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Notes sur la première épître aux Corinthiens

 

William Kelly

Traduit de l’anglais. Les titres et sous-titres ont été ajoutés par Bibliquest.
Les citations de l’Écriture comportant une variante par rapport à la traduction J.N.Darby sont signalées par le texte en italique ou par un soulignement.

 

Table des matières abrégée :

1     1 Corinthiens 9

2     1 Corinthiens 10 à 11:1

3     1 Corinthiens 11:2-34

4     1 Corinthiens 12

5     1 Corinthiens 13

6     1 Corinthiens 14

7     1 Corinthiens 15

8     1 Corinthiens 16

 

Table des matières détaillée :

1     1 Corinthiens 9

1.1      1 Cor. 9:1-6

1.1.1       1 Cor. 9:1

1.1.2       1 Cor. 9:2

1.1.3       1 Cor. 9:3-4

1.1.4       1 Cor. 9:5

1.1.5       1 Cor. 9:6

1.2      1 Cor. 9:7-14

1.2.1       1 Cor. 9:7-10

1.2.2       1 Cor. 9:11-12

1.2.3       1 Cor. 9:13-14

1.3      1 Cor. 9:15-17

1.4      1 Cor. 9:18

1.5      1 Cor. 9:19-23

1.6      1 Cor. 9:24-27

2     1 Corinthiens 10 à 11:1

2.1      1 Cor. 10:1-11

2.1.1       1 Cor. 10:1-2

2.1.2       1 Cor. 10:3-5 — Pas de rapport avec les « sacrements »

2.1.3       1 Cor. 10:6-10

2.1.4       1 Cor. 10:11

2.2      1 Cor. 10:12-13

2.3      1 Cor. 10:14-17

2.3.1       Bénir ou rendre grâces

2.4      1 Cor. 10:18

2.5      1 Cor. 10:19-22

2.6      1 Cor. 10:23-33

2.6.1       1 Cor. 10:23-24

2.6.2       1 Cor. 10:25-30

2.6.3       1 Cor. 10:31-33 et 1 Cor. 11:1

3     1 Corinthiens 11:2-34

3.1      1 Cor. 11:2. L’apôtre qui loue et demande à être imité

3.2      1 Cor. 11:3-16. Position de la femme

3.2.1       1 Cor. 11:2-6. Revenir à ce que Dieu a fait au commencement

3.2.2       1 Cor. 11:7-12. L’homme image et gloire de Dieu. « À cause des anges »

3.2.3       1 Cor. 11:13-15. L’ordre naturel comme dans la création

3.2.4       1 Cor. 11:16. L’usage habituel des assemblées

3.3      1 Cor. 11:17-19

3.3.1       L’altération de la cène aujourd’hui est pire que les désordres des Cor.

3.3.2       1 Cor. 11:17-19. Divisions, schismes, sectes

3.4      1 Cor. 11:20-22. L’aspect de repas en commun était perdu

3.5      1 Cor. 11:23-26. Une révélation spéciale pour l’apôtre

3.5.1       La cène est collective, contrairement au baptême

3.5.2       Ne pas individualiser la cène. Ce que les Réformateurs ont compris

3.5.3       Des symboles seulement

3.5.4       Erreur du catholicisme vis-à-vis de la Cène

3.5.5       Erreur du protestantisme vis-à-vis de la Cène

3.5.6       Erreur des Quakers et autres vis-à-vis de la Cène

3.6      1 Cor.11:27-34. Responsabilité et jugement de soi-même préalable

3.6.1       1 Cor. 11:27. Danger de considérer la cène comme un repas ordinaire

3.6.2       1 Cor. 11:28-29. S’éprouver soi-même

3.6.3       1 Cor. 11:29. Il ne s’agit pas de damnation

3.6.4       1 Cor. 11:30-32. Ne pas être condamnés avec le monde

3.6.5       1 Cor.11:34a. L’amour en exercice actif

3.6.6       1 Cor.11:34b. Des sujets que l’apôtre ne veut pas traiter

4     1 Corinthiens 12

4.1      Préliminaires

4.1.1       Ordre des chapitres 10 à 14

4.1.2       L’Écriture fait autorité

4.1.3       Dieu s’est servi des erreurs et des fautes des Cor. pour notre profit

4.1.4       Danger du système catholique : l’église est tout, l’individu n’est rien

4.1.5       Danger du système protestant : l’assemblée de Dieu est ignorée

4.1.6       La Parole de Dieu fait échec à ces erreurs

4.2      1 Cor. 12:1-6

4.2.1       1 Cor. 12:1 — Traduction de « choses spirituelles »

4.2.2       1 Cor. 12:2-3 — Source, caractère et objet de ce qui découle de l’Esprit dans l’assemblée

4.2.3       1 Cor. 12:4-6 — Source de la diversité : même Esprit, même Seigneur, même Dieu

4.3      1 Cor. 12:7-11

4.3.1       1 Cor. 12:7

4.3.2       1 Cor. 12:8

4.3.3       1 Cor. 12:9-10

4.3.3.1     La foi

4.3.3.2     Guérisons et miracles

4.3.3.3     Prophétie

4.3.3.4     Discernement d’esprits

4.3.3.5     Langues et interprétation des langues

4.3.4       1 Cor. 12:11

4.4      1 Cor. 12:12-13

4.5      1 Cor. 12:14-25

4.5.1       1 Cor. 12:14 — Instructions pour le temps présent et pour la terre

4.5.2       1 Cor. 12:14 — L’enseignement de Paul va à l’encontre des dénominations

4.5.3       1 Cor. 12:15-16 — Mise en garde contre le mécontentement des membres

4.5.4       1 Cor. 12:17-18 — Ce qui est en cause est la volonté de Dieu

4.5.5       1 Cor. 12:19-20

4.5.6       1 Cor. 12:21-25

4.6      1 Cor. 12:26

4.7      1 Cor. 12:27

4.8      1 Cor. 12:28-31

4.8.1       1 Cor. 12:28

4.8.2       1 Cor. 12:29-30

4.8.3       1 Cor. 12:31

5     1 Corinthiens 13

5.1      1 Cor. 13:1-3

5.2      1 Cor. 13:4-7

5.2.1       1 Cor. 13:4

5.2.2       1 Cor. 13:5

5.2.3       1 Cor. 13:6

5.2.4       1 Cor. 13:7

5.3      1 Cor. 13:8-10

5.4      1 Cor. 13:11-13

5.4.1       1 Cor. 13:11-12

5.4.2       1 Cor. 13:13

6     1 Corinthiens 14

6.1      1 Cor. 14:1-3. Parler aux hommes ou prononcer des mystères

6.2      1 Cor. 14:4-6. Profiter à l’assemblée

6.3      1 Cor. 14:7-9. Des sons distincts, des discours intelligibles

6.4      1 Cor. 14:10-19. Des dons pour l’édification

6.4.1       1 Cor. 14:10-12. Comprendre ce qui est dit est nécessaire au bien de l’assemblée

6.4.2       1 Cor. 14:13-19. Prière en langue. L’intelligence est exigée

6.4.3       Activités exercées avec intelligence dans l’assemblée (prier, chanter, bénir, rendre grâces, prophétiser)

6.4.4       1 Cor. 14:18-19. Cinq paroles avec intelligence

6.5      1 Cor. 14:20-25. Contre la superficialité. La citation d’Ésaïe

6.6      1 Cor. 14:26-33. Pratique à déduire de ces principes

6.7      1 Cor. 14:34-35. La question des femmes dans l’assemblée

6.8      1 Cor. 14:36-40. Soumission à l’ordre divin selon l’Écriture

7     1 Corinthiens 15

7.1      1 Cor. 15:1-11

7.1.1       1 Cor. 15:1-2

7.1.2       1 Cor. 15:3

7.1.3       1 Cor. 15:4

7.1.4       1 Cor. 15:5

7.1.5       1 Cor. 15:6

7.1.6       1 Cor. 15:7

7.1.7       1 Cor. 15:8-9

7.1.8       1 Cor. 15:10

7.1.9       1 Cor. 15:11

7.2      1 Cor. 15:12-19

7.2.1       1 Cor. 15:12-15 — Contenu des prédications

7.2.2       1 Cor. 15:16-18

7.2.3       1 Cor. 15:19

7.3      1 Cor. 15:20-28

7.3.1       1 Cor. 15:20

7.3.2       1 Cor. 15:21-23

7.3.3       1 Cor. 15:24

7.3.4       1 Cor. 15:25-28

7.4      1 Cor. 15:29-30

7.4.1       1 Cor. 15:29 — Rattachement au v. 19. Les v.20-28 sont une parenthèse

7.4.2       1 Cor. 15:29-30 — Le baptême pour les morts

7.5      1 Cor. 15:31-34

7.5.1       1 Cor. 15:31

7.5.2       1 Cor. 15:32a

7.5.3       1 Cor. 15:32b

7.5.4       1 Cor. 15:33-34

7.6      1 Cor. 15:35-38 — Le « comment » de la résurrection

7.7      1 Cor. 15:39-42a

7.8      1 Cor. 15:42b-44

7.9      1 Cor. 15:45-49

7.9.1       1 Cor. 15:45-47

7.9.2       1 Cor. 15:48-49

7.10     1 Cor. 15:50-58

7.10.1      1 Cor. 15:50

7.10.2      1 Cor. 15:51

7.10.2.1       Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51

7.10.2.2       Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51 : La Vulgate

7.10.2.3       Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51 : Rationalisme de Lachmann

7.10.3      1 Cor. 15:52

7.10.4      1 Cor. 15:53-54

7.10.5      1 Cor. 15:56-58

8     1 Corinthiens 16

8.1      1 Cor. 16:1-4

8.1.1       1 Cor. 16:1

8.1.2       1 Cor. 16:2

8.1.3       1 Cor. 16:3

8.1.4       1 Cor. 16:4

8.2      1 Cor. 16:5-12

8.2.1       1 Cor. 16:5-9

8.2.2       1 Cor. 16:10-11

8.2.3       1 Cor. 16:12

8.3      1 Cor. 16:13-14

8.4      1 Cor. 16:15-16

8.5      1 Cor. 16:17-18

8.6      1 Cor. 16:19-24

8.6.1       1 Cor. 16:19-20

8.6.2       1 Cor. 16:21-24

 

 

1                        1 Corinthiens 9

L’apôtre commence maintenant à défendre son service que certains à Corinthe avaient cherché à saper, et à défendre aussi le ministère en général qu’ils avaient tendance à corrompre. Ce à quoi il avait droit est affirmé, mais en laissant toute la place à la grâce. Car le ministère vient de Christ le Seigneur, non pas du premier homme ; et si on laisse faire l’esprit du monde, il le ruine.

 

1.1   1 Cor. 9:1-6

« Ne suis-je pas libre ? Ne suis-je pas apôtre ? N’ai-je pas vu Jésus notre Seigneur ? N’êtes-vous pas, vous, mon ouvrage dans le Seigneur ? Si je ne suis pas apôtre pour d’autres, je le suis pour vous du moins ; car vous êtes le sceau de mon apostolat dans le Seigneur. C’est ici ma défense auprès de ceux qui m’interrogent. N’avons-nous pas le droit de manger et de boire ? N’avons-nous pas le droit de mener avec nous une sœur comme femme, comme [font] aussi les autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas ? N’y a-t-il que moi et Barnabas qui n’ayons pas le droit de ne pas travailler ? »   (9:1-6).

 

1.1.1        1 Cor. 9:1

Il avait déclaré avec beaucoup de force qu’il était prêt à renoncer à tout ce qui contribue à la vie naturelle plutôt que de mettre en danger son frère. Pourtant, il affirme très nettement à la fois son indépendance du joug de l’homme et son apostolat. La liberté allait ainsi de pair, chez lui, avec la plus grande responsabilité. Son service n’était ni vague ni secondaire. Il avait vu Jésus notre Seigneur. Ses détracteurs avaient donc tout à fait raison quand ils disaient qu’il n’était pas diplômé du collège apostolique, ni n’avait reçu aucune mission de Jérusalem. D’autres pouvaient prétendre, faussement bien sûr, à la succession des douze : Paul tirait son autorité directement du Seigneur qu’il avait vu en-haut. Les Corinthiens étaient-ils gens à mettre cela en doute ? (eux qui étaient ce « grand peuple » que le Seigneur avait dans cette ville, Actes 18:10, — eux que Paul avait engendrés par l’évangile, 1 Cor. 4:15). Était-ce là leur amour dans l’Esprit ? (Col. 1:8).

 

1.1.2        1 Cor. 9:2

Si Paul n’était pas apôtre pour d’autres, assurément ceux qui étaient, dans le Seigneur, le sceau de son apostolat ne devaient pas nier qu’il fût apôtre pour eux (9:2). Mais quand un saint glisse hors de la présence du Seigneur, jusqu’où ne va-t-il pas dans ce qu’il dit ou ce qu’il fait ? Cela est tellement semblable aux figues de Jérémie : les bonnes figues étaient très bonnes ; les mauvaises, très mauvaises, immangeables même tellement elles étaient mauvaises. C’est chez le chrétien que le pire mal se trouve. La corruption de ce qui est le meilleur n’est pas la moindre des corruptions.

 

1.1.3        1 Cor. 9:3-4

En était-on arrivé à ce que Paul passe en jugement, au moins au stade d’une enquête préliminaire pour déterminer si une action en justice contre lui aurait suffisamment de mérites ? En était-on à ce qu’il doive faire un discours ou un plaidoyer pour se défendre devant ses propres enfants dans la foi à Corinthe ? (9:3). Il affirme alors son titre d’apôtre, comme peut le faire aussi en général celui qui est ministre de la parole, et ici de l’évangile en particulier. « N’avons-nous pas le droit de manger et de boire ? » (9:4), c’est-à-dire le droit à la subsistance.

 

1.1.4        1 Cor. 9:5

« N’avons-nous pas le droit de mener avec nous une sœur comme femme, comme [font] aussi les autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas ? » (9:5), c’est-à-dire non seulement d’épouser une sœur, mais de l’introduire là où il allait lui-même, et de la présenter auprès des saints comme un objet des soins d’amour en même temps que lui. C’était le cas des apôtres en général, notamment des frères (ou parents) du Seigneur, et surtout de Pierre (voir Matthieu 8:14).

 

1.1.5        1 Cor. 9:6

« N’y a-t-il que moi et Barnabas qui n’ayons pas le droit de ne pas travailler ? » (9:6) C’est l’alternative ordinaire quand le serviteur n’est pas soutenu. Mais en face de la grâce qui renonce à un tel droit, les saints ne devraient jamais en profiter pour se relâcher dans leur propre devoir, clair et positif. Afin de retrancher aux faux apôtres la possibilité d’agir de manière séduisante et dans un but intéressé, en se rendant les gens favorables et en insinuant du mal contre la vérité, l’apôtre ne s’est pas servi de ce à quoi il avait droit, surtout à Corinthe, mais il a travaillé de ses propres mains, et il semble que Barnabas en faisait autant. Toutefois l’apôtre prend soin d’établir le droit incontestable de l’ouvrier spirituel à avoir un gagne-pain pour lui et pour sa famille.

C’est tout à fait à propos que ceci fait suite à son exhortation du chapitre précédent, où il reprochait un usage de la liberté susceptible d’être en achoppement aux faibles. Ce n’était certainement pas son cas, puisqu’il n’avait même pas fait usage de son droit à être supporté par eux quand il se trouvait parmi eux ; il en avait fait de même en ce qui concerne le mariage (1 Cor. 7 ; (*)) tout le long de sa carrière, dans le but de servir le Seigneur d’autant plus sans partage ; pareillement il allait dire plus tard aux anciens d’Éphèse qu’« ils savaient combien ses mains avaient été employées pour ses besoins et  ceux des personnes qui étaient avec lui, et qu’il leur avait montré en toutes choses, qu’en travaillant ainsi il nous faut secourir les faibles, et nous souvenir des paroles du Seigneur Jésus, qui lui-même a dit : Il est plus heureux de donner que de recevoir » (Actes 20:34-35).

 

(*) L’ignorance des faits les plus nets et des déclarations les plus simples de l’Écriture, qui caractérise les pères, même ceux relativement proches de l’âge apostolique, serait à peine croyable, si l’on ne voyait pas la même sorte de brouillard sur les yeux de presque tous ceux qui lisent leurs écrits. Ils semblent incapables d’un jugement spirituel ou même d’un sobre jugement. Ainsi Eusèbe (H. E. iii, 30) cite Clément d’Alexandrie (Strom. iii) d’après qui «dans une certaine épître, Paul n’hésite pas à mentionner sa propre femme, qu’il ne prenait pas avec lui, afin d’exercer son ministère avec d’autant plus de diligence ». C’est là comprendre totalement de travers à la fois Philippiens 4:3 et notre chapitre, aucun de ces passages ne supposant qu’il ait été marié, tandis que 1 Cor. 7 prouve même qu’il ne l’était pas. De plus, toute une foule de pères (Tertullien, Ambroise, Augustin, Jérôme, Theodoret, etc), suivis bien entendu par les théologiens romanistes, y compris leurs deux meilleurs commentateurs (Cornelius a Lap. et Estius), interprètent 1 Cor. 9:5 comme faisant allusion à des femmes chrétiennes riches accompagnant des prédicateurs pour subvenir à leurs besoins. Il est possible qu’un contresens aussi grossier, découlant d’un faux système de pensée quant au célibat, ait conduit à la cohabitation avec des femmes pieuses, bien connue au début de l’église et condamnée par le premier concile de Nicée. — On peut ajouter ici la curieuse erreur de la Vulgate (non seulement dans les éditions imprimées, mais dans de bons manuscrits, sinon dans la plupart), hoc ou haec operandi.

 

1.2   1 Cor. 9:7-14

Mais l’apôtre se met à montrer que même la nature enseigne quelque chose de meilleur que de négliger ceux qui servent le Seigneur dans Ses saints ou dans l’évangile : « Qui jamais va à la guerre à ses propres dépens ? Qui plante une vigne et n’en mange pas le fruit ? Ou qui paît un troupeau et ne mange pas du lait du troupeau ? Est-ce que je dis ces choses selon l’homme ? Ou bien la loi ne dit-elle pas ces choses ? Car dans la loi de Moïse il est écrit : «Tu n’emmuselleras pas le bœuf qui foule le grain». Dieu s’occupe-t-il des bœufs ? ou parle-t-il entièrement pour nous ? Car c’est pour nous que cela est écrit, parce que celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui foule le grain doit le fouler dans l’espérance d’y avoir part. Si nous avons semé pour vous des biens spirituels, est-ce beaucoup que nous moissonnions de vos biens charnels ? Si d’autres ont part à ce droit sur vous, ne l’avons-nous pas bien plus ? Mais nous n’avons pas usé de ce droit, mais nous supportons tout, afin de ne mettre aucun obstacle à l’évangile du Christ. Ne savez-vous pas que ceux qui s’emploient aux choses sacrées mangent [de ce qui vient] du temple ; que ceux qui servent à l’autel ont leur part de l’autel ? De même aussi, le Seigneur a ordonné à ceux qui annoncent l’évangile, de vivre de l’évangile » (9:7-14).

 

1.2.1        1 Cor. 9:7-10

Tous vivent du revenu de leur travail, soldat, agriculteur, berger. Le bien-fondé de ceci, selon l’homme, est inattaquable : la loi de Dieu parle-t-elle autrement ? Elle va même plus loin dans ce sens ; si Dieu parlait de ne pas emmuseler le bœuf pendant qu’il foule [le grain], Il n’avait pas en vue le bétail, mais Son peuple, Ses serviteurs dans la parole. L’image est gardée avec exactitude : « Celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui foule le grain [doit le fouler] dans l’espérance d’y avoir part », la dernière phrase étant plus appropriée du fait que le temps du partage était évidemment proche.

 

1.2.2        1 Cor. 9:11-12

Il est bon de noter au verset 11 la mise en garde contre l’objection de manque d’analogie, du fait que le travailleur spécifié dans le passage reçoit en nature, tandis que le travailleur spirituel peut avoir besoin d’aide dans les choses de la vie. L’apôtre répond aux arguties absurdes ou égoïstes en montrant l’obligation a fortiori d’une récompense, tout comme ce qui est de l’Esprit transcende ce qui est de la chair. « Si nous avons semé pour vous des [biens] spirituels, est-ce beaucoup que nous moissonnions de vos [biens] charnels ? ».

Il en appelle, au verset 12, à leur propre pratique par laquelle ils reconnaissaient le droit qu’avait d’autres [serviteurs]. « Si d’autres ont part à ce droit sur vous, ne l’avons-nous pas bien plus ? » Il prend soin cependant de montrer qu’il était entièrement au-dessus de buts égoïstes en plaidant ainsi pour le serviteur de Dieu et pour le droit qu’il a à être supporté : « Mais nous n’avons pas usé de ce droit, mais nous supportons tout, afin de ne mettre aucun obstacle à l’évangile du Christ ». Il voulait plaider pour les autres, et pour leurs droits, et pour le devoir des saints aux besoins desquels on subvient sur la base d’une prise en compte correcte du travail accompli ; mais il n’a pas usé de ce droit pour lui-même, supportant au contraire toute sorte d’épreuves, afin de ne mettre aucune entrave pour l’évangile.

 

1.2.3        1 Cor. 9:13-14

Enfin l’apôtre tire un témoignage à partir du système lévitique, mis en contraste à bien des égards avec l’évangile : ceux qui officiaient étaient identifiés avec ce qui était apporté au temple et mis sur l’autel. L’Éternel étant la portion et l’héritage de la sacrificature parmi les fils d’Israël ; Il leur donnait une part dans Ses offrandes et Ses sacrifices. Pareillement maintenant, sous l’évangile, le Seigneur n’oublie pas ceux qui le prêchent, mais Il leur prescrit d’en tirer leur subsistance, bien qu’il puisse y avoir des cas exceptionnels comme le sien, lui qui a écrit la règle pour nous.

 

1.3   1 Cor. 9:15-17

L’apôtre avait maintenant affirmé le principe ; toutefois c’était en faveur des autres, non pas pour lui. Il prend soin de le faire comprendre aux Corinthiens. Il avait écrit dans l’amour, pour la gloire du Seigneur, « mais », dit-il, « moi je n’ai usé d’aucune de ces choses, et je n’ai pas écrit ceci, afin qu’il en soit fait ainsi à mon égard ; car il serait bon pour moi de mourir, plutôt que [de voir] quelqu’un anéantir ma gloire. Car, si j’évangélise, je n’ai pas de quoi me glorifier, car c’est une nécessité qui m’est imposée, car malheur à moi si je n’évangélise pas. Car, si je fais cela volontairement, j’en ai un salaire ; mais si c’est malgré moi, une administration m’est confiée » (9:15-17).

L’amour divin prend soin des autres, et se sacrifie lui-même. L’apôtre était l’exemple vivant de l’évangile qu’il prêchait. Il y avait des droits, et la grâce ne les oublie pas pour les autres, mais elle ne s’en prévaut pas pour elle-même. L’apôtre répudie même vivement une telle pensée dans le cas présent. C’était vivre Christ dans ses sentiments et en action, — Christ qui enseignait qu’il était plus béni de donner que de recevoir (Actes 20:35). Sa vie et Sa mort étaient le plein accomplissement de cette vérité ; et l’apôtre n’en était pas un témoin médiocre, quoiqu’il fût un homme ayant les mêmes passions que nous (Actes 14:15). Il n’a pas non plus manqué d’imitateurs dans ce domaine, comme lui aussi l’était de Christ (11:1). Il ne voulait pas fournir une occasion à ceux qui en cherchaient une à Corinthe (cf. 2 Cor. 11:12). D’autres avaient eu des raisons tout aussi graves pour agir pareillement.

Il est aussi important de voir que prêcher n’est pas une chose dont on a à se vanter. C’est une obligation — un devoir envers Celui qui a appelé, et qui a conféré un don justement à cet effet. C’est donc une nécessité imposée, non pas un office honorifique à revendiquer, ni un droit à réclamer. Christ a le droit d’envoyer des ouvriers dans Sa vigne, et Il en envoie. Il s’ensuit ipso facto une nécessité imposée à celui qui est envoyé. Selon l’Écriture, l’église n’envoie jamais quelqu’un prêcher l’évangile. Les relations sont faussées par une prétention de ce genre. De plus, Celui qui envoie, dirige aussi l’ouvrier. Il est d’une importance capitale que cela soit maintenu, avec la responsabilité directe vis-à-vis du Seigneur. C’est pour cela que l’apôtre ajoute : « Car malheur à moi si je n’évangélise pas ». Sans doute celui qui le fait volontairement a une récompense, et le cœur va de pair avec le travail béni, quels que soient la dureté et l’opprobre qui l’accompagnent. Mais si ce n’est pas de sa propre volonté, une administration ou un service sont confiés à cette personne. Or, il est demandé à l’administrateur d’être trouvé fidèle (4:2).

 

1.4   1 Cor. 9:18

« Quel est donc mon salaire ? C’est que, en évangélisant, je rends l’évangile exempt de frais, pour ne pas user comme d’une chose à moi de mon droit dans l’évangile » (9:18). Il était approprié qu’une personne comme l’apôtre, appelé d’un appel extraordinaire, agisse avec une grâce extraordinaire ; et c’est ce qu’il a fait. Il a rendu l’évangile exempt de frais pour les autres, tout le coût étant pour lui. Il ne se servait pas pour lui-même de son droit à être supporté. Il n’est pas question ici d’«abus», pas plus qu’au ch. 7 v. 31 [« ceux qui usent du monde »]. Il s’agit seulement d’abandonner son droit pour des raisons particulières de grâce, et c’est d’autant plus beau chez un homme qui avait un sens de la justice probablement plus profond que celui d’aucun homme ayant jamais vécu ici-bas. Le plaidoyer pour les droits des autres était donc d’autant plus incontestable qu’il ne s’y mêlait absolument aucun désir pour lui-même.

 

1.5   1 Cor. 9:19-23

« Car, étant libre à l’égard de tous, je me suis asservi à tous, afin de gagner le plus de gens ; et pour les Juifs, je suis devenu comme Juif, afin de gagner les Juifs ; pour ceux qui étaient sous la loi, comme si j’étais sous la loi, n’étant pas moi-même sous la loi, afin de gagner ceux qui étaient sous la loi ; pour ceux qui étaient sans loi, comme si j’étais sans loi (non que je sois sans loi quant à Dieu, mais je suis justement soumis à Christ), afin de gagner ceux qui étaient sans loi. Je suis devenu pour les faibles [comme] faible, afin de gagner les faibles ; je suis devenu toutes choses pour tous, afin que de toute manière j’en sauve quelques-uns. Et je fais toutes choses à cause de l’évangile, afin que je sois coparticipant avec lui » (9:19-23).

Quel reflet brillant de l’esprit de l’évangile ! L’apôtre était prêt à céder partout où Christ n’était pas concerné. Il était libre, mais libre d’être esclave de tous, afin de pouvoir gagner le plus possible pour Christ, non pas à ses fins propres. Ainsi parmi les Juifs, il ne soulevait aucune question au sujet de la loi. Son cœur était fixé sur leur salut ; il ne voulait pas être mis de côté pour des questions de loi. Il devenait comme un Juif ; mais en déclarant que, vis-à-vis de ceux qui sont sous la loi, il était comme sous la loi, il préserve soigneusement sa position en grâce par le membre de phrase mis de côté par tant de copies plus récentes, et par le « Texte Reçu » : « n’étant pas moi-même sous la loi », afin de gagner ceux qui étaient sous la loi. Voilà le seul gain qu’il cherchait : non pas leurs biens, mais eux-mêmes ; et eux-mêmes pour Dieu, — non pas pour les façonner selon ses opinions ou ses préjugés.

Il en était de même avec les Gentils (comp. Gal. 4:12). Telle est l’élasticité de la grâce : « Pour ceux qui sont sans loi, comme si j’étais sans loi » (9:21), mais il prend soin de rajouter : « n’étant pas sans loi vis-à-vis de Dieu, mais dûment et légitimement soumis à Christ, afin de pouvoir gagner ceux qui sont sans loi (9:21b). Il ne sert à rien de parler de caractère naturel ou d’éducation. Si jamais il y eut une âme rigidement liée par la tradition pharisienne dans ses limites les plus étroites, c’était bien Saul de Tarse. Mais « si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle création : les choses vieilles sont passées ; voici, toutes choses sont faites nouvelles » (2 Cor. 5:17). Tel était l’apôtre Paul ; et c’est de cette manière qu’il vivait et travaillait, et que maintenant il nous parle de manière vivante. Il ne voulait pas blesser les scrupules des plus faibles ; au contraire, pour les faibles il devenait faible, afin de pouvoir gagner les faibles (9:22a) ; en bref il pouvait dire, et il le disait : « je suis devenu toutes choses pour tous, afin que de toute manière j’en sauve quelques-uns » (9:22b). Ce n’était pas, comme certains qui tordent misérablement ses paroles, pour excuser leurs agissements indignes avec le monde, et par-là pour épargner leur propre chair, ce qui revient vraiment à devenir la proie de Satan. Sa façon d’agir était un sacrifice de soi par cette foi qui n’a pour objet que Christ Lui-même et la mise au contact de Son amour de toute âme à sa portée.

 

1.6   1 Cor. 9:24-27

« Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans la lice courent tous, mais un seul reçoit le prix ? Courez de telle manière que vous le remportiez. Or quiconque combat dans l’arène vit de régime en toutes choses ; eux donc, afin de recevoir une couronne corruptible ; mais nous, [afin d’en recevoir] une incorruptible. Moi donc je cours ainsi, non comme ne sachant pas vers quel but ; je combats ainsi, non comme battant l’air ; mais je mortifie mon corps et je l’asservis, de peur qu’après avoir prêché à d’autres, je ne sois moi-même réprouvé » (9:24-27).

L’image tirée des jeux frappait d’autant les Corinthiens qu’ils étaient habitués aux jeux de l’Isthme. Son usage était ainsi claire pour tous. Spirituellement, le prix n’est pas pour un seul, mais pour tous, si tous courent bien. Mais, même dans les jeux les candidats doivent être sobres en toutes choses (2 Tim. 4:5), même si leur couronne n’était qu’une couronne périssable, alors que la nôtre est éternelle.

L’apôtre applique alors cette image avec une beauté touchante, non pas aux Corinthiens fautifs, mais à lui-même. De sa part, ce n’était pas de la rhétorique d’école ou de tribunal, mais la parole de Christ en vue du ciel. Il tourne donc les images sur lui-même pour leur bien, s’il est permis d’appliquer son propos de 1 Cor. 4:6. « Moi donc je cours ainsi, non comme ne sachant pas vers quel but » (9:26a). Qu’en était-il d’eux ? « Je combats ainsi, non comme battant l’air » (9:26b). C’était malheureusement leur habitude, hélas ! et ils y étaient portés, comme toute l’épître le montre, spécialement les chapitres 14 et 15. « Mais je mortifie mon corps et je l’asservis, de peur qu’après avoir prêché à d’autres, je ne sois moi-même réprouvé » (9:27).

Ah ! si les Corinthiens s’étaient conduits de cette manière vis-à-vis d’eux-mêmes ! Hélas! Ils régnaient comme des rois, tandis que les apôtres étaient, pour ainsi dire, voués à la mort (4:8-9). Il est totalement faux de croire que les propos de l’apôtre supposent une crainte quelconque de perdition pour son âme. Il avait des craintes graves pour ceux qui vivaient à leur aise et insouciamment. On peut très bien prêcher aux autres, et être soi-même perdu ; mais alors on ne mortifie pas son corps, ni ne l’asservit. Si l’apôtre avait vécu sans conscience, il aurait été certainement perdu, ce qui fut effectivement le cas de l’un des douze. Il nous est montré ici le lien indissoluble entre une marche sainte le long du chemin, et la vie éternelle à la fin de celui-ci. Qui peut en douter ? Et pourquoi faire une difficulté avec ce passage ? Il serait effectivement difficile, si l’apôtre parlait d’être né de nouveau et ensuite de devenir réprouvé : dans ce cas la vie ne serait pas éternelle ; mais il ne dit rien de la sorte. Il montre seulement le danger solennel et la ruine certaine si l’on prêche sans que la pratique corresponde. C’est ce que les Corinthiens avaient besoin d’entendre à ce moment-là, comme nous aussi, nous avons besoin de le peser maintenant. Prêcher ou enseigner la vérité aux hommes sans la réalité, sans le jugement de soi-même et sans le renoncement de soi devant Dieu, voilà qui est ruineux. C’est nous tromper nous-mêmes, — non pas Lui, dont on ne se moque pas (Gal. 6:7). Les chrétiens qui ont le plus profondément besoin de veiller et prier, sont ceux qui sont très occupés à manier la parole de Dieu et à guider les autres dans les voies du Seigneur. Il est tellement facile pour eux d’oublier que pratiquer la vérité est la responsabilité commune à tous, et que l’enseigner aux autres avec le plus grand zèle ne remplace pas l’obéissance personnelle à la vérité comme étant sous le regard de Dieu ! Une marche spirituelle, ce n’est pas de la sincérité ; et de beaux discours élevés, sans exercice de conscience, exposent à un prochain naufrage.

 

2                        1 Corinthiens 10 à 11:1

L’apôtre avait mis en garde les Corinthiens contre la négligence et l’auto-indulgence, se citant lui-même comme devant être un réprouvé s’il prêchait sans que le corps soit asservi. Il fait maintenant une application explicite de l’histoire d’Israël d’après l’Écriture pour confirmer l’exhortation.

 

2.1   1 Cor. 10:1-11

« Car je ne veux pas que vous ignoriez, frères, que nos pères ont tous été sous la nuée, et que tous ils ont passé à travers la mer, et que tous ils ont été baptisés pour Moïse dans la nuée et dans la mer, et que tous ils ont mangé la même viande spirituelle, et que tous ils ont bu le même breuvage spirituel, car ils buvaient d’un rocher spirituel qui les suivait : et le rocher était le Christ. Mais Dieu n’a point pris plaisir en la plupart d’entre eux, car ils tombèrent dans le désert. Or ces choses arrivèrent comme types de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme ceux-là aussi ont convoité. Ne soyez pas non plus idolâtres, comme quelques-uns d’eux, ainsi qu’il est écrit : «Le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour jouer». Ne commettons pas non plus la fornication, comme quelques-uns d’eux ont commis la fornication, et il en est tombé en un seul jour vingt-trois mille. Ne tentons pas non plus le Christ, comme quelques-uns d’eux l’ont tenté et ont péri par les serpents. Ne murmurez pas non plus, comme quelques-uns d’eux ont murmuré et ont péri par le destructeur. Or toutes ces choses leur arrivèrent comme types, et elles ont été écrites pour nous servir d’avertissement, à nous que les fins des siècles ont atteints » (10:1-11).

 

2.1.1        1 Cor. 10:1-2

Israël est cité à titre d’avertissement pour ceux qui professent Christ. Les Corinthiens se vantaient-ils de leurs privilèges et de leurs dons ? Il leur est montré ici le peu de sécurité que confèrent des institutions telles que le baptême et la Cène du Seigneur à ceux qui se reposent sur elles. «Car (*) je ne veux pas que vous ignoriez, frères, que nos pères ont tous été sous la nuée, et que tous ils ont passé à travers la mer, et que tous ils ont été baptisés pour Moïse dans la nuée et dans la mer » (10:1-2). — Les prédicateurs n’étaient pas les seuls à être en danger, mais aussi les professants — non pas certains, mais tous. L’ancien peuple de Dieu en était témoin, lui qui, pareillement aux professants, ne mettait pas sa confiance en Dieu, mais dans Ses actes et Ses ordonnances dont ils étaient les premiers bénéficiaires ; et cela dès le début, et non pas en des jours de formalisme froid et mort. Le cœur d’incrédulité est tellement prêt à s’écarter du Dieu vivant ! Se prévaloir des institutions du Seigneur, comme initiation ou même en permanence est fatal.

 

(*) C’est la leçon correcte, γάρ et non pas δέ — « car » et non pas « maintenant » ni « en outre » comme dans la version autorisée anglaise.

 

Un commentateur considérait récemment ce passage comme une protestation inspirée contre les individus ou les sectes qui voudraient rabaisser la dignité des sacrements, ou en nier la nécessité. À mon avis, l’objectif semble tout à fait différent : il s’agissait de mettre en garde ceux qui avaient été baptisés et qui participaient à la Cène du Seigneur contre l’illusion que tout était donc en ordre et sain, et qu’ils ne pouvaient pas pécher gravement et périr misérablement. L’apôtre réfute solennellement les superstitions et l’erreur antinomienne [opposée à la loi] selon laquelle on doit nécessairement avoir la vie du seul fait de la participation à ces rites. Il n’en est rien ; les israélites avaient tous été sous la nuée, ils avaient tous passé à travers la mer ; on pouvait donc dire qu’ils avaient tous été baptisés pour Moïse, là et alors ; mais à quoi cela avait-il abouti ? Il est pourtant impossible de supposer ici qu’on avait affaire à une masse extérieurement professante, n’ayant eu que le privilège initiateur, sans rien de plus ; car l’apôtre prend spécialement soin de montrer qu’ils avaient tous « mangé la même viande spirituelle, et que tous ils avaient bu le même breuvage spirituel, car ils buvaient d’un rocher spirituel qui les suivait : et le rocher était le Christ » (10:4).

 

2.1.2        1 Cor. 10:3-5 — Pas de rapport avec les « sacrements »

Nous avons ici (10:4) figurativement le signe extérieur le plus élevé, celui qui correspond à la Cène du Seigneur, et non pas seulement au baptême. Or le point spécifique exprimé ici consiste à nier qu’il y eût nécessairement la vie chez ces participants, et encore moins de l’efficacité dans les signes. Ce sur quoi l’apôtre insiste, c’est vraiment l’importance de la marche sainte de la foi chez ceux qui participaient, et il ne s’agit pas du tout de prôner les sacrements, et encore moins d’affirmer la nécessité de ce que personne ne songeait à nier.

Mais il faut aussi se méfier d’une notion erronée qui a induit en erreur la plupart des protestants, certains partiellement, d’autres totalement, mais tous de manière incohérente. Ils supposent que par l’expression «tous nos pères », l’église chrétienne est considérée comme la continuation des Juifs, et le croyant comme la vraie descendance d’Abraham. Quel que soit l’enseignement donné ailleurs dans certaines limites, il est évident qu’ici l’apôtre n’enseigne rien de la sorte. « Car je ne veux pas que vous ignoriez, frères, que nos pères ont tous été… » : cette phrase maintient la distinction dont on cherche à se débarrasser. Il n’y a aucune fusion des Juifs du passé avec les Gentils qui croient maintenant. La même distinction est maintenue en Éphésiens et en Galates. La différence disparaît dans l’assemblée (ou : église) et en Christ. Il y a unité en Lui, ce qui est l’effet du baptême de l’Esprit, qui forme le seul corps (1 Cor. 12:13). Mais ce n’est pas vrai rétroactivement, comme on le croit communément, et comme on le tire inintelligemment de paroles comme celles-ci.

Et encore, un écrivain aussi sensé que Calvin est tombé dans un point de vue apparenté, mais encore plus grossier, selon lequel l’apôtre, par les mots «la même» et «le même», identifie les sacrements de l’ancienne et de la nouvelle dispensation. Voici ce qu’il dit : « C’est un dogme bien connu de la scolastique, que les sacrements de l’ancienne loi étaient des symboles de la grâce, tandis que les nôtres confèrent la grâce. Ce passage convient admirablement pour réfuter cette erreur, car il montre que la réalité du sacrement était tout autant présentée à l’ancien peuple de Dieu qu’elle l’est à nous. C’est donc une vile rêverie des Sorbonistes, que les saints pères sous la loi avaient les signes sans avoir la réalité. Certes je reconnais que l’efficacité des signes nous a été fournie tout de suite plus clairement et plus abondamment, dès le moment de la manifestation de Christ en chair, que ce qu’en possédaient les pères… Certains expliquent que cela signifie que, ensemble, les Israélites mangeaient la même viande entre eux, et ils ne veulent pas que nous comprenions qu’il y a une comparaison entre nous et eux ; alors ils ne discernent pas le but de Paul. Car ne veut-il pas dire autre chose sinon que l’ancien peuple de Dieu était honoré des mêmes avantages que nous, et participaient aux mêmes sacrements, afin que nous ne mettions pas notre confiance dans quelque privilège particulier, et que, par-là, nous ne puissions pas imaginer que nous serions exemptés du châtiment qu’ils endurèrent ? » (Calvin, Transl. Soc. in loc. Edinb. 1848).

Il est clair que l’apôtre dresse une analogie entre Israël et les chrétiens ; mais le langage même qu’il emploie, selon lequel les choses qui leur arrivèrent étaient des « types » ou des figures de ce qui nous concerne (10:6), aurait dû empêcher soit d’identifier Israël et les chrétiens, soit d’identifier au baptême et à la Cène du Seigneur des faits qui leur ressemblent plus ou moins. Sans doute, les docteurs de la Sorbonne avaient tort de nier pratiquement la foi vivifiante qu’avaient les pères sous la loi, mais Calvin a tort de manière encore plus coupable si, trompé par leur erreur des sacrements qui sauvent maintenant, il conçoit que les signes sous la loi étaient ainsi également efficaces. Christ seul, reçu par la foi, a le pouvoir de vivifier, par l’Esprit Saint, tant autrefois que maintenant ; mais maintenant il y a l’accomplissement, tandis qu’à l’époque il n’y avait que la promesse. Les saints d’autrefois avaient la suspension des péchés ; les saints de maintenant ont la rémission, et la vie en abondance, et le don de l’Esprit. C’est infiniment plus qu’une différence de degré seulement, comme tant de protestants le rêvent, pour ne pas parler de l’obscurité papiste ; mais leur légalisme, là où ils ne sont pas les victimes du rationalisme, les prive de discernement autant que de puissance. Le voile est sur leurs yeux, quoiqu’il ne soit pas sur leur cœur.

En ce qui concerne l’interprétation, il est évident qu’en disant « tous mangeaient la même viande spirituelle », l’apôtre parle des pères, non pas des Corinthiens ni des autres chrétiens, le sujet de l’avertissement et de l’instruction étant que « Dieu n’a point pris plaisir en la plupart d’entre eux, car ils tombèrent dans le désert ». Par conséquent dans ces versets, il ne parle que d’Israël, et en aucune façon il n’affirme l’identité de leur manne et de leur eau avec nos signes de la mort de Christ, ce que les hommes appellent les sacrements. Le sens n’est donc pas qu’ils étaient dans la même condition que nous ni qu’ils avaient les mêmes sacrements que nous, mais que, bien qu’ils participassent tous à la même viande spirituelle et au même breuvage spirituel, Dieu n’a pas pris plaisir en la plupart d’entre eux. Le droit en tant que peuple de Dieu et la participation aux privilèges sacrés [pour Israël], qui sont expressément comparés aux deux institutions qui nous sont si familières dans la chrétienté, n’ont pas empêché la plupart d’entre eux de tomber dans le désert sous l’effet des jugements divins.

 

2.1.3        1 Cor. 10:6-10

Ensuite l’apôtre nous montre comment les choses qui sont arrivées dans leur cas, sont des «types de ce qui nous concerne, afin que nous ne convoitions pas des choses mauvaises, comme ceux-là aussi ont convoité » (10:6). C’est général, mais ces choses qui étaient un danger pour les Corinthiens sont spécifiées les unes après les autres :

« Ne soyez pas non plus idolâtres, comme quelques-uns d’eux, ainsi qu’il est écrit : «Le peuple s’assit pour manger et pour boire, et ils se levèrent pour jouer» (10:7). Ils avaient commencé par céder à l’assouvissement de la chair ; puis l’excitation du plaisir avait suivi ; tout ceci aboutit au résultat qu’on voit dans l’écriture citée : le jugement. Les Corinthiens n’étaient-ils pas en danger ?

« Ne commettons pas non plus la fornication, comme quelques-uns d’eux ont commis la fornication, et il en est tombé en un seul jour 23000 » (10:8). Dans l’histoire de Nomb. 25 où il est dit que 24000 moururent de la plaie, il n’est pas précisé « en un jour » comme ici, où nous entendons parler de mille de moins. Pour moi, une telle différence implique une très grande exactitude, et je n’ai pas nommé tous les points de distinction qui méritent la considération du lecteur attentif, même si le sujet peut paraître insignifiant et que, pour quelques hommes graves, il ne s’agit que d’une question de chiffres globaux en plus ou en moins du nombre réel.

« Ne tentons pas non plus le Christ, comme quelques-uns d’eux l’ont tenté et ont péri par les serpents » (10:9). Tenter, c’était mettre en doute Sa présence et Son action en leur faveur en tant qu’Israël, non pas seulement « dix fois » (Nomb. 14), mais aussi juste avant que l’Éternel n’envoie des serpents brûlants pour les faire périr.

« Ne murmurez pas non plus, comme quelques-uns d’eux ont murmuré et ont péri par le destructeur » (10:10). À moins que ce ne soit d’ordre général, ceci semble faire allusion à la contradiction de Coré et de son groupe, qui excitèrent tant les mauvaises langues en Israël.

 

2.1.4        1 Cor. 10:11

« Or toutes ces choses leur arrivèrent comme types, et elles ont été écrites pour nous servir d’avertissement, à nous que les fins des siècles ont atteints » (10:11). Il ne peut y avoir de règle plus importante pour une lecture intelligente et profitable des oracles de l’Ancien Testament. Les faits leur arrivèrent à eux, mais ils furent divinement transcrits en types systématiques, ou formes de vérité, pour nous avertir, nous qui nous trouvons à un moment si critique de l’histoire du monde. Ils contiennent donc beaucoup plus que des leçons morales, si importantes soient-elles. Ils divulguent ce qu’est le cœur de l’homme, et révèlent les pensées et les affections de Dieu, mais ils donnent une instruction très grande et profonde à l’aide d’événements qui illustrent de vastes principes, comme la grâce souveraine d’une part, et la loi pure de l’autre, avec un système mélangé de gouvernement sur une base légale, tandis que la miséricorde et la bonté agissaient par le biais d’un médiateur, qui intervint quand le peuple adora un veau en Horeb. Il y a donc un caractère ordonné autant que prophétique, dans la manière dont ces incidents sont présentés, lesquels, lorsqu’ils sont éclairés par la lumière de Christ et Sa rédemption et la vérité maintenant révélée, prouvent leur inspiration d’une manière évidente pour celui qui a l’enseignement du Saint Esprit. Israël fut seulement le témoin des faits, et l’écrivain a pu, par l’Esprit de Dieu, les enregistrer dans un ordre dépassant largement ses propres pensées, ainsi que l’intelligence de qui que ce soit avant la rédemption ; mais maintenant que cette œuvre puissante de Dieu est accomplie, leur sens figuré se distingue au sein d’un vaste système, et avec une profondeur qui révèle le véritable Auteur comme étant Dieu, et non pas l’homme. Que ce soit notre bonheur non seulement de connaître la vérité, mais de la mettre en pratique !

 

2.2   1 Cor. 10:12-13

L’histoire d’Israël selon l’Écriture est donc extrêmement solennelle et instructive. Elle a été racontée ainsi par l’Esprit de manière à servir de type de ce qui nous concerne. « Ainsi, que celui qui croit être debout prenne garde qu’il ne tombe. Aucune tentation ne vous est survenue qui n’ait été une tentation humaine ; et Dieu est fidèle, qui ne permettra pas que vous soyez tentés au delà de ce que vous pouvez [supporter], mais avec la tentation il fera aussi l’issue, afin que vous puissiez la supporter » (10:12-13).

Chez les Corinthiens, une source de danger était précisément la confiance en soi, comme chez chacun de nous. Dans le monde tel qu’il est, et dans l’homme tel qu’il est, on est constamment exposé, car le mal existe, et il ne manque pas d’ennemi pour en profiter ; et le peuple de Dieu est spécialement visé par leurs menées malveillantes pour déshonorer le Seigneur. Si d’autres dorment dans la mort toujours présente, ceux qui sont vivants pour Dieu en Christ ont besoin de veiller et prier.

Mais d’autre part, les Corinthiens n’avaient été éprouvés par aucune tentation allant au-delà de ce qui est le sort de l’homme : Christ, dans les jours de Sa chair, a été tenté au-delà, non seulement à la fin de Son service, mais déjà au commencement, — non seulement en toutes choses comme nous, à part le péché (Héb. 4:15), mais au-delà de ce qui est humain, comme par exemple sa tentation de quarante jours dans le désert. Or nous ne pouvons surmonter nos petites épreuves, comme Lui les grandes, qu’en étant dépendants de Dieu et obéissants à sa Parole que l’Esprit revêt de puissance contre Satan. Nous pouvons, et devons, nous confier en Dieu. Si Dieu qui nous a appelés à la communion de Son Fils est fidèle (1:9), Il l’est tout autant en ne permettant pas que nous soyons tentés au-delà de la mesure. C’est par Sa puissance que les saints sont gardés par la foi, non pas par leur persévérance. C’est pourquoi Il fait également l’issue ou la délivrance, et cela non pas en ôtant l’épreuve, mais en rendant les Siens capables de l’endurer.

 

2.3   1 Cor. 10:14-17

Maintenant vient l’avertissement spécial. « C’est pourquoi, mes bien-aimés, fuyez l’idolâtrie. Je parle comme à des personnes intelligentes : jugez vous-mêmes de ce que je dis. La coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas la communion du sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion du corps du Christ ? Car nous qui sommes plusieurs, sommes un seul pain, un seul corps, car nous participons tous à un seul et même pain » (10:14-17).

Considérer l’idolâtrie comme impossible pour un chrétien, c’est de la plaisanterie. C’est ce que faisaient les Corinthiens. Ils savaient, disaient-ils, que l’idole n’est rien, et par conséquent ce n’était rien pour eux de manger des viandes qui avaient été offertes aux idoles païennes ; bien plus, ils pouvaient aller plus loin, et s’asseoir pour manger dans les temples païens. L’apôtre, au contraire, maintient le principe qu’on peut être participant à un mal qu’on ne commet pas soi-même, spécialement dans les choses sacrées. La vraie sagesse dans de tels cas, c’est de rester totalement à l’écart (10:14). C’est mal utiliser la connaissance que de participer, ou même simplement de donner l’apparence de participer, à ce qui est religieusement faux. C’est en vain qu’on prétend ne pas mettre son cœur dans ce qu’on se permet extérieurement, — c’est vain non seulement moralement, mais parce que c’est un manque d’égard pour Christ, et c’est ignorer les ruses de Satan. Le chrétien n’est-il pas racheté de l’esclavage de l’ennemi ? N’a-t-il pas été acheté à prix pour glorifier Dieu ? L’apôtre leur fait tout de suite juger par eux-mêmes en les mettant en face de l’institution centrale et permanente de la communion de l’assemblée. Où était leur intelligence pratique maintenant ? « La coupe de bénédiction que nous bénissons, n’est-elle pas la communion du sang du Christ ? Le pain que nous rompons, n’est-il pas la communion du corps du Christ ? » (10:15)

En clair, l’apôtre raisonne à partir du symbole public de la communion chrétienne ; il ne le prescrit pas pour corriger quelque mauvaise observance : autrement il n’aurait pas mis ici la coupe avant le pain. Il commence son appel par ce qui avait le sens le plus profond quant à Christ ; il met en second lieu ce qui représente de manière tout à fait frappante la communion des saints avec Christ comme un seul corps. Le point de vue est choisi de manière à faire la meilleure comparaison avec les sacrifices de prospérité d’Israël et les sacrifices des païens. Il y a communion dans chacun de ces cas. Les adorateurs partagent ensemble ce qui les distingue de tous les autres. Dans le cas de l’assemblée, c’est le sang et le corps de Christ. Le sang de Christ éveille les pensées les plus sérieuses chez le chrétien ; le corps de Christ évoque l’unité la plus intime possible, « car nous qui sommes plusieurs, sommes un seul pain, un seul corps, car nous participons tous à un seul et même pain » (10:17). Il n’y a ni transsubstantiation (église catholique) ni consubstantiation (Luthéranisme). C’est le pain que nous rompons, c’est le pain unique auquel nous participons tous. Ce qu’il représente, c’est l’unique corps de Christ ; et si le pain était effectivement ce corps, de la même façon nous qui sommes plusieurs (ou : nombreux), nous serions aussi un seul pain. Ce passage, comme les autres qui en parlent, est tout à fait incompatible avec le Romanisme ou le Luthéranisme, qui ne présentent ici que de simples superstitions, non pas la vérité de Dieu. Les passages sur lesquels ils essaient de baser leurs erreurs sont justement ceux qui les réfutent.

Il n’y a pas la moindre pensée d’une consécration sacerdotale des éléments. « La coupe de bénédiction que nous bénissons », « le pain que nous rompons », prouvent que ce n’est pas l’acte d’une personne unique investie d’un pouvoir extraordinaire et d’une autorité transmise. C’est « nous » et « nous qui sommes plusieurs » dans un contexte qui parle de « moi » et de « vous ». Toute individualité de ce genre disparaît dans cette fête, comme étant radicalement opposée à sa nature. Personne entrant vraiment dans l’esprit de cette fête ne pourrait défigurer la communion au point de faire que le ministre la reçoive d’abord lui-même dans les deux espèces, puis continue en la transmettant au clergé éventuellement présent, et après cela au peuple, dans l’ordre. Quelqu’un de fidèle à son sens scripturaire pourrait-il dire : « Le corps… qui a été donné pour toi (Luc 22:19 donné pour vous), le sang… qui a été versé pour toi (Luc 22:20 versé pour vous) » ? Encore moins peut-il y avoir un contraste tel avec les paroles du Seigneur, dans la lettre et dans l’esprit, un oubli tel, même de la forme, que ceux de l’hostie expressément non rompue placée par le prêtre sur la langue, et l’absence de coupe pour le communiant. Voilà des signes tangibles et fatals d’une chrétienté en guerre avec le Seigneur, qui annule Sa parole et éteint le Saint-Esprit. On peut, bien sûr, rendre grâces lors de la fraction du pain ; mais en vérité, si c’est fait dûment selon Christ, ce sont tous les saints qui bénissent, tous qui rompent le pain. Telle est l’essence de sa signification, et celui qui s’en écarte doit en rendre compte au Seigneur qui a commandé que tous ceux qui sont à Lui fassent ainsi.

 

2.3.1        Bénir ou rendre grâces

On peut ajouter que, dans les évangiles de Matthieu et Marc, on lit que le Seigneur, après avoir pris le pain, a béni, puis a rendu grâces après avoir pris la coupe. En Luc il est dit qu’Il rendit grâces après avoir pris le pain. La réfutation décisive à l’encontre de ce que l’ignorance grossière déduit à tort de cela (*), c’est que, lorsque le Seigneur a nourri la multitude avec du pain, Il a utilisé le même langage ; c’est-à-dire que, dans cette occasion où tout le monde admet qu’il est hors de question qu’il s’agît de sacrement, Il prit les cinq pains et les deux poissons et, regardant vers le ciel, il les bénit (Luc 9:16). Ce n’est pas que « bénir » (eulogeô) soit exactement équivalent à « rendre grâces » (eucharisteô), mais il est clair qu’ils peuvent être utilisés dans une certaine mesure de façon interchangeable ; ils expriment avec une nuance de différence un acte identique, ni une prière pour un miracle (*), ni une forme d’accomplissement de miracle (*), mais tout simplement une bénédiction ou action de grâces. Si notre nourriture ordinaire est sanctifiée par la parole de Dieu et par la prière, qui pourrait imaginer la cène du Seigneur sans bénédiction et sans action de grâces ?

 

(*) note Bibliquest : l’auteur fait allusion aux paroles sacramentelles du prêtre catholique consacrant l’hostie, lesquelles sont censées opérer le miracle de la transsubstantiation.

 

Redisons, après tout ce qui est dit, qu’il est clair que les communiants sont censés non seulement avoir la foi, mais être scellés de l’Esprit de Dieu. Personne ne doute qu’il peut arriver qu’un hypocrite ou une âme qui se fait des illusions puisse participer ; mais l’intention du Seigneur aussi bien que le caractère de la fête s’accordent clairement pour exclure ceux-là. Il peut arriver qu’ils boivent le vin ou rompent le pain, mais ils sont aussi éloignés que jamais de la grâce et de la vérité qui y sont célébrées, et ils ne font qu’ajouter le péché de présomption à la volonté propre et à l’incrédulité de leur vie habituelle. Individuellement, le croyant a déjà mangé la chair du Fils de l’homme et bu Son sang (Jean 6:52-56) ; il la mange, sachant qu’il a la vie éternelle en Lui, et qu’il n’a par ailleurs aucune vie en lui-même. Ensemble, nous bénissons la coupe, ensemble nous rompons le pain avec des actions de grâce devant Celui qui nous a bénis au-delà de tout ce que nous pouvions penser ; c’est en cela qu’est la communion. Supposer que les incrédules la partagent, c’est une profanation, et une profanation délibérée si nous leur ouvrons la porte systématiquement et que nous les invitons.

 

2.4   1 Cor. 10:18

Mais ce qui était devant l’apôtre était plutôt que le chrétien ne peut aller ailleurs vers une autre communion, s’il jouit de celle-là. La communion c’est la participation conjointe à la bénédiction pour tous ceux qu’elle concerne ; mais elle exclut aussi rigoureusement ceux qui n’y ont ni part ni portion (Actes 8:21). En outre, elle interdit toute autre communion à ceux qui la partagent. Même les Israélites selon la chair qui mangeaient les sacrifices étaient participants de l’autel de l’Éternel, et étaient séparés par-là, en principe et de fait, des vanités des païens. « Considérez l’Israël selon la chair : ceux qui mangent les sacrifices n’ont-ils pas communion avec l’autel ? » (10:18). Combien plus convient-il au chrétien de juger et de marcher selon Dieu ! S’ils vivaient par l’Esprit, ils devaient aussi marcher par l’Esprit (Gal. 5:25).

 

2.5   1 Cor. 10:19-22

« Que dis-je donc ? que ce qui est sacrifié à une idole soit quelque chose ? ou qu’une idole soit quelque chose ? [Non], mais que les choses que les nations sacrifient, elles les sacrifient à des démons et non pas à Dieu : or je ne veux pas que vous ayez communion avec les démons. Vous ne pouvez boire la coupe du Seigneur et la coupe des démons ; vous ne pouvez participer à la table du Seigneur et à la table des démons. Provoquons-nous le Seigneur à la jalousie ? Sommes-nous plus forts que lui ? » (10:19-22).

Manger des offrandes à caractère de sacrifices n’était évidemment pas une mince affaire. Comme le Juif qui mangeait était en communion avec l’autel, ainsi celui qui participait à ce qui était offert à une idole avait communion avec l’idole. Telle est le sens réel du fait de manger des sacrifices. Ceci contredit-il le raisonnement précédent de l’apôtre (ch. 8) et des prophètes d’autrefois, que l’idole n’était pas une entité ayant existence ? Pas du tout. Mais si de telles productions de l’invention humaine n’ont pas d’existence et que leurs images ne voient ni n’entendent, les démons, eux par contre, sont bien réels et se prévalent de l’imagination de l’homme ou de ses craintes pour s’arroger pour eux-mêmes les sacrifices à l’idole. La vacuité des idoles n’est donc aucunement une raison de pouvoir partager les viandes qui leur sont sacrifiées ; car «les choses que les nations sacrifient, elles les sacrifient à des démons et non pas à Dieu » (voir Deut. 32:17 ; Ps. 95:6). Les idoles et leurs sacrifices peuvent être totalement impuissants ; mais les démons qui se cachent derrière peuvent de cette façon exclure le vrai Dieu de devant les âmes et usurper les hommages dus à Lui seul, et c’est bien ce qu’ils font. Voilà l’effet du culte païen, même si ce n’est pas l’intention des adorateurs et de ceux qui participent à leurs sacrifices. Ils ne se proposaient pas plus de vénérer les démons (ou esprits déchus et mauvais) que les inconvertis maintenant veulent servir Satan. Néanmoins c’est ce qu’ils ont fait et font encore. La vérité met les choses dans leur vraie lumière tandis que les raisonnements, l’imagination, ou l’indifférence de l’homme les laissent dans l’ombre.

Les Corinthiens aimaient leurs aises et cherchaient à échapper à la croix. Ils tenaient probablement les raisonnements suivants : Pourquoi faire des histoires pour des broutilles ? L’idole n’est rien, ni ses sacrifices, ni son temple. Quel manque de sagesse, dès lors, que de blesser des gens pour rien ! — Mais l’apôtre répondait : Le résultat, c’est la communion avec les démons. Celui qui mange et boit là où il n’y a pas la bénédiction du Seigneur, celui-là participe à la malédiction du démon. On verra au chapitre suivant ce que c’est que manger et boire indignement à la Cène du Seigneur. Ici, il est question du véritable caractère du mal quand on participait aux choses sacrifiées aux idoles, — ce que les Corinthiens vains se piquaient de faire librement en raison de leur connaissance supérieure. Mais personne ne peut avoir communion avec le Seigneur et avec les démons : celui qui magouille avec les démons, n’a-t-il pas pratiquement abandonné le Seigneur ? Eux peuvent se réjouir de porter préjudice au chrétien professant ; le Seigneur refuse Sa communion à l’idolâtre. Si la communion est inclusive, elle est aussi exclusive. « Celui qui n’est pas avec moi, est contre moi » (Matthieu 12:30). « Provoquons-nous le Seigneur à la jalousie ? Sommes-nous plus forts que lui ? » (10:22). L’amour ne peut qu’être jaloux vis-à-vis d’affections baladeuses ; ce ne serait pas l’amour s’il ne s’indignait pas de l’infidélité. Et le Seigneur est-Il si impuissant qu’on puisse Le mépriser en toute impunité ? Sommes-nous plus forts que Lui ? Courtisons-nous la destruction ?

L’apôtre avait ainsi montré le danger de l’idolâtrie, en se basant sur la tendance invétérée, non pas simplement des Gentils à rendre habituellement culte aux idoles, mais celle du peuple spécialement séparé pour l’Éternel pour être Ses témoins contre l’idolâtrie. Il avait également prouvé que prendre part aux sacrifices de fêtes dans un temple païen n’en est pas moins idolâtre parce que, si l’idole n’est rien, les démons sont une affaire très grave du fait qu’ils sont ennemis de Dieu et de l’homme. La viande en elle-même peut être sans danger, mais la manger dans ces conditions, c’est être en communion avec les démons derrière l’idole, et c’est donc renoncer à la communion de Christ. Car on ne peut pas avoir les deux : le christianisme, le judaïsme, le paganisme, sont mutuellement exclusifs. Le Seigneur ne peut que sentir et juger une pareille infidélité de la part des Siens ; Son amour et Son honneur ne peuvent pas passer par un renoncement de Sa part.

 

2.6   1 Cor. 10:23-33

2.6.1        1 Cor. 10:23-24

Mais si un chrétien doit s’abstenir des sacrifices aux idoles par amour pour un frère faible, et encore plus par crainte de provoquer la jalousie du Seigneur, est-ce mal en soi de manger de telles viandes ? Certainement pas. Il termine donc comme il a commencé. « Toutes choses sont permises, mais toutes choses ne sont pas avantageuses ; toutes choses sont permises, mais toutes choses n’édifient pas. Que personne ne cherche son propre intérêt, mais celui d’autrui » (10:23-24). Le principe établi au ch. 6 (v. 12) est élargi. Ce n’est plus simplement légitime ‘pour moi’, et ce n’est pas ici une question d’être placé sous le pouvoir d’autrui. Au ch. 6 certains s’exposaient à l’impureté par l’indifférence quant aux viandes ; ici c’est à l’idolâtrie qu’ils s’exposent. L’apôtre insiste non pas simplement sur l’importance d’être exempt de mal, mais sur le besoin de positivement édifier. Seul l’amour assure qu’il y ait édification, parce qu’il ne regarde pas à son propre intérêt, mais il cherche celui des autres (10:24). Il veut plaire à son prochain, en vue du bien pour l’édification. Même Christ, chez qui il n’y avait pas de mal, n’a pas cherché à se plaire à Lui-même, mais Il a pris sur Lui les outrages de ceux qui outrageaient l’Éternel (Rom. 15:3). Ainsi, il ne suffit pas d’éviter d’être asservi à quelque chose (6:12), mais il faut chercher ce qui est avantageux, non pas pour soi, mais pour les autres, et chercher l’édification de tous.

 

2.6.2        1 Cor. 10:25-30

C’est pourquoi nous avons ensuite, dans les versets 25-30, une application générale du principe, puis un test particulier. « Mangez de tout ce qui se vend à la boucherie, sans vous enquérir de rien à cause de la conscience : car la terre est au Seigneur, et tout ce qu’elle contient. Or si quelqu’un des incrédules vous convie, et que vous vouliez aller, mangez de tout ce qui est mis devant vous, sans vous enquérir de rien à cause de la conscience. Mais si quelqu’un vous dit : Ceci a été offert en sacrifice, - n’en mangez pas, à cause de celui qui vous a avertis, et à cause de la conscience. Or je dis : la conscience, non la tienne, mais celle de l’autre ; car pourquoi ma liberté est-elle jugée par la conscience d’autrui ? Si moi, je participe avec action de grâces, pourquoi suis-je blâmé pour une chose dont moi je rends grâces ? »

Ainsi, le principe de la création de Dieu est valable pour tout ce qui est en vente au marché, ainsi que pour ce qui peut être sur la table d’un incrédule : si on doit y aller, on peut manger dans les deux cas sans s’enquérir de rien. Il en va autrement si quelqu’un nous dit : « Ceci a été offert avec un caractère sacré », aussi bien si cela se passe dans le temple d’une idole que si c’est en privé, car l’autre personne a évidemment un exercice de conscience sur ce sujet ; autrement on aurait pu avoir une liberté parfaite. Il est bon dans un tel cas de se renoncer soi-même, et de ne pas exposer sa liberté à être jugée par autrui, ou d’encourir de la médisance pour quelque chose pour quoi on rend grâces. Il faut dans l’amour respecter le scrupule du saint le plus faible, tout en tenant ferme dans l’intelligence et la liberté de Christ.

 

2.6.3        1 Cor. 10:31-33 et 1 Cor. 11:1

L’apôtre expose alors la règle d’or encore plus large de la conduite chrétienne : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. Ne devenez une cause d’achoppement ni aux Juifs, ni aux Grecs, ni à l’assemblée de Dieu ; comme moi aussi je complais à tous en toutes choses, ne cherchant pas mon avantage propre, mais celui du grand nombre, afin qu’ils soient sauvés. Soyez mes imitateurs, comme moi aussi je le suis de Christ » (10:31-33 ; 1 Cor. 11:1).

Ainsi, si on fait tout pour la gloire de Dieu, on ne cherche pas à gratifier le moi, mais il est abandonné ; et de cette façon aucune pierre d’achoppement n’est offerte à l’homme (qu’il soit Juif ou Gentil), ni à l’assemblée de Dieu. L’amour seul suit une telle voie, cherchant la gloire de Dieu et le bien de l’homme. Contre le fruit de l’Esprit, il n’y a pas de loi, même parmi ceux qui se réclament le plus de la loi, et qui aiment le moins la grâce. Il en était donc ainsi habituellement de l’apôtre ; l’apôtre qui faisait le moins de compromis n’était égalé par personne quand il s’agissait de céder en grâce, et qu’il pouvait être cohérent avec Christ.

 

3                        1 Corinthiens 11:2-34

3.1   1 Cor. 11:2. L’apôtre qui loue et demande à être imité

Il est instructif pour nous de voir que l’apôtre peut faire l’éloge de quelque chose au milieu de tant de reproches bien mérités. Il aimait approuver tout ce qu’il pouvait. Il était assurément en cela un imitateur de Christ, comme il l’avait dit. C’est de cette manière que l’amour opérait en Celui (Christ) qui n’avait pas en Lui la moindre parcelle de « moi ». Cela Le laissait libre d’approuver sans réserve tout ce qui était de Dieu chez ceux qui Lui étaient chers, malgré toutes leurs faiblesses et leurs fautes. Pour la même raison, l’apôtre était délivré de la crainte de se voir accuser de vanité ou d’orgueil quand il appelait les Corinthiens à l’imiter, comme lui imitait Christ. Certainement, dans la recherche du salut des âmes, il n’y avait pas d’autosatisfaction en Christ, mais une souffrance telle qu’elle ne pouvait être portée que par Quelqu’un qui était Dieu et qui était sous le jugement pour les péchés de ceux qu’Il sauvait, — selon l’indignation qui n’épargnait rien et selon la sainte vengeance de Dieu contre tout ce qui Lui était par dessus tout haïssable. Cela était Son œuvre et Sa souffrance à Lui seul ; mais l’apôtre l’appréciait en profondeur, et une telle appréciation forme le cœur. Le dévouement inlassable et persévérant de sa vie en était le fruit. Il désirait que ceci caractérise les Corinthiens au lieu qu’ils abusent avec superficialité de leur connaissance ; celle-ci, estimant l’idolâtrie sans grande importance, leur faisait perdre de vue Christ et mettait en danger les âmes précieuses pour Christ par le moyen des ruses de l’ennemi. L’apôtre n’avait jamais marché dans de pareilles voies car il aimait les autres et veillait à leur vrai avantage, afin qu’ils soient sauvés. Il pouvait demander aux Corinthiens de le suivre à cet égard, car lui aussi suivait Christ. Cependant il pouvait quand même les louer.

 

« Or je vous loue de ce que vous vous souvenez de moi en toutes choses, et de ce que vous gardez les traditions (*), comme je vous les ai donnés » (1 Cor. 11:2).

 

(*) note Bibliquest : le mot grec traduit ici par « tradition » par WK est traduit par « enseignements » par J.N.Darby. C’est le même mot qu’on retrouve en Matthieu 15:2, 3, 6 pour désigner les traditions des Juifs. En Col.2:8 et 2 Thess.2:15, JND traduit ce mot grec par « enseignement », mais en Col.2:8 il met « tradition » comme alternative en note.

 

Le mot « tradition » dans l’Écriture est utilisé non seulement pour les maximes ajoutées par les hommes comme en Matth.15, mais pour ce que l’apôtre enjoint aux saints, d’abord oralement, puis dans des écrits inspirés, et aussi des deux manières à la fois, tandis que le canon des Écritures était en cours d’élaboration et n’était pas encore complet.

 

3.2   1 Cor. 11:3-16. Position de la femme

« Mais je veux que vous sachiez que le chef [la tête] de tout homme, c’est le Christ, et que le chef [la tête] de la femme, c’est l’homme, et que le chef [la tête] du Christ, c’est Dieu. Tout homme qui prie ou qui prophétise en ayant [quelque chose] sur la tête, déshonore sa tête ; et toute femme qui prie ou qui prophétise, la tête découverte, déshonore sa tête, car c’est la même chose qu’une femme qui serait rasée. Car si la femme n’est pas couverte, qu’on lui coupe aussi les cheveux. Mais s’il est déshonnête pour une femme d’avoir les cheveux coupés ou d’être rasée, qu’elle soit couverte. Car l’homme, étant l’image et la gloire de Dieu, ne doit pas se couvrir la tête ; mais la femme est la gloire de l’homme. Car l’homme ne procède pas de la femme, mais la femme de l’homme ; car aussi l’homme n’a pas été créé à cause de la femme, mais la femme à cause de l’homme. C’est pourquoi la femme, à cause des anges, doit avoir sur la tête [une marque de l’]autorité [à laquelle elle est soumise]. Toutefois, ni la femme n’est sans l’homme, ni l’homme sans la femme, dans le Seigneur ; car comme la femme procède de l’homme, ainsi aussi l’homme est par la femme ; mais toutes choses procèdent de Dieu. Jugez-en en vous-mêmes : est-il convenable qu’une femme prie Dieu sans être couverte ? La nature même ne vous enseigne-t-elle pas que, si un homme a une longue chevelure, c’est un déshonneur pour lui ? Mais si une femme a une longue chevelure, c’est une gloire pour elle, parce que la chevelure lui est donnée en guise de voile. Mais si quelqu’un paraît vouloir contester, nous, nous n’avons pas une telle coutume, ni les assemblées de Dieu » (1 Cor. 11:3-16).

 

3.2.1        1 Cor. 11:2-6. Revenir à ce que Dieu a fait au commencement

La manière de traiter la question est tout à fait caractéristique de la part de l’apôtre pour traiter une question d’ordre. Il déduit la solution des premiers principes impliqués dans la manière d’agir de Dieu au commencement. C’est une manière admirable de régler les questions, non pas en exerçant simplement une autorité abstraite, même s’il s’agit de la plus haute autorité, mais en communiquant à d’autres les voies de Dieu en création et en providence, suscitant par là l’admiration autant que la soumission de cœur. Il ne s’agit pas de nouvelle création. Là la différence disparaît. Il n’y a alors ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme ; car vous êtes tous un dans le Christ Jésus (Gal. 3:28). Mais ici-bas sur la terre, il y a un ordre relatif établi par Dieu ; et comme l’homme est le chef [la tête] de la femme, ainsi le Christ est le chef [la tête] de tout homme, et Dieu est le chef [la tête] de Christ. C’est dangereusement faux de se servir de ces paroles pour nier la soumission de la femme à l’homme, mais cela l’est encore plus de s’en servir pour déprécier Christ. Christ est vu comme tel, non dans gloire personnelle intrinsèque ni dans la communion de la nature divine, mais dans la place où Il s’est mis et qu’Il a prise comme l’Oint. C’est pourquoi Dieu est le chef [la tête] du plus élevé ; et comme la femme est tenue de reconnaître la place qui lui est donnée par Dieu, ainsi l’homme a à tenir correctement la relation qui lui a été attribuée. Le principe est appliqué pour corriger certaines femmes de Corinthe qui dépassaient les limites de convenance. L’apôtre traite du sujet dans son entier, y compris l’erreur de l’homme qui s’y rapporte, même s’il apparaît que jusque là ce n’était qu’une question du sexe féminin. Car un homme qui couvrirait sa tête fausserait son témoignage vis-à-vis de Christ, de même qu’une femme qui ne serait pas couverte. L’argument ne se base pas sur l’habitude, ni sur la modestie, ou des choses semblables, mais sur les faits révélés par Dieu. Ce serait respectivement un signe d’autorité abandonnée par l’homme et d’autorité prise par la femme. Une femme sans voile est comme un homme, sans l’être réellement ; c’est renoncer à la soumission qu’elle doit à son mari, du moins dans la portée de l’acte ; c’est la même chose que d’être rasée. Qu’on lui coupe donc les cheveux, dit le serviteur du Seigneur avec indignation ; mais ajoute-t-il, si c’est honteux pour une femme d’être rasée ou d’avoir les cheveux coupés, alors qu’elle soit couverte (1 Cor. 11:2-6).

 

3.2.2        1 Cor. 11:7-12. L’homme image et gloire de Dieu. « À cause des anges »

Dans les versets qui suivent (v. 7 à 12), l’apôtre déploie encore davantage le terrain pour l’homme et pour la femme.

Il souligne la position de l’homme qui se situe directement comme image et gloire de Dieu : la femme est la gloire de l’homme, et n’a donc pas une telle position de représentation publique pour Dieu. Ce qu’elle a par rapport à l’homme est essentiellement intermédiaire et dérivé. On en a la preuve dans la création, non pas bien sûr dans le cours ordinaire des choses depuis. Il est donc impossible de se former une juste estimation de ces choses sans regarder au commencement. Le v. 7 se réfère à la naissance originelle de l’homme et de la femme respectivement, tandis que le v. 8 met en avant la formation de la femme pour l’homme et après l’homme, comme raisons de la subordination de la femme à l’homme. Il est facile de voir que, quand on nie la création, ou qu’on l’ignore, les hommes raisonnent naturellement pour l’égalité, et travaillent pour cette égalité.

Mais il y a une autre considération que la foi seule admet — le témoignage à l’ordre divin qui doit être rendu par l’homme et la femme à ces êtres spirituels que l’Écriture déclare être en liaison très intime avec les héritiers du salut (voir 1 Cor. 4:9 ; Éph. 3). La version autorisée anglaise (Texte Reçu) dit « C’est pourquoi la femme doit avoir de la puissance sur la tête à cause des anges » — sur quoi la majorité des commentateurs se sont mépris et ont déraillé, les uns dans des pensées dégradantes sur les mauvais anges, les autres rabaissant la Parole en interprétant « la puissance » comme étant les justes eux-mêmes, les prophètes chrétiens, les présidents des assemblées, les personnes délégués aux fins de fiançailles, ou des espions envoyés par les infidèles.

L’expression « de l’autorité sur sa tête » a donné lieu à des discussions sans fin. « Avoir de l’autorité sur sa tête » signifie incontestablement « porter une marque de cette autorité » au moyen d’un voile ou de quelque chose pour se couvrir. Mais par ailleurs aux v. 11 et 12, l’apôtre prend soin d’insister sur la réciprocité de l’homme et de la femme, niant l’indépendance l’un vis-à-vis de l’autre, et affirmant que Dieu est la source de l’un et l’autre, et de toutes choses.

 

3.2.3        1 Cor. 11:13-15. L’ordre naturel comme dans la création

L’apôtre appelle ensuite au sens de convenance basé sur la constitution à la fois de l’homme et de la femme. « Jugez-en en vous-mêmes : est-il convenable qu’une femme prie Dieu sans être couverte ? La nature même ne vous enseigne-t-elle pas… etc. ». Si c’est naturel pour l’homme d’avoir une chevelure courte et d’en avoir une longue pour la femme, n’est-ce pas une révolte contre la nature des deux d’en renverser la pratique ? La création de Dieu doit gouverner là où la Parole de Sa grâce n’appelle pas à des choses plus élevées, ce qu’on ne peut prétendre ici.

 

3.2.4        1 Cor. 11:16. L’usage habituel des assemblées

Finalement ce n’est pas peu de chose que de déroger à l’usage habituel des églises, tel que réglé par la sagesse apostolique ; c’est ce que l’apôtre met en avant avec une grande force morale. « Mais si quelqu’un paraît vouloir contester, nous, nous n’avons pas une telle coutume, ni les assemblées de Dieu ». C’est une indépendance fort méprisable qui s’élève non seulement contre le sentiment spirituel de tout le témoignage public dans les assemblées de Dieu, mais au-dessus de ceux qui avaient été doués de sagesse céleste pour les diriger toutes. Ce n’est ni de la conscience, ni de la spiritualité, mais un amour charnel de se distinguer des autres, et au fond c’est de la pure vanité.

La « coutume » rejetée, c’est bien l’innovation des Corinthiens qui jetait la confusion dans l’ordre de Dieu dans la nature ; ce n’est pas l’esprit de contestation, selon l’interprétation étrange de beaucoup de commentateurs, à la fois des anciens et des modernes.

 

3.3   1 Cor. 11:17-19

3.3.1        L’altération de la cène aujourd’hui est pire que les désordres des Cor.

L’apôtre a réglé le point de l’ordre bienséant à l’égard des femmes. Il passe maintenant à un sujet encore plus grave, la pensée du Seigneur à l’égard de Sa cène. Les Corinthiens s’en étaient alors tristement écartés, glissant dans des choses mauvaises grossières comme nous allons le voir

Avant d’entrer dans les détails, il est important de noter qu’un tel désordre serait impossible dans le cadre du mode moderne d’administration des sacrements. La raison est extrêmement grave. La chrétienté a radicalement altéré la cène, ce qui est un état de choses plus grave que la légèreté immorale et désolante qui déshonorait alors l’assemblée de Corinthe. Cette légèreté pouvait être jugée et redressée, tandis que l’altération de la cène exige un retour aux principes du commencement qui ont été entièrement abandonnés, non seulement par rapport à l’institution elle-même, mais par rapport à la nature tant du ministère que de l’église, et par rapport à leurs relations mutuelles.

Ce qui donnait lieu à la lamentable inconvenance de l’assemblée dans son bas état de négligence, était apparemment le mélange d’agapes avec la cène. L’agape (ou : repas d’amour) était un repas que les premiers chrétiens prenaient en commun ; son but était de cultiver les rapports sociaux entre ceux qui sont des étrangers et des pèlerins appelés à souffrir sur la terre et à passer l’éternité ensemble dans la gloire avec le Seigneur. Toutefois, les Corinthiens avaient perdu le sens du caractère d’étranger du chrétien, et ils avaient laissé entrer ce qu’on trouve dans le monde, à savoir les rivalités d’écoles zélées pour des docteurs favoris, et ils dégradaient même l’agape en faisant des distinctions de classes sociales, les riches festoyant à leurs frais, tandis que ceux qui n’avaient rien à donner, on leur laissait sentir douloureusement leur pauvreté. Ainsi le principe de la société chrétienne était détruit dans le repas qui servait précisément à manifester ce principe en pratique. Et comme ils oubliaient égoïstement la raison d’être de se retrouver ensemble, Dieu les abandonnait à un péché plus grave où ils dégradaient la cène du Seigneur (qui était partagée en même temps) par suite de leur laisser-aller dans le manger et le boire.

C’était sans doute un manque de respect scandaleux ; mais le sacrement qu’on voit aujourd’hui est l’abandon systématique et délibéré de la forme même de la cène, sa transformation en une ordonnance superstitieuse, au lieu d’être l’action de grâces de la famille de Dieu en face de la circonstance la plus solennelle du temps et même de l’éternité, à savoir la mort de notre Seigneur, qui est la base de la cène avec le souvenir de Lui-même dans Son amour infini, Son humiliation et Ses souffrances pour nos péchés. Rien ne préserve la cène de devenir une scène de honte, sinon l’appréciation de son but spirituel ; si elle n’est pas gardée dans l’Esprit, elle se ramène rapidement à de la légèreté charnelle ; et telle est la volonté de Dieu afin qu’il soit nécessaire de regarder au Seigneur qui promet Sa présence à ceux qui sont réunis à Son nom. Il en est de la cène comme des autres parties du culte et du service chrétien. Elles ne sont rien si elles n’ont pas le support de l’Esprit selon la Parole de Dieu. Changez leur principe pour assurer le maintien des apparences, et tout est ruiné. C’est précisément ce que la tradition a fait avec la cène du Seigneur comme avec le reste. Les excès des Corinthiens sont nécessairement exclus dans l’eucharistie sacramentelle des temps qui ont suivi les apôtres, mais le Saint Esprit guidant les saints selon la Parole en est Lui aussi exclu. Le cléricalisme a été introduit pour présider ; le formalisme et la distance en ont imposé aux autres ; et le rite est devenu plus ou moins une ordonnance qui sauve, au lieu d’être la communion du corps et du sang de Christ goûtée par Ses membres dans Sa présence.

 

3.3.2        1 Cor. 11:17-19. Divisions, schismes, sectes

Mais pesons les paroles de l’apôtre. « Or, en prescrivant ceci, je ne [vous] loue pas, — c’est que vous vous réunissez, non pas pour votre profit, mais à votre détriment. Car d’abord, quand vous vous réunissez en assemblée, j’entends dire qu’il y a des divisions parmi vous, et je le crois en partie ; car il faut aussi qu’il y ait des sectes parmi vous, afin que ceux qui sont approuvés soient manifestes parmi vous » (1 Cor. 11:17-19). Ces versets aident beaucoup à décider entre les termes utilisés et leur nature précise. Le schisme est une division au sein de l’assemblée, alors que les croyants demeurent tous ensemble dans la même relation qu’auparavant, même qu’ils soient séparés en pensées ou en sentiment par de la partialité ou de l’aversion charnelles. L’hérésie, dans son application scripturaire ordinaire comme ici (non pas dans l’usage ecclésiastique de ce terme) désigne un parti parmi les saints, qui se sépare des autres parce que suivre leur propre volonté est plus fort. Un schisme [une division] à l’intérieur, s’il n’est pas jugé, tend à devenir une secte ou un parti au dehors, quand d’une part ceux qui sont approuvés deviennent manifestes (ils rejettent ces voies étroites et égoïstes), et que d’autre part les hommes de parti se condamnent eux-mêmes, en ce qu’ils préfèrent leurs vues particulières à la communion de tous les saints dans la vérité (voir Tite 3:10-11).

 

3.4   1 Cor. 11:20-22. L’aspect de repas en commun était perdu

Ils se réunissaient en un même lieu. « Quand donc vous vous réunissez ensemble, ce n’est pas manger la cène dominicale [du Seigneur] : car lorsqu’on mange, chacun prend par avance son propre souper, et l’un a faim, et l’autre s’enivre. N’avez-vous donc pas des maisons pour manger et pour boire ? Ou méprisez-vous l’assemblée de Dieu, et faites-vous honte à ceux qui n’ont rien ? Que vous dirai-je ? Vous louerai-je ? En cela, je ne vous loue pas » (1 Cor. 11:20-22). Ils n’avaient pas encore éclaté en sectes : ce mal était réservé pour une époque pire, ultérieure. Si cependant ils se réunissaient ensemble, l’apôtre n’acceptait pas que ce fût manger la cène du Seigneur, car ils mangeaient chacun ce qui était à eux : c’est jusqu’à ce point-là qu’ils avaient perdu la vérité des choses tandis qu’ils s’accrochaient à la forme. Non seulement Christ n’était plus là, mais ils avaient même perdu l’élément social. Ils donnaient un spectacle d’avidité, et voilà qui le rendait encore plus flagrant : ceux qui avaient les moyens étaient les pires, méprisant l’église de Dieu et faisant honte aux pauvres. Malgré tout son désir de louer les Corinthiens, l’apôtre ne le pouvait pas (*).

 

(*) Il n’est pas étonnant que le Dr. C.Hodge fasse la remarque suivante : « Si au bout de 20 ans de son institution, les Corinthiens avaient transformé la cène du Seigneur en un fête de désordre, alors que les apôtres étaient pourtant encore en vie, il ne faut pas s’étonner de la corruption rapide de l’église après leur mort ». En fait, l’argument est encore plus fort, car la corruption débuta presque immédiatement après la fondation de l’église à Corinthe par l’apôtre. Ce n’est qu’en marchant par l’Esprit que les choses vont correctement dans l’église. C’est ce que Dieu voulait, Lui qui a jugé les formes à la croix de Christ et y a mis fin.

 

3.5   1 Cor. 11:23-26. Une révélation spéciale pour l’apôtre

Ceci conduit à la révélation que le Seigneur accorda à l’apôtre sur le sujet. « Car moi, j’ai reçu du Seigneur ce qu’aussi je vous ai enseigné : c’est que le Seigneur Jésus, la nuit qu’il fut livré, prit du pain, et après avoir rendu grâces, il le rompit et dit : «Ceci est mon corps, qui est pour vous ; faites ceci en mémoire de moi». De même [il prit] la coupe aussi, après le souper, en disant : «Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang : faites ceci, toutes les fois que vous la boirez, en mémoire de moi». Car toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez la coupe, vous annoncez la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’il vienne » (1 Cor. 11:23-26).

 

3.5.1        La cène est collective, contrairement au baptême

Il est intéressant de noter que Paul a reçu une révélation sur la cène, mais non pas sur le baptême. Il fut baptisé comme n’importe qui d’autre, même pas par un apôtre, de peur que ceci fût mal interprété et perverti, en le faisant dépendre des douze ; mais il fut baptisé par un simple disciple, Ananias. Le baptême rattache la mort et la résurrection de Christ à l’individu qui professe, et il aurait eu sa place de signe de la grande base chrétienne, la mort et la résurrection de Christ, s’il n’y avait pas eu le baptême des croyants par l’Esprit en un seul corps, l’église. Or la cène, outre le fait qu’elle est le mémorial de Christ, et tout spécialement de Sa mort, est rattachée maintenant au corps de Christ comme nous l’avons vu au ch.10 v. 16-17. Cela est si vrai que celui qui ne participe pas à ce seul pain, soit volontairement, soit sous l’effet d’un acte de discipline, cesse de jouir des privilèges de l’assemblée de Dieu sur la terre ; celui qui y participe ne peut pas se soustraire aux responsabilités de cette sainte communion. Paul était le vase choisi par lequel le mystère de Christ et de l’église devait être révélé, et c’est pourquoi il a semblé bon au Seigneur qu’il reçoive une révélation spéciale [au sujet] de la cène, qui est le signe permanent de son unité et le témoignage public de sa communion.

 

3.5.2        Ne pas individualiser la cène. Ce que les Réformateurs ont compris

Malgré la clarté avec laquelle le Seigneur a révélé ici Ses pensées, il est frappant d’observer que les Réformateurs Protestants eux-mêmes n’ont pas réussi à retrouver ses caractéristiques. Ils ont individualisé la cène du Seigneur. Ils l’ont faite « pour toi », « fais ceci » etc. :  c’est cohérent avec le fait qu’ils n’ont pas vu le seul corps et le seul Esprit. Même s’ils avaient limité la cène à ceux qui ont cru pour être justifiés par la foi, cela n’aurait quand même fait qu’un agrégat d’individus. Ils n’ont jamais reçu la vérité de l’église comme corps de Christ sur la terre. Au contraire ils ont mis en route un système d’églises nationales distinctes et indépendantes sur la terre ; ils ont relégué l’unité de l’église au ciel. Le seul corps, comme une relation existante à laquelle le chrétien appartient maintenant, et selon laquelle il est tenu d’agir continuellement, était inconnu en tant que réalité présente ; et cette ignorance se trahit dans le mode même de célébration du sacrement, jusqu’à aujourd’hui.

Même là où il n’y a pas une pareille forme d’individualité, il n’y a pas plus le sens ou l’expression du seul corps (*). La raison en est évidente. Ils n’envisagent pas tous les fidèles, se déclarant ouvertement être des associations de certaines âmes établies sur le terrain de points spécifiques (c’est là les sectes), ou englobant le monde autant que les croyants. Qu’il s’agisse d’églises nationales ou dissidentes, ils n’étaient plus sur la base de l’église de Dieu et ont naturellement laissé tomber les paroles telles qu’elles sont révélées en vue de l’ordre de choses selon Dieu, et ils les ont changées, peut-être inconsciemment, en ce qui s’accordait avec leur propre condition. Là, [dans l’église selon Dieu et selon ces paroles révélées], la communion ne peut être que dans l’Esprit, qui exalte Christ (au lieu de mettre en avant des opinions) et qui, dans un tel culte, se porte vers tous les saints, non pas seulement certains, et pas du tout vers le monde.

 

(*) Très tôt, dans les jours catholiques de Grégoire, l’unité du corps de Christ était si peu saisie que nous trouvons la formule « que le corps de Christ préserve ton âme », — formule étendue déjà avant Alcoin et Charlemagne à « que le corps de notre Seigneur Jésus Christ préserve ton âme pour la vie éternelle ». La grâce de l’évangile avait été grandement perdue de vue, comme on peut le voir.

 

3.5.3        Des symboles seulement

Ce qui donne à la cène du Seigneur sa valeur et sa bénédiction, c’est son sens saint, plein de grâce et profond, et nullement le pain et le vin en eux-mêmes, ni la qualité de celui qui officie. Il est au milieu des Siens pour leur donner la jouissance de Son amour en puissance effective présentement, mais rappelant à leurs cœurs le sacrifice de Lui-même pour leurs péchés pour les placer devant Dieu sans reproche et sans ombre. Le pain reste du pain, et le vin reste du vin ; l’action de grâces, ou bénédiction, nous la trouvons comme à chaque occasion de la vie ordinaire quand on reçoit quelque chose de Dieu. Pas un seul mot de la Parole de Dieu ne laisse entendre qu’il y ait un miracle au moment de la cène. Le Seigneur rompt le pain et leur dit : Ceci est Mon corps qui est pour vous : faites ceci en mémoire de Moi ; de même la coupe après le souper, disant : ceci est la nouvelle alliance en Mon sang ; faites ceci toutes les fois que vous la boirez en mémoire de Moi.

La cène du Seigneur est là pour nous rappeler Christ, et Sa mort ; non pas pour nous rappeler nos péchés, mais pour nous rappeler que nos péchés sont remis (*) et que nous sommes nous-mêmes aimés. Ce n’est en aucune manière l’ancienne alliance de condamnation, mais la nouvelle alliance (Dieu connu en grâce, l’iniquité pardonnée, et les péchés dont il n’y a plus le souvenir) ; elle n’est pas encore faite avec les deux maisons d’Israël établies pour toujours dans le pays sous le règne du Messie, mais le sang qui en est le fondement est versé, et nous qui croyons, Juifs et Gentils, nous avons cette nouvelle alliance, non dans la lettre, mais dans l’esprit (voir 2 Cor. 3). C’est de ceci que la coupe est spécialement le gage.

 

(*) note Bibliquest : ou : pardonnés. Il s’agit de la rémission des péchés.

 

3.5.4        Erreur du catholicisme vis-à-vis de la Cène

Le Romanisme [catholicisme] a retiré la coupe à ses adeptes, avec assez de cohérence ; car comme système, le Romanisme suppose que le sacrifice se continue, qu’il n’est pas fini, et par conséquent il administre un sacrement de non-rédemption. Le pain, disent-ils, contient le sang, la chair, l’âme, la divinité, tout dans le corps ; le sang n’est donc pas versé, et il n’y a donc pas rémission de péchés, il n’y a pas de sanctifiés qui sont rendus parfait (Héb.10:14), car la seule offrande continue à se faire et n’a pas encore été accomplie ni acceptée. Le Romanisme est donc en contraste avec le christianisme dans la vérité capitale de l’efficace de la mort de Christ, indispensable à la fois pour la gloire de Dieu et pour la purification de la conscience du chrétien.

 

3.5.5        Erreur du protestantisme vis-à-vis de la Cène

Quant au protestantisme, il a violé l’institution de la cène par Christ, non seulement en altérant la grâce de Dieu dans la cène du Seigneur, mais en laissant le monde y entrer comme nous l’avons vu, et en insistant, pour la plupart, sur la nécessité d’un officiel autorisé pour pouvoir l’administrer. Toutes ces choses ruinent la signification simple, profonde et si touchante de la cène. Je ne nie pas un instant le ministère ni l’autorité ; ils sont de la plus haute importance, et on en traitera à leur place selon l’Écriture. Mais rien de tout cela n’apparaît dans la cène du Seigneur, ni comme Lui l’a instituée au commencement, ni comme Il l’a révélée à l’apôtre dans sa forme finale. Comme membres du corps, il est essentiel que nous communiions. Quant aux dons, ils sont introduits séparément, plus loin. Les anciens, s’il y en a, sont ignorés, et ceci est d’autant plus remarquable qu’on aurait pu penser que c’était justement la bonne occasion de leur rappeler les désordres produits à Corinthe, pour autant que cela eût été leur devoir de présider la cène. Mais au lieu de reprendre qui que ce fût pour avoir négliger une responsabilité spéciale, l’apôtre s’occupe des cœurs et des consciences de tous les saints et fait ressortir la vraie signification et l’objet de la cène, et les mises en garde qui s’y rapportent, pour l’instruction de toute l’église de Dieu. Discerner [ou : distinguer] le corps, apprécier la grâce insondable de notre Seigneur dans Sa mort pour nos péchés, voilà le vrai correctif pour tous ceux qui ont foi en Celui qui daigne être présent au milieu de ceux qui sont réunis à Son nom. Introduire un ordre humain aussi respectueux qu’il paraisse, sans qu’il ait l’appui divin, en vue d’exclure les excès des Corinthiens ou d’autres, c’est plus offensant pour celui qui tremble à la Parole de Dieu que n’importe quel abus de la cène telle qu’instituée. Même dans des circonstances telles que celles de Corinthe, l’apôtre n’ajoute rien, n’ôte rien, ne corrige rien à l’institution, — en laquelle nous sommes appelés à annoncer la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne.

 

3.5.6        Erreur des Quakers et autres vis-à-vis de la Cène

Ces derniers mots sont la preuve déterminante de l’erreur grande, dangereuse et irrespectueuse de ceux qui tiennent la cène du Seigneur pour une relique du judaïsme, et qui plaident pour qu’on en cesse l’usage parmi les chrétiens, — comme celui de la communauté des biens, laquelle n’a été pratiquée que durant peu de temps après la Pentecôte. Une nouvelle révélation donnée à l’apôtre des Gentils aurait dû mettre en déroute une telle notion, sans même faire appel aux paroles du v. 26 qui suppose l’observation constante et fréquente de la cène jusqu’au retour du Seigneur en gloire. En fait, l’histoire de ceux qui tiennent ces théories comme la « Société des Amis » [Quakers] est la meilleure preuve de leur erreur ; car aucune secte chrétienne n’a autant perdu la force de la vérité de la rédemption en mettant de côté ses signes. Comme on le sait, hormis certains individus évangéliques, ils refusent en bloc à la fois le baptême et la cène. En accord avec cela, ils ne voient pas le sceau de la mort sur la race, ni l’efficace de la mort de Christ en grâce pour le croyant. Ils voient en Christ celui qui a mis toute l’humanité dans un état d’améliorabilité perpétuelle où ceux qui sont sauvés sont ceux qui font de leur mieux, Juifs, Musulmans ou païens ; ils rejettent donc les deux institutions qui font ressortir objectivement qu’on ne peut avoir aucune part en Christ ressuscité sinon par Sa mort. Selon la Parole, nous sommes ensevelis avec Lui par le baptême pour la mort, et nous annonçons continuellement Sa mort jusqu’à ce qu’Il vienne. Le Moi est ainsi jugé, et pourtant nous sommes gardés dans le sens constant de Sa grâce. N’est-ce pas la vérité quant à nous-mêmes et la vérité qui Lui est due ? N’est-ce pas en parfaite harmonie avec l’évangile, qui combine la paix et le salut en Lui avec la confession qu’il n’y a rien de bon chez ceux qui sont ainsi bénis à la louange de la miséricorde divine en Christ ? Le culte et même la discipline ne font que confirmer cela.

Voilà l’institution et le but de la cène du Seigneur. Continuons à voir sur quelles conséquences l’apôtre insiste avec la plénitude, la profondeur et la solennité dont il a l’habitude.

 

3.6   1 Cor.11:27-34. Responsabilité et jugement de soi-même préalable

« Ainsi quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement sera coupable à l’égard du corps et du sang du Seigneur. Mais que chacun s’éprouve soi-même, et qu’ainsi il mange du pain et boive de la coupe ; car celui qui mange et qui boit, mange et boit un jugement contre lui-même, ne distinguant pas le corps. C’est pour cela que plusieurs sont faibles et malades parmi vous, et qu’un assez grand nombre dorment. Mais si nous nous discernions [JND : jugions] nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde. Ainsi, mes frères, quand vous vous réunissez pour manger, attendez-vous l’un l’autre ; si quelqu’un a faim, qu’il mange chez lui, afin que vous ne vous réunissiez pas pour être jugés. Or, quant aux autres points, je les réglerai quand j’irai [vers vous] » (1 Cor. 11:27-34).

 

3.6.1        1 Cor. 11:27. Danger de considérer la cène comme un repas ordinaire

Plus la cène du Seigneur est précieuse, en ce qu’elle regroupe les affections chrétiennes et les fait converger vers le souvenir de Sa mort, plus il y a de danger, si le cœur est négligent et que la conscience ne se place pas devant Dieu. La question n’est pas de permettre à des personnes indignes de communier. Malgré leur bas état à cause de pensées charnelles non jugées et de désirs mondains, les Corinthiens n’étaient quand même pas tombés aussi bas ; ils n’avaient pas appris à trouver des excuses pour admettre à la table du Seigneur les personnes irrégénérées ou les ennemis déclarés du Seigneur. Mais ils étaient en danger de ramener la pratique de la cène à une forme pour eux-mêmes, en y participant sans exercice d’âme soit quant à leurs voies, soit quant à l’amour inexprimable du Seigneur qui leur rappelait ainsi Sa mort pour eux. D’où l’avertissement solennel de l’apôtre « quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement sera coupable à l’égard du corps et du sang du Seigneur ». Manger et boire le pain et la coupe comme un repas ordinaire, ou comme quelque chose de banal, sans réfléchir et sans jugement de soi-même, c’est boire et manger « indignement » ; et c’est d’autant plus indigne du fait que c’est un chrétien qui le fait ; car parmi tous les hommes, c’est le chrétien qui devrait sentir ce qu’il doit au Seigneur, et ce que le Seigneur lui donne expréssément de se souvenir dans ce moment grave. Traiter avec indifférence le souvenir du Seigneur en général, et spécialement de Son corps et de Son sang, c’est une offense coupable. C’est là que se rencontrent le sommet de notre besoin et le sommet de notre culpabilité, la plénitude de souffrance en Christ, le jugement le plus profond possible du péché, et pourtant et en même temps, la grâce à son extrême, qui ne laisse aucun péché non pardonné : quels faits, quels sentiments, quels motifs, quels résultats entourent la croix du Seigneur Jésus ! Pour cette raison la cène fait appel, comme rien d’autre ne le peut, autant au cœur du croyant qu’à sa conscience, et c’est pourquoi l’apôtre censure et stigmatise si fortement la faute des Corinthiens. Combien cela est pour leur profit autant que pour le notre !

 

3.6.2        1 Cor. 11:28-29. S’éprouver soi-même

« Mais que chacun s’éprouve soi-même, et qu’ainsi il mange du pain et boive de la coupe ; car celui qui mange et qui boit, mange et boit un jugement contre lui-même, ne distinguant pas le corps » (1 Cor. 11:28-29). La grâce est ainsi maintenue, mais par la justice, comme toujours (Rom. 5:21). Chacun a à s’éprouver soi-même, et ainsi à manger et à boire. Le Seigneur voudrait que les Siens viennent, mais non pas avec négligence d’esprit ou légèreté ; ce serait alors se réunir à Son déshonneur, et un mal aggravé chez les participants. Néanmoins Il invite tous, même s’Il insiste pour que nous éprouvions nos voies. Le jugement de soi-même a lieu en vue de s’approcher, non pas en vue de rester loin. Car il s’agit de ceux que la grâce estime dignes ; quels que soient leur passé ou leur indignité personnelle, ils sont lavés, ils sont sanctifiés, ils sont justifiés au nom du Seigneur Jésus et par l’Esprit de notre Dieu (1 Cor. 6:11). Ayant l’Esprit qui n’est pas un esprit de crainte, mais de puissance d’amour et de sobre bon sens, ils sont supposés être en paix avec Dieu, et délivrés de la loi du péché ; ils sont considérés comme étant jaloux pour la gloire du Seigneur, haïssant ce qui attriste le Saint Esprit de Dieu par lequel ils ont été scellés pour le jour de la rédemption (Éph. 4:30).

Il n’est pas supposé qu’ils puissent persévérer dans le mal auquel ils se sont trouvés exposés, ni qu’ils confessent un péché, puis recommencent à s’y complaire, comme si on pouvait narguer Dieu par une reconnaissance qui ne ferait qu’aggraver leur péché. La grâce fortifie l’homme qui s’éprouve lui-même avec intégrité, et elle lui donne de la hardiesse pour s’approcher. Inversement, là où il y a de la légèreté, le Seigneur se montre comme juge. « Car celui qui mange et qui boit [beaucoup ajoutent « indignement », mais les manuscrits les plus anciens l’omettent] mange et boit un jugement contre lui-même, ne distinguant [ou : discernant] pas le corps », c’est-à-dire le corps du Seigneur, comme la plupart l’ajoutent — dans les deux cas ces ajouts sont inutiles quoique exacts quant au sens. Introduire l’église fausserait la pensée : le tort serait alors d’oublier l’amour du Seigneur se livrant Lui-même en sacrifice. Il a institué la cène pour nous le rappeler continuellement.

 

3.6.3        1 Cor. 11:29. Il ne s’agit pas de damnation

Mais il y a une autre erreur de traduction, encore plus répandue et largement consacrée depuis longtemps ; cette erreur a fait plus de tort qu’aucune autre faute particulière de traduction de l’Écriture. Le v. 29 dit « mange et boit un jugement (κριμα) contre lui-même », et non pas une « damnation » ; pourtant cette grave erreur a reçu la sanction approbatrice de toute les versions anglaises de renom depuis celle de Wyclif, sauf la plus mauvaise, celle de Reims, parce qu’elle suit servilement la Vulgate latine qui, il se trouve, a traduit correctement judicium. Le fait curieux est cependant que, parmi tous les systèmes existants, aucun n’est autant marqué de l’incrédulité qui a conduit à cette erreur de traduction que le système Romaniste [catholique]. Car ce système voit la cène du Seigneur avec la plus grande superstition, et c’est dans la cène qu’il entremêle son idolâtrie de la présence réelle. C’est de là que vient son interprétation de la culpabilité quant au corps et au sang du Seigneur. C’est de là que vient la notion de « damnation » attachée à un mauvais usage du sacrement, que presque tous les groupements protestants ont suivi. Mais les protestants sont égarés par leur traduction, tandis que les Romanistes [catholiques] sont d’autant moins excusables que leur Vulgate et les versions en langages ordinaires sont correctes sur ce point ; pourtant les Romanistes [catholiques] sont plus profondément ancrés dans leur erreur alors qu’elle nie à la fois la relation propre du chrétien, et le fait que la moindre grâce en Dieu soit connue du cœur, et par la foi, comme un fait actuel.

 

3.6.4        1 Cor. 11:30-32. Ne pas être condamnés avec le monde

Ce que l’Esprit nous enseigne ici en réalité, c’est que, là où on méconnaît le vrai but saint de la cène du Seigneur, et quand le communiant ne discerne pas le corps (c’est-à-dire ne fait pas la distinction entre le mémorial de Christ et un repas ordinaire), il mange et boit un jugement comme une chose présente. Il attire sur lui-même la main du Seigneur en châtiment pour revendiquer Son honneur et Son amour. C’est pourquoi il est ajouté (v. 30) « c’est pour cela que plusieurs sont faibles et malades parmi vous, et qu’un assez grand nombre dorment ». Là, le péché et la maladie étaient à la mort. Et il y a encore l’instruction que « si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde » (1 Cor. 11:31-32). C’est très net. Le but du Seigneur en infligeant ces souffrances corporelles dans le temps présent, est expréssément de faire échapper Ses saints fautifs à la damnation. La condamnation attend le monde parce que, rejetant le Seigneur, il doit subir le châtiment de son jugement. Le Seigneur a porté les péchés des fidèles ; mais s’ils font preuve de légèreté vis-à-vis de Sa grâce, ils tombent maintenant sous Sa réprimande pour qu’ils soient épargnés de la condamnation qui va bientôt atteindre le monde auquel ils ressemblent jusqu’ici. S’ils discernaient le mal en train d’opérer intérieurement, ils éviteraient non seulement le mal dans ses manifestations extérieures, mais aussi le châtiment du Seigneur ; s’ils manquent dans ce jugement de soi-même, Lui ne manque pas dans Ses soins vigilants, et Il s’occupe d’eux ; mais même un tel jugement découle de Son amour, et prend la forme de châtiment afin qu’ils ne périssent pas dans la condamnation qui va tomber sur le monde coupable. Combien cela est affligeant du côté des saints ! combien cela est plein de grâce et saint de Son côté ! Mais il est évident que ce jugement est seulement pour le présent, afin qu’ils ne tombent sous la condamnation future ; tout cela est en contraste avec la « damnation ».

 

3.6.5        1 Cor.11:34a. L’amour en exercice actif

L’apôtre termine sa répréhension et son instruction sévères par une exhortation à s’attendre l’un l’autre quand ils se rassemblent pour manger ; le moi serait ainsi jugé, et l’amour en exercice actif. « Si quelqu’un a faim, qu’il mange chez lui, afin que vous ne vous réunissiez pas pour être jugés » (1 Cor. 11:34). L’indulgence provenant de la chair chez l’un, provoque la chair chez l’autre, et le Seigneur doit alors juger davantage que celui qui L’a d’abord déshonoré.

 

3.6.6        1 Cor.11:34b. Des sujets que l’apôtre ne veut pas traiter

L’apôtre n’a manifestement pas dit tout ce qu’il avait à dire. « Or, quant aux autres points, je les réglerai quand j’irai [vers vous] » (1 Cor. 11:34). Pour le bien de l’assemblée, il ne voulait pas tout déballer formellement. Le vrai complément à la Parole écrite en tant que norme sans faute, c’est l’Esprit en puissance divine, non pas la tradition. Nous avons besoin du Saint Esprit autant que de l’Écriture, et nous l’avons ; mais l’Écriture est la règle, non pas l’Esprit bien que nous ne puissions pas nous servir correctement de l’Écriture sans l’Esprit. Ceci maintient la dépendance pratique de Dieu qui voudrait que nous n’agissions ni seul ni ensemble sans l’éclairage positif de Sa Parole ; et si nous n’avons pas cet éclairage, il nous faut attendre. Quand on s’attend à Dieu pour la lumière que nous n’avons pas, bien que ce soit humiliant, c’est toujours salutaire, car Dieu est fidèle qui nous a appelés à la communion de Son Fils (1 Cor. 1:9). Mais il est évident que ce qui méprise clairement la Parole de Dieu ne peut pas être Sa lumière, quelles que soient les hautes prétentions de ceux que cela séduit. Aucun mensonge ne vient de la vérité (1 Jean 2:21) qui assurément se tient ensemble comme un tout. Il en est ainsi en Christ, et il n’en va pas autrement avec la Parole écrite. Elle refuse le mélange avec ce qui n’est pas de Dieu ; et ceux qui sont conduits par l’Esprit démontreront que l’énergie divine opère en eux, non pas en se permettant d’introduire des pensées venant de leur propre fond, comme si l’Écriture faisait défaut, mais par une application plus juste et plus complète de l’Écriture que ce que d’autres auraient pu y voir avant que cela leur été montré ici.

 

 

4                        1 Corinthiens 12

4.1   Préliminaires

4.1.1        Ordre des chapitres 10 à 14

Il est bon de remarquer la sagesse de Dieu en ce qu’Il nous fournit la révélation de l’objet de la cène du Seigneur et de son ordre, avant de traiter de la présence de l’Esprit et de Ses opérations dans l’assemblée. L’observance de cette fête sainte [la cène] est indépendante, non seulement de la présence d’anciens ou surveillants, comme nous l’avons vu, mais même du déploiement de puissance dans l’assemblée. Ce n’est pas que la grâce soustraie alors l’œuvre de l’Esprit, mais Dieu voulait que nous sachions que Ses saints sont libres et sont tenus de se souvenir de Christ de cette manière solennelle et voulue de Son amour, indépendamment de ceci ou de cela, ou de n’importe quelle forme de dons. La révélation des voies de l’Esprit dans l’assemblée suit comme un nouveau sujet, et est ainsi gardée tout à fait distincte du signe établi de notre communion dans l’annonce de la mort du Seigneur.

 

4.1.2        L’Écriture fait autorité

Il ne peut y avoir de doute pour le croyant intelligent qu’un apôtre avait l’autorité de la part de Christ pour agir, parler et écrire de Lui sur tout ce qui concerne l’église, ses doctrines, sa discipline, son ordre et son culte ; et que ces règles figurant dans la Parole écrite obligent l’église en tout temps. Mépriser ces institutions et les abandonner volontairement, voilà le péché et la ruine de l’église ; tandis que ceux qui ont des oreilles pour entendre le prouvent dans leur soumission et leur obéissance pratiques. Car il ne suffit pas de faire la volonté du Seigneur dans nos voies individuelles. Après avoir été réveillés par l’Esprit Saint et amenés à Dieu, nous trouvons, si nous croyons l’Écriture, que nous ne sommes pas des unités [indépendantes], mais des parties vivantes d’un tout organique. Nous appartenons à Dieu, mais nous sommes aussi membres d’un corps sur la terre — le corps de Christ, l’église [ou : assemblée], dans lequel le Saint Esprit agit en vue de glorifier le Seigneur Jésus. Nous ne sommes pas abandonnés à notre propre sagesse à cet égard, mais nous sommes instruits et dirigés par la Parole de Dieu, tout spécialement par les épîtres apostoliques telles que celle-ci. D’où la grande importance d’être soigneusement attentifs à ces paroles inspirées, dans la dépendance de Dieu et la défiance de nous-mêmes ; car le but de Satan est, par tous les moyens, de contrecarrer ce qui se rattache si étroitement à Sa gloire, et qui est si plein de bénédiction pour les saints eux-mêmes. La confiance en soi peut être le piège de certains ; d’autres sont plus exposés à l’influence de la tradition, de l’opinion publique, et de l’érudition humaine. La vérité est que nous devons être enseignés de Dieu, même si cela a lieu par l’usage pieux de tous les moyens que Sa Parole autorise pour notre aide. Mais alors nous avons l’assurance qu’« ils seront tous enseignés de Dieu » (Jean 6:45) — une parole que le Seigneur tire des prophètes (És. 54:13) et applique au temps présent, afin que nous puissions nous attendre avec confiance à ce qu’elle se vérifie dans la mesure où nous comptons sur Lui par la foi.

 

4.1.3        Dieu s’est servi des erreurs et des fautes des Cor. pour notre profit

En étudiant cette nouvelle section de l’épître (1 Cor. 12 à 14), nous verrons combien la grâce fait tourner les erreurs et fautes des Corinthiens pour le profit permanent de tous ceux qui désirent apprendre et marcher fidèlement. La puissance est totalement distincte de la spiritualité. Quelle assemblée des Gentils surpassait celle de la capitale de l’Achaïe en matière de manifestation d’énergie évidemment surnaturelle ? Pourtant leur communion avec la pensée de Dieu était au plus bas. Cela aurait dû freiner, de nos jours comme par le passé, le désir ardent de manifestations de l’Esprit telles que celles qui abondaient parmi eux — d’autant plus que nous vivons en un temps où la chrétienté est devenue si habituée à ses propres manières de faire, que la parole de Dieu semble à beaucoup de saints singulière et excentrique, et qu’ils ont oublié, s’ils l’ont jamais su, que la tradition la plus ancienne n’est qu’une innovation par rapport aux « sentiers anciens » (Jér. 6:16) inscrits sans aucune erreur dans l’Écriture. Les Corinthiens avaient glissé loin du dessein de Dieu qui est de glorifier le Seigneur Jésus dans l’assemblée ; et par conséquent, la chair était active, laquelle oublie la grâce que nous avons en commun en Christ, et nous amène à nous mesurer nous-mêmes par nous-mêmes et à nous comparer nous-mêmes à nous-mêmes (2 Cor. 10:12). Or ceci est de la vanité, non pas de l’intelligence ; et le fruit enfle, ce que ne fait pas la vraie édification. Mais l’œil vigilant de l’apôtre était amené à utiliser l’Écriture pour Dieu, dans sa sollicitude pour toutes les assemblées, et même pour l’assemblée de tous les temps. L’Écriture répond à tous les besoins. C’est la parole de Dieu, et elle est donnée en vue de toutes les carences, même s’Il ne se sert que de ce sur quoi l’apôtre insistait alors, mais d’une manière divine.

 

Il y a en effet deux grands pièges qui dominent largement : celui de sacrifier l’individu à l’assemblée, et celui d’oublier l’assemblée pour l’individu. Le catholicisme illustre le premier, comme le protestantisme le second.

 

4.1.4        Danger du système catholique : l’église est tout, l’individu n’est rien

Dans le catholicisme romains, l’église est tout : ce n’est que là que se trouvent l’Esprit, la vérité, la sainteté, et tout le reste. L’individu n’est rien, pas même un saint : ce serait de la présomption de prétendre l’être ; et c’est à l’église d’en décider, le cas échéant, cinquante ans après sa mort. L’individu ne peut même pas prétendre savoir que ses péchés sont pardonnés : anathème, dit le Concile de Trente, à celui qui dit que la justification est par la foi seule ; anathème à celui qui dit qu’il peut le savoir pour son âme. Ainsi l’évangile est ignoré, et nié en principe, très nettement, pour tout individu qui se trouve au sein de Rome. Ceci a pour objectif de magnifier l’église qui s’arroge seule le droit de parler, mais elle profère le mensonge au nom de Christ. Et si un individu quelconque prétendait que son corps est le temple de l’Esprit Saint qui est en lui, et qu’il a de Dieu, cela ne serait qu’une présomption encore plus terrible, voire un blasphème. Et ce n’est pas étonnant, car c’est tout à fait incompatible avec le sacrifice de la Messe, et la persistance d’une sacrificature terrestre, les deux piliers Jakin et Boaz (1 Rois 7:21) du temple Romain. Il ne sert à rien que la doctrine apostolique soit claire, précise, et concluante sur le fait que tout chrétien doit connaître ce privilège transcendant qu’il a maintenant sur la terre. Le Romanisme le met hardiment de côté, ainsi que tout autre privilège appartenant à l’individu, dans le but de gonfler la puissance et la gloire de l’église. « Hypocrites ! Ésaïe a bien prophétisé de vous, disant : «Ce peuple m’honore des lèvres, mais leur cœur est fort éloigné de moi ; mais ils m’honorent en vain, enseignant comme doctrines des commandements d’hommes» » (Matt. 15:7-9).

 

4.1.5        Danger du système protestant : l’assemblée de Dieu est ignorée

Mais il y a un piège opposé ; il n’est pas aussi destructeur du salut de l’homme, mais est également en conflit avec la gloire de Dieu. C’est le système protestant, qui affirme à juste titre la justification par la foi, et le droit de Dieu de s’adresser à la conscience de tout homme par Sa parole, quoique ce droit soit affaibli et pollué en ce qu’il est soumis au jugement privé à son égard, en tant que droit de l’homme.

Mais le protestantisme ignore l’église de Dieu et en revendiquant une place coordonnée pour les églises nationales, dissidentes et que sais-je encore, il renie pratiquement le seul corps sur la terre. Il rêve d’un seul corps dans le ciel, alors que l’Écriture ne parle jamais de pareille chose ; parallèlement il reconnaît de nombreux corps sur la terre, tous indépendants, ce que l’Écriture rejette expressément.

 

4.1.6        La Parole de Dieu fait échec à ces erreurs

La parole de Dieu maintient la vérité à l’égard des deux points qui viennent d’être soulignés, et elle exclut toute erreur. Selon elle, l’évangile s’occupe tout d’abord de chaque âme. Par la foi, l’individu a la vie et est justifié ; il est adopté comme enfant de Dieu, et béni de toute bénédiction spirituelle en Christ. À cela se rajoute ce qui est au-dessus de sa foi : il est scellé de l’Esprit. En vertu du seul Esprit « nous avons tous été baptisés pour être un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres ; et nous avons tous été abreuvés pour [l’unité d’]un seul Esprit » (12:13). C’est ainsi, et ainsi seulement, que le corps, l’assemblée, est formé ; cela suppose que la question individuelle a été réglée par la foi, et alors la relation collective commence, et est établie par le Saint Esprit, et elle l’est déjà maintenant sur la terre, comme un privilège de la nature la plus haute, mais un privilège impliquant immédiatement des responsabilités des plus sérieuses. Si la bénédiction individuelle connue par le moyen de la foi délivre l’âme du catholicisme romain, la place de l’assemblée comme corps, quand elle est comprise, opère non moins sûrement pour élever l’âme en dehors et au-dessus du protestantisme dans toutes ses multiples variantes. Comment pourrait-on, de manière intelligente et cohérente, rejoindre l’un ou l’autre des corps du protestantisme, quand on appartient consciemment au «seul corps», et qu’on est responsable de marcher selon la volonté de Dieu dans cette relation ? Si j’écoute la parole de Dieu, je suis d’abord en Christ, puis dans l’assemblée ; je sais que l’Esprit habite en moi, et je sais également qu’Il habite dans l’assemblée, qui est donc une tandis qu’elle est sur la terre, — une, non pas simplement ‘semblable en doctrine, en discipline et dans la forme de gouvernement’, ce qui pourrait être le cas dans de nombreuses sociétés indépendantes, mais un seul corps ici-bas. Et cela est si vrai et si sérieux, que cette vérité du seul corps ferait sortir les gens du Romanisme [catholicisme], si Rome n’avait ni image ni superstition [pour les retenir], et elle ferait sortir du protestantisme, si ses sectes n’avaient pas le moindre membre ou ministre inconverti [qui n’ont aucune raison de sortir]. Tout cela, cependant, et davantage encore, apparaîtra clairement en continuant de suivre l’enseignement de l’apôtre.

 

4.2   1 Cor. 12:1-6

« Or, pour ce qui est des [choses] spirituelles, frères, je ne veux pas que vous soyez ignorants. Vous savez que, quand vous étiez des Gentils, [vous étiez] entraînés vers les idoles muettes, selon que vous étiez menés. C’est pourquoi je vous fais savoir que nul homme parlant par l’Esprit de Dieu, ne dit : «Jésus est maudit» ; et que nul ne peut dire «Seigneur Jésus», si ce n’est par l’Esprit Saint. Or il y a diversité de dons, mais le même Esprit, et il y a diversité de services, et le même Seigneur ; et il y a diversité d’opérations, mais le même Dieu qui opère tout en tous » (12:1-6).

 

4.2.1        1 Cor. 12:1 — Traduction de « choses spirituelles »

La traduction Autorisée, avec presque toutes les autres, écrit « dons spirituels » au v. 1 ; mais ce n’est guère complet car cela ne prend pas en compte proprement la présence de l’Esprit Lui-même, qui est bien plus importante que n’importe quel don, et intrinsèquement distincte d’eux, vu que les dons dépendent de Lui plutôt que Lui des dons. C’est pourquoi le mot « manifestations » a été suggéré [JND]. Mais ce terme, bien que meilleur, semble inadéquat pour exprimer la grande vérité en question, comme nous l’apprenons du v. 7 où le terme « manifestation » figure, et où alors « la manifestation de l’Esprit » se réfère à ce qui est donné à chacun, et est distinct du baptême de l’Esprit qui forme tous en un seul corps.

Le sens correct de l’expression du v. 1 est l’ensemble de ce qui se rapporte à l’Esprit ; et si notre langue pouvait supporter « spirituels » comme nom [et non pas simple adjectif], cela serait la meilleure manière de rendre των πνευματικων. L’usage chrétien a déjà adopté les «lieux célestes» en Éphésiens. Il semble qu’au point de vue modification, il faudrait en faire au moins autant ici pour les Corinthiens. Il n’y a pas de raison suffisante de supposer, avec Locke et les autres, qu’il soit question ici d’hommes spirituels, comme en 1 Cor. 14:37 et 2:15 et Gal. 6. Comparez le verset 31 et 1 Cor. 14:1. Cela restreindrait encore plus le domaine que « dons spirituels », et serait bien plus critiquable.

 

4.2.2        1 Cor. 12:2-3 — Source, caractère et objet de ce qui découle de l’Esprit dans l’assemblée

L’apôtre voulait qu’ils connaissent la source, le caractère et l’objet de tout ce qui découle de l’Esprit dans l’assemblée, et de Sa manifestation dans chaque membre de Christ. Il leur rappelle d’abord leur condition pitoyable quand ils étaient païens. Ils étaient emmenés vers les idoles muettes si familières à tous, selon qu’ils étaient menés. Leur propre volonté, sans doute, opérait pour les exposer aux êtres invisibles, qui se servaient pour leur profit de ces objets d’adoration inertes. Ils avaient donc d’autant plus besoin d’apprendre ce qui avait une origine et des intentions totalement différentes. Cela introduit le critère du Saint Esprit, la confession de Jésus comme Seigneur, en contraste avec le but des esprits mauvais qui disaient : « Maudit soit Jésus ». Hélas ! ce n’était pas réservé aux Gentils, car c’est ce qu’ont crié les Juifs sous l’influence de Satan dans la crise finale de leur histoire. Cependant on perdrait beaucoup à restreindre ce double test à ce seul genre de formes aussi grossières. Nous pouvons à juste titre déduire que, en parallèle au Saint-Esprit qui travaille toujours pour exalter Jésus, ainsi l’ennemi œuvre pour Le dégrader. C’est ce qui semble être le point mis en avant ici : non pas l’identification des vrais croyants parmi les professants, mais le caractère de ce qui est enseigné dans l’assemblée, soit par l’Esprit de Dieu soit de Satan. On retrouve cela en 1 Jean 4:2-3 et 2 Jean 7.

 

4.2.3        1 Cor. 12:4-6 — Source de la diversité : même Esprit, même Seigneur, même Dieu

À la suite de ce test large et absolu, dans lequel tous les vrais confessants doivent se joindre, l’apôtre passe à toutes les variétés de choses spirituelles, en rapport avec leur source et leur but. « Or il y a diversité de dons de grâce, mais le même Esprit : et il y a diversité de services, et le même Seigneur ; et il y a diversité d’opérations, mais le même Dieu qui opère tout en tous » (12:4-6).

D’abord ce n’est pas la Trinité en tant que telle, que nous avons ici, bien que sans aucun doute «l’Esprit» et «le Seigneur» ne pourraient pas être ainsi introduits s’ils n’étaient pas Dieu en égalité avec le Père. Mais il est clair que notre Seigneur n’apparaît pas tant dans Sa gloire divine comme le Fils, mais plutôt dans la position officielle qui Lui est conférée. Et il est parlé de Dieu en tant que tel, et non pas dans son caractère distinctif et personnel de Père.

Ensuite, il ne s’agit pas d’une division en trois catégories de dons, mais la même chose en substance, est considérée dans trois relations : les dons en relation avec l’Esprit, par qui ils arrivent ; les services, en relation avec le Seigneur, sous l’autorité duquel et pour la gloire duquel ils sont exercés de manière responsable ; et des opérations ou des actions ou des effets en relation avec Dieu, car c’est Dieu, et non pas l’homme, qui opère tout en tous. Ainsi, si par l’Esprit il y a un don, son exercice est un ministère, ou service du Seigneur, par l’autorité duquel il est exercé ; et c’est Dieu qui fait effectivement fonctionner tout cela. Comparez 3:5-9 et le ch. 2.

Nous apprenons également combien il est certain que l’action de l’Esprit Saint dans le chrétien doit être en communion afin de répondre à la pensée et à la volonté de Dieu. Des pouvoirs, même ceux qui à l’évidence sont les plus surnaturels, peuvent être exercés pour s’exalter soi-même, comme c’était trop souvent le cas chez les Corinthiens.

 

4.3   1 Cor. 12:7-11

Nous en arrivons ensuite à des distinctions individuelles, à des formes spéciales d’action de l’Esprit chez les chrétiens.

« Or à chacun est donnée la manifestation de l’Esprit en vue de l’utilité. Car à l’un est donnée, par l’Esprit, la parole de sagesse ; et à un autre la parole de connaissance, selon le même Esprit ; et à un autre la foi, par le même Esprit ; et à un autre des dons de grâce de guérisons, par le même Esprit ; et à un autre des opérations de puissances [JND : miracles] ; et à un autre la prophétie ; et à un autre des discernements d’esprits ; et à un autre [diverses] sortes de langues ; et à un autre l’interprétation des langues. Mais le seul et même Esprit opère toutes ces choses, distribuant à chacun en particulier comme il lui plaît » (12:7-11).

 

4.3.1        1 Cor. 12:7

Il est bon de remarquer que l’apôtre ne parle que de l’assemblée, et de chacun dans l’assemblée, — non pas dans le monde. Cela pourrait sembler être une remarque superflue, si nous ne savions pas qu’une communauté toute entière de la chrétienté [Quakers ?] est basée sur l’hypothèse inverse qu’une manifestation de l’Esprit est donnée à tout homme sur la terre, sans restriction. Ici l’apôtre traite uniquement de l’église : à quiconque s’y trouve, la manifestation de l’Esprit est donnée, et cela, en vue du bien commun, non pas pour avoir une influence personnelle ni pour se faire voir. Chrysostome est tout à fait dans l’erreur en supposant que le terme « manifestation » est utilisé ici parce que les incrédules ne reconnaissent pas Dieu, sauf par des miracles visibles. Car ce n’est pas une question de miracles seulement, comme les tout premiers exemples (la parole de sagesse et celle de la connaissance) le prouvent ; ce n’est pas non plus un signe pour les incrédules, mais pour le profit des croyants.

 

4.3.2        1 Cor. 12:8

La manière d’agir de l’Esprit n’est pas de concentrer tous Ses pouvoirs dans une seule personne, mais de les distribuer à une multiplicité d’individus différents ; et ceci parce que ce qui est envisagé est l’assemblée, non pas un homme à la tête, mais l’église, par le moyen des différents constituants de laquelle Dieu se plait à travailler pour le bien de tous. « Car à l’un, par l’Esprit, est donnée la parole de sagesse ; et à un autre la parole de connaissance, selon le même Esprit » (12:8). L’apôtre prend soin de commencer par ce qu’on pourrait appeler des dons non-miraculeux, qui conviennent le mieux pour lutter contre l’esprit charnel, que ce soit chez les Corinthiens ou chez tous autres, — cet esprit charnel qui attribue une valeur démesurée à ce qui frappe l’œil, l’esprit ou l’imagination par d’indéniables effets de puissance. Cependant bien qu’elles ne fussent pas miraculeuses, la parole de sagesse et la parole de connaissance sont aussi expressément de l’Esprit Saint que le plus frappant des dons-signes. Ce n’est pas par un intellect imposant ou simplement « sanctifié » que la parole de sagesse vient ; elle est « donnée par l’Esprit ». Selon le même Esprit est donnée la parole de connaissance. Elles ne sont donc pas moins surnaturelles, mais pas au sens miraculeux ordinaire. Elles sont le fruit ni de pouvoirs innés, ni de pouvoirs acquis, mais de l’Esprit, juste comme l’est la nouvelle naissance de tout croyant ; et elles sont bien plus importantes que n’importe quel miracle, si solennel soit-il, et glorifiant Dieu à sa place et à sa propre fin.

Qu’est-ce qui distingue la « sagesse » d’avec la « connaissance » ? La sagesse me semble être ce discernement moral donné par Dieu des choses telles qu’elles sont devant lui, et par conséquent, telles qu’elles sont vraiment en elles-mêmes, et les unes par rapport aux autres, — ce qui est de la plus grande valeur pour le jugement pratique et la conduite ici-bas. Le bien et le mal, ce qui est juste et faux, sont donc perçus intuitivement, en raison de la familiarité avec la présence de Dieu, non seulement dans leurs résultats, mais dans leurs principes et leurs sources. La connaissance est plutôt cette compréhension de la vérité révélée, qui est bien sûr donnée par une utilisation assidue des Écritures, et qui est d’une grande valeur pour apprécier les voies de Dieu ainsi que la Parole de Dieu, — bien qu’en en abusant, on aboutisse à des systèmes de théologie ou de prophétie, et autres choses semblables. Dans ces deux exemples, la « parole » signifie ou implique la faculté de communiquer aux autres la sagesse ou la connaissance, selon le cas. Il ne semble pas correct d’en déduire que les prophètes étaient caractérisés par la connaissance, tandis que les apôtres l’étaient par la sagesse, même si c’était certainement le cas pour ceux-ci. Ce serait davantage conforme à l’Écriture de dire que « la parole de connaissance » appartenait au docteur, en se rappelant toujours qu’un apôtre ou un prophète pouvait aussi être docteur et prédicateur, ce que Paul était plus que tous, sans contredit. Mais il avait une combinaison rare de dons, tous riches, profonds et vastes, afin d’accomplir l’œuvre spéciale pour laquelle il avait été appelé par le Seigneur.

 

4.3.3        1 Cor. 12:9-10

4.3.3.1                 La foi

Ensuite on a des manifestations de l’Esprit très différentes. « Et à un autre la foi, par (έν) le même Esprit ; et à un autre des dons de grâce (*) de guérisons, par le même Esprit ; et à un autre des opérations de puissances [JND : miracles] ; et à un autre la prophétie ; et à un autre des discernements d’esprits » (12:9-10), etc. Clairement la « foi » ici, comme quelquefois ailleurs, ne signifie pas une âme qui croit en Christ ou qui croit l’évangile en vue du salut ; ici il s’agit d’une manifestation de l’Esprit, et ceci chez quelqu’un qui est déjà parmi les chrétiens, ici ou là. C’est ce don de Dieu distinctif qui permet à son possesseur de faire face aux ennemis et aux dangers, et de s’élever au-dessus des obstacles ou des difficultés, et d’être assuré de l’issue, là où d’autres, y compris des saints, sont perplexes et inquiets. La foi est donc distincte des guérisons, des miracles, de la prophétie, etc.

 

(*) note Bibliquest : nous avons laissé partout « dons de grâce » selon la traduction JND, mais l’auteur WK traduit simplement et partout « dons ».

 

4.3.3.2                 Guérisons et miracles

Il ne semble pas nécessaire de s’attarder sur les « dons de guérisons en vertu du (έν) même Esprit », sinon pour dire que cela ne va pas plus loin, mais plutôt moins loin que « la foi ». Il y avait la foi chez celui qui accomplissait des miracles spirituels en guérissant des malades, mais les dons de guérison étaient, bien entendu, limités à leur domaine particulier. « La foi », en tant que telle, pouvait être exercée selon une grande variété de manières en plus de celle qui fortifiait certains pour être des martyrs ou des confessants. Un autre pouvait opérer des « opérations de puissance » [JND : miracles]… qui n’étaient pas des « guérisons », mais une supériorité sur les choses matérielles, ou les êtres spirituels, comme ce que nous voyons promis en Marc 16:17-18, et qui est illustré dans le livre des Actes.

4.3.3.3                 Prophétie

À un autre il avait pu être donné la « prophétie », qui était une énergie de l’Esprit Saint dans le domaine purement spirituel, lui permettant de révéler la pensée de Dieu à l’égard du présent ou du futur. Cette définition englobe la double application du mot dans l’Écriture, que ce soit le domaine étroit de la prédiction (voir Actes 11), ou celui plus large consistant à déclarer la pensée et la volonté de Dieu, de manière à agir sur la conscience par une conviction indéfectible et divine (voir 1 Cor. 14).

4.3.3.4                 Discernement d’esprits

Le « discernement d’esprits » est un autre don, qui signifie la faculté de décider, non pas entre des vrais et des faux professants du Seigneur Jésus, mais entre l’enseignement de l’Esprit et celui simulé par les mauvais esprits. Nous voyons en 1 Jean 4 la responsabilité générale de juger ou d’éprouver les esprits pour voir s’ils sont de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde. Ici, c’est un don spécial. Le danger, ou plutôt le fait d’induire certains en erreur est également annoncé à l’avance en 1 Tim. 4.

4.3.3.5                 Langues et interprétation des langues

La distribution intentionnelle de ces dons est remarquablement illustrée avec les deux derniers, où « diverses sortes de langues », ou une gamme de langues inconnues naturellement de celui qui parle, sont distinguées de « l’interprétation des langues » donnée à un autre, même si 1 Cor. 14:13 indique qu’il est souhaitable de les combiner.

 

4.3.4        1 Cor. 12:11

« Mais le seul et même Esprit opère toutes ces choses, distribuant à chacun en particulier comme il lui plaît » (12:11). L’unité de l’Esprit ne distribue pas seulement à chacun, mais opère tous les dons, en maintenant ainsi la dépendance de Sa puissance : ceci est mis en avant, tout autant que l’activité souveraine du Saint Esprit en tant que personne divine, même si, en vérité, Il est descendu pour travailler au service de la gloire du Seigneur Jésus. Le mal et l’erreur peuvent avoir de nombreuses sources, tout comme il y a des hommes et des démons avec leurs désirs, leurs volontés et leurs passions divers et souvent contradictoires. Mais le même Esprit opère tout ce qui glorifie Christ dans ces différents dons, distribués respectivement selon Son plaisir à chaque serviteur du Seigneur. Comment cette diversité dans l’unité caractérise l’Église, on va le voir avec la raison donnée dans la comparaison ajoutée ensuite, — celle-ci est aussi peu comprise dans sa force que familière dans ses formes et sa formulation ; cependant elle est de toute importance pour Sa gloire et pour notre bénédiction.

 

4.4   1 Cor. 12:12-13

« Car de même que le corps est un et qu’il a plusieurs (*) membres, mais que tous les membres du corps, quoiqu’ils soient plusieurs, sont un seul corps, ainsi aussi est le Christ. Car aussi nous avons tous été baptisés par un seul Esprit pour être un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres ; et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit » (16:12-13).

 

(*) note Bibliquest : partout dans ce chapitre, nous avons traduit « plusieurs » comme dans la version JND, mais l’auteur WK traduit « beaucoup » (many).

 

Ainsi, alors que l’assemblée se compose de beaucoup de parties ou membres, du fait qu’elle est une unité organique, elle est en harmonie avec les différents dons que l’Esprit distribue selon Sa volonté. Tel est« le Christ », précise l’apôtre ; nous aurions dit « telle est l’église ». L’apôtre regarde Christ et l’assemblée comme étant un seul homme mystique, qui a beaucoup de membres, bien qu’étant un seul, et pourtant tous les membres, aussi nombreux soient-ils, forment un seul corps. « Ainsi aussi est le Christ ». L’assemblée est identifiée avec Lui, et cela parce que « nous avons tous été baptisés par (έν, en vertu de) un seul Esprit pour être un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres ; et nous avons tous été abreuvés d’un seul Esprit ».

Il est important d’observer que ce n’est pas par la foi, si précieuse et si puissante fût-elle, que cette unité a été formée, mais par l’Esprit Saint personnellement envoyé du ciel. La foi est individuelle ; elle n’unit pas, bien qu’elle soit appropriée pour l’union du point de vue moral. On croit l’évangile pour sa propre âme ; et le croyant reçoit la vie pour lui-même dans le Fils de Dieu, qui est la vie et qui vivifie les morts. Mais le baptême de l’Esprit est au-dessus de la vie, et est donc donné non pas à l’incrédule mort, mais à ceux qui sont déjà vivifiés, et l’aboutissement est le seul corps. Alors le Seigneur, qui avait déjà vivifié les disciples, avec même la vie en abondance en résurrection (Jean 10 et 20), leur promet juste avant Son ascension qu’ils seraient baptisés du Saint Esprit, et ceci fut donc accompli quelques jours après, à la Pentecôte (comp. Actes 1:6, Actes 2 ; aussi Actes 8:15-16 ; 10:44-45 ; 11:15-17 ; 19:2-6). Le seul corps n’avait jamais existé ; il commence à la Pentecôte, comme un fait actuel, sur la terre, parce que l’Esprit est ainsi envoyé pour baptiser, alors qu’Il ne l’avait jamais fait auparavant ; et tout ceci subsiste continuellement car, une fois qu’Il a été donné, c’était pour demeurer en nous et avec nous pour toujours (Jean 14:16-17). Aucune différence de religion ou de statut social ne l’entrave. Il y a un seul corps et un seul Esprit. Les images utilisées dans le verset devant nous semblent faire allusion au baptême et à la Cène du Seigneur, cette dernière étant le signe permanent de l’unité de l’église.

Mais il faut garder à l’esprit que nulle part l’Écriture n’identifie le baptême d’eau avec le baptême de l’Esprit. Ainsi, lors de la plus grandiose des occasions, les disciples attendaient à Jérusalem la puissance d’en haut, mais ils n’ont pas été baptisés d’eau ce jour-là ; et aux âmes convaincues de péché d’entre les Juifs, il leur fut dit de se repentir et d’être baptisées chacune au nom de Jésus-Christ en rémission de péchés, en suite de quoi elles recevraient le don de l’Esprit Saint. La séparation entre les deux baptêmes est encore plus manifeste dans le cas des Samaritains convertis peu après, et des disciples d’Éphèse convertis longtemps après. L’hypothèse qui associe ces deux baptêmes est évidemment encore plus fausse, si cela était possible, dans le cas de Corneille avec sa famille et ses amis, qui reçurent le don de l’Esprit Saint avant même d’être baptisés d’eau.

C’est tout à fait à tort qu’on invoque ce texte (12:13) en rapport avec l’effet du baptême [d’eau], comme le font non seulement les catholiques, mais aussi les protestants. Calvin met dans la bouche de l’apôtre (*) que nous sommes « greffés par le baptême dans le corps du Christ » ; ceci est faux. Le baptême n’est pas une action de greffer sur le corps ; il associe le croyant à la mort de Christ. Il signifie que nous avons été ensevelis avec Christ dans la mort, une vérité strictement individuelle, et totalement distincte de faire de nous des membres de Son corps, ce qui est toujours attribué à l’Esprit Saint, que nous ayons été, ou non, baptisés d’eau à ce moment-là. Il n’est pas non plus possible d’attribuer à la coupe de la Cène le maintien de l’unité, ni la faculté de nous conduire par degrés à cette unité [idées de Calvin], car la phrase implique un acte unique achevé (« nous avons été baptisés » et « nous avons été abreuvés » sont tous les deux des aoristes en grec). Ce v. 13 est donc tout au plus un coup d’œil jeté aux deux institutions [baptême d’eau et cène] de notre Seigneur, et nullement une connexion doctrinale. Ces deux institutions sont séparables et séparées en fait [d’avec la réception (ou : baptême, ici) du Saint Esprit], même dans le cas de vrais croyants ; et, si bénis que soient le but et l’effet de la Cène du Seigneur, ils n’ont absolument rien à faire avec la réception de l’Esprit, bien que sans doute l’Esprit, quand il est reçu, ouvre grand les portes à la jouissance de la grâce de Christ dans la Cène, en communion les uns avec les autres. Le baptême d’eau et la Cène ne sont pas liés ensemble sacramentellement avec le baptême du Saint Esprit, le baptême [d’eau] étant pour la mort avec Christ, non pas pour la vie, et encore moins pour l’union ou pour le seul corps, qui est par le baptême de l’Esprit.

 

(*) Calvini Opera, vii. 187, 188, Amst. ed. folio, 1667.

 

De plus, le lecteur attentif aura compris que le baptême de l’Esprit est tout à fait distinct de la nouvelle naissance, comme dans Jean 3. Il est donc erroné de penser qu’aucune communication de l’Esprit Saint soit appelée Son baptême. Ni la nouvelle naissance, ni la sanctification de l’Esprit ne sont désignées par le terme de baptême, pas plus que Son inspiration, mais seulement le don, Lui-même reçu personnellement par le croyant, non pas Son opération de vivification qui constitue le croyant ou qui donne la foi à quelqu’un.

L’apôtre se sert alors de l’idée du corps pour illustrer l’assemblée de Dieu comme existant actuellement sur la terre. Sans doute, c’était approprié vu l’état de choses qui existait alors à Corinthe ; mais cette illustration est toujours nécessaire tant que nous sommes ici-bas, et maintenant plus que jamais, du fait de l’état de la chrétienté qui rend cette illustration plus difficile à saisir et aussi plus difficile l’application de la vérité ; d’autre part, ce sont des choses qu’il est d’autant plus impératif à faire connaître que l’honneur du Seigneur est mis à mal, et que Sa parole et Sa volonté sont en général gravement réduites à néant et ignorées.

 

4.5   1 Cor. 12:14-25

« Car aussi le corps n’est pas un seul membre, mais plusieurs. Si le pied disait : Parce que je ne suis pas main, je ne suis pas du corps, est-ce qu’à cause de cela il n’est pas du corps ? Et si l’oreille disait : Parce que je ne suis pas œil, je ne suis pas du corps, est-ce qu’à cause de cela elle n’est pas du corps ? Si le corps tout entier était œil, où serait l’ouïe ? Si tout était ouïe, où serait l’odorat ? Mais maintenant, Dieu a placé les membres, chacun d’eux, dans le corps, comme il l’a voulu. Or, si tous étaient un seul membre, où serait le corps ? Mais maintenant les membres sont plusieurs, mais le corps, un. L’œil ne peut pas dire à la main : Je n’ai pas besoin de toi ; ou bien encore la tête, aux pieds : Je n’ai pas besoin de vous. Mais bien plutôt les membres du corps qui paraissent être les plus faibles, sont nécessaires ; et les membres du corps que nous estimons être les moins honorables, nous les environnons d’un honneur plus grand ; et nos membres qui ne sont pas décents sont les plus parés, tandis que nos membres décents n’en ont pas besoin. Mais Dieu a composé le corps en donnant un plus grand honneur à ce qui en manquait, afin qu’il n’y ait point de division dans le corps, mais que les membres aient un égal soin les uns des autres » (12:14-25).

 

4.5.1        1 Cor. 12:14 — Instructions pour le temps présent et pour la terre

La grande caractéristique du corps, la plus évidente, c’est qu’il est composé non pas d’un, mais de plusieurs membres. C’est si essentiel à sa nature qu’il ne pourrait pas être appelé « le corps » s’il se composait d’un seul membre, et non pas de plusieurs. Ce serait une formation monstrueuse, non pas la belle unité avec diversité qu’on voit dans le corps humain, comme d’ailleurs dans tout autre organisme. Il en est exactement ainsi avec l’assemblée de Dieu. Elle n’est pas seulement Sa maison, mais le corps de Christ en vertu du seul Esprit qui a baptisé en un tous les croyants, quels que soient leurs antécédents et leurs différences autrement inconciliables : une unité qui subsiste maintenant, et qui n’est pas seulement pour bientôt ; elle est sur la terre, et non pas seulement dans le ciel. En effet, nous pouvons aller plus loin, et dire qu’ici, le seul objet de l’instruction de l’Esprit, c’est l’église maintenant sur la terre, et pas du tout dans le ciel : dans le ciel il est parlé de l’épouse et de la nouvelle Jérusalem, mais jamais du seul corps ni des membres qui sont plusieurs.

 

4.5.2        1 Cor. 12:14 — L’enseignement de Paul va à l’encontre des dénominations

Il est important d’observer que l’instruction n’a aucun rapport avec les dénominations, sinon de les effacer simplement. Elles sont si loin d’être envisagées dans l’exhortation présente, que la vérité du seul corps les condamne entièrement, de la racine jusqu’aux branches. Les paroles de l’apôtre ne peuvent être appliquées en aucune manière et en aucune mesure aux différentes dénominations qui existent actuellement. L’idée qu’une dénomination ait besoin d’une autre est à l’opposé de l’unité fondamentale du corps sur laquelle Paul insiste. Le corps a plusieurs membres, non pas plusieurs dénominations, dont l’existence même est antagoniste à son unité. Loin d’être nécessaires au bon fonctionnement de l’église selon l’image des multiples membres du corps, elles font échouer la vérité, la laissant peut-être à l’état de théorie, mais la niant toujours en pratique, allant radicalement à l’encontre de la volonté du Seigneur.

 

4.5.3        1 Cor. 12:15-16 — Mise en garde contre le mécontentement des membres

La première incohérence pratique avec la constitution de l’église contre laquelle l’apôtre met en garde, c’est le mécontentement des membres inférieurs quant à leur position. Ils étaient en danger d’ignorer et de négliger leurs propres fonctions par jalousie à l’égard des membres ayant une position plus élevée. « Si le pied disait : Parce que je ne suis pas main, je ne suis pas du corps, est-ce qu’à cause de cela il n’est pas du corps ? Et si l’oreille disait : Parce que je ne suis pas œil, je ne suis pas du corps, est-ce qu’à cause de cela elle n’est pas du corps ? » Cette désaffection, si elle a lieu, détruit l’église. Chacun a sa propre fonction, non pas pour lui-même mais pour l’assemblée ; comme le pied et la main, l’œil et l’oreille, agissent pour l’ensemble du corps.

 

4.5.4        1 Cor. 12:17-18 — Ce qui est en cause est la volonté de Dieu

Ensuite l’apôtre montre l’absurdité de tels désirs. Si un membre pouvait désirait légitimement une place spéciale, alors tous les autres le pourraient aussi ; il en résulterait la ruine du corps. « Si le corps tout entier était œil, où serait l’ouïe ? Si tout était ouïe, où serait l’odorat ? » (16:17). La coordination et la sub-ordination admirables des différents membres dans le seul corps prendraient fin.

Ce qui est en cause n’est pas la validité d’une théorie ou la sagesse d’une pratique, mais c’est la volonté divine. Dieu l’a ainsi ordonné ; et ceux qui désirent autrement luttent contre Sa parole. « Mais maintenant, Dieu a placé les membres, chacun d’eux dans le corps, comme il l’a voulu » (16:18). Ce n’est pas simplement le fait providentiel d’être l’un dans le désert, et un autre en ville ; ce n’est pas non plus que l’un soit conduit par l’Esprit à aller ici, et un autre à aller là. Comme l’assemblée est selon la disposition et la constitution de Dieu, chacun est mis à une place déterminée par Dieu dans le corps de Christ avec un don correspondant approprié. Tout choix personnel est exclu, et pareillement le fait d’être choisi par d’autres hommes. Les membres ne peuvent être établis et ne doivent être établis que par Dieu, ni par eux-mêmes ni par l’homme ni par l’église : Lui les établit chacun, dans le corps, comme il Lui a plu. Il fait Sa détermination pour le plus petit comme pour le plus grand. Tout autre ordre entre en conflit avec les voies de Dieu et avec son bon plaisir. Il s’agit de l’église de Dieu : c’est donc Lui, non pas l’homme, qui ordonne la place de chacun et de tous en elle.

 

4.5.5        1 Cor. 12:19-20

« Or, si tous étaient un seul membre, où serait le corps ? » (12:19). Il a déjà été remarqué par quelqu’un d’autre que la preuve précédente de l’absurdité (12:17) faisait appel au concret, tandis que celle-ci fait appel à l’abstrait. J’ajoute qu’il est montré au v. 17 que le caractère distinct des membres serait détruit par l’oubli de la vérité du seul corps, tandis qu’ici c’est le caractère complet du corps qui serait détruit. « Mais maintenant les membres sont plusieurs, mais le corps, un » (12:20). L’unité du corps s’accorde parfaitement avec la diversité dans les membres, et la diversité des membres s’accorde parfaitement avec l’unité du corps. Et tout cela est, en fait, selon la pensée de Dieu. C’est le fait de s’écarter de cela qui constitue avant tout l’état actuel de désorganisation de l’église que nous voyons dans la chrétienté. Pour la plupart, tous les dons susceptibles de s’exprimer doivent être dans un seul membre dans une congrégation, — et pour la plupart encore, il n’y a pas un seul corps, mais de nombreux corps comme les faits l’attestent, — des corps différents et opposés. La racine du mal est que ce qui est reconnu n’est pas le seul Esprit, mais les connaissances humaines et la nomination humaine, sous diverses formes. Dans la pratique actuelle, l’œil dit bien à la main : je n’ai pas besoin de toi, — et la tête aux pieds : je n’ai pas besoin de vous, — et l’œil et la tête fusionnent dans un ministère unique.

 

4.5.6        1 Cor. 12:21-25

Ainsi la vérité énoncée par l’apôtre, est ouvertement réduite à néant ; car il prouve que, puisque ceci ne peut avoir lieu sans ruine dans le corps naturel, il en va de même pour le corps de Christ qui est façonné par la grâce de Dieu. « L’œil ne peut pas dire à la main : Je n’ai pas besoin de toi ; ou bien encore la tête, aux pieds : Je n’ai pas besoin de vous (12:21). Le dédain est ainsi réprimé fortement ici, de la part des membres supérieurs à l’égard des membres inférieurs, et même encore plus fortement que ne l’était le mécontentement des plus petits à l’égard des plus grands, comme nous l’avons vu. Les plus haut placés ne peuvent pas faire sans les plus petits. Dieu n’a rien fait en vain, et ne donne rien en vain ; oui, la vérité requiert davantage. « Mais bien plutôt les membres du corps qui paraissent être les plus faibles, sont nécessaires ; et les membres du corps que nous estimons être les moins honorables, nous les environnons d’un honneur plus grand ; et nos membres qui ne sont pas décents sont les plus parés, tandis que nos membres décents n’en ont pas besoin. Mais Dieu a composé le corps en donnant un plus grand honneur à ce qui en manquait, afin qu’il n’y ait point de division dans le corps, mais que les membres aient un égal soin les uns des autres » (12:22-25).

Par ce sens instinctif implanté en nous, nous éprouvons que les caractéristiques les plus attirantes peuvent se passer des soins octroyés gratuitement aux moins décentes ; alors que nous savons qu’il y a des parties du corps qui paraissent plus faibles, et qui sont pourtant nécessaires à son bien-être, ou même à sa vie, — ce qui n’est pas le cas de certains munis d’apparence et de force, avec une bonne position, mais qui n’est pas si essentielle. La nature elle-même nous enseigne à couvrir ou à orner ce qui n’est pas agréable ou bon à voir, tandis que ce qui est beau peut paraître librement.

Il en est ainsi selon Dieu avec le corps de Christ. Beaucoup de ce qui paraît n’est pas de la plus haute importance ; ceux qui travaillent comme Épaphras sont beaucoup plus nécessaires que d’autres qui brillaient à Corinthe par des miracles ou des langues. Nous couvrons les pieds, non pas le visage ; c’est ainsi que Dieu utilise et honore ce qui est susceptible d’être méprisé ; et nous devons faire pareil si nous avons la pensée de Christ ; et ceci est ainsi ordonné de Dieu pour être prémunis contre la tendance aux divisions dans le corps. Si les Corinthiens avaient tenu compte de cela, combien de douleur et de honte auraient été épargnées ! Cependant la grâce a tourné le désordre à notre avantage, nous qui avons été réveillés pour voir et juger, et en avoir fini avec ce qui est si déshonorant pour le Seigneur : ce qui est si déshonorant est toujours prêt à se répéter, et d’autant plus là où la connaissance prend la place de l’amour, et là où les saints condescendent à former des cliques avec un meneur favori pour les aider dans le travail misérable de la jalousie et de la médisance. Est-ce là des membres qui ont un égal soin les uns des autres ? ou n’est-ce pas du schisme, contre lequel Dieu retenait le corps ensemble afin qu’il n’y en ait pas ?

 

4.6   1 Cor. 12:26

Nous avons donc vu que Dieu a ainsi constitué le corps du Christ, comme le corps naturel, afin qu’il n’y ait aucune division d’intérêt, mais qu’on recherche le bien de chacun dans le bien de tous, et les soins de chacun en faveur de tous les autres membres. C’est Son but, mais il se peut qu’il n’en soit pas ainsi.

« Et si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui ; si un membre est glorifié, tous les membres se réjouissent avec lui » (12:26).

Il n’est pas dit simplement qu’il faudrait qu’il en soit ainsi, mais qu’il en est ainsi. Que ce soit bon ou mauvais, tout ce qui est selon Dieu chez un chrétien va au dehors pour la bénédiction de tous les autres ; et il n’y a pas une maladie ou un scandale chez un saint aux antipodes qui n’affecte pas, par son ombre et sa souffrance, tous les autres dans ces pays-ci. Nous souffrons ou nous nous réjouissons consciemment, peut-on ajouter, dans la mesure de notre puissance spirituelle. Mais l’effet est réel à travers toute l’église. Il s’agit d’un corps — le corps de Christ — et comme un tout, il ressent la joie et la douleur : sinon ce ne serait pas une unité organique réelle. Sans doute aussi son état actuel, avec des barrières confessionnelles qui séparent partout les saints en associations indépendantes, et avec la tolérance du monde dans la plupart, — cet état réduit la sensibilité spirituelle au plus bas niveau ; et malgré tout, loin de désirer autre chose, on n’ose pas nier que le corps subsiste, surmontant ces obstacles déplorables par sa propre vitalité, qui découle de l’Esprit Saint de Dieu qui demeure dans l’église.

 

4.7   1 Cor. 12:27

Voyez comment le cher apôtre fait ressentir la vérité en passant de l’abstrait au concret, et en appliquant cette précieuse vérité au cas placé devant lui. Il est vrai que l’état des Corinthiens était tel qu’il ne voulait pas aller chez eux. S’il y était allé, il aurait dû prendre une verge avec lui, et c’était bien éloigné de son cœur. Il préférait écrire, et attendre ; et Dieu a béni sa remontrance écrite pour les restaurer dans une mesure, et il a pu alors se réjouir comme on peut le voir dans sa seconde épître. Or ici même, avant d’être rafraîchi par le fruit de la grâce, tout en censurant sévèrement leurs fautes, il n’hésite pas à dire : « Or vous êtes le corps de Christ, et [ses] membres chacun en particulier » (12:27). Voilà le privilège, et voilà tout autant la responsabilité de l’assemblée locale ; ce n’est bien sûr pas de manière indépendante, car ce serait nier le corps du Christ, mais à titre figuratif, car s’il en était autrement, l’assemblée locale ne serait pas le corps de Christ ; et comme, en tant que tel, ils l’étaient collectivement, ainsi ils en étaient les membres individuellement

Il est aussi très évident que ce n’est pas un tableau idéal ou futur. C’est une réalité vivante sur la terre, dans laquelle tout chrétien est tenu de marcher et qu’il est tenu de manifester, abandonnant à tout prix tout ce qui est incompatible avec elle, ou qui en est destructeur. C’est un état actuel sur la terre, non pas un état qui devrait avoir lieu bientôt au ciel. Là-haut, il n’y aura pas un état de chose comprenant la souffrance de l’un et la sympathie des autres. L’incrédulité esquive la responsabilité, et voudrait concevoir un autre état, non encore praticable, car on n’aime pas la mise à l’épreuve. Dans le ciel, sans doute, il y aura l’amour parfait, et tout égoïsme aura disparu pour toujours, mais c’est un état de choses tout à fait différent, qui n’est pas envisagé une seule fois dans ces versets.

 

4.8   1 Cor. 12:28-31

« Et Dieu a placé les uns dans l’assemblée : d’abord des apôtres, en second lieu des prophètes, en troisième lieu des docteurs, ensuite des miracles, puis des dons de grâce de guérisons, des aides, des gouvernements, [diverses] sortes de langues. Tous sont-ils apôtres ? Tous sont-ils prophètes ? Tous sont-ils docteurs ? Tous [font-ils] des miracles ? Tous ont-ils des dons de grâce de guérisons ? Tous parlent-ils en langues ? Tous interprètent-ils ? Or désirez avec ardeur des dons de grâce plus grands : et je vous montre encore un chemin bien plus excellent » (12:28-31).

 

4.8.1        1 Cor. 12:28

Nous voyons donc à quel point la vraie pensée est que Dieu, non pas l’homme, organise à la fois l’assemblée et la place relative de chacun en elle. C’est le même principe du plus élevé jusqu’au plus bas, depuis les apôtres jusqu’au moindre don pour la manifestation de l’Esprit en elle. Et les Corinthiens d’alors, comme d’autres récemment, avaient à entendre (qu’ils en tiennent compte ou non) que ces manifestations frappantes de puissance qui suscitaient chez eux un étonnement et un plaisir enfantins (eux comme le monde au dehors), n’étaient pas les dons les plus élevés, et qu’il y avait des dons de premier rang et de deuxième rang et de troisième rang, — les derniers nommés étant justement ceux dont ils avaient abusé, causant un grand désordre et entravant l’édification dans l’assemblée. Les apôtres avaient une place de gouvernement pour Christ que les prophètes n’avaient pas, bien que les deux constituaient le fondement sur lequel l’édifice de Dieu est bâti (Éph. 2). Les docteurs [= enseignants] étaient subordonnés, bien sûr. On estime généralement que les « aides » et les « gouvernements » sont les dons nécessaires pour les services de diacre et d’ancien respectivement. Il est au moins certain qu’il n’y a aucune difficulté à le comprendre à l’égard des anciens ou surveillants parce que ceux-ci devaient être διδακτικοί [= propres à enseigner selon 1 Tim. 3:2]. Car « aptes à enseigner » n’est pas la même chose qu’être « docteur ». Les anciens au pouvoir dans le presbytérianisme sont très différents des anciens de l’Écriture ; et la différence est encore plus grande pour l’ancien qui enseigne, ou le ministre. D’autres dénominations divergent encore plus, si cela est possible, du principe énoncé ici et ailleurs.

Mais c’est le Seigneur qui appelle, non pas l’assemblée (ou église). L’assemblée peut être la sphère où les dons s’exercent, mais jamais la source de l’autorité ni de la puissance, les deux venant de Christ. C’est Lui qui donne une mission, qui envoie les ouvriers semer ou moissonner. L’Écriture n’affirme jamais non plus que ce soit le rôle de l’assemblée d’examiner les candidats au ministère, comme on dit, ni de prononcer avec autorité son jugement. Dans l’un et l’autre cas il n’y a pas de manière d’agir déterminée pour l’assemblée, parce que ce n’est pas sa tâche ni son devoir. Le Seigneur qualifie le serviteur qu’Il appelle, pour l’œuvre qu’Il attribue, pour qu’il la fasse ; et Il opère par l’Esprit, non seulement dans ce membre, mais dans tous les autres, pour que Son appel et Son travail et Ses serviteurs soient respectés, bien que la chair et le monde soient poussés par l’ennemi à tout discréditer. C’est pourquoi nous trouvons l’assemblée de Corinthe, ainsi que celles de la Galatie, mettant en question l’apostolat de Paul, mais ne se prononçant pas de manière autoritaire à cet égard (ce que Dieu n’a jamais demandé à quiconque de faire). Le ministère, selon l’Écriture et selon ce chapitre en particulier, est clairement l’exercice d’un don donné par le Seigneur dans un but donné. C’est ce que dit l’apôtre Pierre dans sa première épître (4:10) : « Suivant que chacun de vous a reçu quelque don de grâce, employez-le [litt.: exercez ce ministère] les uns pour les autres, comme bons dispensateurs de la grâce variée de Dieu ». Il n’y a donc pas de vrai ministère selon Dieu sans un don dans la parole ; et là où un tel don est exercé, c’est un ministère. Seulement il y avait aussi des dons inférieurs de puissance [JND : miracles], et ceux-là l’apôtre les met à leur vraie place, alors que les Corinthiens les mettaient hors de place.

 

4.8.2        1 Cor. 12:29-30

Il est à remarquer aussi comment, dans les versets 29 et 30, les questions de l’apôtre supposent la distribution de dons entre les divers membres de Christ, et non pas leur concentration soit chez un seul membre soit chez tous. Tous n’ont pas les mêmes fonctions, et quelqu’un n’a pas toutes les fonctions : il est expressément dit que ces fonctions sont distribuées à chacun des nombreux membres, à celui-ci, et à cet autre.

La folie des Corinthiens de vouloir que tous les dons soient chez chacun et dans tous les saints, n’était pas plus grande que la théorie moderne de les réserver tous à un seul officiel, en ce qui concerne le ministère public. Chez les Corinthiens, c’était de l’ignorance vaniteuse avant que la vérité n’ait été pleinement révélée sous forme écrite ; chez les modernes, c’est de la présomption plus coupable au vu de la parole reconnue de Dieu, qui condamne tout éloignement de Ses principes, et du grand fait du seul corps ayant ses plusieurs membres, dans lequel le Saint Esprit travaille pour glorifier le Seigneur Jésus.

 

4.8.3        1 Cor. 12:31

En même temps les saints sont encouragés à désirer avec ardeur les dons de grâce plus grands, mais en vue de l’édification, non pas pour le spectacle. Et pourtant, il leur montre un chemin bien plus excellent : il ne s’agit certainement pas d’un chemin simplement pour obtenir ces dons (fût-ce même un chemin éminemment bon), comme certains le pensent, mais il s’agit pour les âmes d’une manière de sentir et de penser, de marcher et d’adorer, au-delà de tous les dons. C’est la voie de l’amour, que l’apôtre ouvre dans le chapitre suivant.

 

 

 

5                        1 Corinthiens 13

L’amour est le thème de ce chapitre, — non pas la « charité », terme dû à Wiclif pour avoir suivi trop étroitement la Vulgate [caritas en latin]. Tyndale et Cranmer ont traduit « amour », mais les traducteurs de la Version Autorisée anglaise sont souvent retourné à « charité ». Les propos de l’apôtre sur l’amour sont dignes de Celui qui l’a manifesté en perfection ici-bas. C’est l’amour, non pas la loi, qui est en harmonie avec l’assemblée de Dieu. Sans doute, ce sujet est traité en se référant particulièrement aux besoins et dangers des Corinthiens, mais l’Esprit Saint l’a formulé avec une précision et une plénitude divines. L’amour n’était pas une nouveauté, même pour un Juif ; il l’était par contre beaucoup plus pour les Gentils, habitués à marcher dans la vanité de leurs pensées, avec l’entendement obscurci, le cœur endurci, et qui, ayant perdu tout sentiment moral, se livraient à la débauche (Éph. 4:17-19), n’en étant pas moins haïssables et se haïssant les uns les autres (Tite 3:3) ! L’égoïsme régnait, quels que soient les sentiments et les prétentions des hommes, et cela parce que Dieu lui-même était inconnu, et que le péché n’était ni jugé ni pardonné. Car l’amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4:7) ; comme, d’autre part, celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour (1 Jean 4:8), tandis que celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu en lui (1 Jean 4:16). Aussi notre apôtre dit aux Thessaloniciens (4:9) qu’ils étaient enseignés de Dieu à s’aimer les uns les autres, et aux Colossiens (3:14), que l’amour est le lien de la perfection, et il rappelle à Timothée que la fin de l’ordonnance qui lui avait été confiée, et à d’autres par lui, c’était l’amour qui procède d’un cœur pur et d’une bonne conscience et d’une foi sincère (1 Tim. 1:5).

Il est bon, toutefois, de remarquer ici la connexion entre l’amour et l’assemblée de Dieu, et le travail du Saint Esprit en elle. Partout précieux, jamais hors de saison, il est par-dessus tout la respiration de vie de l’assemblée. Là où l’amour n’est pas la puissance régulatrice par l’Esprit, la proximité même des saints les uns par rapport aux autres, et l’action des dons, se révèlent être de très grands dangers ; là où l’amour gouverne, tout le reste fonctionne en douceur pour l’édification des saints et à la gloire du Seigneur. Si les saints de Corinthe, dans leur exercice des dons, avaient oublié l’excellence suprême de l’amour, l’apôtre le met en avant au tout premier rang entre ce qu’il a traité sur la présence de l’Esprit et son action dans l’assemblée (au ch. 12), et l’ordre établi pour l’exercice des dons dans l’assemblée (au ch. 14).

 

5.1   1 Cor. 13:1-3

Il montre que l’amour a l’excellence intrinsèque et divine, qui surpasse tous les dons, même ceux qui édifient. Car de tels dons peuvent exister là où il n’y a pas d’amour. « Si je parle dans les langues des hommes et des anges, mais que je n’aie pas l’amour, je suis comme un airain qui résonne ou comme une cymbale retentissante. Et si j’ai la prophétie, et que je connaisse tous les mystères et toute la connaissance, et que j’aie toute la foi de manière à transporter des montagnes, mais que je n’aie pas l’amour, je ne suis rien. Et quand je distribuerais en aliments tous mes biens, et que je livrerais mon corps afin que je fusse brûlé, mais que je n’aie pas l’amour, cela ne me profite de rien » (13:1-3).

L’apôtre commence par la supériorité de l’amour sur le don des langues à tous les degrés imaginables. Il est évident d’après ce verset autant que d’après Actes 2, que l’effort de certains, comme Meyer et d’autres, de nier qu’il s’agissait de langues articulées et intelligibles, est sans fondement. « Des anges » complète la série évoquée par l’apôtre qui, ici comme ailleurs, personnifie le cas envisagé (voir 1 Cor. 9:26-27 ; Rom. 7:7-26, selon le principe énoncé en 1 Cor. 4:6). Parler toutes les langues possibles sans amour, c’était devenir comme l’airain qui résonne ou une cymbale bruyante, non pas même une voix, mais un son et rien de plus. Mais il va plus loin. La possession du don de prophétie, avec une conscience intérieure (et non pas seulement une connaissance acquise) de tous les mystères et de toute la connaissance révélée, et même la possession de toute la foi pour transporter des montagnes, si cela est dépourvu d’amour, la personne est laissée sans rien. Il est clair qu’il ne traite pas de la foi donnée divinement dans la personne du Christ, qui est inséparable de la vie éternelle et de l’amour. Il s’agit du don (charisme) de la foi. La puissance n’est pas la grâce (voir Héb. 6 ; Matt. 7). Si quelqu’un distribuait tout ce qu’il possède en libéralités, et livrait son corps aux flammes du martyre, sans amour, cela ne lui profite en rien, quoi que les autres puissent en récolter.

On peut remarquer que la leçon καυχήσομαι ou καυχήσωμαι traduite par « afin que je me vante » [contrairement à la leçon qui lit καυθήσομαι ou καυθήσωμαι, qui se traduit « afin que je sois brûlé »] (*) est soutenue par les manuscrits aleph, A, B, 17, la version éthiopienne romaine, etc,. Mais ce changement d’une seule lettre (χ au lieu θ) est une leçon tout à fait absurde (comme dit Matthaei, et quoi qu’en dise Jérôme), que ce soit par inadvertance, ou à dessein par incompréhension de la portée de ce passage ; car le motif de se glorifier exclurait l’amour si complètement, qu’il ferait de « mais que je n’aie pas l’amour » (άγάπην δέ μή έχω) un ajout inutile. Le fait est instructif, en ce sens que c’est l’une des nombreuses preuves de l’erreur et du danger qu’il y a à accepter de manière absolue le verdict uni des trois manuscrits onciaux les plus célèbres.

 

(*) Note Bibliquest : Carrez a adopté la leçon erronée « afin que je me vante » contrairement à JND, WK, TOB et même le Nouveau Testament en français courant qui lisent « afin que je sois brûlé ».

 

5.2   1 Cor. 13:4-7

Nous arrivons ensuite, non pas à une définition de l’amour, mais à ses qualités comme s’exerçant dans ce monde, et précisées pour notre instruction. C’est ce que Christ était ici-bas, actif aussi bien que souffrant dans un amour au-dessus du mal. « L’amour use de longanimité ; il est plein de bonté ; l’amour n’est pas envieux ; l’amour ne se vante pas ; il ne s’enfle pas ; il n’agit pas avec inconvenance ; il ne cherche pas son propre intérêt ; il n’est pas facilement provoqué ; il ne compte pas le mal ; il ne se réjouit pas de l’injustice, mais se réjouit avec la vérité ; il supporte tout, croit tout, espère tout, endure tout » (13:4-7).

 

5.2.1        1 Cor. 13:4

La patience, au milieu de l’épreuve, est le premier attribut de l’amour qui soit mentionné, ce qui montre en effet une bonté positive au lieu d’abriter une pensée de vengeance. Encore une fois, comme il ne tolère ni l’envie ni la jalousie à l’encontre d’autrui, il n’y a donc pas d’étalage du moi (ou, comme certains le pensent, d’effronterie), ni l’arrogance d’où il jaillit. Partant de là, l’indécence ou le comportement grossier sont incompatibles avec l’amour, celui-ci étant marqué par le désintéressement et la lenteur à la colère, et la tendance à oublier les torts qui ont été faits.

 

5.2.2        1 Cor. 13:5

« Il ne pense à aucun mal » [selon la version autorisée anglaise] n’exprime guère le sens de la phrase à la fin du v. 5 [Note Bibliquest : WK traduit « ne compte pas le mal » tandis que JND traduit « n’impute pas le mal »], mais il s’agit plutôt de ne pas avoir le mal à l’esprit et sur la langue. « Aucun mal » conviendrait à la phrase s’il n’y avait pas l’article. Ici, c’est un mal effectivement réalisé, qui s’envenimerait s’il n’y avait pas l’amour, qui est toujours au-dessus du mal, toujours libre et toujours saint.

 

5.2.3        1 Cor. 13:6

C’est pourquoi l’amour ne se réjouit pas de l’injustice, comme le fait la méchanceté [ou : malice], trop heureuse de cacher son propre mal par celui des autres ; la joie, les compassions d’amour sont avec la vérité, qui est personnifiée ici comme ailleurs.

 

5.2.4        1 Cor. 13:7

Ainsi l’amour supporte toutes les vexations, croit tout le bien possible (voir Actes 9:27 ; 11:22-26), espère tout (en dépit du mal suffisamment manifesté à l’heure actuelle), il endure tout, les persécutions ou les afflictions, sachant que nous sommes destinés à cela (1 Thes. 3:3). Dieu étant vu en Christ élève le coeur au-dessus de la puissance déprimante du mal ou même de la suspicion.

Chose étrange, le manuscrit du Vatican (B) lit « ού ζητεί τά μή έαυτής », c’est à dire « l’amour cherche seulement son propre avantage » ! Or c’est ce que font même les Gentils qui ne connaissent pas Dieu ! C’est le caractère de l’égoïsme, non pas de l’amour. Pourtant, Clément d’Alexandrie cite cette fausse leçon, et raisonne sur elle comme si elle était correcte dans Paed. iii. 1, sec. 3 ; bien qu’ailleurs il cite la phrase comme elle doit être. On voit la folie d’attribuer à de tels hommes le moindre degré d’autorité.

 

5.3   1 Cor. 13:8-10

Il est insisté ensuite sur la perpétuité de l’amour, en contraste avec les moyens passagers de témoignage ou de bénédiction actuels. « L’amour ne périt jamais. Or y a-t-il des prophéties ? elles auront leur fin. Y a-t-il des langues ? elles cesseront. Y a-t-il de la connaissance ? elle aura sa fin. Car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie ; mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie aura sa fin » (13:8-10).

Évidemment ceci prouve encore l’immense supériorité de l’amour. Il ne sera jamais démodé. Les prophéties, la connaissance, auront leur fin, et les langues cesseront ; mais l’amour demeure. Elles sont adaptées à l’état de notre temps, elles ne sont qu’en partie, et ne cadrent pas avec la perfection où aucun mal n’existe et où l’amour s’exerce en plénitude. L’amour est totalement en harmonie avec la condition de la gloire, tandis que les opérations secondaires et partielles prennent fin aussi naturellement qu’elles sont arrivées.

Il y a une différence dans la phraséologie à l’égard des langues par rapport aux prophéties et à la connaissance, et on en a déduit, peut-être à juste titre, que la cessation des langues annonçait leur mise de côté une fois l’objectif de Dieu atteint, tandis que les moyens d’édifier cadrent avec la continuité, jusqu’à ce que la perfection de la gloire les amène à une fin relativement abrupte. Les habitués de l’exactitude d’expression de l’Écriture ne douteront pas que le changement de mots est intentionnel pour signaler une différence. Quoi qu’il en soit, il est certain qu’il faut maintenir avec le plus grand soin la venue du Seigneur comme notre espérance immédiate. Toute expression d’un long avenir pour nous sur la terre est évité ici comme partout.

 

5.4   1 Cor. 13:11-13

L’apôtre poursuit en illustrant le présent et l’avenir par les phase d’enfance et de croissance achevée de l’homme. « Quand j’étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je calculais comme un enfant ; quand je suis devenu homme, j’en ai fini avec ce qui était de l’enfant. Car nous voyons maintenant au travers d’un miroir, obscurément, mais alors face à face ; maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai à fond comme aussi j’ai été connu. Or maintenant ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais la plus grande de ces choses, c’est l’amour » (13:11-13).

 

5.4.1        1 Cor. 13:11-12

Il est évident que le passage ne tend pas à jeter l’incertitude sur notre mesure actuelle de connaissance, mais à exposer son caractère partiel par comparaison à la plénitude dans la gloire. Il confirme la différence par une autre similitude, le reflet dans un miroir avec seulement la possibilité d’y voir une forme obscurément, par rapport au fait de voir face à face. Le moyen de voir, ou plutôt notre vision actuelle, est nécessairement imparfaite, et le résultat plus ou moins obscur. Bientôt la vision sera directe, et je connaîtrai parfaitement comme j’ai aussi été connu à fond. C’est une différence non pas simplement de mesure, mais aussi de manière. Le fait même que nous apprenons maintenant, quelle que soit la quantité de ce que nous avons appris, prouve notre ignorance. Il n’en sera plus ainsi dans l’avenir. L’état d’avoir besoin de grandir, ainsi que les moyens pour croître, auront disparu. La vérité sera pleinement connue dans son ensemble en ce jour-là, non pas apprise morceau par morceau comme maintenant.

 

5.4.2        1 Cor. 13:13

« Or maintenant ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, l’amour ; mais la plus grande de ces choses, c’est l’amour ».

L’apôtre parle des principaux principes moraux caractéristiques du christianisme, non pas de la puissance en témoignage ; et ici aussi, l’amour a la plus grande place, bien que tous soient grands et durables. Mais il n’y a aucune indication que la foi et l’espérance demeurent pendant toute l’éternité. Elles subsistent, mais dire que les trois subsisteront pour toujours, c’est interpoler plutôt qu’interpréter. On sait bien comment certains essayent d’expliquer la continuation de la foi et de l’espérance lorsque tout est vu et goûté dans la gloire : la foi comme l’anticipation certaine d’être accomplie ; l’espérance comme la confiance, entière et dépourvue de doute.

Mais l’Écriture ne peut être anéantie (Jean 10:35) ; or la foi est l’évidence ou la conviction des choses qu’on ne voit pas (Héb. 11:1), et l’espérance qu’on voit n’est pas une espérance (Rom. 8:24). La foi et l’espérance ne se réfèrent donc qu’à l’état présent ; seul l’amour se réfère à l’éternité aussi bien qu’au présent. La réalisation remplace à la fois la foi qui regarde à la Parole de Dieu pour attendre l’objet présenté, et l’espérance qui le désire et l’attend ; mais l’amour ne périt jamais. C’est ce qui était déjà établi au verset 8 en contraste avec les instruments ou signes donnés de Dieu dans ce verset. Puis, après la présentation des versets intermédiaires qui expliquent ou confirment, l’apôtre reprend (au v. 13) avec νυνί δέ μένει, c’est-à-dire « Or maintenant demeurent », non pas l’amour uniquement, ni l’amour en premier, mais « la foi, l’espérance, l’amour, ces trois choses ; mais la plus grande de ces choses, c’est l’amour », ce dont le chapitre suivant tire parti solennellement. Ce sont les points cardinaux de tout chrétien, comme tout le Nouveau Testament l’atteste ; parmi les trois, l’amour a la place prééminente, non pas parce qu’il contient en lui-même la racine des deux autres, mais parce que les deux autres le désignent et y mènent par Christ notre Seigneur, — cet amour étant leur fin (mais une fin qui n’a pas de fin), et étant cette nature et cette activité de la bonté divine que nous partageons maintenant par grâce dans un monde mauvais, et qui durera éternellement, là où il n’y aura plus de mal, mais seulement le bien dans sa source et dans son fruit.

En écrivant aux Thessaloniciens, l’apôtre pouvait rappeler leur travail d’amour (1 Thes. 1:3) et leur dire qu’il n’avait pas besoin de leur écrire à ce sujet, qu’ils étaient eux-mêmes enseignés de Dieu à s’aimer l’un l’autre (1 Thes. 4:9). En était-il ainsi à Corinthe ? Il remercie Dieu de les avoir enrichis en toute parole et toute connaissance, de sorte qu’ils ne manquaient d’aucun don, mais quant à l’amour il garde un silence de mauvais augure. Était-ce l’amour que de former des partis rivaux ? de vanter avec ardeur les serviteurs pour en faire des chefs ? de soupirer après la sagesse du monde ? de faire peu cas de l’impureté ? de porter leurs différents devant les tribunaux ? d’affaiblir les liens familiaux ? de chercher du soulagement dans le changement de circonstances ? Hélas ! Les saints de Corinthe étaient fiers de leur connaissance bien qu’à ce moment-là, elle avait des vers et puait (Exode 16:20), car ils la pervertissaient pour conserver l’idolâtrie, et avaient besoin d’apprendre que la connaissance enfle, tandis que l’amour édifie ; et d’apprendre que la connaissance ne délivre aucunement de l’égoïsme et de l’indulgence pour soi, tandis que l’amour fortifie le croyant dans le service pour Christ fait dans l’abnégation, libre vis-à-vis de tous, mais devenant esclave de tous, afin de gagner le plus possible de gens (9:19). Et assurément la dénaturation palpable de la cène du Seigneur, et même des agapes qu’ils y mêlaient, — une dénaturation qui faisait la perte de ce qui était l’objet divin de la cène — tout cela était la preuve la plus triste qu’ils avaient besoin de cet enseignement sur l’amour que la grâce leur donnait : c’est de ce but spécial que nous allons parler maintenant.

 

 

6                        1 Corinthiens 14

Nous arrivons ici à l’application de l’amour. Si bénie que soit toujours et partout cette énergie de la nouvelle nature, c’est dans l’assemblée de Dieu qu’il trouve à s’exercer le plus largement et le plus profondément, en ce qui nous concerne. Nulle part ailleurs il n’est requis si continuellement et sous des formes si variées. Sans amour, les âmes font rapidement naufrage complètement ; avec l’amour, les épreuves les plus douloureuses se retournent en un témoignage des plus heureux à la grâce de Christ.

Mais jusqu’ici, les saints à Corinthe ne l’avait pas encore appris. Ils étaient loin de la fraîcheur simple des Thessaloniciens auxquels l’apôtre avait pu dire quelques années auparavant, qu’il n’avait pas besoin de leur en écrire (1 Thes. 4:9), car eux-mêmes étaient enseignés de Dieu à s’aimer l’un l’autre. Pourtant malgré cela, il les suppliait d’abonder et de surabonder en amour (1 Thes. 3:12), et c’est ce qu’ils firent, comme la seconde épître nous l’apprend. À Corinthe, la carence était grande, non seulement en privé, mais aussi en public, et cela se voyait même dans les occasions solennelles où l’assemblée se réunissait pour célébrer la cène du Seigneur et pour exercer leurs dons spirituels. D’où l’exhortation qui suit :

 

6.1   1 Cor. 14:1-3. Parler aux hommes ou prononcer des mystères

« Poursuivez l’amour, et désirez avec ardeur les [dons] spirituels, mais surtout de prophétiser. Parce que celui qui parle en langue ne parle pas aux hommes, mais à Dieu, car personne ne l’entend ; mais en esprit il prononce des mystères. Mais celui qui prophétise parle aux hommes pour l’édification, et l’exhortation, et la consolation » (14:1-3).

L’amour devait être l’objet principal et constant ; mais il y avait des manifestations spirituelles dont la place était subordonnée à l’amour, car le Saint Esprit, en donnant et opérant de cette manière, glorifiait le Seigneur Jésus. Parmi ces manifestations spirituelles, prophétiser a la place principale ; et l’apôtre décrète que sa supériorité par rapport à des dons-signes comme le parler en langues est prouvée par le fait que celui qui parle en langue parle non pas aux hommes, mais à Dieu, car personne ne l’entend ni ne le comprend pendant qu’il prononce des mystères en esprit ; tandis que celui qui prophétise, parle aux hommes pour l’édification, l’exhortation et la consolation.

Le test apostolique n’est pas toujours apprécié à sa valeur, et de nos jours, il y a des gens qui sont autant indifférents à l’édification que l’étaient les Corinthiens. Mais un plus grand qu’eux [l’apôtre] ne regardait pas comme un manque de spiritualité le désir des gens d’être rafraîchis ou aidés selon leur besoin. Sans doute ceux qui parlaient en langue prétendaient venir en appui aux droits de Christ qui était glorifié dans ce don, et que le côté divin était de leur côté puisqu’ils parlaient à Dieu. Mais l’apôtre maintient hardiment que le fait de ne pas parler aux hommes démontre l’infériorité du parler en langue vis-à-vis de prophétiser. Mais il n’est pas fait le reproche à celui qui parlait en langue, de parler de manière inintelligible ou de dire des choses inintelligibles ; au contraire il est présumé parler la vérité, et une vérité élevée : « en esprit il prononce des mystères ». Mais le langage étant inconnu, « personne ne l’entend », il n’est pas compris. Celui qui prophétise parle aux hommes pour l’édification, et l’exhortation, et la consolation. Le témoignage s’épanche en bénédiction aux âmes. L’apôtre n’était pas ébloui comme les Corinthiens alors, et comme beaucoup l’ont été depuis, dans leur soif de ce don auquel se rattache une manifestation de puissance. Mais il place sans ambiguïté le fait de prophétiser au-delà d’une telle manifestation, car il introduit non pas la puissance seulement, mais Dieu, et Dieu en train d’édifier les âmes, de les exhorter et de les consoler. Cela ne donne pas d’auréole à l’homme, mais cela introduit Dieu en grâce, et donne la conscience de Sa présence.

Il faut nous rappeler cependant que le v. 8 n’est pas une définition de prophétiser, mais c’est un contraste avec le parler en langue. Répétons-le, prophétiser n’est pas nécessairement lié avec le futur, comme certains le supposent, et il ne se ramène pas à prêcher ou enseigner d’une manière générale. C’est déclarer plutôt que prédire. C’est parler à l’homme de manière à le mettre dans la lumière de Dieu — la lumière des opérations de Dieu sur son cœur et sa conscience. Prophétiser donne Ses pensées.

 

6.2   1 Cor. 14:4-6. Profiter à l’assemblée

C’est pourquoi l’apôtre continue en disant que celui qui parle dans une langue s’édifie lui-même, mais que celui qui prophétise édifie l’assemblée (v. 4). Ici, de nouveau, l’erreur des Corinthiens est mise à découvert ; la grâce et la sagesse de l’apôtre sont manifestes.

La largeur de son cœur ressort encore davantage au v. 5 : « Or je désire que tous vous parliez en langues, mais surtout que vous prophétisiez ; mais celui qui prophétise est plus grand que celui qui parle en langues, à moins qu’il n’interprète, afin que l’assemblée reçoive de l’édification » (14:5). Voilà son test continuel. Ce serviteur fidèle avait cela à cœur, comme son Maître l’avait eu à cœur. Pour l’esprit spirituel, ce qui étonne a beaucoup moins de valeur que ce qui édifie. Il approfondit ce point un peu plus en détail au v. 6 : « Et maintenant, frères, si je viens à vous et que je parle en langues, en quoi vous profiterai-je, à moins que je ne vous parle par révélation, ou par connaissance, ou par prophétie, ou par doctrine ? » (14:6). L’apôtre ne mésestimait donc pas le don des langues. Comment l’aurait-il pu en voyant qu’il s’agissait d’une manifestation de l’Esprit promis par le Seigneur Jésus — un puissant témoignage rendu à la grâce de Dieu depuis le jour de la Pentecôte et dorénavant. Et le don de prophétie, moins spectaculaire, a un caractère plus élevé dans et pour l’assemblée. L’erreur qu’il corrige se situait dans la mauvaise appréciation et le mauvais usage des Corinthiens. Si leur œil avait été simple, il aurait été plein de lumière ; mais ce n’était pas le cas ; et c’est pourquoi leur jugement et leur conduite non spirituels attiraient l’instruction du Seigneur. Il est aussi important d’observer toute l’insistance pour que tout ce qui est fait dans l’assemblée le soit par l’Esprit. Car l’idée développée n’est pas que celui qui parlait en langue ne comprenait pas ce qu’il disait, et même il n’est jamais supposé qu’il communiquât sans avoir l’interprétation des langues. Mais sa propre connaissance de ce qui était dit n’est pas la même chose que son interprétation ; et à moins qu’il puisse interpréter, il n’y avait pas la pensée qu’il communiquât ce qui était dit en langue. Car l’assemblée est la sphère de l’Esprit de Dieu et non pas de la capacité de l’homme. Pour pouvoir y servir, l’interprétation doit donc être un don, non pas une puissance humaine.

On peut remarquer que la révélation et la connaissance semblent correspondre respectivement et en général à prophétiser et à enseigner. Cela ne veut pas dire qu’elles sont identiques, mais qu’elles se correspondent plus ou moins. Ce sont les grands moyens d’édifier l’assemblée, ce qui n’est pas le cas du parler en langue, sauf s’il est accompagné du don d’interprétation. Pour être profitable aux âmes, il faut venir ainsi accompagné. En effet l’apôtre les interpelle si ce n’était pas le cas.

 

6.3   1 Cor. 14:7-9. Des sons distincts, des discours intelligibles

Il invoque ensuite le cas des instruments de musique pour confirmer ce point. Le son doit être distinct et compris pour produire le résultat désiré. « De même les choses inanimées qui rendent un son, soit une flûte, soit une harpe, si elles ne rendent pas de notes distinctes, comment connaîtra-t-on ce qui est joué sur la flûte ou sur la harpe ? » (14:7). Nous ne distinguons pas les sons d’un langage que nous ne comprenons pas. Les vérités exprimées peuvent être de la plus haute importance, mais un langage inconnu n’est qu’un jargon confus. Il donne encore une autre illustration. « Car aussi, si la trompette rend un son confus, qui se préparera pour le combat ? » (14:8). L’appel de la trompette doit être compris rapidement. « De même aussi vous, avec une langue, si vous ne prononcez pas un discours intelligible, comment saura-t-on ce qui est dit, car vous parlerez en l’air ? » (14:9). Le caractère distinct de manière à être compris, voilà le point sur lequel il insiste ; il ne s’agit pas tout à fait d’être facile à comprendre, mais que le discours soit distinct, de manière à être intelligible ; autrement tout est perdu pour les auditeurs.

 

6.4   1 Cor. 14:10-19. Des dons pour l’édification

6.4.1        1 Cor. 14:10-12. Comprendre ce qui est dit est nécessaire au bien de l’assemblée

« Il y a je ne sais combien de genres de voix dans le monde, et aucune d’elles n’est sans son distinct. Si donc je ne connais pas le sens de la voix, je serai barbare pour celui qui parle, et celui qui parle sera barbare pour moi. Ainsi vous aussi, puisque vous désirez avec ardeur des dons de l’Esprit, cherchez à en être abondamment doués pour l’édification de l’assemblée » (14:10-12). Être compris est essentiel pour qu’il y ait édification. Si le sujet traité est exprimé dans un langage inconnu, il importe peu que soit un sujet excellent : il n’a aucun droit à être prononcé dans l’assemblée, sauf s’il y a interprétation. Parler dans un langage inconnu n’a pas du tout sa place là, encore moins qu’une discussion avec un barbare ou un étranger. S’ils étaient zélés pour avoir de la puissance du Saint Esprit au milieu d’eux, pourquoi ne cherchaient-ils pas à abonder pour l’édification l’un de l’autre ? Voilà ce qui serait l’amour divin, non pas une manifestation vaine, mais quelque chose digne de Christ et de Ses saints. La chair aime être distinguée pour elle-même, elle n’aime pas la recherche du service du Seigneur pour le bien des autres, là où Dieu daigne s’occuper des âmes.

 

6.4.2        1 Cor. 14:13-19. Prière en langue. L’intelligence est exigée

L’édification est la règle absolue pour ce qui est dit dans l’assemblée. Quelle que soit la manifestation étonnante de puissance divine en réponse au nom de Jésus, si elle n’édifie pas, elle n’a pas sa place dans l’assemblée. Car l’amour édifie, tandis que la connaissance enfle, et la puissance épate ou abasourdit ; comme Dieu est amour, ainsi l’assemblée est la sphère appropriée pour l’exercice de cet amour, l’énergie de Sa propre nature. Les enfants partagent Sa nature, car celui qui aime est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4:7). Entretenir la pratique et le témoignage de tout ceci est de la plus haute importance, de même qu’empêcher ce qui donnerait libre cours à la chair, sous le couvert de vouloir manifester les puissants effets de la victoire de Christ. D’où la règle qui suit : « C’est pourquoi, que celui qui parle en langue prie pour qu’il interprète » (14:13). Mais l’apôtre se met à donner des raisons en faisant application à son propre cas, selon sa manière habituelle : « Car si je prie en langue, mon esprit prie, mais mon intelligence est sans fruit. Qu’est-ce donc ? Je prierai avec l’esprit, mais je prierai aussi avec l’intelligence ; je chanterai avec l’esprit, mais je chanterai aussi avec l’intelligence. Autrement, si tu as béni avec l’esprit, comment celui qui occupe la place d’un homme simple dira-t-il l’amen à ton action de grâces, puisqu’il ne sait ce que tu dis ? Car toi, il est vrai, tu rends bien grâces ; mais l’autre n’est pas édifié. Je rends grâces à Dieu de ce que je parle en langue plus que vous tous ; mais, dans l’assemblée, j’aime mieux prononcer cinq paroles avec mon intelligence, afin que j’instruise aussi les autres, que dix mille paroles en langue » (14:14-19).

Ainsi la règle de l’amour est appliquée encore davantage, et maintenue. Prier en langue est exclu sur ce principe aussi résolument que toute autre sorte de parler en langue. Et ce cas est évidemment plus fort, du fait qu’on s’adresse à Dieu, qui bien sûr comprend tout, et c’est un cas déterminant à l’encontre de toute prière dans une langue inconnue. La communion est la joie de l’assemblée ; la moindre des choses, c’est que l’édification soit indispensable. Ce qui n’est pas compris par l’assemblée n’a aucun droit d’y être entendu, sauf s’il y a interprétation directe ou indirecte.

 

6.4.3        Activités exercées avec intelligence dans l’assemblée (prier, chanter, bénir, rendre grâces, prophétiser)

Nous voyons donc que prier, chanter, bénir, rendre grâces et prophétiser ont pleinement leur place dans l’assemblée. Toutes ces activités sont pour l’édification ; qui pourrait en interdire aucune ? La puissance ne suffit pas, même si elle est manifestement divine. Ce qui s’accompagne d’intelligence, et qui par conséquent s’adresse à l’intelligence, a le plus grand poids pour l’apôtre, comme parlant avec autorité pour le Seigneur ; cela est autant vrai des prières, des cantiques que de l’enseignement. Le plus petit dans l’assemblée est supposé s’associer avec intelligence à la louange et à l’action de grâces qui montent vers Dieu.

En effet la communion est le but du Saint Esprit dans toute action dans l’église ; et il est de toute importance d’être guidé dans la volonté du Seigneur qui a seule le droit de gouverner tous les saints, — et dans une adoration que les cœurs renouvelés puissent ressentir, et auquel ils peuvent se joindre spontanément. L’influence et les efforts sont étrangers et hors de place, car ils sont humains. L’assemblée est de Dieu, et il y en a Un qui est parfaitement propre à travailler dans tous les cœurs à la gloire du Seigneur Jésus ; l’homme nouveau auquel l’apôtre veut avoir à faire, parle et écoute avec intelligence. Le jour des symboles vagues est passé ; les propos prononcés en extase, les effets puissants, peuvent avoir leur place ailleurs ; mais dans l’assemblée, il doit y avoir l’exercice de l’intelligence. Celle-ci est appelée à « porter du fruit », de sorte que celui qui occupe la place d’un homme simple peut suivre ce qui est dit. Être intelligible, pour édifier, est exigé dans l’assemblée.

Il est évident d’après Éphésiens 5 et Colossiens 3 que les chrétiens des premiers temps avaient des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, tout à fait distincts de ceux que Dieu inspira à David et à d’autres dans le peuple d’Israël. On ne trouve rien ici qui laisse supposer que ce qui était chanté fût des psaumes juifs, ou fût issu d’une inspiration du Nouveau Testament. Je présume qu’ils étaient en substance tels que ceux que les chrétiens ont l’habitude de chanter de nos jours comme de tous les temps. Seulement, dans ces occasions solennelles, ils cherchaient à être guidés par le Seigneur et à jouir de la communion de tous. Notre chapitre est de toute importance pour démontrer qu’ils chantaient dans l’assemblée, tandis que les autres épîtres mentionnées plus haut, ainsi que celle de Jacques, démontre l’usage des hymnes dans le privé, ou quand on est tout seul. Bien sûr la puissance de l’Esprit est recherchée dans tous les cas, car Il demeure dans le chrétien individuellement aussi bien que dans l’assemblée.

 

6.4.4        1 Cor. 14:18-19. Cinq paroles avec intelligence

L’apôtre prend soin d’indiquer qu’il n’y avait pas la moindre raison pour lui d’être jaloux des autres qui parlaient en langue, car lui-même était doué à cet égard plus qu’eux tous. Mais dans l’assemblée, prononcer cinq paroles avec intelligence était, pour l’apôtre, plus à désirer que beaucoup de paroles en langue ; et ceci parce que son cœur était porté à instruire les autres. C’est l’amour qui doit animer, non pas se plaire à soi-même ; et l’amour travaille en vue de l’édification. D’où l’exhortation grave et sage qui suit, accompagnée d’un peu de répréhension.

 

6.5   1 Cor. 14:20-25. Contre la superficialité. La citation d’Ésaïe

« Frères, ne soyez pas des enfants dans vos entendements, mais, pour la malice, soyez de petits enfants ; mais, dans vos pensées [vos entendements], soyez des hommes faits. Il est écrit dans la loi : «C’est en d’autres langues et par des lèvres étrangères que je parlerai à ce peuple ; et même ainsi, ils ne m’écouteront pas, dit le *Seigneur». De sorte que les langues sont pour signe, non à ceux qui croient, mais aux incrédules ; mais la prophétie [est un signe], non aux incrédules, mais à ceux qui croient. Si donc l’assemblée tout entière se réunit ensemble, et que tous parlent en langues, et qu’il entre des hommes simples ou des incrédules, ne diront-ils pas que vous êtes fous ? » Mais si tous prophétisent, et qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple, il est convaincu par tous, [et] il est jugé par tous : les secrets de son cœur sont rendus manifestes ; et ainsi, tombant sur sa face, il rendra hommage à Dieu, publiant que Dieu est véritablement parmi vous » (14:20-25).

Ainsi l’apôtre exhorte ses bien-aimés enfants à éviter la superficialité naturelle aux jeunes, cette disposition à être occupés de quelque chose de nouveau pour peu de temps, et cette tendance à la malice du fait que leur goût pour les langues, et le mauvais usage qu’ils en faisaient dans l’assemblée, les empêchait d’estimer à sa juste valeur le fait de prophétiser, le plus important de tous les dons dans ce cadre. Mais il voulait qu’ils chérissent avec la simplicité d’une jeune enfant l’intelligence de l’âge mûr. Et il cite librement Ésaïe 28:11,12 pour fournir aux saints à Corinthe une conclusion salutaire. Car dans ce passage Dieu avertit les Juifs réticents à écouter Ses prophètes qu’Il allait leur parler avec les lèvres bégayantes d’étrangers. Ainsi le parler en langue pour Israël était un signe de leur humiliation et du jugement de Dieu. Quelle perversité dès lors pour les saints à Corinthe de se détourner de Dieu en train de leur parler par prophétie pour leur édification, pour se tourner vers des langues qu’ils ne pouvaient pas comprendre ! et de trouver leur plaisir comme chrétiens dans ce qui était la menace solennelle de Dieu à Son ancien peuple à cause de leur caractère réfractaire et insouciant ! L’apôtre ne méprise pas les langues, ni ici ni ailleurs, lorsqu’elles sont utilisées à leur place et en leur temps à titre de signe pour les incrédules, selon l’intention de Dieu. L’erreur par manque d’intelligence et d’amour était d’introduire ces langues parmi les croyants qui ne pouvaient en profiter. Elles étaient un don divin, mais posséder ce don n’était pas une licence à l’exercer en dehors du but du Seigneur, qui les a données dans Sa grâce et pour Sa gloire, et maintenant avec la volonté expresse d’en contrôler l’usage.

[Discussion sur la traduction de la version anglaise autorisée au v. 22].

Mais l’apôtre ne se satisfait pas de l’application méprisante tirée du prophète juif. Il met à découvert la folie de leur conduite, et établit l’objectif correct dans l’assemblée. D’un côté il présente le cas où ils parleraient tous en langues en pleine réunion de l’assemblée, en présence de personnes simples ou d’incrédules. Quelle serait l’impression produite ? que les saints sont fous. D’un autre côté, si tous prophétisaient, quels seraient les sentiments d’une pareille personne qui entrerait et écouterait ? Les secrets de son cœur lui étant dévoilés, par une opération divine chez eux tous, il serait produit la conviction très profonde que Dieu est véritablement parmi les saints. Ainsi quand la femme de Samarie vit toute sa vie mise à jour en quelques mots par Celui qu’elle n’avait jamais rencontré auparavant, elle confessa : « Seigneur, je vois que tu es un prophète ». Les paroles qu’Il avait prononcées, ne pouvaient que lui faire sentir et reconnaître que tout était manifesté, et que Dieu était en train de parler à sa conscience.

Ce point est caractéristique du fait de prophétiser, non pas l’annonce de la bonne nouvelle comme dans l’évangélisation, non pas le déploiement de doctrine comme dans l’enseignement, mais Dieu s’occupant de l’âme par Sa Parole de manière consciente. Voilà, dans le cas hypothétique évoqué par l’apôtre, quelle serait la conviction intérieure produite de manière irrésistible en voyant l’assemblée toute entière en train de prophétiser, et voilà le récit qui en est fait et l’hommage rendu sur le champ (14:25). Il est supposé que ce serait l’effet non pas d’une prédication de l’un ou l’autre en démonstration de l’Esprit et de puissance (1 Cor. 2:4), mais l’effet de la présence de Dieu dans les saints en train de prophétiser ainsi dans l’assemblée. L’apôtre ne le décrit pas comme un fait qui arrive toujours, mais l’effet normal dans les circonstances considérées.

Qu’il est solennel que dans les « églises » actuelles, il n’y ait aucune « assemblée » où l’on voit pareille chose, ni même qu’on tente de le faire. C’est une bénédiction qu’il y en ait toujours quelques-uns qui ont foi en Sa parole et en l’Esprit, qui peut seul le faire réaliser selon leur mesure de dépendance de Lui ! C’est par l’Esprit que nous comptons sur le Seigneur, l’objet central de la foi pour l’assemblée réunie à Son nom. Que les deux ou trois ainsi réunis aient « peu de force » (Apoc. 3:8), c’est tout à fait vrai ; qu’ils aient de profondes raisons de s’humilier, est également vrai ; mais ils ont encore davantage de raisons infaillibles de Le louer pour Sa fidélité tandis qu’ils gardent Sa Parole et ne renient pas Son nom. Ceux qui oublient ou méprisent un pareil rassemblement de nous-mêmes, comme c’est le cas général aujourd’hui, n’ont guère le droit de parler. La moindre des choses pour l’incrédulité et l’infidélité, c’est de se taire. Qu’y a-t-il de pire que d’inventer des apparences plausibles pour couvrir le péché et la honte ?

 

6.6   1 Cor. 14:26-33. Pratique à déduire de ces principes

L’apôtre en vient aux conséquences pratiques des principes divins posés pour régler le fonctionnement de l’assemblée. Les Corinthiens avaient estimé qu’il y avait liberté absolue (ou plutôt licence) de la volonté humaine, du fait que les pouvoirs [spirituels] étaient distribués aux uns et aux autres par l’Esprit. Il semblait donc déraisonnable de réguler une réunion où Il opérait. Mais ils se trompaient entièrement ; car l’Esprit Saint béni envoyé d’en haut, est un Esprit d’ordre, et Il travaille en amour en vue de maintenir la seigneurie de Christ. C’est pourquoi aucun pouvoir [spirituel] à l’œuvre dans ou par l’homme n’échappe au gouvernement du Seigneur, mais au contraire il l’exalte s’il est exercé selon la volonté de Dieu.

« Qu’est-ce donc, frères ? Quand vous vous réunissez, chacun de vous a un psaume, a un enseignement, a une langue, a une révélation, a une interprétation : que tout se fasse pour l’édification. Et si quelqu’un parle en langue, que ce soient deux, ou tout au plus trois, [qui parlent], et chacun à son tour, et que [quelqu’]un interprète ; mais s’il n’y a pas d’interprète, qu’il se taise dans l’assemblée, et qu’il parle à soi-même et à Dieu ; et que les prophètes parlent, deux ou trois, et que les autres discernent [JND : jugent] ; et s’il y a eu une révélation faite à un autre qui est assis, que le premier se taise. Car vous pouvez tous prophétiser un à un, afin que tous apprennent et que tous soient exhortés. Et les esprits des prophètes sont assujettis aux prophètes. Car Dieu n’est pas [un Dieu] de désordre, mais de paix, comme dans toutes les assemblées des saints » (1 Cor. 14:26-33).

Il y avait donc un désir insatiable pour chacun d’agir, et non pas un désir d’édification générale par l’un quelconque que le Seigneur daignerait employer. En effet ils pensaient à eux-mêmes, et non pas au Seigneur, ni chacun à l’autre en amour. Personne ne peut refuser la pleine liberté à l’assemblée ; autrement il n’aurait pas été question d’abus. Les organisations modernes n’excluent pas seulement les abus, mais elles excluent aussi la liberté qui devrait exister ; et en fait, là où il y a l’Esprit du Seigneur, il y a la liberté caractéristique de Sa présence individuellement ou collectivement ; et dans l’assemblée, c’est déterminé d’après l’Écriture. Des gens comme Neander n’ont pas du tout compris cela ; ils fondaient la liberté sur la sacrificature de tous les chrétiens, ce qui est un type de relation totalement différent pour les saints quant à leur liberté d’accès auprès de Dieu. Ici il s’agit de Son assemblée où le Saint Esprit agit par le moyen des membres dans le but de glorifier le Seigneur et d’édifier les saints. C’est pourquoi la puissance [spirituelle] est subordonnée à l’autorité du Seigneur ; il est donné au vase de l’énergie divine de sentir sa responsabilité quand il s’en sert, et le principe vital d’obéissance est gardé intact. Ainsi Dieu est glorifié en toutes choses par Jésus Christ, comme dit le grand apôtre de la circoncision lorsqu’il exhorte chacun à exercer le don qu’il a reçu comme bon dispensateur des grâces variées de Dieu (1 Pierre 4:10).

L’apôtre limite alors l’exercice du parler en langue à deux, ou tout au plus trois, dans une même occasion, chacun à son tour, et seulement si quelqu’un est là pour interpréter. Il devait en être de même pour prophétiser, tandis que les autres (*) devaient juger ou discerner, au lieu d’un pour interpréter. Prophétiser était le plus précieux de tous les dons et le plus apte à édifier et agir en bien sur les saints, et même sur ceux du dehors. Mais il ne doit pas y avoir trop, même des meilleures choses, car Dieu est jaloux à l’égard de la bénédiction de Ses saints, et Il pense au plus petit dans l’assemblée, qui est en danger d’être distrait, au lieu d’être édifié, lorsqu’il y en a plus de trois. Si une révélation est faite à l’un qui est assis, il peut parler, les autres se taisant, car une révélation, quand elle est ainsi donnée, a la préséance sur toute autre communication. Il y avait en effet place pour tous pour prophétiser pour l’instruction et la stimulation de tous, mais un par un. La puissance ne doit pas mettre l’ordre de côté : les esprits des prophètes sont assujettis aux prophètes au lieu d’être des impulsions incontrôlables. Le travail de l’Esprit de Dieu n’est pas comme celui des démons ; et cela parce que Dieu n’est pas une source de confusion mais de paix, comme dans toutes les assemblées des saints, là où l’ordre est spécialement dû à Son caractère et à Sa présence. L’excitation et le tumulte, même dans l’exercice d’une énergie donnée de Dieu, Le déshonore, Lui qui est la source et le donateur de paix.

 

(*) Il n’y a pas de raison valable pour limiter « les autres » à des prophètes. Les hommes spirituels, pas seulement les prophètes, peuvent certainement juger toutes choses (1 Cor. 2:15). Je sais que certains soutiennent que « celui qui est spirituel » signifie des personnes inspirées. Un tel enseignement corrompt la Parole de Dieu et demande non seulement d’être corrigé ou réfuté, mais il faut qu’il ait la réprobation morale de tout chrétien vrai de cœur. La vérité est que, d’un côté, les Corinthiens étaient dans leur ensemble charnels et non pas spirituels, malgré qu’ils eussent tous les dons spirituels en abondance ; et d’un autre côté nous pouvons et devons être spirituels, si nous avons tant soit peu de force.

 

6.7   1 Cor. 14:34-35. La question des femmes dans l’assemblée

Il n’est pas tout à fait certain s’il faut rattacher la dernière phrase à la fin du v. 33 ou au début du v. 34. Beaucoup de critiques et de commentateurs préfèrent le rattachement au v. 34. Il est indubitable que Lachmann a eu tort de mettre la ponctuation dans le grec de manière à ce que « des saints » soit complément des « femmes » et non pas des « assemblées », ce qui est pourtant incontestable, car « υμων » doit bien sûr être omis selon l’autorité de trois grands manuscrits à lettres onciales, six manuscrits à lettres cursives et la plupart des versions et citations anciennes. Des éditeurs offrant plus de sécurité comme Tischendorf, non seulement omettent « υμων », mais séparent « les femmes » « αι γυναικες » d’avec « des saints » « των αγιων ». Il n’y a pas d’exemple où une phrase débute de cette manière.

« Que vos femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis de parler ; mais qu’elles soient soumises, comme le dit aussi la loi. Et si elles veulent apprendre quelque chose, qu’elles interrogent leurs propres maris chez elles, car il est honteux pour une femme de parler dans l’assemblée » (1 Cor. 14:34-35).

Cette règle est très importante. Il est interdit aux femmes de parler dans les assemblées. Ceux qui aiment raisonner auraient pu supposer que, s’il y avait un endroit où ce serait permis, c’était bien là. L’atmosphère sainte où l’homme n’est comme rien du tout, où Dieu fait connaître spirituellement Sa présence et Sa puissance, — voilà un lieu qui aurait pu paraître approprié pour que les saintes femmes y parlent, car elles peuvent certainement avoir des dons, y compris celui de prophétiser comme les quatre filles de Philippe l’évangéliste (Actes 21:9). Mais non ; l’apôtre a été inspiré pour l’interdire dans les assemblées — non pas, bien sûr, l’interdire de manière absolue, car tout don est censé s’exercer — mais la manière d’exercer les dons doit être dans la soumission aux directions du Seigneur. La révélation divine de l’Ancien Testament donnait des indications claires sur la place de la femme comme étant généralement une place de soumission ; le Nouveau Testament n’est pas moins péremptoire quant aux assemblées. La notion que des femmes se mettent en avant pour proclamer l’évangile ne traversait l’esprit de personne dans ces jours-là. Cela aurait été une violation de la bienséance féminine, qui aurait choqué même les païens. Cette pratique était réservée à la corruption de ce qu’il y a de meilleur, à l’esprit et aux voies innovants de la chrétienté moderne. L’apôtre interdit même de poser des questions en public. Si elles veulent apprendre, qu’elles interrogent leurs maris à la maison, car il est malséant qu’une femme parle dans une assemblée.

 

6.8   1 Cor. 14:36-40. Soumission à l’ordre divin selon l’Écriture

Tout le sujet se ramène à la question de savoir si la Parole de Dieu était procédée des Corinthiens ou n’était parvenue qu’à eux. Les Corinthiens étaient les premiers à s’être écartés de l’ordre apostolique établi partout. C’était le commencement de la révolte ecclésiastique. La place de l’église est dans la soumission. La Parole de Dieu commande, et elle commande à toutes les assemblées pareillement.

« La parole de Dieu est-elle procédée de vous, ou est-elle parvenue à vous seuls ? Si quelqu’un pense être prophète ou spirituel, qu’il reconnaisse que les choses que je vous écris sont le commandement du Seigneur. Et si quelqu’un est ignorant, qu’il soit ignorant. Ainsi, frères, désirez avec ardeur de prophétiser, et n’empêchez pas de parler en langues. Mais que toutes choses se fassent avec bienséance et avec ordre » (1 Cor. 14:36-40).

L’assemblée est tenue de maintenir la vérité, et quand elle a affaire au manque d’intelligence (car nous tous, nous ne connaissons qu’en partie), elle ne doit donner sa sanction à aucune erreur. L’assemblée est tenue de marcher dans la sainteté vis-à-vis du Seigneur, comme il convient à ceux qui ont été appelés des ténèbres à Sa merveilleuse lumière (1 Pierre 2:9). Mais l’assemblée est enseignée : elle ne peut pas et ne doit pas enseigner, mais elle doit accepter ceux que le Seigneur envoie enseigner. L’assemblée est appelée à agir en recevant et en mettant dehors, — les deux étant faits dans la soumission au Seigneur et à Sa Parole ; être à la tête (Rom. 12:8 ; [ou : régir = to rule]) proprement dit, est laissé aux mains de ceux qui en ont le don, tout comme prêcher, enseigner, ou tout autre service. C’est le Seigneur qui donne ; c’est le Seigneur qui commande, comme nous le voyons ici, dans cette injonction autoritaire de Son apôtre. La Parole parvient aux saints, et elle leur parvient à tous. On trouve des vues qui diffèrent, hélas ! comme toutes les autres défaillances ; mais les assemblées ont certainement à chercher à marcher dans la communion de Ses pensées et de Sa volonté. Des circonstances différentes peuvent modifier des points de détail, plutôt selon les apparences que selon la réalité ; par contre, dans des affaires qui concernent non seulement la vérité vitale, mais l’ordre divin comme ici, il n’y a aucune raison justifiable d’avoir une opinion contraire à l’Écriture.

Être doué d’une intelligence spéciale des pensées de Dieu, ou en récolter le fruit spirituellement, si c’est réel, cela approfondit le sens de l’autorité du Seigneur et de l’obligation impérative d’obéir. La perfection de tout cela se voit dans Christ ici-bas. Que la puissance de l’Esprit soit vue dans le fait que nous reconnaissons Son commandement ! Y a-t-il quelqu’un pour refuser la soumission sous prétexte d’ignorance ? Qu’il garde alors sa place d’ignorant et qu’il ne prétende pas enseigner. Ceux qui désirent guider les autres doivent savoir ce qui est du Seigneur et ce qui ne l’est pas. C’est vraiment une question de volonté chez ceux qui ne voient pas ; car Ses injonctions ne manquent pas de puissance pour atteindre la conscience. Raisonner davantage, c’est tolérer la volonté et fortifier la confiance en soi, et l’on peut en outre faire du tort à sa propre âme. Ceux qui sont réfractaires, il vaut mieux les laisser aux mains de Celui sur les paroles duquel ils ergotent : s’ils sont à Lui, Lui sait comment les briser par terre, et les rendre reconnaissant pour la lumière dont le refus maintient dans l’ignorance.

La conclusion à laquelle l’apôtre circonscrit les frères est celle-ci : du zèle pour prophétiser, pas d’interdiction de parler en langues, mais dans le cadre des règles dans les assemblées, comme nous l’avons vu. Car toutes choses, pas seulement celles-ci, doivent être faites avec bienséance et avec ordre. Or l’Esprit seul peut donner de toujours discerner ce qui est convenable, et l’ordre n’est pas laissé à la discrétion humaine, mais il est révélé par le Seigneur. Ainsi la volonté de l’homme, condamnée dans tous les détails de la vie individuelle (car nous sommes sanctifiés pour l’obéissance, oui, la même sorte d’obéissance qui a été celle de notre Seigneur Jésus Christ, 1 Pierre 1:2), est également exclue de l’assemblée de Dieu qu’Il a formée pour la gloire de Christ, et dans laquelle Il agit par l’Esprit Saint selon la Parole écrite.

 

 

7                        1 Corinthiens 15

Mais il y avait une autre question de la plus haute importance, et encore plus fondamentale, que l’apôtre réservait pour la fin. Certains à Corinthe doutaient de la résurrection des morts, et même la niaient. C’était grave en effet ; mais cela l’est beaucoup plus aujourd’hui, après tout le témoignage à la vérité rendu ici et dans tout le Nouveau Testament. C’était alors une ignorance inexcusable ; c’en est une bien plus coupable et rebelle, si nous, nous avons des doutes malgré la réfutation que nous allons étudier, et malgré bien d’autres passages dans le même sens ailleurs.

 

7.1   1 Cor. 15:1-11

« Or je vous fais savoir, frères, l’évangile que je vous ai annoncé, que vous avez aussi reçu, et dans lequel vous êtes, par lequel aussi vous êtes sauvés, si vous tenez ferme la parole que je vous ai annoncée, à moins que vous n’ayez cru en vain. Car je vous ai communiqué avant toutes choses ce que j’ai aussi reçu, que Christ est mort pour nos péchés, selon les écritures, et qu’il a été enseveli, et qu’il a été ressuscité le troisième jour, selon les écritures ; et qu’il a été vu de Céphas, puis des douze. Ensuite il a été vu de plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont demeurés [en vie] jusqu’à présent, mais quelques-uns aussi se sont endormis. Ensuite il a été vu de Jacques, puis de tous les apôtres ; et, après tous, comme d’un avorton, il a été vu aussi de moi. Car je suis le moindre des apôtres, moi qui ne suis pas digne d’être appelé apôtre, parce que j’ai persécuté l’assemblée de Dieu ; mais par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis, et sa grâce envers moi n’a pas été vaine, mais j’ai travaillé beaucoup plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi. Soit donc moi, soit eux, nous prêchons ainsi, et vous avez cru ainsi » (15:1-11).

 

7.1.1        1 Cor. 15:1-2

Les spéculateurs de Corinthe n’avait pas du tout l’intention de compromettre l’évangile ou la résurrection de Christ. Mais c’est exactement à cela que l’apôtre ramène leur question. Ils oubliaient que, par derrière, il y a un ennemi qui peut abuser l’esprit tout autant que le corps, et dont l’artifice est de revêtir le mensonge d’une plus belle robe que la vérité, et ainsi non seulement de rendre acceptable ce qui est faux, mais en même temps de chasser ou saper ce qui est vrai, la sainteté étant atteinte dans la même proportion.

Il était donc humiliant, mais salutaire, de faire à nouveau connaître l’évangile aux saints (qui auraient dû plutôt être dans la communion de ses activités) — l’apôtre insistant sur cet évangile (1) comme ce qu’il leur avait déclaré à l’origine, (2) comme ce qu’ils avaient reçu, (3) comme ce en quoi ils avaient leur position, et (4) comme le moyen de leur salut. La conjonction copulative καί (« et » ; début des v. 4 et 5) définit chaque considération qui leur est rappelée ; la particule hypothétique ει (« si » au milieu du v. 2), suppose le fait qu’ils tiennent ferme la bonne nouvelle, autrement leur foi était inutile. Le salut dans cette épître, comme dans beaucoup d’autres, est vu comme continu (15:1-2). Il en est parlé au présent σώζεσθε = « vous êtes sauvés » (15:2), et jamais au parfait έστε σεσωσμενοι (traduit par « vous êtes sauvés » en Éph. 2:5, 8, mais signifiant « vous êtes les ayant été sauvés »), ni à l’aoriste comme en 2 Tim. 1:9 (« qui nous a sauvés ») et Tite 3:5 (il nous sauva »).

 

7.1.2        1 Cor. 15:3

Si Paul était un apôtre, et leur avait spécialement annoncé la bonne nouvelle, c’était ce que lui avait aussi reçu ; il ne prétendait à rien de plus qu’à une retransmission fidèle de ce que le Seigneur lui avait confié comme témoignage Le concernant. Il l’avait reçu directement de Christ, comme il nous est dit ailleurs (Gal. 1:12). Il n’y avait pas de canal intermédiaire, mais une révélation directe et une mission personnelle. Et quel était le fondement posé ? « Que Christ est mort pour nos péchés, selon les écritures » (15:3). Non pas simplement pour nous-mêmes, et pas du tout pour nos bonnes actions, mais pour nos mauvaises voies, « pour nos péchés ». Qui aurait pu dire ou penser cela, sinon Dieu ? Et Il l’a dit, non seulement maintenant dans l’évangile, mais déjà autrefois dans les écritures. De la Genèse à Malachie, tout préparait la voie pour Christ pour mourir pour nos péchés. La loi en rendait témoignage dans les sacrifices ; les psaumes déclaraient que les sacrifices n’étaient que temporaires, et que le Messie devait et voudrait faire la volonté de Dieu ; et les prophètes montraient qu’Il la ferait en souffrant et en mourant quand l’Éternel mettrait sur Lui les iniquités de Son peuple. Sans la mort de Christ pour nos péchés, non seulement l’évangile n’a pas de fondement, mais l’Ancien Testament n’a pas de signification adéquate ni de fin valable.

 

7.1.3        1 Cor. 15:4

Mais Dieu voulait donner la plus forte des preuves. Aussi il est ajouté quant à la mort de Christ « et qu’il a été enseveli » (15:4a). L’absence de mention des écritures ne se trouve que là. Elle est réservée pour l’immense fait de la résurrection : « et qu’il a été ressuscité le troisième jour, selon les écritures » (15:4b), qui est suivi par Ses apparitions répétées, bien sûr sans une telle attestation. Ce n’est pas seulement un fait accessoire ou une corroboration de la mort de Christ. Sa résurrection est le grand pivot de ce chapitre, la manifestation de la gloire de Dieu à l’égard de l’homme, la réponse la plus complète à toute incrédulité, et le glas de la puissance de Satan. Voilà la vérité que l’ennemi cherchait à saper chez certains à Corinthe ; mais le résultat, par la grâce de Dieu, est la démonstration complète de sa certitude et de son extrême importance.

Mais ce n’est pas tout ce que l’apôtre souligne. Christ n’a pas seulement été ressuscité ; Il « a été ressuscité le troisième jour, selon les écritures » (15:4b). Le premier livre de la loi (Genèse) en a donné la première préparation. Car dès le commencement, déjà en Éden, bien que ce soit après l’entrée du péché, Dieu a annoncé que la Semence meurtrie de la femme écraserait la tête du serpent. Encore plus nettement nous voyons le Père prêt à donner Son Fils unique et bien-aimé, et ce Fils sous sentence de mort jusqu’au « troisième jour » (Gen. 22:4), quand un bélier lui a été substitué dans le type, et qu’Isaac a été reçu, en figure, comme d’entre les morts (Héb. 11: 17-19). Les Psaumes donnent leur témoignage intermédiaire, mais brillant ; le Psaume 8 nous montre le Fils de l’homme fait de peu inférieur aux anges à cause de la passion de la mort, mais couronné de gloire et d’honneur, toutes choses étant mises sous Ses pieds ; le Psaume 16 Le montre dépendant, se confiant en Dieu dans la vie et la mort, et au-delà. Quoi de plus net ? « Ma chair reposera en assurance. Car tu n’abandonneras pas mon âme au shéol, tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption. Tu me feras connaître le chemin de la vie », etc. — paroles qui, dans leur ensemble, s’appliquent clairement au Messie mort et ressuscité, sans pouvoir s’appliquer à David ou à quelque autre. Il n’y a aucune mention du « troisième jour » ici, bien sûr, car ce serait un élément étranger, destructeur de la confiance calme du psaume ; mais il est clair que pour que l’âme ne reste pas dans le shéol, et que le corps ne voit pas la corruption, il faut non seulement une résurrection d’entre les morts, mais surtout une résurrection sans délai. Sa chair donc reposerait en assurance, et non pas seulement Son esprit. Les prophètes poursuivent et complètent le témoignage, car si Osée 6 n’est que le principe applicable bientôt à Israël, Jonas 1:17 est le type frappant du Fils de l’homme passant trois jours et trois nuits (selon la manière de compter des Juifs) au sein de la terre : quel signe pour les Juifs incrédules !

 

7.1.4        1 Cor. 15:5

L’apôtre confirme la résurrection de Christ par certaines de Ses apparitions ultérieures, comme il s’était aussi servi de l’ensevelissement vis-à-vis de Sa mort. « Et qu’il a été vu de Céphas, puis des douze » (15:5).

Il omet Marie de Magdala et les autres femmes, aussi importantes soient-elles toutes par rapport aux buts des évangélistes. Il n’y a pas d’amoncellement de preuves, ni dans les évangiles ni dans les épîtres, mais chaque auteur a fait une sélection en accord avec le dessein particulier de Dieu. L’apôtre ne donne que des hommes qui, par leur poids, leur nombre, ou d’autres circonstances, fournissaient une preuve irréfragable pour tout esprit équitable. Le Seigneur ressuscité était apparu à Céphas, ou Simon Pierre, avant de se tenir au milieu des douze (comp. Luc 24:34). Personne, comme individu, ne pouvait avoir plus d’importance que Simon, spécialement au moment où son âme avait un besoin si profond d’être rassurée. Mais aucun individu ne pouvait avoir autant de poids que tout le groupe qui le connaissait le mieux ; c’est pourquoi les douze sont nommés ensuite, en omettant les deux disciples qui avaient joui de Sa compagnie vers Emmaüs le jour de la résurrection, et le fait que le corps apostolique avait besoin d’être un peu complété ce même soir.

 

7.1.5        1 Cor. 15:6

Mais il y a une autre circonstance fournissant un témoignage d’ampleur sans égal pour l’apôtre : « Ensuite il a été vu de plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont demeurés [en vie] jusqu’à présent, mais quelques-uns aussi se sont endormis » (15:6).

Jamais une vérité n’a été mieux attestée. La plupart de ces cinq cents témoins unis survivaient encore, si quelqu’un voulait douter. Même si une personne avait assez de préjugés pour accuser les douze de complot, quelle folie déraisonnable de permettre une telle pensée de la part d’un si grand corps de simples disciples, au-dessus de tout soupçon quant à leur but ou leur fonction ? Le Saint Esprit avait laissé Luc faire le récit du Seigneur partageant quelque nourriture après Sa résurrection, et Jean parler de l’incrédulité de l’apôtre Thomas, pour renforcer d’autant plus la vérité ; mais Paul nous donne ce grand corps de témoins, dont la plupart étaient encore vivants, si quelqu’un voulait faire une enquête ou les interroger pour voir la cohérence des témoignages. Certes, si cela n’avait pas été la simple vérité, quelques-uns parmi cette foule de témoins oculaires se seraient levés pour dénoncer la méchanceté d’un complot mensonger contre Dieu.

 

7.1.6        1 Cor. 15:7

« Ensuite il a été vu de Jacques, puis de tous les apôtres » (15:7). Jacques avait une place d’honneur particulière, à la fois dans l’assemblée de Jérusalem, et comme écrivain inspiré ; et comme il avait été l’objet tout seul d’une apparition de Christ, cela est mentionné, tout autant que Son apparition ultérieure à tous les apôtres. Tout était à sa place, et chacun avait son importance distincte ; et cela s’était étendu sur quarante jours avec une grande variété d’occasions et de circonstances, ce qui marque le soin avec lequel la sagesse et la grâce divines ont fait connaître la résurrection. La calme affirmation de ce fait est en contraste remarquable avec ce que Jérôme cite de l’évangile apocryphe des Nazaréens (Catal. Script. Eccl.), où il est dit que Jacques aurait fait vœu de ne pas manger ni boire jusqu’à ce qu’il ait vu le Seigneur ressuscité. L’homme gâte tout ce qu’il touche dans les choses divines ; il ne peut même pas remplir un vide par une tradition fiable. Jacques n’avait pas une telle supériorité de foi par rapport aux autres, et l’eût-il même possédée, il ne l’aurait pas montrée par un tel vœu.

 

7.1.7        1 Cor. 15:8-9

Il restait une autre apparition, la plus extraordinaire de toutes, et longtemps après : « et, après tous, comme d’un avorton, il a été vu aussi de moi » (15:8).

Ce fut du ciel, en plein jour, comme il approchait de Damas ; il était non seulement incrédule, mais le plus ardent des adversaires, au milieu d’un groupe de compagnons animés du même esprit : tous furent jetés par terre, tous virent la lumière, et entendirent un son, mais lui seul vit Jésus, lui seul entendit les paroles de Sa bouche. Il sentait que c’était une grâce indicible, et il le dit avec une sincère humilité de cœur ; « car je suis le moindre des apôtres, moi qui ne suis pas digne d’être appelé apôtre, parce que j’ai persécuté l’assemblée de Dieu » (15:9). Si Thomas illustrait les difficultés même chez des croyants, Saul de Tarse est le meilleur exemple de l’opposition de la part de la religion terrestre. Mais il ne désobéit pas à la vision céleste, et la vue d’un Seigneur ressuscité, élevé au ciel, fut la fin de sa vieille vie (achevée en grâce par le jugement de Dieu à la croix), et le commencement de ce qui était nouveau et éternel. Il n’est pas étonnant que, tandis que les autres prêchaient par Jésus la résurrection d’entre les morts, à la grande horreur des Sadducéens sceptiques, Paul ne fut pas moins pressant à la fois vis-à-vis du monde et de l’assemblée. Ce fut le demi-tour de sa conversion, et son esprit pénétrant et aux vues étendues, vit bientôt sous l’enseignement de Dieu que la mort et la résurrection de Christ n’étaient pas autre chose que ce que Moïse et les prophètes avaient dit devoir arriver, et que la lumière à travers cela devait être annoncée à la fois aux Juifs et aux Gentils.

 

7.1.8        1 Cor. 15:10

Dans ce ministère, le persécuteur converti devait être l’instrument le plus honoré. Et lui-même ne pouvait qu’ajouter ceci : « Mais par la grâce de Dieu, je suis ce que je suis ; et sa grâce envers moi n’a pas été vaine, mais j’ai travaillé beaucoup plus qu’eux tous, non pas moi toutefois, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (15:10).

La vérité simple avait sa propre force. Son apostolat, qui a été vivement attaqué par ceux qui étaient hostiles à sa pleine prédication de la grâce, recevait une grande confirmation : l’orgueil de la nature humaine, vis-à-vis de ses mérites ou de sa sagesse, était jeté par terre ; Dieu était exalté à tous égards ; et le point clef du débat (la résurrection) recevait un témoignage suprême de la part de Paul lui-même, qui représentait aussi une révolution jamais surpassée, si tant est qu’elle ait été égalée dans l’histoire de l’homme depuis le commencement du monde : une révolution incompréhensible autrement chez quelqu’un formé comme lui dans les plus strictes traditions et pratiques du pharisaïsme, et devenu maintenant le ministre le plus hardi de l’évangile, le ministre le plus dévoué de l’assemblée, mais conservant pourtant un esprit éminemment sobre et consciencieux, logique et profond. L’apparition depuis le ciel de Jésus ressuscité expliquait tout parfaitement, non seulement sa conversion, mais son œuvre fatigante et bénie de Dieu plus que toute autre. C’était vraiment la grâce de Dieu qui était avec lui : il aimait à le reconnaître, tandis qu’il se rabaissait lui-même.

 

7.1.9        1 Cor. 15:11

Mais quelle était la vérité qui constituait le fondement de labeurs si abondants et fructueux, quelle était la source qui l’animait ? C’était la résurrection de Christ, avec Paul, comme avec les apôtres que certains lui opposaient. « Soit donc moi, soit eux, nous prêchons ainsi, et vous avez cru ainsi » (15:11). Il n’y avait aucun changement dans la prédication : comment donc expliquer une telle dérive chez certains Corinthiens ? Il n’en était pas ainsi quand ils avaient cru. Cela pouvait-il être de Dieu ?

Après avoir ainsi montré le soin immense avec lequel Dieu avait fourni des témoignages de la résurrection de Christ, telle que prêchée par les apôtres, et crue par tous les chrétiens, il se met maintenant à raisonner à partir d’elle jusqu’à la résurrection des morts, et aussi à partir de leur négation de la résurrection jusqu’à son effet sur Christ et l’évangile.

 

7.2   1 Cor. 15:12-19

« Or si Christ est prêché, qu’il a été ressuscité d’entre les morts, comment disent quelques-uns parmi vous qu’il n’y a pas de résurrection de morts ? Mais s’il n’y a pas de résurrection de morts, Christ n’a pas été ressuscité non plus ; et si Christ n’a pas été ressuscité, notre prédication donc est vaine aussi, et votre foi aussi est vaine ; et même nous sommes trouvés de faux témoins de Dieu, car nous avons rendu témoignage à l’égard de Dieu qu’il a ressuscité Christ, lequel il n’a pas ressuscité si réellement les morts ne ressuscitent pas. Car si les morts ne ressuscitent pas, Christ n’a pas été ressuscité non plus ; et si Christ n’a pas été ressuscité, votre foi est vaine, vous êtes encore dans vos péchés ; ceux donc aussi qui se sont endormis en Christ ont péri. Si, pour cette vie seulement, nous avons espérance en Christ, nous sommes plus misérables que tous les hommes » (15:12-19).

La philosophie peut aboutir au dualisme, au panthéisme ou au matérialisme ; elle peut faire de la raison ou de l’expérience le seul critère de vérité ; elle peut se glorifier dans l’imagination créative d’un Platon, ou dans la raison pure d’un Aristote, mais les stoïciens et épicuriens se moquent et éludent la résurrection, car elle manifeste la puissance de Dieu dans la scène du néant total de l’homme et de sa corruption. Ils peuvent se vanter de l’âme. C’est l’âme de l’homme ; et ses capacités et son intelligence peuvent être aussi grandes chez les méchants que chez les justes. Mais Dieu seul peut ressusciter les morts. L’homme n’en a même pas l’idée. Même Pline (Nat. H.), si connu, en nie la possibilité : Revocare defunctos ne Deus quidem potest [Dieu ne peut même pas ressusciter les défunts]. Alors la pensée orientale, qui considère toujours la matière comme essentiellement mauvaise, et qui fait donc de la libération du corps la plus haute bénédiction, — cette pensée voudrait aider dans ce sens-là ceux qui attachent du poids à ses spéculations. Christ, Christ ressuscité d’entre les morts, ne porte pas seulement un coup mortel à toutes ces œuvres de l’intelligence humaine, mais il établit, comme le grand fait présenté par Dieu à la foi, la victoire sur le mal en Celui qui en a porté les conséquences, sous le juste jugement de Dieu, afin qu’Il puisse s’occuper de l’homme en grâce souveraine, et afin de donner entre temps au croyant la puissance moralement par le Saint-Esprit, et afin de l’associer ouvertement et de manière triomphante à Christ dans la même condition ressuscitée, sans attendre longtemps et pour toujours.

On comprend bien dès lors les efforts de Satan pour introduire parmi les chrétiens le doute quant à la résurrection des morts, et même sa négation. La résurrection de Christ est capitale comme sceau de la grâce et de la gloire de Christ, des miracles qu’Il a opérés, et de la vérité qu’il a enseignée ; elle est également la preuve de la défaite de Satan, de la rédemption agréée, de Dieu glorifié y compris quant au péché et aux péchés portés dans le corps de Christ sur la croix. La résurrection est la puissance de la vie nouvelle et intérieure, et est l’objet et la source de l’espérance la plus glorieuse, à laquelle le chrétien et l’église regardent pour être bénis avec Christ dans les lieux célestes, et ceci en fait comme en droit, déjà aujourd’hui — Christ ayant déjà porté le jugement de Dieu pour le croyant, celui-ci étant passé de la mort à la vie.

C’est en vain, donc, que la raison fait des objections contre un état ayant une supériorité incomparable par rapport à l’état présent, et même par rapport à l’état passé, avant que le péché ait fait son entrée et ait gâté l’œuvre de Dieu sur la terre. En vain la raison méprise-t-elle la ré-union de l’âme et du corps, comme si ce devait être un emprisonnement sans espoir, un pas à reculons et non pas en avant, et une dégradation éternelle pour l’esprit, après avoir été émancipé. Christ ressuscité est la réponse la plus complète possible, dans laquelle Dieu nous donne déjà de contempler par la foi l’homme selon Ses conseils de gloire, qui découlent de Son amour et sont fondés sur Sa justice : non pas une idée, mais un fait attesté comme aucun ne l’a jamais été depuis que le monde existe, quant à la précision et la compétence des témoins et quant à la plénitude et la certitude des témoignages, — les seuls témoignages exclus étant ceux incompatibles avec la nature de la résurrection de Christ, et qui constituaient donc une impossibilité morale.

 

7.2.1        1 Cor. 15:12-15 — Contenu des prédications

Il est impossible de lire les Actes des Apôtres sans voir que la résurrection de Christ était le témoignage présenté presque constamment aux âmes, tant Juifs que Gentils : non seulement le fait qu’Il est mort pour nos péchés, mais le fait que Dieu L’a ressuscité d’entre les morts. Dire qu’il n’y a pas de résurrection des morts, c’est évidemment mettre cela de côté (15:12). C’est l’introduction de Christ qui constitue un test pour tous les raisonnements de l’homme dans les choses divines. Le message universel, l’évangile à toute créature, c’est que le Sauveur est ressuscité d’entre les morts après avoir souffert pour le péché. Nier la résurrection ne nie pas seulement l’espérance future des saints, mais le fait permanent de Christ, la grande source de la bonne nouvelle de Dieu. Car il est clair que, s’il n’y a pas de résurrection des morts, Christ n’a pas non plus été ressuscité ; et si Christ n’a pas été ressuscité, qu’en est-il de la prédication apostolique ? Qu’en est-il de la foi des saints de Corinthe, et de partout ailleurs ? (15:13-14). Il leur avait dit au v. 2 qu’il y a salut par l’évangile pour ceux qui tiennent ferme la vérité prêchée, à moins qu’ils n’aient cru en étourdis, ou à l’aveuglette (είκη), auquel cas ils seraient aussi prêts à abandonner qu’à recevoir. Maintenant, il va plus loin et, au lieu de parler de leur état subjectif comme une réception de la vérité à la légère, il souligne que, si Christ n’a pas été ressuscité, comme l’évangile le déclare, la prédication des apôtres était objectivement aussi vide (κενόν) que la foi des saints. Mais il y a quelque chose d’encore plus précis : « et même nous sommes trouvés de faux témoins de Dieu, car nous avons rendu témoignage à l’égard de Dieu qu’il a ressuscité Christ, lequel il n’a pas ressuscité si réellement les morts ne ressuscitent pas » (15:15).

La résurrection de Christ est donc vitale et fondamentale. Ce n’est pas un privilège accessoire, ni une preuve surabondante, qui peut être élaguée en laissant intact le fond de la grâce divine. Si elle n’est pas vraie, les fondements ont disparu, l’évangile est sans valeur, Dieu lui-même est présenté de manière fausse, et les témoins sont des imposteurs. Le fait immense de la résurrection en est un que Christ a non seulement prédit à maintes et maintes reprises, mais c’est un fait sur lequel est mise en jeu la vérité de Sa mission et de Sa relation de Fils. C’est la manifestation de cette puissance de délivrance de la mort et du jugement qui est la joie présente du chrétien, et le témoignage le plus brillant de l’efficacité de l’expiation, et le gage de la gloire avec Christ à Son retour. C’est pourquoi aussi, si la résurrection de Christ n’était pas vraie, les témoins choisis seraient convaincus de mensonge, parce que leur témoignage contredirait Dieu en Lui attribuant la résurrection de Christ, qu’Il n’aurait pas ressuscité, si en fait aucun mort n’est ressuscité.

 

7.2.2        1 Cor. 15:16-18

On voit comment l’apôtre est persévérant pour rendre indissociables la résurrection de Christ et celle des morts. Ce n’est pas un hasard, mais le fruit de la grâce et de la sagesse de Dieu, que d’associer à Christ toutes les espérances et le fondement de la confiance des Siens — en effet le chrétien Lui est vraiment uni, et le sait. « Car si les morts ne ressuscitent pas, Christ n’a pas été ressuscité non plus ; et si Christ n’a pas été ressuscité, votre foi est vaine ; vous êtes encore dans vos péchés ; ceux donc aussi qui se sont endormis en Christ ont péri » (15:16-18). Encore une fois, il fait valoir que, si aucun mort ne ressuscite, Christ non plus n’a pas été ressuscité (15:16), et s’Il ne l’a pas été, leur foi est vaine (ματαία) (15:17a), dans le sens d’être sans but, sans effet ; ou, comme la proposition suivante l’enseigne, « vous êtes encore dans vos péchés » (15:17b). Bien sûr, la conséquence n’en est pas moins grave pour les croyants décédés : « ceux donc aussi qui se sont endormis en Christ ont péri » (15:18). Ces déductions si choquantes quant aux saints décédés, ainsi que pour leurs propres âmes, mais qui découlent légitimement du principe, ne sont pas des preuves minces de sa fausseté. Mais si les conclusions étaient si inacceptables, qui pourrait accepter les prémisses qui les rendent non seulement justes et inévitables ?

 

7.2.3        1 Cor. 15:19

Alors le futur selon Dieu est perdu, et nous sommes réduits à une espérance en Christ uniquement pour cette vie. Mais si c’était tout, le chrétien au lieu d’être le plus heureux des hommes, serait le plus à plaindre ; car il tombe évidemment dans des épreuves spéciales à cause de sa foi en Christ, qui est néanmoins stérile, et le laisse dans ses péchés, si aucun mort ne ressuscite ; car dans ce cas, le Christ n’a pas été ressuscité, et la perdition doit être la part de tous ceux qui se sont endormis en Lui ; ils souffrent dans le présent, et ils ont perdu leur espérance pour le futur. Personne n’est plus à plaindre (15:19).

 

7.3   1 Cor. 15:20-28

L’apôtre, ayant ainsi porté à son paroxysme d’absurdité les conséquences qui découlent de l’hypothèse selon laquelle aucun mort ne ressuscite, se tourne ensuite vers les faits de la révélation, et affiche triomphalement leur bénédiction en Christ, par opposition au premier chef de race [Adam].

« Mais maintenant Christ a été ressuscité d’entre les morts, prémices [premiers-fruits] de ceux qui sont endormis. Car puisque la mort est par l’homme, c’est par l’homme aussi qu’est la résurrection des morts. Car, comme dans l’Adam tous meurent, de même aussi dans le Christ tous seront rendus vivants ; mais chacun dans son propre rang : les prémices, Christ ; puis ceux qui sont du Christ, à sa venue ; ensuite la fin, quand il aura remis le royaume à Dieu le Père, quand il aura aboli toute principauté, et toute autorité, et [toute] puissance. Car il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait mis tous les ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi qui sera aboli, c’est la mort. Car « il a assujetti toutes choses sous ses pieds ». Or, quand il dit que toutes choses ont été assujetties, il est évident que c’est à l’exclusion de celui qui lui a assujetti toutes choses. Mais quand toutes choses lui auront été assujetties, alors le Fils aussi lui-même sera assujetti à celui qui lui a assujetti toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous » (15:20-28).

 

7.3.1        1 Cor. 15:20

Ainsi le fait est que Christ est bien ressuscité d’entre les morts, non pas simplement le premier, mais les « prémices [premiers-fruits] de ceux qui sont endormis ». Il est donc déplacé de raisonner davantage sur les résultats désastreux de la non-résurrection. Car non seulement un homme mort est déjà ressuscité, mais ce mort est Christ, vainqueur de Satan, non seulement pour cette vie dans le désert, mais depuis la tombe jusque dans l’éternité. Il est ressuscité en sorte que la mort ne domine plus sur Lui (Rom. 6:9) ; Il est ressuscité, gage que ceux qui sont endormis ressusciteront donc. C’est la preuve que tous les hommes vivront, les injustes comme les justes ; mais ici Il est considéré, non pas dans Sa puissance de ressusciter Ses ennemis pour le jugement, mais comme la source bénie de la résurrection des Siens, prémices de ceux qui se sont endormis. Par conséquent Il est dit être et avoir été ressuscité d’entre (έκ) les morts, comme les Siens le seront à Sa venue ou au moment de Sa présence. Dans Son cas et leur cas, ce n’est pas seulement une résurrection de morts, mais une résurrection d’entre les morts, parce que dans les deux cas d’autres morts restent dans leurs tombes ; tandis que la résurrection des injustes sera seulement une résurrection de morts, et non pas une résurrection d’entre les morts.

Voilà le simple énoncé de la vérité à cet égard ; cela est parfois incompris par ignorance, sinon par préjugé. Il est superflu d’argumenter que la résurrection des saints est appelée une résurrection des morts (15:21, 42). Bien sûr elle l’est, et la résurrection des injustes peut l’être aussi. Mais le point clef de la différence, c’est que seule la résurrection de Christ ou des Siens, qui sont ressuscités sans déranger les méchants encore dans leurs tombes, peut être désignée comme une résurrection hors de, ou d’entre les morts, parce que le reste des morts attend que Sa voix les réveille pour paraître devant le grand trône blanc, et être jugés selon leurs œuvres. Il y a deux actes distincts, ainsi que deux caractères de résurrection, selon notre Seigneur, en Jean 5 (et aussi en Apoc. 20) ; il n’y a donc jamais la notion d’une résurrection universelle, de tous sans distinction (bons et mauvais ) au même moment, selon les suppositions de la tradition qui s’efforce de le prouver à partir de Daniel 12 (qui prédit la renaissance d’Israël sur la terre) et de Matthieu 25 (qui traite de tous les Gentils, les nations que le Fils de l’homme jugera quand Il s’assiéra sur le trône de Sa gloire ici-bas) ; aucun de ces deux passages de Daniel 12 et Matt. 25 ne parle de la résurrection au sens vrai et littéral.

 

7.3.2        1 Cor. 15:21-23

Mais il y a plus : il nous est montré la connexion avec l’homme tant de la résurrection que de la mort. Si Adam faible et déchu a introduit l’une, le glorieux et dernier Adam introduira l’autre, Lui-même étant déjà les prémices [premiers-fruits]. « Car puisque la mort est par l’homme, c’est par l’homme aussi qu’est la résurrection des morts ; car, comme dans l’Adam tous meurent, de même aussi dans le Christ tous seront rendus vivants » (15:21-22). Il y a deux familles caractérisées par leurs chefs respectifs. La famille d’Adam comprend toute l’humanité, et tous meurent ; la famille de Christ comprend tous ceux qui sont de Christ, et ils seront tous rendus vivants, c’est-à-dire en résurrection. Car la question concerne exclusivement le corps, et non l’âme, quelle que soit l’importance de cette dernière à sa place. Ce que l’apôtre démontre ici, c’est que les corps des morts ressuscitent en vertu de Christ pour tout Son peuple, de même que la mort est la part de toute la postérité d’Adam comme telle. Dans les deux cas, il est impossible de séparer « tous » du chef qui les représente ; seulement dans le cas d’Adam, « tous » embrasse la race entière, tandis que, dans le cas de Christ, « tous » se rapporte nécessairement à Sa seule famille. Cela est certain pour le croyant qui réfléchit, et cela est rendu clair pour les plus simples au verset 23, « mais chacun dans son propre rang : les prémices, Christ ; puis ceux qui sont du Christ, à sa venue ». Alors tous ceux qui sont vivifiés en vertu de Christ sont nettement montrés ici comme étant les Siens, et aucun autre. Les méchants ne vont-ils donc pas ressusciter ? Indiscutablement ; mais la résurrection ici est si spéciale qu’ils ne sont même pas nommés. C’est la résurrection de vie, et elle appartient seulement à ceux qui ont pratiqué le bien. Ils sont à Lui. C’est pour eux qu’Il a remporté la victoire. C’est à eux que déjà maintenant Il a donné la vie éternelle ; et eux, s’ils s’endorment, ils ressusciteront à Sa venue.

 

7.3.3        1 Cor. 15:24

« Ensuite la fin, quand il aura remis le royaume à Dieu le Père, quand il aura aboli toute principauté, et toute autorité, et [toute] puissance » (15:24).

On remarquera ici que l’apôtre introduit, non pas la résurrection des méchants morts, mais « la fin », quand Christ remettra le royaume dans lequel Il doit venir et paraître (comparez Luc 19:12 ; 23:42 ; 2 Tim. 4:1). « La fin » étant l’époque de la remise du royaume dans lequel Il va juger, elle doit être après que tout jugement aura été achevé, et encore plus après que le reste des morts aura été ressuscité pour être jugés. C’est de cette manière que la résurrection des méchants n’est pas mentionnée expressément, mais implicite ; elle n’est pas dans la résurrection bénie qui donne la vie et qui est pour les Siens, mais dans cet exercice de Sa puissance qui caractérise Son royaume, lorsque tous les ennemis auront été mis sous Ses pieds, le dernier de ceux qui doivent être annulés étant la mort. Les injustes ne sont plus, même en apparence, sous le pouvoir de la mort ou de Satan ; car il faut qu’ils soient ressuscités, Satan puni, et la mort annulée. Il faut qu’Il règne et juge les ennemis, et leur résurrection est expressément une résurrection de jugement selon la déclaration formelle du Seigneur (Jean 5:29), tandis que les croyants ne viennent point en jugement (Jean 5:24), mais ont la vie en Lui, et ils régneront alors avec Lui. Les saints ressuscités Lui sont associés quand Il prend le royaume ; les méchants sont jugés avant qu’Il le remette. « La fin » est ici absolue. C’est la clôture, non pas simplement d’une époque (ou : consommation du siècle), comme en Matthieu 13 et 24, et 28, qui inaugure la venue du Fils de l’homme pour régner, mais la clôture de ce royaume. C’est strictement « la fin », quand commence l’éternité dans le plein sens du terme, avec les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où la justice habitera.

 

7.3.4        1 Cor. 15:25-28

On aura donc vu que le grand point est l’exaltation par Dieu de l’Homme ressuscité, le Seigneur Jésus, en contraste avec Adam déchu. Et nous devons distinguer soigneusement entre les paroles des deux psaumes qui Lui sont appliqués : au v. 25 le Psaume 110, et au v. 27 le Psaume 8. Dieu, selon ce dernier, assujettit toutes choses au Fils de l’homme, autrefois humilié, maintenant ressuscité ; et cela comprend si absolument l’univers comme assujetti à Christ, que Dieu seul est excepté. Mais selon le premier verset (v. 25 et Ps. 110), le Messie glorifié est assis sur le trône en haut jusqu’à ce que l’Éternel fasse des ennemis du Messie Son marchepied. Il est dans l’attente jusqu’à ce moment-là. Puis (Ps. 110:2) la verge de la force du Messie doit être envoyée par l’Éternel de Sion, et Il dominera au milieu de Ses ennemis.

Ainsi l’assujettissement de toutes choses au Ressuscité est déjà vrai pour la foi, selon l’emploi fait du Psaume 8, — tandis qu’à Sa venue depuis la droite de Dieu, Ses ennemis seront faits Son marchepied, et Il dominera au milieu d’eux. À ceci répond la nécessité qu’Il règne jusqu’à ce qu’Il ait mis tous Ses ennemis sous Ses pieds, l’annulation de la mort étant incluse à la fin. C’est ce que l’écriture appelle le royaume, durant lequel le Seigneur doit abolir toute principauté, et toute autorité, et [toute] puissance, et alors le remettre à Dieu le Père (15:24). Cela aura lieu à la fin du règne de mille ans, lequel est caractérisé au verset 25, le verset 26  ajoutant ce qui sera à sa clôture. Le verset 27 affirme l’universalité de Son droit actuel comme lié à Sa résurrection ; tandis que le verset 28 déclare la condition éternelle, quand l’univers Lui aura été soumis en fait, et que le Fils de l’homme Lui-même sera assujetti à Celui qui Lui a tout assujetti, afin que, non pas le Père exclusivement, mais Dieu (Père, Fils et Saint Esprit) soit tout en tous, à la place du royaume de l’homme en Christ exalté et régnant. Voilà ce qui va à l’encontre du mensonge de Satan : la vérité, la grâce, la justice et les glorieux conseils de Dieu, à savoir d’abord l’homme en Christ gouvernant tout, et finalement Dieu tout en tous, où la justice n’a pas besoin de dominer, mais peut habiter dans une bénédiction et une paix sans fin.

 

7.4   1 Cor. 15:29-30

7.4.1        1 Cor. 15:29 — Rattachement au v. 19. Les v.20-28 sont une parenthèse

L’apôtre reprend maintenant le raisonnement interrompu par la grande parenthèse de la révélation divine des versets 20 à 28. Il y avait dépeint les conséquences de la résurrection de Christ, et sa connexion avec le royaume jusqu’à la fin où Dieu sera tout en tous. Pour nous aider à comprendre la portée véritable du verset 29, il est de toute importance de bien saisir le fait incontestable que l’apôtre reprend au v. 29 le fil laissé en suspens au v. 19 ; le v. 29 a été effectivement bien mal appliqué par tous ceux qui n’ont pas vu cette relation avec le v. 19. Il avait été démontré que nier la résurrection affectait aussi bien les saints morts (v. 18) que les saints encore en vie (v. 19). Si Christ n’est pas ressuscité, non seulement ceux qui se sont endormis en Lui périssent (v. 18), mais si, dans cette vie seulement, nous avons une espérance en Christ, nous sommes plus à plaindre que tous les hommes (v. 19). Cela se rattache directement par le sens à la phrase contestée du v. 29.

 

7.4.2        1 Cor. 15:29-30 — Le baptême pour les morts

« Autrement, que feront ceux qui sont baptisés pour les morts ? si les morts ne ressuscitent absolument pas, pourquoi aussi sont-ils baptisés pour eux ? Pourquoi aussi nous, bravons-nous le péril à toute heure ? » (15:29-30).

Il n’est nul besoin de s’écarter du sens ordinaire des mots « baptisés », « pour », « les morts ». On peut encore moins admettre que les Corinthiens ou d’autres, en ces premiers temps, aient conçu une nouvelle application superstitieuse du baptême, soit pour les catéchumènes sur le point de mourir, ou pour des parents déjà morts, qui n’avaient pas été baptisés. Il n’est pas croyable que l’apôtre se serait contenté d’une remarque en passant devant une imposture aussi infâme ; pourtant le Doyen Stanley admet que c’est là la vérité, et de manière caractéristique il en tire un témoignage sur la manière d’agir charitable de l’apôtre vis-à-vis d’une pratique pour laquelle il ne pouvait avoir eu de réelle sympathie. Calvin détruit à juste titre la notion qu’il y eût ici une telle allusion. Bien qu’il ait tort, comme Estius, de penser que l’expression « les morts » signifie ceux sur le point de mourir, il est cependant probable que ce contresens de langage ait pu suggérer en son temps le rite aux esprits excitables et pervertis des syriens Marcionites, et autres hérétiques, dont les pratiques sont mentionnées dans les écrits de Tertullien, Épiphanius, et d’autres.

L’esprit de Neander se révolte à l’idée d’un tel baptême, cependant il cède au raisonnement de Ruckert pour admettre que cela semble l’interprétation la plus naturelle. (Hist. de la Pl. et Tr. de l’Église chrétienne, i. 164, ii. 117, éd. Bohn). Il suggère qu’une épidémie faisant rage à cette époque à Corinthe, des croyants aient pu être emportés avant d’être baptisés, et que leurs parents aient été baptisés à leur place ; mais il soutient que, si Paul avait pu, pour cette occasion, emprunter un argument dérivé de la conviction à la base d’une telle coutume, il aurait probablement pris soin de s’expliquer à une autre occasion contre cette coutume même, comme il l’a fait à l’égard des femmes parlant publiquement dans les assemblées.

En réalité aucune hypothèse de ce genre n’a le moindre fondement. Le contexte suggère la vraie idée de substitution. Que ύπέρ [« pour » dans « pour les morts »] permette cette nuance de pensée, c’est certain, non seulement d’après son usage dans tout le grec correct, mais spécialement dans celui du Nouveau Testament, où le sens physique du terme « sur », « au-dessus » (*) si commun ailleurs, ne se trouve pas. Ainsi, nous trouvons l’utilisation faite par l’apôtre dans Philémon 13 [« servir pour toi »] qui est différente (comparez Jean 11:50-52 ; 18:14 ; Rom. 5:6, 7, 8 ; 2 Cor. 5:14, 15, 20 ; 1 Thes. 5:10 ; 1 Tim. 2:6 ; 1 Pierre 2:21, 3:18, etc.). Cet usage ne se trouve pas seulement chez les écrivains inspirés. Viger a cité un passage décisif de Dion. Hal. (Ant. Rom. viii. 87, ed. Reiske, p. 1723).

 

(*) C’était pourtant la pensée de Luther, Tyndale, et d’autres ici. Ils prenaient ύπέρ comme signifiant « sur leurs tombes », mais la manière de parler selon l’usage du Nouveau Testament va à l’encontre de ce sens.

 

L’apôtre se réfère donc à ceux qui sont déjà endormis en Christ, ainsi qu’aux épreuves vécues par des personnes comme lui. Qu’arrivera-t-il à ceux qui sont baptisés pour les morts ? Pourquoi être enrôlés dans de tels rangs si absolument aucun mort n’est ressuscité ? Pourquoi courir du danger à toute heure ? L’espoir était en effet perdu d’avance si la lumière de la résurrection ne brillait pas. Il n’est supposé aucune pratique étrange, mais il force à faire une association entre tous ceux qui sont baptisés maintenant et ceux qui sont déjà décédés ; il y a encore moins une quelconque réprimande, expresse ou tacite, qu’on ne peut concevoir qu’en laissant travailler son imagination. Si le terme utilisé avait signifié « les ayant été baptisés », il y aurait eu quelque apparence futile d’argument pour un fait ou une catégorie exceptionnels, mais le terme utilisé signifie « les se faisant baptiser » ; il convient beaucoup plus naturellement aux baptisés en général, ceux qui sont les objets de cette action. Déduire que l’usage du participe présent plutôt que de l’aoriste, impliquerait une pratique peu répandue, est illégitime grammaticalement, et il est tout autant illégitime du point de vue exégétique de concevoir une pratique qui ne nous est pas connue autrement. Il n’y a pas la moindre base pour tirer du texte que cela existait alors, ou qu’il y est fait allusion ici. Il n’y a donc aucune raison de traduire l’expression « au nom des morts » ou « au profit des morts ». En effet, il me semble que, s’il était fait référence à des amis, croyants ou non, qui seraient morts sans baptême, une formule beaucoup plus précise et restrictive serait impérativement exigée plutôt que le simple « pour les morts » du v. 29, qui tout naturellement se réfère à ceux du verset 18, comme le danger présent du v. 30 se réfère au verset 19. Ceci explique aussi le changement de la troisième personne (v. 29) à la première (v. 30) ; l’analogie est tout à fait stricte, sans recourir à l’étrange fantaisie que par la troisième personne, et par l’article avant βαπτ. (« les se faisant baptiser »), l’apôtre se séparerait lui-même indirectement, avec ceux auxquels il écrit, de toute participation à une telle pratique, et de toute approbation de celle-ci.

Je ne soutiens ni n’approuve les vues des pères grecs ; mais il faut remarquer qu’aucun d’eux, pour autant que je sache, n’a vu une telle référence [à un baptême « au profit des morts »], — comme Ambroise, Anselme, Erasme, Grotius, etc, suivis par Ruckert, Meyer, de Wette, Alford, etc. ; et encore moins aucun d’eux ne déclare qu’il s’agit de « la seule référence légitime », ce qui est en effet non seulement sans fondement, mais présomptueux, sinon puéril au dernier degré. Je ne comprends pas non plus ce que T. S. Green veut dire par « baptisé concernant les morts » comme il traduit dans son « Double Nouveau Testament ». Dans sa « Grammaire du Nouveau Testament » de 1842, page 251, il cite Romains 1:4 et 1 Cor. 15:29, comme des exemples supposés où le terme « les morts » ne désignerait qu’une seule personne, c’est-à-dire Christ ; mais dans les deux cas, c’est une erreur. C. F. Matthaei tombe dans l’erreur inverse de supposer que, le baptême étant typique de la résurrection, « ύπέρ [pour] les morts »  est égal à « pour eux-mêmes », en comparant Matt. 8:22 [« laisse les morts enterrer leurs morts »] et des passages semblables. Cela ressemble à Chrysostome, Théodoret, Tertullien, etc., qui enseignaient que « pour les morts » signifiait « pour nos corps ». Aucun d’entre eux n’a vu le fil de la pensée.

G. B. Winer semble au moins aussi incertain que les autres dans sa Grammaire du Nouveau Testament grec (édition Moulton). Il dit d’abord (p. 219) que « ύπέρ [pour] les morts »  ne peut guère se référer à Christ (le mort) — dans ce cas, nous aurions eu είς τούς νεκρούς — mais doit être compris des hommes morts (non baptisés). Ce n’est pas nécessaire, comme nous l’avons vu. Mais passant là-dessus, à la page 349 il nous dit que le texte doit probablement être rendu, « qui se permettent d’être baptisés sur les morts » ; tandis que, quand il traite formellement des prépositions, il admet que le sens de « ύπέρ » dans le Nouveau Testament est toujours figuratif, et que ce qu’on a de plus proche d’une signification locale est 1 Cor. 4:6 [« j’ai tourné cela sur moi et sur Appollos »], à moins de rendre 1 Cor. 15:29 pareillement. À la même page (478) il donne « pour le bénéfice de, pour » comme le sens probable dans 1 Cor. 15:29. Mais il ne clôt pas son paragraphe, sans admettre que, comme dans la plupart des cas celui qui agit au nom d’un autre apparaît pour lui, « ύπέρ » frôle parfois άντί, « à la place de », et il cite, outre Eurip. Alc. 700 et Philémon 13, Thuc. i. 141 et Polyb. iii. 67. 7. Ce dernier soutient à l’évidence le sens réel non forcé de notre texte, qui est aussi en harmonie avec le contexte et l’argumentation, et qui évite la nécessité de brutaliser la grammaire, l’exégèse, la doctrine du commencement, et l’histoire.

 

7.5   1 Cor. 15:31-34

C’est la résurrection (et tout est basé sur celle de Christ) qui, étant la base du christianisme, anime ainsi avec un courage calme et constant, plus qu’humain. Ici, l’apôtre se tourne vers sa propre expérience, de manière spécialement pittoresque et solennelle pour impressionner les saints auxquels il s’adresse : « Par la fierté que j’ai de vous, frères, que j’ai dans le christ Jésus notre Seigneur, je meurs chaque jour. Si, d’après l’homme, j’ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel profit en ai-je ? Si les morts ne ressuscitent pas, « mangeons et buvons, car demain nous mourrons ». Ne soyez pas séduits : les mauvaises communications corrompent les bonnes mœurs. Réveillez-vous justement, et ne péchez pas ; car quelques-uns sont dans l’ignorance de Dieu, je vous le dis à votre honte » (15:31-34).

 

7.5.1        1 Cor. 15:31

Les saints de Corinthe étaient sa fierté et sa joie, quelles que soient leurs fautes, — ce que nul autre que l’apôtre n’avait autant de raison de ressentir ; mais cette raison, il l’avait dans le Christ Jésus, ce qui donnait force et constance à ce sentiment. C’est ainsi qu’il clame qu’il meurt jour après jour. Ce n’est pas une position doctrinale ; pour cela il pourrait dire, je suis mort. La mort avec Christ est un fait ; pour la foi ce n’est jamais un simple processus lent qui se poursuit, comme en rêvent les mystiques. Ici, il s’agit d’une exposition constante à la mort physique. Ainsi il servait le Seigneur, et trouvait sa fierté dans Ses saints : combien ce serait absurde s’il n’y avait pas la résurrection ! Mais il ne s’agissait pas seulement de joie dans les saints en dépit de cette mort quotidienne ; quelle source d’endurance dans le monde extérieur ! « Si, d’après l’homme, j’ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel profit en ai-je ? » La foi n’est pas fanatique ; elle raisonne aussi solidement, qu’elle sent les choses loyalement et qu’elle agit par amour.

 

7.5.2        1 Cor. 15:32a

Là encore, c’était la résurrection qui l’encourageait dans le conflit féroce que, parlant à la manière des hommes, il appelle un combat contre les bêtes. Ce n’est pas une image rare. Comparez Tite 1:12 ; 2 Tim. 4:17 ; et c’est ainsi, semble-t-il, qu’Héraclite désignait les Éphésiens : voir aussi Appien, Bell. C. ii. 763, et Ignat. ad Rom. 5. Pour moi aussi, avec quelques anciens et modernes, « selon l’homme » semble vouloir qualifier la phrase, de sorte que cela ne devrait pas être pris à la lettre.

 

7.5.3        1 Cor. 15:32b

Abandonner la résurrection, c’est nous livrer à nos aises, au plaisir et au laisser-aller. Ce qui préserve l’homme de sombrer au niveau de la bête et même plus bas, ce n’est pas l’immortalité de l’âme, mais la foi en la résurrection. Les hommes peuvent vanter l’âme, sans même penser à Dieu et seulement pour s’exalter soi-même ; mais la résurrection introduit la réalité de l’intervention de Dieu avec les hommes, soit en salut soit en jugement. Et ces pensées humaines, qui semblaient plausibles et même spirituelles, avaient séduit quelques-uns des saints de Corinthe. N’est-il pas plus purifiant de penser à l’âme séparée du corps, et dans la gloire céleste ? Pas du tout, c’est l’espérance de la résurrection du corps qui nous encourage au renoncement, et à la mortification de nos membres ici-bas. Voyez la place accordée au corps en Rom. 6 et 12, ainsi que dans les épîtres aux Corinthiens (1 Cor. 6), et ailleurs. C’est maintenant le temps, et ici le lieu, de marcher comme morts avec Christ, et vivants en Lui vis-à-vis de Dieu. Dans la gloire nous habiterons à l’aise, ayant notre corps changés en la conformité de Son corps glorieux.

 

7.5.4        1 Cor. 15:33-34

La parole de Dieu maintient cette vie de foi sans égoïsme, prête à souffrir ; ce ne sont pas les communications des hommes qui le font, ils le confessent eux-mêmes. Celles-ci enflent d’orgueil et corrompent : c’est ce que disent Euripide, Ménandre, et des proverbes courants. D’où l’appel à se réveiller justement, ou pour la justice, et à ne pas pécher. Nier la résurrection c’est afficher l’ignorance de Dieu (voir Matt. 22:29). Ce n’était pas étonnant chez un païen ; mais quel déshonneur pour les saints que certains soient aussi ignorants ! Voilà la fin de la connaissance vantarde. Les Corinthiens devaient recommencer, et partant d’un Christ mort et ressuscité, ils devaient utiliser la vérité de Dieu pour juger les pensées des hommes. Il aime à être connu comme le Dieu qui ressuscite les morts, alors qu’il est tout aussi vrai que tous vivent pour Lui (Luc 20:38).

 

7.6   1 Cor. 15:35-38 — Le « comment » de la résurrection

L’apôtre change de sujet, et passe ensuite de l’avertissement à la réponse à des objections sous forme de questions physiques, comme notre Seigneur rencontra en son temps la difficulté d’ordre social soulevée par les Sadducéens. L’apôtre les expose rapidement sous leur vrai caractère. Elles sont folie ; ou plutôt, il est fou celui qui emploie son ignorance qu’il avoue, à rejeter le témoignage de Dieu, qui seul a la connaissance. Notre sagesse est de connaître les écritures, et ainsi Sa parole, sans mettre en question Sa puissance pour leur donner effet.

« Mais quelqu’un dira : Comment ressuscitent les morts, et avec quel corps viennent-ils ? Insensé ! ce que tu sèmes n’est pas vivifié s’il ne meurt ; et quant à ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui sera, mais le simple grain, de blé, comme il se rencontre, ou de quelqu’une des autres semences ; mais Dieu lui donne un corps comme il a voulu, et à chacune des semences son propre corps » (15:35-38).

Ainsi est repris sévèrement l’esprit curieux de l’homme, tout particulièrement dans le cas présent, où la claire révélation de Dieu est mise en doute ou niée, sous prétexte que le processus, le comment de la résurrection n’est pas compris, ni le caractère du corps ressuscité (15:35). On trouvera, cependant, que Dieu ne retient pas les informations les plus importantes ; mais ici l’apôtre leur administre un reproche qui serait profondément ressenti par ceux qui se piquaient de sagesse, mais qui étaient assez stupides pour ignorer les analogies de la nature qu’ils avaient sous les yeux, et qui réfutent la ressemblance supposée entre le corps comme il est, et comme il sera. « Insensé, ce que toi (non pas simplement Dieu, mais toi le faible objecteur) tu sèmes n’est pas vivifié s’il ne meurt » (15:36). La mort donc n’était pas une barrière pour la résurrection, n’en étant bien sûr pas la cause, mais l’antécédent. Il se peut qu’il y ait un changement, comme cela est montré plus loin, mais il n’y a pas de résurrection sans une mort préalable. Il y a dissolution dans la mort, mais non pas annihilation. Il y a une désorganisation dans la mort, antérieure à un autre (nouveau) mode d’existence. Mais la semence comme telle meurt pour devenir une plante ; et alors il ajoute : (v. 37) « ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui sera, mais le simple grain, de blé, comme il se rencontre, ou de quelqu’une des autres semences ; (v. 38) mais Dieu lui donne un corps comme il Lui a plu, et à chacune des semences son propre corps ».

Ce qui pousse, diffère beaucoup de ce qui a été semé, pourtant chaque semence aboutit à sa propre plante. Il y a les espèces, fixées dès le commencement, comme il a plu à Dieu. « La sélection naturelle » est non seulement contraire au fait, mais insensée ; elle n’en demeure pas moins l’idole des matérialistes modernes, comme Astarté l’était des Sidoniens, et Moloch des Amoréens. Sans doute il y a un germe ou principe de vie ; mais qu’est-ce que l’objecteur en connaît ? S’il est tout à fait ignorant à cet égard dans la semence, est-il dans une position d’ergoter quant au corps ? On peut raisonner correctement à partir de vérités connues, mais non pas à partir de ce qu’on ignore. Si l’on rejette tout ce qui n’est pas compris, où aboutit un tel doute sans scrupule à la fin ? Non seulement tout être spirituel est éliminé, mais il faut commencer par nier sa propre existence et celle de tous les autres êtres. Rien n’est plus irrationnel que de faire de la raison la seule voie d’entrée pour la pensée, le sentiment, la connaissance, la conscience (morale ou existentielle).

 

7.7   1 Cor. 15:39-42a

« Toute chair n’est pas la même chair ; mais autre est celle des hommes, et autre la chair des bêtes, et autre celle des oiseaux, et autre celle des poissons. Il y a des corps célestes et des corps terrestres ; mais différente est la gloire des célestes, et différente celle des terrestres ; autre la gloire du soleil, et autre la gloire de la lune, et autre la gloire des étoiles ; car une étoile diffère d’une [autre] étoile en gloire. Ainsi aussi est la résurrection des morts » (15:39-42a).

L’apôtre montre combien est vaine l’hypothèse que la condition du corps en résurrection serait semblable à celle de l’état présent ; il le déduit à partir de la diversité même de la chair dans le monde animal actuel. Il n’y a pas de monotonie dans la création de Dieu. La chair est de manière tangible différente chez les hommes, le bétail ou les quadrupèdes, les oiseaux, les poissons : combien il est dès lors déraisonnable, si on cherche à se placer sur cette base, de tenir pour acquis que le corps doit être tout à fait comme ce qu’il est aujourd’hui, dans un état si différent qu’est celui de la résurrection ! Il est beaucoup plus sensé de concevoir des différences très frappantes. Il n’est pas question, toutefois, de connaître cela par la raison ou l’imagination, mais cela vient de la foi dans la mesure où Dieu l’a révélé. Mais il est une autre illustration que l’apôtre tire de ce qu’on voit, pour mettre de côté l’empirisme, mesquin et rampant comme il l’est toujours.

« Il y a des corps célestes et des corps terrestres » (15:40), et la gloire des uns diffère de celle des autres ; et pas seulement cela, mais les corps célestes — le soleil, la lune, les étoiles — varient les uns par rapport aux autres, comme ceux d’ici-bas entre eux. Il n’est nul besoin de supposer qu’il soit question des anges, comme Alford, de Wette, et Meyer le pensent ; et introduire les saints ici, comme le font Chrysostome et ceux qui l’ont suivi, c’est confondre les choses comparées. Objecter contre le fait de comprendre « des corps célestes » comme étant le soleil, etc., au motif que ce serait une appellation trop moderne, dénote tout simplement un manque de connaissance ; c’est de la chicanerie par-dessus le marché que prétendre que, si nous appliquons ces mots ainsi, nous devrions supposer que l’apôtre a imaginé que les étoiles étaient dotées de corps au sens littéral ; car on trouve un langage similaire dans le Grec Helléniste de Galien (iv, 358, 359, éd. Kühn), qui a vécu peu de temps après l’apôtre, comme l’a souligné Wetstein, ii. 171, il y a plus de cent ans. Il ne s’agit pas de prouver les différents degrés de gloire dans le ciel, comme l’ont pensé de nombreux anciens et modernes, mais plutôt de mettre en contraste l’état ressuscité avec l’état naturel. « Ainsi aussi est la résurrection des morts » (15:42a). C’est rendu clair par ce qui suit. Ceux qui estiment la gloire comme étant exclusivement céleste ou terrestre, ont tout à fait tort. On trouvera les deux dans le royaume de Dieu (voir Jean 3:12).

 

7.8   1 Cor. 15:42b-44

« Il est semé en corruption, il ressuscite en incorruptibilité ; il est semé en déshonneur, il ressuscite en gloire ; il est semé en faiblesse, il ressuscite en puissance ; il est semé un corps naturel, il ressuscite un corps spirituel. S’il y a un corps naturel, il y en a aussi un spirituel » (15:42b-44).

C’est un des passages de l’écriture où le présent est utilisé, non pas en rapport avec quelque chose d’effectif ou continu, mais de manière abstraite : un sens régulièrement oublié par les grammairiens et les commentateurs. C’est pourtant une ignorance inexcusable, car le même principe s’applique à presque toutes les langues, sinon à toutes ; cela semble découler de la nature du langage, le présent étant tout à fait approprié pour un emploi abstrait et distinct de l’emploi historique. Ici il est justement impossible de le prendre autrement. La résurrection, et même l’ensevelissement, ou les semailles selon l’appellation figurative ici (il ne s’agit pas de l’origine de notre être naturel, comme l’a compris l’archevêque Whately) excluent un fait réel ou continu. C’est l’affirmation d’une vérité.

Le corps du croyant est semé dans le déshonneur, la corruption et la faiblesse (15:43) : c’est ce que tous voient ; que croyons-nous ? Il est ressuscité en incorruptibilité, gloire et puissance (15:44a) — non pas un simple corps éthéré ou aérien, comme le disent respectivement Chrysostome et Origène, mais un corps doté de vie de l’esprit, comme autrefois il était doté de la vie animale venant de l’âme, — le corps de résurrection n’est pourtant pas un esprit, mais un corps spirituel, non pas limité aux conditions terrestres, mais capable soit de passer au travers d’une porte fermée, ou d’être perçu, d’être capable de prendre de la nourriture sans pourtant en avoir besoin d’aucune, si on en juge par Celui qui, ressuscité comme le grand Chef et modèle et la grande puissance, déclarait qu’un esprit n’a ni chair ni os, comme ils voyaient qu’Il avait (Luc 24:39).

La convenance de ce corps spirituel pour le ciel est manifeste. « S’il y a un corps naturel (ou animé d’une âme), il y en a aussi un spirituel » (15:44b). Aussi sûrement qu’il y a le corps que nous avons maintenant, approprié pour la terre et pour la vie de maintenant, il y a aussi un corps spirituel que nous aurons quand le Seigneur viendra ressusciter les Siens (voir 15:20-23). Dieu, qui a constitué l’un pour la sphère de responsabilité et d’épreuve, adaptera certainement l’autre aux conditions de la gloire, où la vie éternelle qui s’exerce maintenant dans des scènes de douleur, mais qui s’exerce dans la foi, l’espérance et l’amour, jouira alors du repos sans nuage de Dieu en haut. Le « si » (εί) omis par la plupart des manuscrits onciaux tardifs et des cursives, et même les versions syriaques ainsi que les Pères grecs, est attesté par les plus anciens et les meilleurs manuscrits, onciaux ou cursives, le reste des anciennes versions, et les Pères latins : une partie seulement ont sauté une ligne et ont laissé de côté toute la dernière moitié du verset 44.

 

7.9   1 Cor. 15:45-49

Maintenant l’apôtre en vient à la preuve décisive de l’écriture, et au test personnel de Christ. « C’est ainsi aussi qu’il est écrit : Le premier homme Adam devint une âme vivante, le dernier Adam, un esprit vivifiant : mais ce qui est spirituel n’est pas le premier, mais ce qui est naturel ; ensuite ce qui est spirituel ; le premier homme [tiré] de la terre fait de poussière ; le second homme [venu] du ciel : tel est fait de poussière, tels aussi sont faits de poussière ; et tel est le céleste, tels aussi sont les célestes. Et comme nous avons porté l’image de celui qui est fait de poussière, nous porterons aussi l’image des célestes » (15:45-49).

 

7.9.1        1 Cor. 15:45-47

C’est la manière de l’apôtre, et même des auteurs inspirés en général, de tout remonter à la trace jusqu’aux sources ; et il en est donc ainsi ici à la fin, comme dans la première partie de cette discussion. Adam et Christ sont devant nous, le premier homme Adam ayant été seulement fait une âme vivante, le dernier Adam un esprit vivifiant (donnant la vie). Ainsi, comme d’habitude, on voit d’abord l’homme manquant à sa responsabilité ; puis l’Homme obéissant, souffrant et victorieux.

Il faut remarquer aussi que la grande occasion où l’écriture nous montre le Seigneur devenu un esprit qui vivifie, fut lors de Sa résurrection d’entre les morts. C’est alors, non pas auparavant, qu’Il souffla sur les disciples et dit : « Recevez l’Esprit Saint » (Jean 20:22). Ce n’était pas simplement la nouvelle naissance, mais la vie en abondance (Jean 10:10) parce que dans la puissance de la résurrection ; et cela cadre tout à fait avec la doctrine de ce chapitre, qui ne regarde ni à l’incarnation ni à l’ascension, si importantes soient-elles, ni ici à Sa mort, quoiqu’en sacrifice et en puissance morale elle soit le fondement de tout pour nous ainsi que pour la gloire de Dieu.

Tel était l’ordre, et même le triomphe, pas encore dans notre résurrection, mais dans la Sienne qui ressuscitera les saints endormis à Sa venue. Ce n’est pas qu’Adam n’avait pas une âme immortelle, ou que Christ ne pouvait pas laisser Sa vie ; mais l’un au commencement devint une âme vivante, tandis que l’autre (après avoir été manifesté à la fin des ères [ou : consommation des siècles] pour ôter le péché par Son sacrifice, Héb. 9:26) devint un esprit vivifiant (donnant la vie) en tant que ressuscité. « [Venu] du ciel » n’est pas plus incohérent avec cela, que ne l’est « [tiré] de la terre » avec le fait qu’Adam soit fait une âme vivante, mais chacun est au contraire très approprié.

 

7.9.2        1 Cor. 15:48-49

Et maintenant nous pouvons aller plus loin dans chaque cas. Tel qu’est celui qui est poussière (Adam), tels aussi sont ceux qui sont poussière (sa race) ; et tel qu’est le Céleste (Christ), tels aussi sont les célestes (les chrétiens) (15:48) ; et comme nous avons porté l’image de celui qui est poussière, nous porterons aussi l’image du Céleste (15:49). Nous étions, et nous sommes, naturellement, la famille du premier homme, et nous avons porté son image (voir Gen. 5:3) ; nous, comme nous sommes maintenant en Christ, nous porterons aussi l’image de Christ dans le jour qui vient. Dieu nous a prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, pour qu’Il soit premier-né entre plusieurs frères (Rom. 8:29). Il n’est pas question du fait d’être transformés entre-temps en la même image par l’Esprit, ce qui est vrai et important jour après jour (2 Cor. 3:18) ; il s’agit ici de la conformité complète et définitive qui ne peut pas avoir lieu jusqu’à ce que Christ consomme le salut, et transforme notre corps d’abaissement en la conformité de Son corps de gloire, selon le pouvoir qu’Il a de s’assujettir toutes choses (Phil. 3:21).

Si nous ne considérons que les manuscrits, etc., nous devrions avoir ici φορέσωμεν, « portons » [à l’impératif], vu que la grande majorité des meilleures autorités sont en sa faveur, hormis il est vrai le manuscrit du Vatican, et quelques cursives et quelques versions et pères ; tous les autres mettent expressément l’accent sur la forme exhortative (*). Le contexte est décisivement en faveur du futur de l’indicatif φορέσομεν, « nous porterons ». Comment expliquer alors l’erreur ? Par deux considérations : d’abord la propension, même dans les meilleures copies, à confondre ο et ω ; et secondement le penchant des hommes pieux connaissant peu la grâce, à transformer une promesse en exhortation. Le rationaliste préfère naturellement une leçon qui met l’homme en avant, de manière à cacher la puissance glorieuse de Dieu dans la résurrection des morts à la ressemblance du Christ ressuscité.

 

(*) [Note Bibliquest : Carrez, la TOB, le Nouveau Testament en français courant mettent tous le verbe à l’indicatif futur (nous porterons, ou : nous serons). La version Crampon 1938 donne aussi « nous porterons » et met en note que la Vulgate et d’autres disent « portons ».]

 

Ainsi, l’homme qui meurt et l’Homme de la puissance de résurrection sont en contraste complet, comme le sont ceux qui sont respectivement les leurs, avec l’aboutissement glorieux pour ceux qui autrefois étaient du premier homme comme les autres, et qui ensuite par grâce sont devenus du Second Homme, le dernier Adam. Adam est devenu un pécheur, et a reçu une sentence de mort avant de devenir le chef d’une famille. Christ a porté le péché, et est mort pour lui, avant de devenir le Chef de ceux qui croient. Jusqu’à Sa mort, Il est demeuré seul ; après elle, Il a eu beaucoup de fruit. Et comme il n’y a jamais eu d’espoir pour l’homme dans un autre, ainsi nul autre n’a pu et ne peut rivaliser avec Lui. Il est le dernier Adam, non moins que le second Homme. Celui qui finalement y prétendra, avant la fin des temps, et obtiendra l’adoration de ce qui était autrefois la chrétienté, ainsi que (chose étrange à dire) des Juifs, c’est seulement l’homme de péché, s’asseyant dans le temple de Dieu, et se présentant comme étant Dieu. Il est par excellence celui qui est d’en bas (Jean 8:23), comme le Seigneur est du ciel, et ceux qui le suivent périront éternellement, tandis que le croyant a la vie éternelle en Christ, et sera glorifié avec Lui

 

7.10                      1 Cor. 15:50-58

Mais nous avons plus. « Or je dis ceci, frères, que la chair et le sang ne peuvent pas hériter du royaume de Dieu, et que la corruption non plus n’hérite pas de l’incorruptibilité. Voici, je vous dis un mystère : Nous ne nous endormirons pas tous, mais nous serons tous changés (*) : en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette, car la trompette sonnera et les morts seront ressuscités incorruptibles, et nous, nous serons changés. Car il faut que ce corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce mortel revête l’immortalité. Or quand ce corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole qui est écrite : « La mort a été engloutie en victoire ». « Où est, ô mort, ta victoire ? (**) où est, ô mort, ton aiguillon ? » (**). Or l’aiguillon de la mort, c’est le péché ; et la puissance du péché, c’est la loi ; mais grâces à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus Christ ! Ainsi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, inébranlables, abondant toujours dans l’œuvre du Seigneur, sachant que votre travail n’est pas vain dans le Seigneur » (15:50-58).

 

(*) le vrai texte est celui indiqué ici, comme dans les manuscrits B E K L P, etc. Mais les manuscrits aleph A F G, et de nombreuses autres excellentes autorités supportent la leçon absurde, « nous nous endormirons tous, mais nous ne serons pas tous changés », comme Lachmann l’a fait non seulement dans son édition de 1831, mais aussi en 1850. [Note Bibliquest : Carrez, la TOB et le Nouveau Testament en français courant ont tous le texte correct comme JND et WK].

(**) Les manuscrits aleph B C I M, et d’autres, supportent cet ordre, « ta victoire » en premier, « ton aiguillon » en second, contrairement au Texte Reçu et à la plupart des manuscrits. [Note Bibliquest : Carrez, la TOB et le Nouveau Testament en français courant ont le même ordre que WK. JND à l’ordre inverse].

 

7.10.1    1 Cor. 15:50

On observera que le royaume de Dieu est considéré ici exclusivement comme étant de l’autre côté de la mort, en accord avec le grand sujet en cours. Ailleurs, « les choses terrestres » ont tout à fait leur place ; ici, pour la raison donnée, on ne les trouve pas. La chair et le sang, l’homme tel qu’il est ici-bas, ne peuvent pas hériter du royaume de Dieu. Ce n’est pas seulement que la corruption n’hérite pas l’incorruptibilité, étant incompatibles ; mais l’homme dans son meilleur état n’est que vanité. Sans la résurrection, qui est l’intervention d’un autre Homme qui est aussi Dieu, il ne peut pas hériter là où Dieu règne. Mais en Christ, nous voyons la puissance qui retire le croyant complètement de la mort, — ce qui est impossible sans Sa mort, non pas parce qu’il ne pourrait pas intrinsèquement vivifier pour toujours, mais parce que le croyant avait été un pécheur comme les autres, et ne pouvait autrement être sauvé d’une manière qui soit en accord avec la justice de Dieu, Sa sainteté, Sa vérité, et Sa gloire.

 

7.10.2    1 Cor. 15:51

Sa victoire s’étend même aux saints en vie, non pas simplement pour les garder en vie dans le monde, mais pour les changer à Sa venue, sans passer par l’humiliation de la mort sous quelque forme que ce soit. Sans doute c’est là une vérité inconnue aux temps de l’Ancien Testament, avec la révélation qui y était donnée. C’est maintenant un secret révélé. « Voici, je vous dis un mystère : Nous ne nous endormirons pas tous, mais nous serons tous changés, en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette ; car la trompette sonnera et les morts seront ressuscités incorruptibles, et nous, nous serons changés ». La précédente communication n’était pas un mystère ; celle-ci en est une. Les saints de l’Ancien Testament (voyez Job) connaissaient certainement la résurrection, non seulement de l’homme en général (Job 14), mais du saint, en particulier (Job 19). Mais qui pouvait dire ou penser que des saints seraient changés sans passer par la mort en vertu de la parfaite victoire de grâce en Christ ? C’était réservé pour les jours du Fils, et du Saint-Esprit envoyé du ciel, quand l’œuvre infinie serait achevée par laquelle des âmes, autrefois coupables, pourraient être introduites dans l’efficace et la connaissance de la rédemption. Et quelle preuve de son efficacité, quand les saints qui demeurent en vie seront changés sans mourir, sans aucun processus de purgatoire après la mort, et ce, non pas pour certains saints spécialement connus pour leur sainteté pratique, mais pour tous les saints qui attendent Christ ici-bas !

Ici, l’homme s’effondre complètement. Il se révolte contre ce qui ne fait aucun cas de sa puissance ni de ses mérites, ce qui expose même son incapacité totale et démontre sa ruine par le péché, tandis que cela révèle la grâce libre, complète et triomphante, qui sauve — qui sauve le corps aussi bien que l’âme du chrétien, par Christ, à la gloire de Dieu. Même les saints, qui eux-mêmes lui doivent tout, la trouvent souvent tellement au-delà de leurs pensées, qu’ils sont enclins à limiter son étendue, à obscurcir sa clarté, et à gaspiller sa puissance.

 

7.10.2.1             Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51

Une preuve de poids à cet égard apparaît dans la singulière hésitation trouvée ici dans les anciennes copies et versions. Il n’y pas besoin d’accuser quiconque d’erreur de bonne foi (et il n’y a peut-être pas de base pour le faire), mais on ne peut guère expliquer l’écart par rapport aux paroles et à la vérité donnés par l’Esprit, si ce n’est par leur étrangeté pour ceux qui copiaient ou traduisaient.

 

7.10.2.2             Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51 : La Vulgate

Ainsi, les Latins suivirent la leçon existant dans la première main du manuscrit de Clermont, lequel fut corrigé plus tard : « nous ressusciterons tous en effet, mais nous ne serons pas tous changés », ce qui est une double erreur, dont chacune est en opposition directe à l’écriture positive. En effet, les saints qui sont morts ressusciteront, mais tous les saints ne sont pas destinés à mourir, et même aucun de ceux qui seront trouvés vivants et de reste à la venue du Seigneur ; selon 1 Thes. 4:17, les morts en Christ ressusciteront premièrement, puis nous, les vivants qui demeurons, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air. Il est réservé aux hommes, sans doute, de mourir une fois (Héb. 9:27) ; mais les saints sont sur un autre terrain — celui du second Homme, non pas du premier ; et ceux qui vivent jusqu’à ce qu’Il vienne, ne désirent pas être dépouillés, mais revêtus, afin que ce qui est mortel soit absorbé par la vie (2 Cor. 5:4), au lieu de mourir et de ressusciter comme les autres. Ainsi, ceux qui enseignent que nous ressusciterons tous, impliquent la mort universelle des saints, et nient par-là la puissance de vie en Christ, qui est le grand but sur lequel l’Esprit insiste en 2 Cor. 5. Ceux-là enseignent quelque chose d’encore plus erroné, à savoir que « nous ne serons pas tous changés », ce qui est en opposition non moins ouverte à la déclaration constante de l’Écriture, et aux exigences nécessaires de la gloire de Dieu dans l’espérance de laquelle nous nous réjouissons.

Car nous attendons le Seigneur Jésus du ciel comme Sauveur, qui transformera le corps de notre abaissement en la conformité du corps de Sa gloire (Phil. 3:21). Dans ce corps d’abaissement, nous gémissons, désirant avec ardeur d’avoir revêtu notre domicile qui est du ciel (2 Cor. 5:2). La maison terrestre de la tente que nous avons maintenant (2 Cor. 5:1) est tout à fait impropre pour la gloire de Dieu : nous avons donc besoin d’un édifice de Dieu, une maison qui n’est pas faite de mains, éternelle dans les cieux (2 Cor. 5:1), que nous aurons à la venue de Christ. Par conséquent il faudra que nous soyons changés, et nous le serons sur le champ. C’est pourquoi la seconde phrase des latins est aussi fausse que la première. Ils ignorent à la fois la grâce et la gloire dans leurs caractères complets et leur issue finale. Sans avoir pourtant le moindre préjugé à l’encontre de la Vulgate, on peut dire qu’il serait difficile de trouver un tel écart d’avec le vrai texte et d’avec la vérité en général, dans la pire des versions jamais faites. Pourtant dans la moitié de la chrétienté [catholicisme romain], la tradition humaine condamne ses adeptes à approuver comme écriture authentique [la Vulgate en latin], de telles erreurs grossières et graves. (*)

 

(*) [Note Bibliquest : Toutefois la version catholique Crampon 1938 donne le texte correct : « nous ne nous endormirons pas tous, mais nous seront tous changés », et indique en note que la Vulgate donne « nous ressusciterons tous, mais nous ne serons pas tous changés ». Crampon ajoute que la traduction qu’il retient, selon le texte grec, s’accorde mieux avec le contexte que ce que donne la Vulgate.]

 

7.10.2.3             Erreurs de versions sur 1 Cor. 15:51 : Rationalisme de Lachmann

Mais le texte du critique Lachmann, fondé sur A C F G et d’autres autorités, est aussi mauvais si ce n’est pire (« nous nous endormirons tous, mais nous ne serons pas tous changés »). Car ici, on ne nous apprend en aucune manière la puissance de vie, mais celle de la mort, et cela dans le chapitre même qui développe la résurrection en Christ et de Christ, et par-dessus tout dans la partie de ce chapitre qui révèle le secret de la victoire par et avec Christ quand Il viendra pour les Siens alors vivants sur la terre. Ce serait un singulier mystère que d’annoncer « nous mourons tous (ou nous nous endormirons tous) », vu que c’est le lot commun de la race, et ce n’est en aucun cas la divulgation de l’exemption que la grâce conférera lorsque le Seigneur Jésus viendra nous recueillir auprès de Lui. Inutile d’en dire plus sur l’autre erreur qui dénie à ceux qui sont à Christ le changement d’après le modèle de la glorification de Christ. Le rationalisme partage cette dernière erreur avec le catholicisme romain ; et bien qu’ils diffèrent quant au premier point, l’un [Lachmann, rationaliste] affirmant que « nous allons tous dormir », l’autre [catholicisme] que « nous ressusciterons tous », ils sont d’accord en adoptant des leçons erronées qui nient la grâce spéciale de Christ pour les Siens qui seront trouvés attendant Sa venue du ciel, et le mystère spécial ajouté ici pour compléter la vérité générale de ce chapitre.

 

7.10.3    1 Cor. 15:52

C’est tout à fait confirmé par le contexte (15:52), qui d’ailleurs fournit quelque chose de plus pour le croyant. Nous serons tous changés en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette. La glorification des saints, aussi immense soit-elle en elle-même, sera effectuée, de tous les coins du globe, plus rapidement que l’esprit ne peut compter, ou que l’œil peut discerner, lorsque le dernier cri de commandement est donné à l’armée céleste de quitter les lieux de son étape. Il est fait allusion au dernier signal donné lors de la levée d’un camp ; à cette époque c’était une image trop familière pour échapper aux nations d’Europe et bien au-delà, qui avaient été rattachées à l’empire de Rome. « Car la trompette sonnera », même si l’homme ne s’y attend guère, « et les morts seront ressuscités incorruptibles, et nous, nous serons changés » ; remarquez qu’il n’est pas dit que nous ressusciterons alors, ni que les morts seulement seront ressuscités, mais « nous » aussi nous serons changés, en parfait accord avec le texte véritable (et le Texte Reçu) du verset 51, et en opposition avec les changements tant des rationalistes que des romanistes.

 

7.10.4    1 Cor. 15:53-54

Mais nous avons davantage d’explication, et une écriture de l’Ancien Testament riche dans sa relation avec la vérité : « Car il faut que ce corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce mortel revête l’immortalité » (15:53). L’apôtre exprime la vérité avec une précision parfaite. Il ne parle pas de ceux qui connaissent la corruption dans la tombe, ni même des morts ni des mourants, mais de ce qui est « corruptible » et « mortel », de manière à inclure le corps de nous qui sommes vivants, et qui sera donc sujet au changement, si ce n’est à la résurrection. « Or quand ce corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole qui est écrite : « La mort a été engloutie en victoire » » (15:54). L’époque du changement, c’est la venue du Seigneur venant du ciel. Quand les morts en Christ ressusciteront, et que nous qui sommes vivants seront changés et ravis, alors Ésaïe 25:8 arrivera. Mais il est évident d’après le prophète que ce doit être à la fin du siècle (ère), pas à la fin du monde ; qu’alors la bénédiction de la terre commencera, au lieu que la terre disparaisse, et qu’alors l’Éternel détruira dans cette montagne [Sion] la face du voile qui couvre tous les peuples, et la couverture qui est étendue sur toutes les nations. Il engloutira la mort en victoire ; et le Seigneur, l’Éternel, essuiera les larmes de dessus tout visage, et il ôtera l’opprobre de son peuple de dessus toute la terre ; car l’Éternel a parlé… « En ce jour-là sera chanté ce cantique dans le pays de Juda : Nous avons une ville forte », etc. (Ésaïe 25:7-8 ; 26:1). C’est le royaume venu en puissance et en gloire, au lieu de sa fin pour l’éternité ; et les saints ressuscités ou changés y auront leur part, comme ils auront part à l’éternité, avec Christ. « Ne savez-vous pas que les saints jugeront le monde ? » (6:2). Il est à craindre que nombre de chrétiens le sachent maintenant moins que les Corinthiens charnels d’autrefois. Pourtant c’est moins excusable chez ceux qui peuvent bénéficier de la correction apostolique.

 

7.10.5    1 Cor. 15:56-58

Il n’est pas étonnant que l’apôtre se réfère au défi d’un autre prophète, « Mort, où est ta victoire ? Mort, où est ton aiguillon ? » (Osée 13:14), avec le commentaire, « Or l’aiguillon de la mort, c’est le péché ; et la puissance du péché, c’est la loi. Mais grâces à Dieu, qui nous donne la victoire par notre seigneur Jésus Christ ! » (15:56-57). Quelle réponse triomphante sont la résurrection et le changement des saints à la venue du Seigneur ! C’est le péché qui donne non seulement l’occasion, mais aussi son aiguillon, à la mort ; et la loi, bien que juste, ne pouvait opérer aucune délivrance pour le coupable, mais prouve en effet la force du péché, en provoquant d’autant plus sa volonté rebelle contre les commandements de Dieu. Ce n’est pas la loi, mais Sa grâce qui est la force de la sainteté comme nous l’apprenons de Romains 6:14 ; et c’est pourquoi l’apôtre éclate ici en action de grâces quand il voit Dieu nous donner la victoire si complètement et pour toujours, par notre Seigneur Jésus Christ. « Ainsi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, inébranlables, abondant toujours dans l’œuvre du Seigneur, sachant que votre travail n’est pas vain dans le Seigneur » (15:58). La résurrection de Christ est le gage de la nôtre, le témoignage du salut, le modèle de la délivrance, et la source de l’espérance au milieu du labeur et de la souffrance pour Christ.

 

 

8                        1 Corinthiens 16

Un autre sujet très différent réclamait l’intervention de l’apôtre, parce qu’il relevait des soins du Seigneur pour l’église. Cela pouvait sembler être une affaire qu’on pouvait laisser seulement pour les saints, mais l’expérience prouve à quel point ils ont besoin à son égard des directions de l’Esprit par la Parole écrite. C’est pourquoi la prétention à une spiritualité supérieure, ici comme ailleurs, tombe en dessous des instincts de l’amour et des exigences de tout esprit sain. Combien nous sommes bénis d’avoir la sagesse de Dieu pour régler ce qu’il faut ; elle daigne nous donner Sa pensée, même pour les plus petites choses de la vie !

 

8.1   1 Cor. 16:1-4

« Or pour ce qui est de la collecte qui [se fait] pour les saints, comme j’en ai ordonné aux assemblées de Galatie, ainsi faites, vous aussi. Que chaque premier jour de la semaine chacun de vous mette à part chez lui, accumulant selon qu’il aura prospéré, afin que, lorsque je serai arrivé, il ne se fasse pas alors de collectes. Et quand je serai là, ceux que vous approuverez, je les enverrai avec des lettres, pour porter votre libéralité à Jérusalem ; et s’il convient que j’y aille moi-même, ils iront avec moi » (16:1-4).

 

8.1.1        1 Cor. 16:1

Il est faux de dire que les assemblées étaient laissées sans prescriptions apostoliques, ou qu’elles étaient réglementées différemment. Les pièges et les circonstances de la Galatie étaient aussi différents qu’on peut concevoir de ceux de Corinthe ; pourtant les directions données par l’apôtre étaient les mêmes, non seulement dans les affaires d’importance capitale, — comme la saine doctrine, la sainte discipline, les institutions témoignant de Christ, de sorte que le culte et les manières publiques d’agir des saints pouvaient présenter partout le même témoignage, — mais ici, comme on le voit, même dans l’exercice de leur libéralité.

On ne peut méconnaître les fréquents rappels de la pauvreté des saints de Jérusalem ; et sans nul doute, il y avait des circonstances qui faisaient spécialement réclamer. Probablement des détresses externes prévalaient, et la persécution avait laissé des veuves et des orphelins. Non seulement les croyants y étaient très nombreux, mais c’est là seulement, pour autant que nous le lisions (Actes 4:32-35), qu’ils avaient vendu leurs possessions et leurs biens, pour le distribuer à tous selon les besoins ; c’est là seulement que personne ne disait que ce qu’il possédait était à lui, mais toutes choses étaient communes à tous, si bien qu’il n’y avait parmi eux aucune personne nécessiteuse. Mais là, en partie à cause de ce surprenant témoignage d’amour généreux, la pauvreté avait prévalu plus tard ; et personne parmi les assemblées des Gentils n’insistait autant que l’apôtre pour que du secours soit envoyé aux frères de Judée, pas seulement durant la grande famine sous Claude César (Actes 11:28), mais aussi dans les temps qui suivirent, comme cela ressort de 1 et 2 Corinthiens et Romains (2 Cor. 8 et 9 ; Rom. 15:26-27 ; voir Gal. 2:10 ; Actes 24:17. [Note Bibliquest : voir aussi Héb. 10:34]).

 

8.1.2        1 Cor. 16:2

Nous trouvons ici établis sur un plan général et pour tous les temps, un principe et une pratique de la plus haute importance. La collecte pour les saints était liée aux réunions solennelles et en grâce du premier jour de la semaine, ou jour de la résurrection. Il fallait la faire régulièrement, non pas occasionnellement — et avec exercice de conscience, selon ce que chacun aurait prospéré, non pas sous influence ou sous pression ou dans la hâte, et encore moins avec indifférence, ou en étant poussé par de simples motifs humains. Ainsi, il serait fait appel à la foi et à l’amour, qui seraient appliqués sainement, tout en attendant la venue du Seigneur. Il semble que chacun devait mettre de côté à la maison ce qu’il jugeait approprié selon les moyens donnés ; mais la mention du premier jour de la semaine, ou jour du Seigneur, désigne le moment de joindre leurs contributions, quand ils se réunissaient, comme tous les disciples le faisaient pour la fraction du pain. C’est véritablement amasser un trésor dans le ciel, où ni la teigne ni la rouille ne gâtent, et où les voleurs ne percent ni ne dérobent (Matt. 6:20).

Encore une fois, l’apôtre prenait soin de ne laisser aucune place pour de mauvaises suppositions ou de mauvaises apparences, et ainsi il indique ici une nouvelle application de la sagesse apostolique déjà rencontrée en Actes 6. La multitude avait choisi ses propres administrateurs. Comme elle contribuait à nourrir les fonds, c’était elle, et non pas les apôtres, qui avait choisi des hommes en qui ils avaient confiance pour les distribuer (voir aussi 2 Cor. 8). L’église ne peut pas conférer de la puissance spirituelle, et c’est le Seigneur seul qui donne des dons pour le ministère ou service des âmes (Rom. 10 et 12 ; 1 Cor. 12 ; Éph. 4). Les apôtres, personnellement ou par délégué (comme Tite), choisissaient les anciens, étant les chefs de cette autorité dont les anciens étaient les représentants ordinaires au niveau local (Actes 14 ; Tite 2). Tout dans l’église repose sur la base qui lui est propre. Ici donc, l’apôtre promet à son arrivée d’envoyer avec des lettres ceux qui seraient approuvés pour apporter leur libéralité à Jérusalem.

 

8.1.3        1 Cor. 16:3

Mais les lettres devaient émaner de lui, non pas des Corinthiens comme la Version Autorisée anglaise le dit, à la suite de l’erreur de la Vulgate, d’Erasme, de Calvin, de Théodore de Bèze, et du Texte Reçu, qui met la ponctuation à tort. Car quel serait le sens d’avoir une approbation par lettres des Corinthiens quand l’apôtre serait venu ? Les Corinthiens avaient à choisir ceux qu’ils approuvaient, et Paul, en arrivant, les enverrait, muni de lettres émanant de lui-même. Les commentateurs grecs l’ont compris ainsi aussi.

 

8.1.4        1 Cor. 16:4

Il est courant de faire dépendre le génitif de άξιον, « approprié » (« s’il convient » du v. 4, ou « si c’est approprié »), et d’en déduire le sens, « si l’occasion, ou si la grosseur de la collecte justifie une mission apostolique, afin de la porter ». Mais un tel sens, bien que grammaticalement possible, me semble indigne, non seulement de l’apôtre, mais même des délégués ; il n’est tolérable que parce que les hommes se sont abaissés aux habitudes mendiantes de la chrétienté. La vérité est que le génitif de dessein, de but ou la conclusion à formuler, comme ici, est un usage hellénistique courant, qui n’est pas rare chez les auteurs classiques. La Version Autorisée [note Bibliquest : ainsi que WK ci-dessus et JND] est donc plus proche du vrai sens, et beaucoup plus à l’unisson avec la dignité de toutes les parties concernées, ainsi qu’avec la parole et l’Esprit de Dieu, qui, tandis qu’ils chérissent les plus grandes abnégation et générosité, ont l’habitude de ne pas tenir compte des ressources de l’incrédulité, et de stigmatiser la convoitise comme de l’idolâtrie. S’il convenait alors que Paul y aille aussi, les délégués iraient avec lui. Il garderait ses services exempts de tout soupçon, veillant à ce qui est honnête, non seulement devant le Seigneur, mais aussi devant les hommes (2 Cor. 8:21).

 

8.2   1 Cor. 16:5-12

« Or je me rendrai auprès de vous quand j’aurai traversé la Macédoine, car je traverse la Macédoine ; et peut-être séjournerai-je auprès de vous, ou même y passerai-je l’hiver, afin que vous me fassiez la conduite où que ce soit que j’aille ; car je ne veux pas vous voir maintenant en passant, car j’espère que je demeurerai avec vous quelque temps, si le Seigneur le permet. Mais je demeurerai à Éphèse jusqu’à la Pentecôte. Car une porte grande et efficace m’est ouverte, et il y a beaucoup d’adversaires.

Or, si Timothée vient, ayez soin qu’il soit sans crainte au milieu de vous, car il s’emploie à l’œuvre du Seigneur comme moi-même. Que personne donc ne le méprise ; mais faites-lui la conduite en paix, afin qu’il vienne vers moi, car je l’attends avec les frères. Or, pour ce qui est du frère Apollos, je l’ai beaucoup prié d’aller auprès de vous avec les frères ; mais ce n’a pas été du tout [sa] volonté d’y aller maintenant, mais il ira quand il trouvera l’occasion favorable » (16:5-12).

 

8.2.1        1 Cor. 16:5-9

Il est évident d’après le verset 8, que l’apôtre était à Éphèse quand il écrivit à Corinthe cette première épître. Le post-scriptum apocryphe du Texte Reçu, repris par la Version Autorisée anglaise, dit que l’épître a été écrite « de Philippes », mais c’est en réalité d’Éphèse, comme on le trouve dans le manuscrit du Vatican et d’autres copies, et c’est pourquoi les salutations sont données de la part « des assemblées de l’Asie » (16:19). Son propos était de passer par la Macédoine : c’est la force de Μακ̣. γάρ διέρχομαι [16:5 « je traverse la Macédoine »], un voyage qu’il avait alors devant lui comme une chose établie, mais non pas effectivement en cours de réalisation. Il pourrait, peut-être alors, rester, ou même hiverner avec eux, ajoutant une expression de confiance d’amour qu’ils pourraient lui faire la conduite où qu’il aille. Car il refusait de les voir alors, pour des raisons expliquées dans 2 Cor. 1, espérant rester quelque temps avec eux, avec la permission du Seigneur, au lieu de ne faire qu’y passer. Il devrait rester à Éphèse, où il se trouvait, jusqu’à la Pentecôte. Le fait que le Seigneur travaillait là, était une raison suffisante, surtout qu’il y avait beaucoup d’adversaires. Il avait confiance de pouvoir poursuivre le travail, et aider les âmes contre Satan.

 

8.2.2        1 Cor. 16:10-11

Mais son cœur ne pouvait pas être en paix sans recommander Timothée, d’autant plus qu’il était timide. Il voulait qu’il soit sans crainte au milieu d’eux, et il daigne le mettre sur un pied d’égalité avec lui en tant qu’ouvrier du Seigneur. Il tient à ce que nul ne le méprise — ce qui est un danger parmi les saints, qui sont autant disposés à être trompés par des hommes à but intéressé, qu’à méconnaître les vrais serviteurs de Christ.

 

8.2.3        1 Cor. 16:12

Le cas d’Apollos est également instructif à plusieurs égards. Paul l’avait prié d’aller à Corinthe, s’élevant au-dessus des sentiments par lesquels plusieurs le plaçaient au-dessus de lui ; Apollos ne voulut pas aller à ce moment-là, semble-t-il par une délicatesse du même ordre, ne voulant pas donner occasion à une pareille folie et un tel mal parmi les saints dans leur état d’alors. Nous voyons comment le Seigneur maintient la liberté parmi Ses ouvriers, tout en faisant des appels de grâce, même quand les apôtres étaient encore là, — relatant cet épisode afin de nous guider quand il n’y aurait plus d’apôtres. Rien, à sa manière, n’est plus heureux que ce tableau d’amour et de respect dépourvus de jalousie, mais libres comme devant le Seigneur, parmi des serviteurs aussi divers que l’apôtre, et son jeune compagnon, et un ouvrier relativement indépendant comme Apollos.

 

8.3   1 Cor. 16:13-14

Après ces détails, l’apôtre donne quelques paroles d’exhortation vigoureuses : « Veillez, tenez ferme dans la foi ; soyez hommes, affermissez-vous. Que toutes choses parmi vous se fassent dans l’amour » (16:13-14).

Ce sont des paroles tout à fait appropriées à l’état de choses à Corinthe, outre qu’elles sont salutaires pour tous les saints de tous les temps et tous les lieux. La négligence les avait marqués comme assemblée, et c’est pourquoi ils étaient maintenant appelés à la vigilance [veillez]. Ils avaient laissé la porte ouverte à des spéculations portant même atteinte aux vérités fondamentales de la révélation, et ils avaient donc besoin de s’accrocher fermement au dépôt de la foi [tenez ferme dans la foi]. Ils avaient marché à la manière des hommes (3:3 ; κατά άνθρωπον), et avaient reculé devant l’opprobre et la souffrance, redoutant par faiblesse les opinions du monde (ch. 4) ; ils sont donc invités à se renoncer eux-mêmes d’une manière virile (άνδριζεσθε), et à être forts. Et par-dessus tout, ils avaient besoin que tout ce qu’ils pouvaient faire soit fait par amour. C’est l’application finale de ce que le ch. 13 avait dévoilé — l’énergie bénie de la nature divine, qui vit et se réjouit dans le bien des autres ; c’est une introduction appropriée au sujet suivant

 

8.4   1 Cor. 16:15-16

« Or je vous supplie, frères — vous connaissez la maison de Stéphanas, qu’elle est les prémices [premiers fruits] de l’Achaïe (*), et qu’ils se sont voués au service des saints, — à vous soumettre, vous aussi, à de tels hommes et à quiconque coopère à l’œuvre et travaille » (16:15-16).

 

(*) Dans le Texte Reçu de Rom. 16:5, il est dit qu’Épaïnète est les prémices de l’Achaïe, mais la leçon correcte est l’Asie, non pas l’Achaïe. Les prémices de l’Achaïe étaient la maison de Stéphanas, non pas Épaïnète.

 

Cette supplication de l’apôtre était, et est de la plus haute importance, car la maison de Stéphanas représente une classe considérable d’ouvriers, si nous les comptons et en faisons la somme dans tous les lieux où Dieu a Son assemblée. Ils sont mis sur un pied distinct d’autres serviteurs du Seigneur tels que Timothée d’un côté, ou Apollos de l’autre. Ils ne correspondent pas à quelqu’un désigné par prophétie (1 Tim. 4:14), et spécialement doué pour servir avec un apôtre ; ils n’étaient pas non plus des gens éloquents et puissants dans les Écritures, qui, à partir de débuts modestes, apprirent la vérité plus exactement (Actes 18:24-26), et pouvaient, dans une plus grande liberté d’action de l’Esprit, parler hardiment devant des adversaires, ou bien contribuer beaucoup à l’avancement de ceux qui avaient cru par grâce (Actes 18:27-28).

La maison de Stéphanas n’avait pas une sphère aussi éminente, vaste et énergique ; mais ils se dévouaient de manière ordonnée aux saints pour le service. C’était leur travail régulier, non pas quelque chose de superficiel et occasionnel. Certains osent tourner cela en dérision en le qualifiant d’auto-nomination ; or cela est tout à fait approuvé et recommandé par l’apôtre au nom du Seigneur, tandis que l’appel d’un patron ou d’une congrégation au ministère de la parole n’est pas du tout scripturaire, et opposé à tout principe solide et saint. L’apôtre établit leur attitude et leur activité comme étant de Dieu ; c’était l’amour pour Lui qui leur donnait ce cœur pour le service envers les saints. Ils n’étaient pas des anciens. En effet, il semblerait que personne n’avait encore été choisi à Corinthe pour ce travail de surveillant par l’apôtre. Néanmoins, il appelle les saints à se ranger sous de telles personnes, et sous tous ceux qui coopèrent à l’œuvre et travaillent. On voit la même chose en Rom. 12 et 1 Thes. 5, où aucune trace d’ancien n’apparaît, et où, en fait, on ne peut même guère imaginer leur existence. Mais il y avait ceux qui conduisaient (Héb. 13:17, 24), ou qui étaient à la tête (Rom. 12:8), ceux qui œuvraient parmi les saints (1 Cor. 16:16), et présidaient sur eux dans le Seigneur (1 Tim. 5:17), entièrement en dehors de toute nomination extérieure. Il était important, dans ces premiers temps, de sanctionner [approuver officiellement] cela, et c’est au moins aussi important de nos jours, où nous n’avons pas d’apôtre, ni de délégué apostolique comme Tite, pour visiter les assemblées et établir des anciens comme autrefois. La même sainte liberté, la même responsabilité solennelle, et la même garantie apostolique, demeurent dans nos jours de faiblesse et de besoin. Combien est évidente la sagesse pleine de grâce du Seigneur de citer ainsi, seulement incidemment comme il pourrait sembler, la maison de Stéphanas, — donnant en réalité une ressource pour tous ceux qui invoquent le nom du Seigneur, en tous lieux et en tous temps de la carrière de l’église ici-bas ! Combien est bénie à Ses yeux la soumission des saints, non seulement à de tels serviteurs dévoués, mais à tous ceux qui coopèrent à l’œuvre et y travaillent !

 

8.5   1 Cor. 16:17-18

Un autre trait intéressant est la délicatesse avec laquelle l’apôtre mentionne certains de Corinthe qui n’avaient pas oublié ses nécessités temporelles. « Or je me réjouis de la venue de Stéphanas, et de Fortunat, et d’Achaïque, parce qu’ils ont suppléé à ce qui a manqué de votre part ; car ils ont rafraîchi mon esprit et le vôtre : reconnaissez donc de tels hommes » (16:17-18).

Il semblerait, d’après les deux épîtres que l’aide n’était pas venue de la part de l’assemblée comme telle, mais de ces trois personnes, dont l’apôtre ne manque pas de rappeler l’amour. Dans son allusion il y a certainement la grâce qui comptait sur la mention pour rafraîchir l’assemblée de Corinthe comme elle l’avait rafraîchi lui-même, mais non sans une allusion au fait qu’ils avaient perdu une occasion que les trois avaient discernée et saisie devant le Seigneur

 

8.6   1 Cor. 16:19-24

« Les assemblées de l’Asie vous saluent. Aquilas et Prisca, avec l’assemblée dans leur maison, vous saluent beaucoup dans le Seigneur. Tous les frères vous saluent. Saluez-vous les uns les autres par un saint baiser. La salutation, de la propre main de moi, Paul. - Si quelqu’un n’aime pas le Seigneur [[Jésus Christ]] (*), qu’il soit anathème maranatha ! (= qu’il soit une malédiction : le Seigneur vient). Que la grâce du Seigneur Jésus [[Christ]] soit avec vous ! Mon amour est avec vous tous dans le Christ Jésus. [[Amen]] » (16:19-24).

 

(*) J’ai donné la leçon la mieux authentifiée ; mais d’autres ajoutent ce qui figure dans les doubles crochets dans chaque cas.

 

8.6.1        1 Cor. 16:19-20

La salutation des « assemblées de l’Asie » correspond avec le fait que l’apôtre écrivait depuis la capitale [Éphèse] de cette province proconsulaire. Mais il me semble que c’est une erreur d’imaginer que le nom de l’église ou assemblée soit appliqué à une seule famille dans la phrase suivante. La vérité, c’est en réalité que ce couple pieux semble avoir eu l’habitude d’ouvrir leur maison pour le rassemblement des saints où que soit l’endroit de leur résidence, que ce soit à Éphèse ou à Rome. Il en était ainsi dans les premiers jours, quand la véritable unité prévalait et que de vastes bâtiments pour l’accueil de multitudes n’existaient pas encore parmi les chrétiens. Il en était ainsi à Jérusalem, dès le début, où ils avaient l’habitude de rompre le pain « dans leurs maisons » ou « à la maison » (Actes 2:46). Aquila et sa femme saluent les saints de Corinthe « beaucoup dans le Seigneur », ce qui les distingue de la formule plus générale de « tous les frères » ou des « assemblées d’Asie » : on comprend aisément cette distinction à cause de leur connaissance personnelle de Corinthe, la capitale de l’Achaïe. Mais le mode de salutation prescrit ici [« saluez-vous les uns les autres par un saint baiser »], comme aux Romains [Rom. 16:16, même formule], et par l’apôtre Pierre [1 Pierre 5:14 « saluez-vous les uns les autres par un baiser d’amour »] aux Juifs chrétiens dispersés dans toute l’Asie Mineure, fait ressortir l’affection ardente, mais sainte, qui unissait alors les saints en tant que tels : il devrait toujours en être ainsi dans un monde où le péché introduit la distance et la corruption.

 

8.6.2        1 Cor. 16:21-24

L’apôtre appose alors sa salutation de sa propre main ; car ici, comme d’habitude, le corps de l’épître n’était pas de son écriture. Il ajoute aussi la dénonciation la plus sévère de quiconque n’aimait pas le Seigneur, selon une formule syrienne apparemment familière. Calvin se moque de l’idée d’écrire ainsi aux Grecs dans cette langue ; mais, expliquez-le comme vous pouvez, le fait reste là ; et il ne semble pas atténué par la suggestion de Calvin d’après laquelle il s’agirait de la formule coutumière pour exprimer une excommunication chez les Hébreux. Pour moi, cela me semble aller encore plus loin, mais ce n’est pas du tout en contradiction avec l’amour qui animait et remplissait le cœur de l’apôtre, comme on le voit dans les v. 23 et 24. Il est douteux en effet que l’amour puisse être sincère sans avoir en horreur le mal ; et quel mal peut se comparer au fait de porter le nom du Seigneur sans Lui être réellement attaché ?

La première épître aux Corinthiens se termine ainsi avec une dénonciation d’une solennité similaire à celle figurant au début de l’épître aux Galates. Là l’apôtre dans son zèle pour la vérité de l’évangile prononce une malédiction sur lui-même, ou un ange du ciel, ou quiconque prêcherait outre ce que lui avait prêché et qu’ils avaient reçu. Ici, il s’enflamme avec non moins de véhémence contre quiconque n’aimerait pas le Seigneur, notamment à la lumière de Sa venue — ce qui va au-delà de l’excommunication. Mais cela n’interfère en rien avec sa prière, que Sa grâce, non pas Son jugement, soit avec eux, ni avec l’assurance qu’il leur donne à tous de son amour dans le Christ Jésus. Ainsi, la confiance et l’affection marquent cette conclusion écrite de sa main, aussi bien que l’avertissement le plus sérieux marque le message personnel, sage et digne, donné à ses bien-aimés enfants dans la foi.