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Exposé de l’Évangile de Jean

William Kelly

 

Traduit de l’anglais selon l’édition de 1908 de E.E.Whitfield. Les observations sur la traduction du texte biblique grec n’ont pas été traduites quand elles paraissaient mineures.
Les titres, sous-titres et tables des matières ont été ajoutés par Bibliquest.

Les citations du texte biblique traduit par W.K. sont généralement identiques à celles de J.N.Darby, mais on a conservé la traduction de W.K. quand les variantes sont significatives, auquel cas celles-ci sont en général soulignées. L’expression « Son of man » a été régulièrement traduite par « Fils de l’homme », quoique littéralement on devrait traduire « Fils d’homme »

À titre informatif, on a indiqué occasionnellement les choix de leçons et de traductions du texte Biblique de Carrez (Maurice Carrez, seul Nouveau Testament interlinéaire grec-français, 1993), et ceux de la TOB (traduction œcuménique de la Bible) et du Nouveau Testament en français courant, que Carrez donne en marge. Il a paru utile d’en rendre compte dans les cas où W.K. justifie sa manière de traduire.

 

 

Table des matières abrégée :

1     Chapitre 11

2     Chapitre 12

3     Chapitre 13

4     Chapitre 14

5     Chapitre 15

6     Chapitre 16

7     Chapitre 17

8     Chapitre 18

9     Chapitre 19

10       Chapitre 20

11       Chapitre 21

 

Table des matières détaillée :

1     Chapitre 11

1.1      Jean 11:1-3

1.2      Jean 11:4-10

1.2.1       Jean 11:4-6

1.2.2       Jean 11:7-8

1.2.3       Jean 11:9-10

1.3      Jean 11:11-16

1.4      Jean 11:17-29

1.5      Jean 11:30-32

1.6      Jean 11:33-37

1.7      Jean 11:38-44

1.8      Jean 11:45-54

1.9      Jean 11:55-57

2     Chapitre 12

2.1      Jean 12:1-8

2.2      Jean 12:9-11

2.3      Jean 12:12-19

2.3.1       Jean 12:12-15

2.3.2       Jean 12:16

2.3.3       Jean 12:17-19

2.4      Jean 12:20-26

2.4.1       Jean 12:20-24

2.4.2       Jean 12:25-26

2.5      Jean 12:27-28

2.6      Jean 12:28b-29

2.6.1       Jean 12:28b

2.6.2       Jean 12:29

2.7      Jean 12:30-36a

2.8      Jean 12:36b-43

2.8.1       Jean 12:37-40

2.8.2       Jean 12:41

2.8.3       Jean 12:42-43

2.9      Jean 12:44-50

3     Chapitre 13

3.1      Jean 13:1-5

3.1.1       Jean 13:1a

3.1.2       Jean 13:1b

3.1.3       Jean 13:2-4

3.1.4       Jean 13:5

3.2      Jean 13:6-11

3.2.1       Jean 13:6

3.2.2       Jean 13:7

3.2.3       Jean 13:8

3.2.4       Jean 13:9

3.2.5       Jean 13:10-11

3.2.6       Erreurs dénoncées. Pas de renouvellement de la réconciliation ni de ré-application du sang

3.3      Jean 13:12-17

3.3.1       Jean 13:12

3.3.2       Jean 13:13-14

3.3.3       Jean 13:15-17

3.4      Jean 13:18-22

3.4.1       Jean 13:17-18a

3.4.2       Jean 13:18-19

3.4.3       Jean 13:20

3.4.4       Jean 13:21

3.4.5       Jean 13:22

3.5      Jean 13:23-30

3.5.1       Jean 13:23-26a

3.5.2       Jean 13:26b

3.5.3       Jean 13:27

3.5.4       Jean 13:28-29

3.5.5       Jean 13:30

3.6      Jean 13:31-38

3.6.1       Jean 13:31

3.6.1.1     Le Fils de l’homme glorifié pour être centre d’attrait — 12:23

3.6.1.2     Le Fils éternel du Père glorifié comme homme — 17:1-5

3.6.1.3     Dieu glorifié du fait de la gloire du Fils de l’homme — 13:31

3.6.1.4     Dieu glorifié à la croix comme nulle part ailleurs — 13:31

3.6.1.5     Gloire de Jésus et Dieu glorifié en Lui — 13:31

3.6.1.6     Dieu « redevable » au Fils de l’homme de L’avoir glorifié

3.6.1.7     La mort de Christ pour nous

3.6.2       Jean 13:32

3.6.3       Jean 13:33

3.6.4       Jean 13:34-35

3.6.5       Jean 13:36-38

3.6.6       Jean 13:37

3.6.7       Jean 13:38

4     Chapitre 14

4.1      Jean 14:1-4

4.1.1       Jean 14:1

4.1.2       Jean 14:2 — la maison du Père

4.1.3       Jean 14:3

4.1.4       Jean 14:4

4.2      Jean 14:5-7

4.2.1       Le Chemin

4.2.2       La Vérité

4.2.3       La Vie

4.2.4       Jean 14:6b

4.2.5       Jean 14:7

4.3      Jean 14:8-14

4.3.1       Jean 14:8

4.3.2       Jean 14:9 / 9-12

4.3.3       Jean 14:10-11

4.3.4       Jean 14:12

4.3.5       Jean 14:13-14

4.4      Jean 14:15-19

4.4.1       Jean 14:15-16a

4.4.2       Jean 14:16b-17

4.4.3       Jean 14:17

4.4.4       Jean 14:18-19

4.5      Jean 14:20

4.6      Jean 14:21

4.7      Jean 14:22-24

4.7.1       Jean 14:22-23

4.7.2       Jean 14:23-24

4.8      Jean 14:25-31

4.8.1       Jean 14:25-26

4.8.2       Jean 14:27 — la paix laissée

4.8.3       Jean 14:28-29

4.8.4       Jean 14:30

5     Chapitre 15

5.1      Jean 15:1-4

5.1.1       Jean 15:1

5.1.2       Jean 15:2

5.1.3       Jean 15:3

5.1.4       Jean 15:4

5.2      Sommaire de ce début de chapitre 15

5.3      Jean 15:5

5.4      Jean 15:6

5.5      Jean 15:7-8

5.6      Jean 15:9-11

5.6.1       Jean 15:9

5.6.2       Jean 15:10

5.6.3       Jean 15:11

5.7      Jean 15:12-17

5.7.1       Jean 15:12-13

5.7.2       Jean 15:13-14

5.7.3       Jean 15:15

5.7.4       Jean 15:16-17

5.7.5       Jean 15:17

5.8      Jean 15:18-21

5.8.1       Jean 15:18

5.8.2       Jean 15:19

5.8.3       Jean 15:20

5.8.4       Jean 15:21

5.9      Jean 15:22-23

5.10     Jean 15:24-25

5.11     Jean 15:26-27

6     Chapitre 16

6.1      Jean 16:1-6

6.1.1       Jean 16:1

6.1.2       Jean 16:2

6.1.3       Jean 16:3

6.1.4       Jean 16:4

6.1.5       Jean 16:5-6

6.2      Jean 16:7

6.3      Jean 16:8-11

6.3.1       Jean 16:8

6.3.2       Traduction de έλέγξει fournir la preuve, convaincre

6.3.3       Jean 16:9

6.3.4       Jean 16:10

6.3.5       Jean 16:11

6.4      Jean 16:12-15

6.4.1       Jean 16:12

6.4.2       Jean 16:13-14

6.4.3       Jean 16:14-15

6.5      Jean 16:16-22

6.6      Jean 16:23-24

6.6.1       Jean 16:23 — Sens de « demander » ; à qui adresser les prières

6.6.2       Jean 16:24 — La prière du « notre Père »

6.7      Jean 16:25-28

6.7.1       Jean 16:25

6.7.2       Jean 16:26a

6.7.3       Jean 16:26b-27

6.7.4       Jean 16:28

6.8      Jean 16:29-30

6.9      Jean 16:31-33

7     Chapitre 17

7.1      Jean 17:1-5

7.1.1       Jean 17:1

7.1.2       Jean 17:1-2

7.1.3       Jean 17:3

7.1.4       Jean 17:4-5

7.2      Jean 17:6-8

7.2.1       Jean 17:6

7.2.2       Jean 17:6b

7.2.3       Jean 17:7-8

7.3      Jean 17:9-11

7.3.1       Jean 17:9

7.3.2       Jean 17:10-11a

7.4      Jean 17:11b-13

7.5      Jean 17:14-16

7.5.1       Jean 17:14

7.5.2       Jean 17:15

7.5.3       Jean 17:16

7.6      Jean 17:17-19

7.6.1       Jean 17:17

7.6.2       Jean 17:18

7.6.3       Jean 17:19

7.7      Jean 17:20-21

7.7.1       Jean 17:20

7.7.2       Jean 17:21

7.7.3       Jean 17:22-23

7.7.4       Jean 17:23

7.8      Jean 17:24-26

7.8.1       Jean 17:24

7.8.2       Jean 17:25

7.8.3       Jean 17:26

8     Chapitre 18

8.1      Jean 18:1-11

8.2      Jean 18:11

8.2.1       Sens de Gethsémané

8.2.2       Omission de la souffrance du Seigneur à Gethsémané

8.3      Jean 18:2-3

8.4      Jean 18:4-6

8.5      Jean 18:7-9

8.6      Jean 18:10-11

8.7      Jean 18:12-27

8.7.1       Jean 18:12-14

8.7.2       Jean 18:15-17

8.7.3       Jean 18:18-23

8.7.4       Jean 18:24-27

8.8      Jean 18:28-40

8.8.1       Jean 18:28-31

8.8.2       Jean 18:32

8.8.3       Jean 18:33-34

8.8.4       Jean 18:35

8.8.5       Jean 18:36

8.8.6       Jean 18:37

8.8.7       Jean 18:37c-40

9     Chapitre 19

9.1      Jean 19:1-15

9.1.1       Jean 19:1-5

9.1.2       Jean 19:6-11

9.1.3       Jean 19:12-15

9.2      Jean 19:16-30

9.2.1       Jean 19:16-22

9.2.2       Jean 19:23-24

9.2.3       Jean 19:25-27

9.2.4       Jean 19:28-30

9.3      Jean 19:31-37

9.3.1       Jean 19:31-34

9.3.2       Jean 19:35 — L’eau et le sang coulant du côté du Seigneur

9.3.3       Jean 19:36-37

9.4      Jean 19:38-42

10       Chapitre 20

10.1     La croix et la résurrection : Ce que l’homme a vu et ce qu’il n’a pas vu

10.2     Importance de la résurrection ; le témoignage qui lui a été rendu

10.2.1      Prédication de la résurrection par les apôtres

10.2.2      La résurrection selon les différents évangélistes

10.2.3      La résurrection renverse le scepticisme

10.2.4      Rejeter la résurrection, c’est rejeter Dieu

10.2.5      Une conviction progressive

10.3     Jean 20:1-18

10.3.1      Jean 20:1-2

10.3.1.1       Jean 20:1 — Des cœurs qui ne répondent pas en vain à l’amour du Seigneur

10.3.1.2       Jean 20:2 — Marie de Magdala s’adresse à Pierre et Jean

10.3.1.3       Comparaison et concordance des récits de la résurrection dans les divers évangiles

10.3.1.4       Diversité des évangiles : Infirmité humaine ou sagesse divine ?

10.3.2      Jean 20:3-10

10.3.2.1       Jean 20:3-7

10.3.2.2       Jean 20:6, 7, 10

10.3.2.3       Jean 20:8 — La foi et les conclusions humaines

10.3.2.4       Jean 20:9 — Voir et croire. Foi basée sur la vue ou sur la Parole de Dieu

10.3.2.5       Jean 20:10

10.3.3      Jean 20:11-16

10.3.3.1       Jean 20:11-13 — Nature de la tristesse de Marie

10.3.3.2       Jean 20:14-15 — Marie reconnaît Jésus

10.3.4      Jean 20:17-18

10.3.4.1       Jean 20:17a — Toucher ou ne pas toucher le Seigneur : comparaison avec Matt. 28

10.3.4.2       Jean 20:17c — Va vers mes frères

10.4     Jean 20:19-23

10.4.1      Jean 20:19a – Premier jour de la semaine

10.4.2      Jean 20:19b — Portes fermées et corps ressuscités

10.4.3      Jean 20:20-21 — Paix vous soit

10.4.4      Jean 20:22-23 — Il souffla en eux, et leur dit : Recevez l’Esprit Saint

10.4.5      Jean 20:23 — Remettre ou retenir les péchés

10.5     Jean 20:24-29 — Thomas

10.5.1      Jean 20:24-25 — Thomas absent

10.5.2      Jean 20:26-29 — Thomas huit jours après, le Résidu juif futur

10.6     Jean 20:30-31 — Interruption du fil du récit

10.6.1      Croire sans voir

10.6.2      Ce livre écrit par Jean est inspiré par l’Esprit, au sujet de Christ

10.6.3      Jean 20:30-31 n’est pas la fin de cet évangile

10.6.4      Jean 20:30-31 suggéré par le cas de Thomas. Ne pas découper l’évangile selon des apparences superficielles

10.6.5      Jean 20:30-31 — Style de Jean. Continuité des ch. 20 et 21

11       Chapitre 21

11.1     Lien entre les ch. 20 et 21

11.2     Jean 21:1-14

11.2.1      Jean 21:1-6

11.2.2      Comparaison avec la pêche de Luc 5. La puissance vient toujours du Seigneur

11.2.3      Image du millénium. Suite de la comparaison avec Luc 5

11.2.4      Anciennes interprétations, la plupart erronées

11.2.4.1       Augustin et Grégoire le grand

11.2.4.2       Ceux qui voient dans Jean 21 une image de la résurrection

11.2.4.3       Ceux qui confondent l’église et le millénium

11.2.5      Jean 21:7-14

11.2.5.1       Jean 21:7

11.2.5.2       Jean 21:8

11.2.5.3       Jean 21:9

11.2.5.4       Jean 21:10-11

11.2.5.5       Jean 21:12-14

11.3     Jean 21:15-17

11.3.1      Jean 21:15 — Le premier m’aimes-tu ?

11.3.2      Jean 21:16 — Le second m’aimes-tu ?

11.3.3      Jean 21:16 — Les brebis sont celles de Christ

11.3.4      Jean 21:17 — Le troisième m’aimes-tu ?

11.4     Jean 21:18-19

11.4.1      La grâce qui rétablit au-delà de ce qui a été perdu

11.4.2      La communion des souffrances de Christ et la conformité à sa mort

11.4.3      la grâce exclut toute possibilité de se vanter

11.4.4      La mort même de Christ, avec ses souffrances

11.4.5      Ni héroïsme, ni ascétisme pour le chrétien, mais l’obéissance

11.5     Jean 21:20-23 — Toi, suis-moi

11.5.1      Jean 21:20-21 — Pierre questionne sur Jean par affection

11.5.2      Jean 21:22 — L’énigme

11.5.3      Jean 21:23 — La tradition égare ; la norme est la Parole de Dieu écrite

11.6     Jean 21:24-25

 

 

1                        Chapitre 11

Le Seigneur était rejeté, rejeté dans Ses paroles et rejeté dans Ses œuvres. Elles étaient parfaites toutes les deux, mais l’homme sentait que Dieu s’approchait de lui par les paroles comme par les œuvres ; alors, comme ennemi de Dieu, il accumulait de plus en plus la haine contre Son Fils, Son image.

Mais la grâce de Dieu attend encore l’homme coupable, et elle voulait donner un nouveau témoignage, complet et final, à Jésus. Et nous commençons ici par ce qui caractérise par-dessus tout notre évangile : Sa condition divine de Fils manifestée en puissance de résurrection. Tout est public maintenant, tout se passe près de Jérusalem, ou à Jérusalem. Le dessein de Dieu gouverne ici, comme partout. Tous les évangélistes présentent le témoignage rendu à Sa gloire comme Messie, le second de ces trois témoignages, quoique aucun ne le fasse avec autant de détails que Matthieu, dont la fonction était par excellence de Le montrer comme Fils de David selon la prophétie, mais maintenant rejeté et sur le point de revenir en puissance et en gloire. C’est la place de Jean, par-dessus tout, de Le signaler comme Fils de Dieu, et c’est ce que le Saint Esprit fait en nous donnant par Son Évangile la résurrection de Lazare. Christ est en résurrection l’Esprit vivifiant, en contraste avec Adam (1 Cor. 15:45) ; mais Il est le Fils éternellement, et le Fils vivifie ceux qu’Il veut (5:21), avant la mort autant qu’après la résurrection ; c’est ce qui est manifesté ici avec toute la richesse de détails que cela méritait.

 

1.1   Jean 11:1-3

« Or il y avait un certain homme malade, Lazare, de Béthanie, du village de Marie et de Marthe sa sœur. (Et c’était la Marie qui oignit le Seigneur d’un parfum et qui lui essuya les pieds avec ses cheveux, de laquelle Lazare, le malade, était le frère). Les sœurs donc envoyèrent vers lui, disant : Seigneur, voici, celui que tu aimes (φιλεις) est malade » (11:1-3).

C’est ainsi que Jean introduit son récit. Cela nous met tout de suite en présence de tous ceux qui étaient concernés — le foyer où Il avait l’habitude de se retirer loin des partis stériles et coupables de Jérusalem. Qui n’a pas entendu parler de la femme qui oignit le Seigneur avec un parfum, et essuya Ses pieds avec ses cheveux ? (12:3). Partout où l’évangile a été prêché dans le monde entier, ceci a été raconté en mémoire d’elle. Mais son nom n’avait pas encore été rendu public. C’est à Jean qu’il revenait de mentionner ce qui touchait de si près la Personne du Seigneur. Jean nomme les personnes autres que lui, mais il cache son propre nom. Il s’agissait donc de Marie. Elle et sa sœur envoyèrent un message au Seigneur, comptant sur la promptitude de Son amour. Elles ne furent pas déçues. Son amour dépassa toutes leurs pensées, comme Sa gloire dépassait leur foi, pourtant bien réelle. Mais leur foi fut mise à l’épreuve, comme elle l’est toujours.

 

1.2   Jean 11:4-10

« Jésus, l’ayant entendu, dit : Cette maladie n’est pas à la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par elle. Or Jésus aimait (ήγάπα) Marthe, et sa sœur, et Lazare. Après donc qu’il eut entendu que Lazare était malade, il demeura encore deux jours au lieu où il était. Puis après cela, il dit à ses disciples : Retournons en Judée. Les disciples lui disent : Rabbi, les Juifs cherchaient tout à l’heure à te lapider, et tu y vas encore ! Jésus répondit : N’y a-t-il pas douze heures au jour ? Si quelqu’un marche de jour, il ne bronche pas, car il voit la lumière de ce monde ; mais si quelqu’un marche de nuit, il bronche, car la lumière n’est pas en lui » (11:4-10).

 

1.2.1        Jean 11:4-6

Les premières apparences dans ce monde sont toujours à l’encontre de ce qui est bon, saint et vrai. Ceux qui cherchent des occasions contre ce qui est selon Dieu peuvent facilement trouver des excuses pour le mal qui est le leur. L’objectif moral de Dieu, comme de Sa Parole, teste toutes les âmes qui entrent à son contact. Ainsi le Seigneur connaissait la fin depuis le commencement quand Il dit : « cette maladie n’est pas à la mort ». Mais celui qui se hâte de juger selon le commencement se trompera inévitablement dans son jugement. Quel aurait été le jugement de celui qui, ensuite, L’entendit dire « Lazare, sors dehors ! », et qui vit le mort sortir de la grotte servant de sépulcre ?

La résurrection manifeste par-dessus tout la puissance glorieuse de Dieu. Elle arrête l’homme (c’est son but) qui sait que trop bien ce qu’est la maladie, et combien la mort le sépare sans espoir de toutes ses activités. Et c’est justement parce qu’elle allait se poursuivre jusqu’à la mort, que la maladie de Lazare allait fournir une occasion appropriée pour la gloire de Dieu, et elle allait le faire aussi en glorifiant Son Fils par ce moyen.

Il y a des gens qui prennent leur plaisir dans ce qu’ils appellent « le règne de la loi ». Mais quel est le sens de telles pensées ou de telles paroles quand elles sont mises en contact avec la pierre de touche de la résurrection ? Ressusciter des morts ne démontre-t-il pas la suprématie de la puissance de Dieu sur tout ce qui est une loi, alors qu’un sort immuable est assigné à l’homme pécheur ici-bas, celui de la loi de la mort ? Car certainement la cause de la résurrection n’est pas la mort, mais le Fils est Celui qui exerce la puissance de vie. Il vivifie ceux qu’Il veut (5:21), car Il est Dieu ; mais Il le fait comme l’Envoyé, le Serviteur dépendant et obéissant, car Il est homme. Tel était Jésus ici-bas dans ce monde, et ceci se manifesta pleinement peu de temps avant qu’Il laisse Sa vie pour les brebis.

L’homme est un pauvre juge de l’amour divin, et même les saints ne l’apprennent que par la foi. Jésus veut que nous ayons confiance en Son amour. Car en ceci est l’amour, non en ce que nous ayons aimé Dieu, mais en ce que Lui nous aima, et Il l’a démontré en mourant comme propitiation pour nous (1 Jean 4:10). Même ici, combien il est significatif que Jean l’évangéliste dise que Jésus aimait Marthe et sa sœur et Lazare, juste avant l’indication de Son séjour de deux jours supplémentaires au lieu où Il était quand Il reçut le message ! Si un homme ordinaire avait le pouvoir de guérir et aimait un malade, combien se hâterait-il d’aller guérir le patient ! Or Jésus avait déjà montré son pouvoir de guérison sur-le-champ. Quelle que soit la distance, et même si celui qui souffrait n’en était pas conscient, pourquoi ne pas dire une parole en faveur de Lazare ? Aimait-Il le seigneur noble de Capernaüm et son fils (ch. 4) mieux que Lazare ? aimait-Il le centurion Gentil et son serviteur mieux que Lazare ? Assurément non ; mais c’était pour la gloire de Dieu que le Fils de Dieu soit glorifié justement par cette maladie, et par le fait que cette maladie ne soit pas arrêtée, et qu’il lui soit permis de faire son oeuvre.

 

1.2.2        Jean 11:7-8

Le Seigneur allait ressusciter Lazare, et ceci en l’absence de toute loi ; au contraire, par grâce, il s’agissait de faire échapper quelqu’un à la loi de la mort. Combien le résultat fut vraiment pour la gloire de Dieu ! L’homme n’aurait pas du tout agi de cette manière, il aurait agi sur-le-champ s’il avait pu. Celui qui était Dieu et qui aimait comme aucun homme n’a jamais aimé, demeura deux jours de plus là où il était, puis Il dit calmement aux disciples : « Retournons en Judée ». Les disciples s’étonnèrent. Ne savait-Il pas mieux qu’eux la rancœur des Juifs ? Avait-Il oublié leurs efforts répétés pour le lapider ? Pourquoi proposait-Il d’y retourner ? C’était pour faire la volonté de Son Père, et ici c’était une œuvre à faire pour Sa gloire. Son œil était certainement toujours simple, Son corps plein de lumière.

 

1.2.3        Jean 11:9-10

« Jésus répondit : N’y a-t-il pas douze heures au jour ? Si quelqu’un marche de jour, il ne bronche pas, car il voit la lumière de ce monde ; mais si quelqu’un marche de nuit, il bronche, car la lumière n’est pas en lui » (11:9-10). Si c’était la volonté du Père, il faisait jour ; et comme Jésus n’était pas seulement envoyé par le Père vivant, mais qu’Il vivait à cause de Lui (6:57), ainsi pour le disciple, Lui est la lumière, la nourriture et le motif d’action. La volonté de Dieu connue et la Parole de Dieu, voilà la lumière du jour. Être sans cette lumière, c’est marcher dans la nuit, et broncher en est le résultat certain. Si Christ est devant nous, la lumière sera en nous, et nous ne broncherons pas. Puissions-nous toujours davantage tenir compte de Sa Parole !

Le Seigneur voulait exercer les cœurs des Siens. Tarder deux jours au même endroit n’était pas une impulsion de sentiments humains, et pareillement, aller là où il y avait la haine mortelle était selon la lumière dans laquelle Il était et dans laquelle Il marchait. Il avait davantage à leur dire pour qu’ils y réfléchissent. Il demeurait dans la dépendance ; Il attendait la volonté de Son Père. Celle-ci étant donnée, elle Le décide immédiatement à aller.

 

1.3   Jean 11:11-16

« Il dit ces choses ; et après cela il leur dit : Lazare, notre ami, s’est endormi ; mais je vais pour l’éveiller. Les disciples donc lui dirent : Seigneur, s’il s’est endormi, il sera guéri. Or Jésus avait parlé de sa mort ; mais eux pensaient qu’il avait parlé du dormir du sommeil. Jésus leur dit donc alors ouvertement : Lazare est mort ; et je me réjouis, à cause de vous, de ce que je n’étais pas là, afin que vous croyiez. Mais allons vers lui. Thomas donc, appelé Didyme, dit à ses condisciples : Allons-y, nous aussi, afin que nous mourions avec lui » (11:11-16).

Le Seigneur commence à leur faire savoir ce qu’Il allait faire ; mais ils étaient trop stupides pour penser à Sa mort, ou à Sa puissance de résurrection. Prévenir la mort, guérir les maladies est loin d’être le triomphe sur la mort. Il fallait que les disciples soient fortifiés par la vue de la résurrection avant qu’Il meure sur la croix et qu’Il ressuscite.

Il est important de noter qu’ici comme partout, il est parlé du sommeil en rapport avec le corps. C’est le mot que la foi considère comme approprié pour désigner la mort : quelles ténèbres que celles de l’incrédulité qui le pervertissent pour matérialiser l’âme ! Celui qui est la vérité parle comme les choses sont en réalité. Il savait qu’Il allait ressusciter Lazare.

Mais le Seigneur qui éprouve la foi répond à la faiblesse de Ses disciples, et solutionne la difficulté. Il leur dit ouvertement « Lazare est mort », et Il exprime Sa joie à leur égard de ce qu’Il n’était pas là (c’est-à-dire pas là pour guérir) afin qu’ils croient une fois qu’ils auraient mieux connu Sa puissance pour vivifier et ressusciter les morts. Quand le Seigneur propose d’aller en Judée, le sombre Thomas n’y voit rien d’autre qu’une ruée vers la mort, quoique son amour pour le Seigneur l’amène à dire : « allons aussi afin que nous mourions avec Lui ». Combien les pensées des disciples sont pauvres, même quand il y a une vraie affection pour le Maître, qui effectivement allait pour mourir volontairement en grâce pour eux, pour leurs péchés, afin qu’ils vivent éternellement, étant justifiés de tout ; mais Il était aussi ce Maître qui voulait prouver, avant de mourir en sacrifice, que non seulement Il vivait, mais qu’Il pouvait donner la vie aux morts comme Il voulait, tout en restant dans l’obéissance à Son Père et dans la communion avec Lui ! Tel est notre Sauveur.

 

1.4   Jean 11:17-29

« Jésus étant donc arrivé trouva qu’il était déjà depuis quatre jours dans la tombe. Or Béthanie était près de Jérusalem, à une distance d’environ quinze stades. Et plusieurs d’entre les Juifs étaient venus auprès de Marthe et de Marie, pour les consoler au sujet de leur frère. Marthe donc, quand elle eut ouï dire que Jésus venait, alla au-devant de lui ; mais Marie se tenait assise dans la maison. Marthe donc dit à Jésus : Seigneur, si tu eusses été ici mon frère ne serait pas mort ; [mais] même maintenant je sais que tout ce que tu demanderas à Dieu, Dieu te le donnera. Jésus lui dit : Ton frère ressuscitera. Marthe lui dit : Je sais qu’il ressuscitera en la résurrection, au dernier jour. Jésus lui dit : Moi, je suis la résurrection et la vie : celui qui croit en moi, encore qu’il soit mort, vivra ; et quiconque vit, et croit en moi, ne mourra point, à jamais. Crois-tu cela ? Elle lui dit : Oui, Seigneur, moi je crois [j’ai cru et je crois] que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui vient dans le monde. Et ayant dit cela, elle s’en alla et appela secrètement Marie, sa sœur, disant : Le maître est venu, et il t’appelle. Celle-ci, aussitôt qu’elle l’eut entendu, se lève promptement et s’en vient à lui » (11:17-29).

L’intervalle entre la mort et l’enterrement est précisé avec soin, ainsi que la proximité du lieu où Jésus était par rapport à Jérusalem, et le nombre de Juifs qui à ce moment-là s’étaient joints à Marie et Marthe pour les consoler dans leur douleur. Dieu disposait tout pour qu’il y ait un témoignage brillant rendu à Son Fils. Le païen Eschyle exprime (Eum. 647) le sentiment universel des païens, à savoir qu’une fois l’homme mort, il n’y a pas de résurrection pour lui. Qu’est-ce que Dieu réserve pour ceux qui croient en Jésus ? Qu’est-ce que Jésus réserve ? Qu’est-Il sinon la résurrection et la vie ? Il ne s’agissait pas seulement du dernier jour. Jésus était là, vainqueur de la mort et de Satan.

Quand elle entend que Jésus approchait, Marthe toujours prompte, va à Sa rencontre, tandis que Marie reste assise dans la maison avec un sens plus profond de la mort, mais prête à aller tout de suite si on l’appelait. Entre temps, elle attend, comme le Seigneur le savait bien et l’appréciait. Quand Marthe rencontre le Seigneur, elle confesse Sa puissance pour préserver de la mort par Sa présence. Elle Le reconnaît comme Messie, et comme tel, elle a confiance que, maintenant encore, tout ce qu’Il peut « demander » à Dieu, Dieu le Lui donnera. Sans doute pense-t-elle que c’est là une expression forte de sa foi. Mais c’est pour corriger cette erreur, pour donner une intelligence infiniment plus complète, que le Seigneur venait maintenant ressusciter Lazare. Elle applique au Seigneur un langage bien en-dessous de Sa véritable relation avec le Père : « tout ce que tu demanderas à Dieu… » [όσα άν αιτήση τόν Θεόν]. Si elle avait dit [έρωτήση τόν πατέρα] « … la demande que tu feras à ton Père », cela aurait été beaucoup plus convenable. Il est tout à fait juste, pour nous, d’utiliser le verbe « αιτέω » [demander], car la place de suppliant, de requérant nous convient ; mais le terme plus familier « έρωτάω » est convenable pour Lui. Bien qu’elle fût croyante, c’est une leçon qu’elle avait à apprendre.

Quand Jésus dit à Marthe que son frère ressusciterait, elle répond sur-le-champ : « Je sais qu’il ressuscitera en la résurrection, au dernier jour ». Mais le Seigneur était ici non pas pour enseigner des vérités déjà connues, mais pour donner ce qui était encore inconnu, et ceci à l’égard de la gloire de Sa propre Personne. Jésus dit donc à Marthe : « Je suis la résurrection et la vie », et Il le dit dans cet ordre comme étant strictement applicable au cas présent, puisque Lazare était mort et enterré. Jésus est la Résurrection non moins que la Vie, et ceci en plénitude de puissance. « Celui qui croit en moi, encore qu’il soit mort, vivra ; et quiconque vit, et croit en moi, ne mourra point, à jamais. Crois-tu cela ? » Voilà la supériorité de vie en Christ au-dessus de tous les obstacles ; elle sera manifestée à Sa venue. « Car nous ne nous endormirons pas tous, mais nous serons tous changés : en un instant, en un clin d’œil, à la dernière trompette, car la trompette sonnera et les morts seront ressuscités incorruptibles, et nous, nous serons changés » (1 Cor. 15:51-52). Ainsi à la venue du Seigneur, « les morts en Christ ressusciteront premièrement, puis nous les vivants qui demeurons », sans être passé par la mort, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thes. 4:17). C’est ainsi qu’Il sera démontré être la résurrection et la vie : la résurrection parce que les croyants morts ressusciteront immédiatement, obéissant à Sa voix ; la vie, parce qu’au même moment la mortalité de tous ceux qui vivent et qui croient en Lui sera engloutie en vie.

C’était un test pour Marthe. À la question du Seigneur « crois-tu cela ? », elle ne peut donner qu’une réponse vague : « Oui, Seigneur, moi j’ai cru et je crois [πεπιστευκα] que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui vient dans le monde ». Cette parole contenait de la vérité sans doute, mais elle ne répondait pas réellement à la question. Elle éprouvait le malaise habituel, même chez les saints, de ceux qui entendent quelque chose qui les dépasse ; alors elle pense à sa sœur comme susceptible de bien mieux comprendre qu’elle ; alors sans rester pour chercher à apprendre, elle se hâte d’aller appeler secrètement Marie pour lui dire « le Maître est là, et Il t’appelle ». Marie, quand elle l’entend, se lève rapidement et arrive. Quelle douceur pour son cœur dans cet appel !

Il n’y a pas la moindre hâte dans les mouvements de notre Seigneur. Nous pouvons même plutôt noter Son calme en présence d’une sœur si prompte à aller avant d’être appelée, et de l’autre sœur si prompte à venir quand elle est appelée. Jésus demeure le même, un homme, mais dans toute la dignité paisible du Fils de Dieu.

 

1.5   Jean 11:30-32

« (Or Jésus n’était pas encore arrivé dans le village ; mais il était au lieu où Marthe l’avait rencontré). Les Juifs donc qui étaient avec Marie dans la maison et qui la consolaient, ayant vu que Marie s’était levée promptement et était sortie, la suivirent, disant : Elle s’en va au sépulcre pour y pleurer » (11:30-31).

Or ce n’était pas le cas, mais la grâce de Christ voulait rencontrer Marie là, et voulait qu’elle contemple bientôt un éclat brillant de la gloire de Dieu dans son bien-aimé Seigneur. Combien ils étaient étrangers à Jésus, tous ces vains consolateurs qui prétendaient la consoler en présence de la mort !

Marie n’était pas sous la pression de la mort plus que d’autres. Elle répète ce que Marthe a dit, mais dans un tout autre état d’esprit. « Marie donc, quand elle fut venue là où était Jésus, et qu’elle l’eut vu, se jeta à ses pieds, lui disant : Seigneur, si tu eusses été ici, mon frère ne serait pas mort. » (11:32). Mais si elle ne voyait encore chez Lui que la puissance pour préserver, si elle avait à apprendre qu’Il est la résurrection et la vie, au moins elle tombe à Ses pieds, contrairement à Marthe. Et si le Seigneur ne dit rien, Il va bientôt répondre en action et en vérité. Mais la conscience de la gloire divine au moment où elle va se manifester supérieure à la mort en présence de tous, ne Le détache en aucune manière des sensibilités de Son esprit. Au contraire, le verset suivant nous fait savoir à quel point les émotions de notre précieux Seigneur en ce moment-là étaient grandes.

 

1.6   Jean 11:33-37

« Jésus donc, quand il la vit pleurer, et les Juifs qui étaient venus avec elle, pleurer, frémit en [son] esprit, et se troubla, et dit : Où l’avez-vous mis ? Ils lui disent : Seigneur, viens et vois. Jésus pleura. Les Juifs donc dirent : Voyez comme il l’affectionnait (έφ.). Mais quelques-uns d’entre eux dirent : Celui-ci, qui a ouvert les yeux de l’aveugle, n’aurait-il pas pu faire aussi que cet homme ne mourût pas ? » (11:33-37).

Le mot traduit par « frémit » figure ailleurs avec le sens d’une contrainte sévère, comme en Matt. 9:30 et Marc 1:43, ou des propos courroucés comme en Marc 14:5. Ici c’est plutôt le sentiment intérieur, plus que son expression ; il semble que si on le traduisait par « gémit », on approcherait de près le sens, selon l’usage fait par Lucian (Nec.20). Il s’agit de l’affection forte du Seigneur, peut-être indignée, en face de la puissance de la mort non seulement sur les Juifs, mais sur Marie elle-même, cette puissance étant encore maniée par l’ennemi. Ceci est encore exprimé plus loin dans la proposition qui suit [« et se troubla »], ainsi que par le v. 38. Sa tendre sympathie apparaît plutôt dans les pleurs (11:35) après qu’Il eût demandé où on avait mis Lazare, et qu’on l’ait invité à venir voir. Son sens indigné de la puissance de Satan par le moyen du péché n’interférait nullement avec Sa profonde compassion. Ce que nous voyons ici correspond à ce qu’Il faisait habituellement quand Il portait les maladies et prenait nos langueurs, selon l’application que Matt. 8:17 fait de Ésaïe 53:4. Ce n’était jamais de la puissance seulement, ni de la sympathie seulement, mais Il entrait en esprit dans tous les cas qu’Il guérissait, portant sur Son cœur devant Dieu le poids de tout ce qui oppressait l’homme frappé par le péché. Ici on était en présence du ravage encore plus grand causé par la mort dans la famille qu’Il aimait.

Notons que, dans le cas de notre Seigneur, aussi profonde que fût Sa douleur, elle Lui était comme servante. « Il se troubla ». Elle ne prit pas le dessus, comme nos affections ont tendance à le faire avec nous. Tous les sentiments de Christ étaient parfaits dans leur genre, dans leur mesure et dans le moment où Il les éprouvait : Son frémissement, Son trouble, Ses pleurs, que n’étaient-ils pas aux yeux de Dieu ! Combien ils devraient nous être précieux ! Même les Juifs sont contraints de s’exclamer : « Voyez comme il l’affectionnait » (11:36). Qu’auraient-ils pensé s’ils avaient su qu’Il était justement sur le point de ressusciter le mort ? Comme ils ne se souvenaient pas de Sa puissance, ils avaient seulement le regret que, Lui qui avait guéri l’aveugle, n’avait pas agi pour empêcher la mort de Lazare (11:37). Ils étaient entièrement dans l’erreur au sujet de la maladie, et aveugles à la fois vis-à-vis de la gloire de Dieu et de la manière dont elle se manifesterait, pour que le Fils de Dieu soit glorifié à l’occasion de cette maladie. Seule la foi en la gloire de Sa Personne interprète correctement, et saisit dans sa mesure la profondeur de Son amour. « Jésus pleura ». Quelle différence dans l’effet produit par ces paroles sur ceux qui ne voient qu’un homme, et sur ceux qui savent qu’Il est le Dieu puissant, le Fils unique ! Le croyant ne peut pas manquer dans ce cas de reconnaître Son amour ; mais si immense que soit cet amour, il est encore rehaussé par Sa dignité divine, et par la conscience qu’Il allait agir dans la puissance de la vie divine au-dessus de la mort !

Il est de toute importance que nous croyions et sachions, sans aucun doute, que tout ce que Jésus se montrait être en ce jour en faveur de Lazare, Il l’est pour les Siens, et encore bien plus, — et qu’Il le prouvera pour chacun de nous à Sa venue. Car il y a maintenant aussi le fruit du travail de Son âme, et la puissance de Sa résurrection, après le plein jugement du péché à la croix. C’est pourquoi tout Son amour et toute Sa puissance peuvent agir sans empêchement en notre faveur, comme ils le feront sûrement à la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié par-là. Ce que les hommes apercevaient n’était qu’un témoignage, mais un témoignage vraiment divin ; mais à Sa venue, la vérité sera pleinement déployée en puissance. Maintenant est le temps de croire et de confesser la vérité au milieu d’une génération tortue et perverse. Puissions-nous être capables en toute humilité d’esprit, d’apparaître comme des luminaires dans le monde, présentant la parole de vie ! (Phil. 2:15-16).

 

1.7   Jean 11:38-44

« Jésus donc, frémissant encore en lui-même, vient au sépulcre (or c’était une grotte, et il y avait une pierre dessus). Jésus dit : « Ôtez la pierre ». Marthe, la sœur du mort, lui dit : « Seigneur, il sent déjà, car il est [là] depuis quatre jours ». Jésus lui dit : « Ne t’ai-je pas dit que, si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? » Ils ôtèrent donc la pierre. Et Jésus leva les yeux en haut et dit : « Père, je te rends grâces de ce que tu m’as entendu. Or moi je savais que tu m’entends toujours ; mais je l’ai dit à cause de la foule qui est autour de moi, afin qu’ils croient que toi, tu m’as envoyé ». Et ayant dit ces choses, il cria à haute voix : « Lazare, sors dehors ! ». Et le mort sortit, ayant les pieds et les mains liés de bandes ; et son visage était enveloppé d’un suaire. Jésus leur dit : « Déliez-le, et laissez-le aller » (11:38-44).

Ce n’était plus le moment pour des paroles, et Jésus, réalisant de nouveau pour Lui-même la puissance qui cache à l’homme la gloire de Dieu, vient à la grotte qui servait de tombe et qui avait une pierre posée dessus. Là l’incrédulité de Marthe se met à s’opposer à la parole du Seigneur qui demandait qu’on ôte la pierre (que ne ferait-elle pas cette incrédulité !) : Lui voulait que tous soient au clair ; elle s’oppose parce que Ses paroles décevaient sa hâte, si tant est qu’elle attendît quoi que ce soit. Mais si Marthe ne pouvait pas s’élever au-dessus des effets humiliants de la mort, qu’elle voulait cacher aux autres, Jésus ne voulait pas cacher ce qui était dû à Dieu agissant en grâce envers l’homme. Combien la parole du Seigneur est vite oubliée en présence des tristes circonstances de la ruine humaine ! La foi tient compte de la Parole, et récolte la bénédiction en son temps. Écoutez Jésus. On L’entend déjà. Il sait à l’avance qu’Il aura ce qu’Il a demandé, qu’Il est entendu comme toujours auparavant. Le Père était concerné non moins que le Fils, et Il prononça ces paroles afin que ceux qui les entendaient crussent que le Père L’avait envoyé.

Là-dessus vient la parole de puissance : « Lazare, sors dehors ! ». Il avait prié le Père (11:41), étant jaloux par-dessus tout de Sa gloire, et n’oubliant jamais la place où Lui-même était descendu vers l’homme. Mais Il était le Fils, et Il pouvait vivifier qui Il voulait (5:21) ; c’est ce qu’Il fit. Pourtant même dans la majesté de cette manifestation divine, Il entremêle ensuite, comme avant, ce qui attire l’attention des hommes, afin qu’ils ne soient pas incrédules mais croyants (11:44c et 42b). Quelle difficulté y avait-il avec la pierre ? Car Lui-même n’avait rien besoin d’ôter. C’était à cause d’eux. Voyez l’homme dans le caractère repoussant de l’état de mort avant qu’il ressuscite ! Mais pour Christ, qu’importe qu’il soit lié avec des bandes et avec un suaire ? La grâce du Seigneur, tant par les bandes que par le suaire, voulait simplement donner aux assistants la meilleure confirmation de ce qu’Il avait opéré. Il aurait pu libérer Lazare aussi facilement qu’il aurait pu faire disparaître la pierre ; Il aurait pu tout faire sans crier à voix haute ; mais Lui, qui voulait que nous nous ayons confiance dans la puissance de Sa parole, Il voulait aussi que nous notions la corruption qui précédait la vivification, et la servitude qui s’y rattache maintenant. Il y a besoin de liberté autant que de vie ; mais il est anormal que quelqu’un rendu à la vie soit encore assujetti à la servitude.

Aussi puissante que soit l’œuvre de résurrection de Lazare, nous voyons ici comme partout combien l’homme dépend de la grâce. Le péché fait de lui l’esclave de Satan, même s’il ne s’en doute pas. Sa volonté est opposée à Dieu, aussi bien vis-à-vis de Sa bonté que vis-à-vis de Son jugement, vis-à-vis de Sa Parole et vis-à-vis de Ses œuvres ; plus Sa miséricorde est grande, moins l’homme aime ce qui est si contraire à ses pensées et qui humilie son orgueil. Si beaucoup furent frappés et crurent, quelques-uns allèrent malicieusement informer l’ennemi.

 

1.8   Jean 11:45-54

« Plusieurs donc d’entre les Juifs qui étaient venus auprès de Marie, et qui avaient vu ce que Jésus avait fait, crurent en lui ; mais quelques-uns d’entre eux s’en allèrent auprès des pharisiens et leur dirent ce que Jésus avait fait. Les principaux sacrificateurs et les pharisiens donc assemblèrent un sanhédrin, et dirent : Que faisons-nous ? car cet homme fait beaucoup de miracles. Si nous le laissons ainsi [faire], tous croiront en lui, et les Romains viendront, et ôteront et notre lieu et notre nation. Et l’un d’entre eux, [appelé] Caïphe, qui était souverain sacrificateur cette année-là, leur dit : Vous ne savez rien, ni ne considérez qu’il nous est avantageux qu’un seul homme meure pour le peuple et que la nation entière ne périsse pas. Or il ne dit pas cela de lui-même ; mais étant souverain sacrificateur cette année-là, il prophétisa que Jésus allait mourir pour la nation ; et non pas seulement pour la nation, mais aussi pour rassembler en un les enfants de Dieu dispersés. Depuis ce jour-là donc, ils consultèrent [ensemble] pour le faire mourir. Jésus donc ne marcha plus ouvertement parmi les Juifs ; mais il s’en alla de là dans la contrée qui est près du désert, en une ville appelée Éphraïm ; et il séjourna là avec les disciples » (11:45-54).

Les principaux sacrificateurs et les pharisiens furent immédiatement mis en alerte. Ils s’assemblent pour tenir conseil ; ils s’étonnent de leur inaction en présence de tant de signes opérés par Jésus ; ils craignent qu’en Le laissant faire, Il ne devienne acceptable universellement, et que les Romains en soient provoqués à les détruire — l’Église et l’État, comme les gens disent maintenant. Combien il est affligeant de voir la puissance de Satan aveuglant la plupart de ceux qui ont les plus hautes places dans le zèle pour Dieu selon la chair ! C’était leur intention de Le mettre à mort, une intention acharnée dans la méchanceté et dans la volonté d’aboutir, qui mena à la croix dans laquelle Il devint le centre d’attrait pour les hommes de toute classe, de toute nation et de toute condition morale ; et c’est leur culpabilité sur ce point spécialement (mais pas seulement ce point) qui attira sur eux la colère du « roi » qui envoya ses forces, détruisit ces meurtriers et brûla leur ville (Matt. 22:7). Tout le sang juste vint sur eux (Matt. 23:35), et leur maison a été laissée déserte jusqu’à ce jour (Matt. 23:38-39) — ceci a été opéré par la main terrible des Romains, qu’ils prétendaient se rendre propices par la mort de Jésus. Telle est la voie et la fin de l’incrédulité.

Il est extrêmement solennel de voir que finalement Dieu endurcit ceux qui se sont longtemps endurcis contre la vérité. C’est ainsi qu’Il enverra bientôt aux hommes « une énergie d’erreur pour qu’ils croient au mensonge, afin que tous ceux-là soient jugés qui n’ont pas cru la vérité, mais qui ont pris plaisir à l’injustice » (2 Thes. 2:11-12), et ceci justement « parce qu’ils n’ont pas reçu l’amour de la vérité pour être sauvés » (2 Thes. 2:10). C’est Lui qui parlait par Balaam, contre sa volonté, pour bénir le peuple, bien qu’il eût été engagé par Balak pour les maudire ; Balaam prouva par la suite par le moyen de ses ruses corruptrices, et jusqu’à sa propre destruction, combien peu ses prophéties provenaient de lui-même. C’est Lui qui parlait maintenant par Caïphe dont la fonction de souverain sacrificateur cette année-là donnait d’autant plus de poids officiel à ses paroles. Qu’il y eut de telles transmissions de fonction parmi les souverains sacrificateurs, n’était pas une marque d’ordre. Mais telle était la confusion générale quand le Fils de Dieu vint ici-bas, et telle elle était encore au temps de Sa mort. Il n’est pas étonnant que Dieu, resté longtemps silencieux, ait parlé par le moyen du souverain sacrificateur de l’année. Il est souverain Lui-même. Il peut employer le mal autant que le bien — les uns de bon cœur, les autres malgré eux, et si leur volonté est engagée dans cette action, ils agissent avec des sentiments aussi méchants qu’eux-mêmes.

Tel était le cas de Caïphe quand il dit : « Vous ne savez rien, ni ne considérez qu’il nous est avantageux qu’un seul homme meure pour le peuple et que la nation entière ne périsse pas » (11:49-50). Ce qui était dans ses pensées, ce n’était pas Dieu, mais le moi sans conscience. Jean fait le commentaire qu’« il ne dit pas cela de lui-même ; mais étant souverain sacrificateur cette année-là, il prophétisa que Jésus allait mourir pour la nation ; et non pas seulement pour la nation, mais aussi pour rassembler en un les enfants de Dieu dispersés » (11:51-52). Les sentiments qui se trouvaient dans le cœur de Caïphe étaient dépourvus de principes ; dans la pensée de l’Esprit, il n’y avait pas seulement la plus grande sainteté, mais l’expression du fondement de la justice de Dieu en Christ. L’espoir futur d’Israël est basé sur Sa mort, de même que le rassemblement actuel des enfants de Dieu dispersés, l’Église. À partir de ce jour-là, des mesures concertées furent prises pour comploter pour parvenir à la mort de notre Seigneur ; alors Il se retira au nord du désert de Judée, et y demeura quelque temps avec les disciples dans la localité dénommée Éphraïm. L’heure s’approchait.

 

1.9   Jean 11:55-57

« Or la Pâque des Juifs était proche, et plusieurs montèrent de la campagne à Jérusalem, avant la Pâque, afin de se purifier. Ils cherchaient donc Jésus, et se disaient l’un à l’autre, comme ils étaient dans le temple : Que vous semble ? [Pensez-vous] qu’il ne viendra point à la fête ? Or les principaux sacrificateurs et les pharisiens avaient donné ordre que si quelqu’un savait où il était, il le déclarât, afin qu’on le prît » (11:56-57).

On approche de la scène finale ; Jésus poursuit Son service dans une retraite durant le court intervalle séparant de la Pâque, — la dernière Pâque qui allait bientôt être accomplie dans Sa mort. Ils montaient pour se purifier avant la fête, ce qui les amenait à Le chercher et à faire des suppositions sur Son éventuellement absence. Car des ordres avaient été donnés pour les informer de ce qui Le concernait, afin de l’arrêter. Aucun de Ses amis ni de Ses ennemis n’imaginait trouver l’un des douze pour indiquer l’endroit fréquenté par le Seigneur. Mais Lui savait que ceci Lui arriverait. Combien l’homme est loin d’imaginer que tout se joue entre Satan et Dieu, et que, si le mal semble l’emporter, pour la foi le bien triomphe même maintenant, comme il le fera sous peu aux yeux de tous dans le jugement du mal.

Mais si le Seigneur se retire des machinations des hommes endurcis dans leur inimitié contre Lui à cause de leur fausse prétention à sentir et agir pour Dieu, Il avait toujours devant Lui Sa propre mort sur la croix à la gloire de Dieu. Elle n’allait pas avoir lieu dans un coin retiré, ni ne resterait une information secrète. Elle devait avoir lieu à cette fête, et à aucune autre — à la Pâque qui approchait, quand tous les chefs religieux se compromettraient entièrement, les anciens, les principaux sacrificateurs et les scribes ; quand toute la nation, hormis le petit résidu croyant, jouerait leur rôle aveugle ; quand tous Le livreraient aux Gentils pour qu’on se moque de Lui, qu’on Le fouette et Le crucifie. Tous ces gens, dans toute leur faiblesse et leur infidélité, ne pensaient guère à Lui comme le Fils de Dieu, et comme le Fils de l’homme venu non pas pour être servi, mais pour servir et pour donner sa vie en rançon pour plusieurs ! (Marc 10:45). Puis Il devait rapidement, mais dans un temps mesuré et prédit, ressusciter dans une puissance de résurrection transcendant celle de Lazare au-delà de toute comparaison ; puis dorénavant Il allait œuvrer spirituellement dans tous ceux qui croient, vivifiés avec Lui et ressuscités ensemble, et placés assis ensemble dans les lieux célestes en Lui (selon l’enseignement d’un autre apôtre, Éph. 2:5, 6), avant qu’arrive le moment glorieux de Sa venue pour nous, lorsque nous serons tous changés (1 Cor. 15:51).

 

2                        Chapitre 12

2.1   Jean 12:1-8

Tel était le témoignage que Dieu donna au Seigneur Jésus comme Fils dans la puissance de résurrection, avec le résultat manifeste d’une haine mortelle chez ceux qui ne se courbaient pas avec foi. Avant qu’un nouveau témoignage soit donné, il nous est permis de Le voir dans la maison de ceux qu’Il aimait à Béthanie, où l’Esprit nous donne une nouvelle preuve de grâce dans la reconnaissance de Sa gloire, et ceci en vue de Sa  mort. Là se reposait l’homme si récemment ressuscité d’entre les morts avec Celui qui l’avait ressuscité.

« Jésus donc, six jours avant la Pâque, vint à Béthanie où était Lazare, que Jésus avait ressuscité d’entre les morts. On lui fit donc là un souper ; et Marthe servait, et Lazare était un de ceux qui étaient à table avec lui. Marie donc, ayant pris une livre de parfum de nard pur de grand prix, oignit les pieds de Jésus et lui essuya les pieds avec ses cheveux ; et la maison fut remplie de l’odeur du parfum. L’un de ses disciples donc, Judas Iscariote, [fils] de Simon, qui allait le livrer, dit : Pourquoi ce parfum n’a-t-il pas été vendu trois cents deniers et donné aux pauvres ? Or il dit cela, non pas qu’il se souciât des pauvres, mais parce qu’il était voleur, et qu’il avait la bourse et portait ce qu’on y mettait. Jésus donc dit : Permets-lui d’avoir gardé ceci pour le jour de ma sépulture. Car vous avez les pauvres toujours avec vous ; mais moi, vous ne m’avez pas toujours » (12:1-8).

En présence du Seigneur chacun se dévoile. Jésus personnellement, comme partout, est l’objet de Dieu, la lumière qui manifeste tout. Mais il fait davantage. Comme Il a apporté la vie dans la scène de la mort, les témoins de Sa puissance et de Sa grâce sont là à leur place, selon leur mesure ; un seul de ces témoins a le discernement spécial que confère l’amour qui est de Dieu, quoique la grâce puisse l’interpréter selon sa propre puissance. Ils firent là un souper pour Lui, Marthe servant, Lazare étant à table et Marie oignant les pieds du Seigneur avec le nard pur ; et la maison fut remplie de l’odeur du parfum. Le Seigneur en ressentit la signification, et l’expliqua, selon Sa sagesse et Son amour.

D’un côté on voit un membre de la famille bénie, guidée par une sagesse au-dessus de sa sagesse naturelle, et conduite à faire un acte extrêmement approprié et significatif à ce moment-là ; son dévouement était celui d’un œil simple. Mais d’un autre côté on voit un des disciples donnant prise au travail de l’ennemi, qui ne fait aucun cas de Jésus. Tout ce qui est bien ou mal revient au fond à l’estimation fausse ou vraie qu’on a de Lui. Nous pouvons être, et nous sommes lents à apprendre cette leçon, bien qu’elle soit plus importante que toutes les autres ; mais l’objet de l’Esprit dans toute l’Écriture est de nous l’enseigner, et nulle part de manière si visible et si profonde aussi que dans cet évangile. Ainsi Judas Iscariote, un des disciples qui était sur le point de le livrer, dit : pourquoi ce parfum n’a-t-il pas été vendu pour 300 deniers et donné aux pauvres ? Il ne pensait pas du tout à Jésus ! Pourtant l’acte de Marie aurait pu réveiller naturellement ses affections. Que n’était-Il pas pour elle ? Judas calcule froidement le prix minimum du nard ; il met faussement les pauvres en avant (12:5), dont il ne se souciait pas en réalité ; il aurait voulu que cette somme s’ajoutât à ses gains illicites. Le v. 6 est un commentaire du Saint Esprit : rien de plus calmement vrai, mais rien de plus flétrissant. Or que dit Jésus ? (12:7) « Permets-lui d’avoir gardé ceci pour le jour de ma sépulture. Car vous avez les pauvres toujours avec vous ; mais moi, vous ne m’avez pas toujours ».

Voilà la vérité dite dans l’amour divin. Marie n’avait pas reçu d’indication par prophétie. C’était l’instinct spirituel d’un cœur qui a trouvé le Fils de Dieu en Jésus, d’un cœur qui sentait le danger suspendu au-dessus de Lui comme homme. D’autres pouvaient penser à Ses miracles et espérer que les intentions meurtrières puissent disparaître à Jérusalem comme à Nazareth. Marie n’était pas aussi facile à satisfaire, bien qu’elle ait été témoin de Sa puissance de résurrection avec des sentiments aussi profond que ceux de toute autre âme. Elle était conduite par Dieu à faire ce qui avait, de loin, beaucoup plus d’importance aux yeux du Seigneur qu’à ses propres yeux. L’amour qui l’avait animée pour agir était de Dieu, et ceci était au-dessus de tout prix. « Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l’amour, on l’aurait en un profond mépris » (Cant. d. Cant. 8:7). Ce sont les paroles de celui [Salomon] qui connaissait, mieux que tous les fils des hommes, la vanité de l’amour humain, alors qu’il disposait des moyens les plus vastes jamais accordés à un chef de maison. Or le parfum de Marie, ou l’amour qui avait poussé à l’utiliser (le parfum avait été gardé, et maintenant elle savait pourquoi, à ce moment critique), qu’étaient-ils comparés à Son amour à Lui, qui la défendait, et qui allait mourir pour tous, même pour Judas ?

C’est en effet une scène sur laquelle il faut s’arrêter, tellement elle est instructive et touchante, soit qu’on considère la famille dans son ensemble, ou Marie en particulier, soit qu’on pense aux disciples (Matthieu et Marc montrent qu’aucun n’appréciait le geste, et que quelques-uns étaient même indignés), ou à celui dont l’influence ténébreuse était si néfaste sur les autres, et par-dessus tout quand on regarde et écoute Celui dont la grâce avait formé le cœur de Marie selon Sa propre nature et Ses propres voies.

 

2.2   Jean 12:9-11

« Une grande foule d’entre les Juifs sut donc qu’il était là, et vint, non seulement à cause de Jésus, mais aussi pour voir Lazare qu’il avait ressuscité d’entre les morts. Mais les principaux sacrificateurs tinrent conseil, afin de faire mourir aussi Lazare ; car, à cause de lui, plusieurs des Juifs s’en allaient et croyaient en Jésus » (12:9-11).

On a souvent remarqué que l’expression « les Juifs » ne désigne pas simplement des Israélites, mais des habitants de Judée, subissant grandement l’influence de leurs chefs dans leur hostilité à Jésus, et dans d’autres domaines. Mais ils étaient distincts de leurs chefs, et ces versets font bien voir la différence. La grande foule, cependant, semble avoir été influencée autant par la curiosité que par des motifs meilleurs. Voir Lazare qui avait été ressuscité d’entre les morts, c’est tout à fait différent de croire Dieu. Pourtant il y avait de la réalité chez certains, et il s’ensuivait une malice plus profonde et plus délibérée chez les principaux sacrificateurs, parce que beaucoup de Juifs les quittaient et croyaient en Jésus.

Marie n’avait pas du tout mal interprété la position du Seigneur. La crise s’approchait. Lui comprenait parfaitement vers où chaque courant s’orientait. Il savait ce qui est dans l’homme, dans Satan et en Dieu ; Il savait aussi que, comme la malice de la créature poussait à l’extrême dans la haine rebelle, Dieu voulait aller encore plus loin dans Son amour rédempteur, mais en même temps dans le plus solennel jugement du péché. Combien peu les cœurs présents concevaient ou pouvaient concevoir quelque chose de cette gloire morale ! Cependant les affections de Marie étaient conduites par Dieu pour deviner l’inimitié qui croissait rapidement et sans relâche contre Celui qui, plus que jamais, possédait l’hommage et l’amour de Son cœur.

Mais le témoignage final devait être complet. Jésus s’était déjà montré comme Fils de Dieu en puissance en ressuscitant Lazare du tombeau où il gisait mort : témoignage spécifique et caractéristique de l’évangile de Jean. Les hommes ont soulevé des objections qui ne font que prouver leur incapacité spirituelle ; car ce témoignage convient exactement, mieux que partout ailleurs, et au bon moment et au bon endroit. Tout est divinement agencé.

 

2.3   Jean 12:12-19

Le témoignage suivant est rendu à Son titre de Messie, et c’est pourquoi il est convenable qu’on le trouve dans tous les évangiles. Il ne pouvait manquer à aucun d’eux ; c’est le fait suivant relaté par notre évangéliste.

« Le lendemain, une grande foule qui était venue à la fête, ayant ouï dire que Jésus venait à Jérusalem, prit les rameaux des palmiers et sortit au-devant de lui, et criait : Hosanna ! béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d’Israël ! Et Jésus, ayant trouvé un ânon, s’assit dessus, selon qu’il est écrit : «Ne crains point, fille de Sion ; voici, ton roi vient, assis sur l’ânon d’une ânesse» ». Or ses disciples ne comprirent pas d’abord ces choses ; mais quand Jésus eut été glorifié, alors ils se souvinrent que ces choses étaient écrites de lui et qu’ils avaient fait ces choses à son égard. La foule donc qui était avec lui, [lui] rendait témoignage, parce qu’il avait appelé Lazare hors du sépulcre, et qu’il l’avait ressuscité d’entre les morts. C’est pourquoi aussi la foule alla au-devant de lui, parce qu’ils avaient appris qu’il avait fait ce miracle. Les pharisiens donc dirent entre eux : Vous voyez que vous ne gagnez rien ; voici, le monde est allé après lui » (12:12-19).

 

2.3.1        Jean 12:12-15

Ainsi la foule L’accueille comme Messie, Lui appliquant très justement le langage du Ps. 118 ; en Matt. 22, le Seigneur déclare que ces expressions seront utilisées par le résidu repentant qui Le verra quand Il reviendra régner. Leur maison autrefois sanctifiée par l’Éternel et porteuse de Son nom, n’est plus que leur maison, et leur est laissée déserte ; en effet ils en avaient fait une maison de trafic et une caverne de voleurs. Il ne s’agissait pas d’un simple enthousiasme chez la foule, mais Dieu était à l’œuvre ; et le Seigneur Lui-même s’assied sur l’ânon selon la prophétie de Zacharie 9. Il est remarquable que, à la fois Matthieu et Jean omettent la phrase [« Il est juste et ayant le salut »] qui ne s’appliquait pas alors, même si elle est certaine pour bientôt ; car Il savait bien qu’Il devait souffrir à ce moment-là, afin d’apporter le salut quand Il reviendra en gloire. Ce n’était qu’un témoignage pour la foi à ce moment-là et selon la Parole ; quand Il reviendra, ayant le salut pour les Siens, ce sera en jugement destructif de tout ce qui s’oppose.

 

2.3.2        Jean 12:16

Il est de nouveau noté à notre intention que même Ses disciples ne connaissaient pas ces choses au début ; mais quand Jésus fut glorifié, alors ils se souvinrent que ces choses étaient écrites de Lui, et qu’ils Lui avaient fait ces choses. Lui n’avait pas besoin que quelqu’un rendît témoignage de Lui-même ou de l’homme (2:25). Passé, présent, futur, terre et ciel, tout était ouvert à Son regard. Lui qui a tout fait, connaît tout : c’est ce que Jean montre constamment en harmonie avec la gloire de Sa Personne, ce qui ressort partout, — sauf ce qu’il Lui a plu, en Sa qualité de serviteur, de ne pas savoir, le laissant à l’autorité du Père (Marc 13). À la lumière de Sa glorification, les disciples apprirent l’importance de la Parole et des faits.

 

2.3.3        Jean 12:17-19

C’était Sa puissance de résurrection qui impressionnait la foule si fortement. Ils ne tiraient pas complètement la leçon que la foi tire, mais ils concluaient qu’Il devait être le Fils de David promis, et Le traitaient comme tel, tandis que les pharisiens, entre eux, ne pouvaient que reconnaître à l’évidence l’inutilité de leur position et de leur opposition, vu que le monde (l’objectif visé par l’incrédulité) allait après Lui. Ils ne savaient guère ce qui est proclamé juste après : « Maintenant est le jugement de ce monde » (12:31). En se trompant dans le jugement à Son égard, la sentence sur le monde était scellée ; Lui cherchait le salut du monde, non pas la popularité ; Il cherchait la volonté de Dieu.

 

2.4   Jean 12:20-26

Une autre scène complète la chaîne de témoignages donnés ici avant la fin.

« Or il y avait quelques Grecs, d’entre ceux qui étaient montés pour adorer pendant la fête. Ceux-ci donc vinrent à Philippe qui était de Bethsaïda de Galilée, et ils le priaient, disant : Seigneur, nous désirons voir Jésus. Philippe vient, et le dit à André ; et puis André vient, et Philippe, et ils le disent à Jésus. Et Jésus leur répondit, disant : L’heure est venue pour que le fils de l’homme soit glorifié. En vérité, en vérité, je vous dis : À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. Celui qui affectionne sa vie (âme), la perdra ; et celui qui hait sa vie dans ce monde-ci, la conservera pour la vie éternelle. Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et où je suis, moi, là aussi sera mon serviteur : si quelqu’un me sert, le Père l’honorera » (12:20-26).

 

2.4.1        Jean 12:20-24

Il s’agissait de Gentils, de Grecs, non pas des Hellénistes. Ils désiraient voir le Seigneur et Philippe les signale au Seigneur. Cela suffisait. Le Seigneur dévoile la grande vérité. Il ne s’agit plus maintenant du Fils de Dieu vivifiant ou ressuscitant des morts, ni du Fils de David venant à Sion selon la prophétie, mais il s’agit du Fils de l’homme glorifié. C’est ce qu’Il explique après la formule d’affirmation solennelle [En vérité, en vérité] qu’on trouve si souvent dans cet évangile, et Il l’explique en se servant de la figure bien connue de la mort et de la résurrection qu’on trouve dans la nature : « En vérité, en vérité, je vous dis : À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit ». Lui-même était le vrai grain de blé qui allait produire du fruit en abondance, mais cela ne pouvait avoir lieu que par la mort et la résurrection. Il ne s’agissait pas, il ne pouvait pas s’agir d’un manque de puissance en Lui. C’est à cause de l’état de l’homme qu’il ne pouvait pas en être autrement avec justice devant Dieu. Seule la mort peut remédier au péché, ou remplir le vide, et Sa mort seule. Toutes les autres morts étaient vaines, et même fatales. La mort pour les autres, c’était périr. Lui seul pouvait sauver, mais Il le pouvait par Sa mort et Sa résurrection ; car s’Il mourait, Il pourrait ressusciter, et par la valeur infinie de Sa mort, Il profiterait aux autres de manière à les ressusciter avec justice. Demeurant vivant, Lui (même Lui !) ne pouvait que rester seul ; mourant, Il porterait beaucoup de fruit dans l’énergie de Sa résurrection.

Ainsi c’était Lui, le Fils de l’homme glorifié. C’était pour le péché qu’Il allait être glorifié, afin que Dieu fût finalement glorifié ; et maintenant Il l’était. Le péché a introduit la mort ; qu’Il meure pour le péché, cela posait la base, par la grâce de Dieu et à Sa gloire, pour le changement de toutes choses, y compris les nouveaux cieux et la nouvelle terre dans l’état éternel ; combien plus cela posait-il la base pour tous ceux qui croient, pour être entre temps bénis dans une vie nouvelle, avant d’être changés en la ressemblance de Sa gloire, quand Il viendra les chercher ! « Il verra une semence ; il prolongera ses jours, et le plaisir de l’Éternel prospérera en sa main. Il verra [du fruit] du travail de son âme, [et] sera satisfait » (Ésaïe 53:10-11). C’est ce que dit le premier des prophètes, et ceci est fondé sur Sa mort : « S’il livre son âme en sacrifice pour le péché » (Ésaïe 53:10), en accord avec Ses propres paroles prononcées bien des siècles après, quand approchaient cette heure prodigieuse et l’acte coupable de l’homme où Il n’allait avoir que douleur et ignominie, et où Dieu, dans Son jugement impitoyable et insondable, allait L’affliger de manière incomparablement pire. Pour Lui, l’heure était venue où le Fils de l’homme devait être glorifié. Quel parfait sacrifice de soi-même ! Quel dévouement pour Dieu ! Quel amour envers l’homme, y compris Ses ennemis les plus acharnés ! Voilà comment Jésus allait à la mort — à la mort même de la croix ; et tel était le fruit qui ne manquerait pas.

 

2.4.2        Jean 12:25-26

Le principe devient désormais un principe de base, non pas la facilité et l’honneur et l’avancement pour soi (ce qui est en vérité la plus grande perte), mais la souffrance et la honte, et si nécessaire, la mort, maintenant dans ce monde à cause de Christ. Tel est le christianisme pratique. « Celui qui affectionne sa vie, la perdra ; et celui qui hait sa vie dans ce monde-ci, la conservera pour la vie éternelle. Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et où je suis, moi, là aussi sera mon serviteur : si quelqu’un me sert, le Père l’honorera » (12:25-26). Et quel honneur ! Il sait assurément ce qu’est cet honneur et comment le donner. Mais cela ne passe pas par un abaissement conçu soi-même ou qu’on s’impose à soi-même, ni dans des flagellations du dos ; ce n’est pas lécher la poussière, ni des efforts comme ceux du paganisme, qui déshonorent le corps pour la satisfaction de la chair (Col. 2:23). C’est dans le chemin où le Saint Esprit seul peut guider et soutenir, dans le service de Christ — un service inséparable du fait de Le suivre, son commencement étant la vie éternelle dans le Fils, sa fin étant la même vie dans la gloire avec Lui ; car celui qui Le sert et Le suit, le Père l’honorera. Puissions-nous être fortifiés pour discerner et faire la vérité !

 

2.5   Jean 12:27-28

Le Seigneur revient aux pensées sur Sa mort qui approchait. Il ne cherche pas à éviter de la voir en face, et cela faisait partie de Sa perfection de la ressentir comme personne ne l’a jamais fait. Il l’apprécie justement et pleinement comme auparavant, au lieu de la braver comme font les gens qui ne peuvent lui échapper. Il n’y avait pas de sentence inévitable à Son encontre, mais il y avait l’amour divin, afin que Dieu soit glorifié dans un monde coupable, et que des pécheurs soient sauvés avec justice, et que toute la création du ciel et de la terre (je ne dis pas ceux sous la terre, les êtres infernaux de Phil. 2) puissent être réconciliés et bénis pour toujours. Lui, et seulement Lui, avait l’autorité de laisser Sa vie (ψυχήν) et l’autorité de la reprendre (10:18). Lui est la Résurrection et la Vie (ζωή), de sorte que personne ne Lui ôte la vie qu’Il a dans ce monde, mais Il la laisse de Lui-même, bien qu’Il le fasse aussi dans l’obéissance à Son Père et pour la gloire éternelle de Dieu (10:18), comme la plénitude de Sa Personne Le rend capable de faire. Mais Il ressentait d’autant plus, et non pas d’autant moins, la gravité, l’humiliation et la souffrance de ce qui était devant Lui. Il y avait là le sens le plus profond de la mort, non seulement comme homme et comme Messie, mais le sens de sa signification comme de la part de la main de l’homme comme de la part du jugement de Dieu. Aucun élément de douleur, peine, honte et horreur n’était absent de Son cœur, et tous étaient compatibles avec la perfection de Sa Personne et de Sa relation avec Dieu.

« Maintenant mon âme est troublée ; et que dirai-je ? Père, délivre-moi de cette heure ; mais c’est pour cela que je suis venu à cette heure. Père, glorifie ton nom » (12:27-28a). Il était la vie, et pourtant Il vint pour mourir ; Il était lumière et amour, et pourtant Il a été rejeté et haï comme aucun homme ne l’a jamais connu ni ne le connaîtra jamais. La réalité de Son humanité, la gloire de Sa déité, n’empêchaient nullement Sa douleur ; étant qui Il était et ce qu’Il était, et parfait en tout, cela ne faisait que Lui donner une capacité infinie de sentir et de sonder ce qu’Il a enduré, d’autant plus qu’Il était venu pour tout endurer, et qu’Il l’avait comme perspective immédiate, quoique personne ne s’en rendît compte sinon Lui. Il n’aurait pas été un homme parfait si son âme n’avait pas été troublée, de manière à ressentir, « et que dirai-Je ». Il n’aurait pas été Fils de Dieu comme homme s’Il n’avait pas prié dans le trouble de Son âme « Père, délivre-moi de cette heure », et aussi brièvement « mais c’est pour cela que je suis venu à cette heure », couronné par « Père glorifie ton nom ». Avoir senti et exprimé la première demande convenait parfaitement à Celui qui était homme dans de telles circonstances ; avoir ajouté la seconde phrase était digne de Celui qui était Dieu non moins qu’homme dans une seule Personne non divisée ; avoir dit les deux phrases était une perfection dans toutes les deux, en douleur comme en joie, en rapport avec la mort comme en rapport avec la vie.

 

2.6   Jean 12:28b-29

2.6.1        Jean 12:28b

Le Père apprécie et donne une réponse bien en harmonie : « Il vint donc une voix du ciel : Et je l’ai glorifié, et je le glorifierai de nouveau. La foule donc qui était là et qui avait entendu, dit qu’un coup de tonnerre avait eu lieu ; d’autres disaient : Un ange lui a parlé » (12:28-29). Augustin et Jérôme confondent ceci avec Jean 17:5, alors que c’est tout à fait différent — on peut bien le montrer ; mais nous ne devons jamais nous attendre à de l’intelligence spirituelle chez ceux qu’on appelle les pères de l’église, ni même nous attendre à de l’orthodoxie ordinaire. En Jean 17:5 il s’agit du Fils demandant au Père d’être glorifié comme l’Homme ressuscité, ayant achevé l’œuvre, en conformité avec les droits de Sa Personne, auprès du Père Lui-même dans la gloire que le Fils avait auprès de Lui avant que le monde fut.

Le passage devant nous se rapporte à ce qui venait d’être fait dans ce monde, et à ce qui allait se faire ; car comme le Père avait glorifié Son nom dans la résurrection de Lazare, ainsi Il voulait le glorifier infiniment plus en ressuscitant d’entre les morts Son propre Fils. Les commentateurs modernes, comme le doyen Alford, passent à côté du sujet autant ou plus que les anciens, avec des pensées maigres, vagues et même erronées. Combien il est pauvre de nous dire que « pour cela » [v. 27b,  διά τουτο = ίνα σωτώ έκ τής ώρας ταύτης ; c’est pour cela que je suis venu à cette heure], c’est « pour être délivré de cette heure » (v. 27a) ! — « pour cela », c’était entrer dans cette heure, dans cette coupe, et l’épuiser jusqu’à son terme : voila ce qui était justement le moyen destiné à Ma glorification, ou comme Meyer le dit, le moyen que Ton nom soit glorifié, ce qui correspond à anticiper ce qui suit. C’était réellement mourir, quoique, sans doute, à la gloire du Père par le Fils. – Ainsi, de nouveau, έδόξασα = « je l’ai glorifié » (v. 28b) vise quelque chose de beaucoup plus précis que « dans la manifestation du Fils de Dieu jusqu’ici, si imparfaite fut-elle (voir Matt. 16:16, 17) ; dans tous les types et la prophétie de l’Ancien Testament, dans la création, et même (Augustin) avant que le monde fut » (in Joan. 52.4). – Finalement c’est perdre la force exacte du texte que de traiter πάλιν [= de nouveau, v. 28b, je le glorifierai de nouveau] comme un simple moyen d’accentuer δοξάζειν [= je le glorifierai], — au lieu de voir une manifestation distincte et plus haute de la puissance de résurrection.

 

2.6.2        Jean 12:29

Quant à la question de savoir pourquoi il est dit que la voix venant du ciel était comme un tonnerre, tandis que d’autres parlent de la voix d’un ange s’adressant au Seigneur, il semble vain de chercher une réponse. Ce n’était que des spéculations de la foule, qui étaient toutes en deçà de la vérité. L’incrédulité vis-à-vis de Lui peut aller jusqu’à affaiblir ou éliminer tout témoignage jusqu’à ce qu’Il vienne pour juger.

 

2.7   Jean 12:30-36a

Or en réalité cette voix venue du ciel était en grâce envers eux, car « Jésus répondit et dit : Cette voix n’est pas venue pour moi, mais pour vous. Maintenant est le jugement de ce monde ; maintenant le chef de ce monde sera jeté dehors. Et moi, si je suis élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi-même. Or il disait cela pour indiquer de quelle mort il allait mourir. La foule lui répondit : Nous, nous avons appris de la loi, que le Christ demeure éternellement : et comment, toi, dis-tu qu’il faut que le fils de l’homme soit élevé ? Qui est ce fils de l’homme ? Jésus donc leur dit : Encore pour un peu de temps la lumière est au milieu de vous ; marchez pendant que vous avez la lumière, afin que les ténèbres ne s’emparent pas de vous ; et celui qui marche dans les ténèbres ne sait où il va. Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière, afin que vous soyez fils de lumière » (12:30-36a).

Ces paroles sont sûrement de l’importance la plus solennelle, d’autant plus que la chrétienté, maintenant comme toujours, ignore leur vérité. Car les gens, les chrétiens ne croient pas du tout que « maintenant est le jugement de ce monde » (12:31), même si certains d’entre eux s’attendent à ce que le chef de ce monde soit jeté dehors en son temps. La gloire du Fils de l’homme est fondée sur la mort. Le rejet du Messie donne occasion à ce qui est incomparablement plus vaste et plus profond ; et ainsi la gloire de Dieu est assurée de manière immuable, et beaucoup de fruit est porté, et il y a également la bénédiction de ceux qui auraient été autrement perdus, et qui maintenant sont bénis avec Christ et en Christ, non pas simplement par Christ. Mais si le ciel est par-là ouvert (car la croix et le ciel se répondent l’un à l’autre), le monde est jugé. Devant Dieu et pour la foi, son jugement est déjà maintenant, et non pas seulement quand son exécution prendra place publiquement et en puissance. Mais maintenant le monde est jugé pour celui qui a la pensée de Christ, qui partage Son rejet et attend la gloire avec Lui en haut. Que signifie moralement la croix ?

Un Messie vivant aurait dû rassembler les douze tribus d’Israël autour de Lui comme leur chef, suscité par Dieu selon la promesse ; mais il fallait qu’Il soit élevé de la terre, crucifié comme une victoire apparente de Satan, alors que c’était sa défaite réelle et éternelle, et connue comme telle pour la foi ; mais aujourd’hui nous attendons le jour où cette défaite sera déclarée sans conteste. Christ sur la croix est quelque chose de très différent de Christ régnant sur Son peuple en grâce, et demeurant éternellement ; pourtant ils auraient dû le savoir en lisant la loi, car cela s’y trouve, même si c’est obscurément. Or la grâce montre ouvertement Christ dans cet état élevé, centre d’attraction pour tous, Gentils ou Juifs, malgré leurs péchés, qu’Il allait porter en Son corps. Un Fils de l’homme souffrant n’était pas, et n’est pas, un article de la foi juive, quoiqu’Il soit certainement révélé dans leurs Écritures. Le Seigneur répond à l’ignorance qu’ils expriment, en leur disant combien brève allait être la présence de la lumière, en les avertissant des ténèbres qui allaient les saisir, et en les exhortant à la foi dans la lumière, si échappant aux ténèbres, ils voulaient être caractérisés par la lumière.

 

2.8   Jean 12:36b-43

La fin était proche, et un signe leur fut alors donné que la lumière n’allait pas toujours rester là. « Jésus dit ces choses, et s’en allant, il se cacha de devant eux. Et quoiqu’il eût fait tant de miracles devant eux, ils ne crurent pas en lui ; afin que la parole d’Ésaïe le prophète, qu’il prononça, fût accomplie : «*Seigneur, qui est-ce qui a cru à ce qu’il a entendu de nous, et à qui le bras du *Seigneur a-t-il été révélé ?» C’est pourquoi ils ne pouvaient croire, parce qu’Ésaïe dit encore : «Il a aveuglé leurs yeux et il a endurci leur cœur, afin qu’ils ne voient pas des yeux, et qu’ils n’entendent pas du cœur, et qu’ils ne soient pas convertis, et que je ne les guérisse pas». Ésaïe dit ces choses parce qu’il vit sa gloire et qu’il parla de lui. Toutefois plusieurs d’entre les chefs mêmes crurent en lui ; mais à cause des pharisiens, ils ne le confessaient pas, de peur d’être exclus de la synagogue ; car ils ont aimé la gloire des hommes plutôt que la gloire de Dieu » (12:36b-43).

 

2.8.1        Jean 12:37-40

Voilà le résultat du seul témoignage absolument parfait qui ait jamais été rendu dans ce monde, celui des paroles et des voies et des signes du Fils de Dieu ; et ce témoignage avait été rendu non pas là où l’on aurait pu plaider l’ignorance pour atténuer son rejet, mais là où Dieu avait fait tout Son possible pour préparer le chemin par prophétie, et pour attirer l’attention par signe — la grâce et la vérité au milieu d’un peuple habitué à l’intervention divine. Mais l’incrédulité de l’homme, laissée à elle-même et à Satan, ne peut pas faire disparaître tout ce qu’on voit et ce qu’on entend de la part de Dieu. Il en était ainsi parmi les Juifs aux jours du Seigneur, et cela perdure jusqu’à ce jour. C’est encore « cette génération » qui ne passera pas jusqu’à ce que toutes les menaces de Dieu soient accomplies. Pourtant Jean ne parle pas de jugements extérieurs ; ce sont les évangiles synoptiques qui en parlent. Jean parle de ne plus avoir Celui qui est tout. Car qu’est-ce que perdre la lumière, qu’être abandonné à ces ténèbres où celui qui marche ne sait pas où il va ? Or c’était précisément l’état des Juifs, d’autant plus aggravé qu’ils avaient encore la lumière pour un petit bout de temps parmi eux, et qu’ils ne croyaient pas, de sorte qu’ils ne pouvaient devenir enfants de lumière, et que les ténèbres s’emparaient d’eux (12:36). Ainsi le prince des prophètes [Ésaïe] se trouvait accompli par leur incrédulité amenant leur ruine, et ceci dans les deux parties de sa prophétie, la plus ancienne (12:40 = És. 6:9-10) et la plus récente (12:38 = És. 53:1), que les spéculations des critiques ont tenté en vain de séparer. Mais nous croyons l’évangéliste inspiré plutôt que le professeur présomptueux, et nous sommes assurés que les deux prophéties émanent d’Ésaïe, et qu’elles ont été données divinement et accomplies maintenant dans les Juifs restés si longtemps incrédules.

Tandis que la première citation (12:38) prouve la culpabilité du rejet du témoignage de Dieu, la seconde (12:40), bien qu’antérieure, montre le fait solennel de l’aveuglement judiciaire, qui n’a jamais été prononcé et encore moins exécuté par Dieu, jusqu’à ce que la patience ait eu son œuvre parfaite (Jacq. 1:4) et que l’homme eut comblé la mesure  de sa culpabilité au-delà de toute mesure (Matt. 23:32). Sous une telle sentence d’endurcissement, certes ils ne pouvaient pas croire, mais la sentence était venue à cause de la méchanceté consommée dans le rejet volontaire de Dieu et de Sa volonté ; ils ne croyaient pas malgré les appels les plus complets à leurs cœurs et à leurs consciences. La première citation montre la totale incrédulité vis-à-vis de Christ venu en humiliation et souffrant pour faire l’œuvre de l’expiation, de sorte que la seconde citation prononce la terrible parole qui les renferme dans l’aveuglement vis-à-vis de la lumière qu’ils avaient si longtemps méprisée.

 

2.8.2        Jean 12:41

Cette citation est suivie du commentaire inspiré (12:41) qu’Ésaïe dit ces choses quand il vit la gloire de Christ et qu’Il parla de Lui. C’est l’Éternel dans la prophétie, Christ dans l’Évangile ; mais ils sont un, et Actes 28:25-27 nous autorise à  inclure le Saint Esprit. Combien cela est confirmé, et combien cela confirme l’oracle encore plus ancien de Deut. 6:4 : « l’Éternel notre Dieu est un, l’Éternel ! ». Jean 12 et Actes 28 ne l’affaiblissent nullement, mais ajoutent à sa force et à son caractère expressif, en ce qu’ils montrent toujours plus la patience de Dieu et les ténèbres des Juifs après des siècles de légèreté vis-à-vis de Sa miséricorde et de Ses menaces. Et les ténèbres se sont accrues à mesure que la lumière brillait davantage.

 

2.8.3        Jean 12:42-43

Mais l’impiété se trahit non seulement dans son insoumission de cœur à croire, mais dans la lâcheté quand il s’agit de confesser le Seigneur (voir les ‘timides’ de Apoc. 21:8) ; pareillement ici, nous voyons « beaucoup d’entre les chefs crurent en Lui, mais à cause des pharisiens, ils ne le confessaient pas afin qu’on ne puisse pas les exclure de la synagogue ». Et le motif, ou la raison morale, sont donnés : ils ont mieux aimé la gloire des hommes plutôt que la gloire de Dieu. Ils craignaient le monde religieux, étant vivement sensibles à la gloire humaine, mais insensibles à celle qui vient de Dieu. Or nous ne devons pas oublier que, si « du cœur on croit à justice, de la bouche on fait confession à salut » (Rom. 10:10). Dieu attache beaucoup d’importance à la confession de Son Fils, et autrement nous ne pouvons pas posséder le salut avec certitude.

 

2.9   Jean 12:44-50

Nous avons ensuite le témoignage public final de notre Seigneur selon ce qui est donné dans cet évangile. « Et Jésus s’écria et dit : Celui qui croit en moi, ne croit pas en moi, mais en celui qui m’a envoyé ; et celui qui me voit, voit celui qui m’a envoyé. Moi, je suis venu dans le monde, [la] lumière, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres. Et si quelqu’un entend mes paroles et ne les garde pas, moi, je ne le juge pas ; car je ne suis pas venu afin de juger le monde, mais afin de sauver le monde. Celui qui me rejette et qui ne reçoit pas mes paroles, a qui le juge ; la parole que j’ai dite, celle-là le jugera au dernier jour. Car moi, je n’ai pas parlé de moi-même ; mais le Père qui m’a envoyé, lui-même m’a commandé ce que je devais dire et comment j’avais à parler ; et je sais que son commandement est la vie éternelle. Les choses donc que moi je dis, je les dis comme le Père m’a dit » (12:44-50).

Le Seigneur parlait avec ferveur comme partout et toujours. Selon Sa grâce, il le fallait pour les hommes au vu des questions solennelles qui étaient en jeu, et de la gloire divine concernée. Ce dont il s’agissait, c’était Son Père qui L’avait envoyé, non moins que Lui-même. Croire au Fils et Le discerner, c’était discerner le Père et croire en Lui. Ils étaient inséparablement un, comme Il l’avait déjà déclaré ; et celui qui avait le Fils, avait aussi le Père. De plus le Seigneur était venu comme la lumière dans le monde (car il n’était pas question d’Israël seulement) afin que quiconque croit en Lui ne demeure pas dans les ténèbres (11:46) ; celui-là a la lumière de la vie (8:12), et non pas la vie seulement ; il est lumière dans le Seigneur (Éph 5:8). C’était donc une ruine d’avoir entendu et de ne pas avoir gardé Ses paroles (12:47) ; mais telle était la grâce dans laquelle Il était venu, qu’Il pouvait ajouter « Moi, je ne le juge pas ; car je ne suis pas venu afin de juger le monde, mais afin de sauver le monde ». Comment dès lors Sa gloire serait-elle défendue dans Son cas vis-à-vis de ceux qui Le tiennent pour rien et ne reçoivent pas Ses paroles ? Celui-là a qui le juge, c’est-à-dire la Parole (10:48). « La parole que j’ai dite, celle-là le jugera au dernier jour », et d’autant plus sûrement que Jésus n’a pas parlé de Lui-même comme s’Il cherchait Sa propre volonté ou Sa propre gloire, mais Il était simplement et continuellement soumis au Père, qui non seulement L’avait envoyé, mais en outre Lui avait commandé ce qu’Il devait dire et comment Il avait à parler (10:49) ; Il savait que le commandement du Père est la vie éternelle (10:50 – Ps. 133:3). Jésus était aussi soumis à Lui dans ce qu’Il prononçait que dans ce qu’Il faisait, car Il était ici pour Le faire connaître et faire Sa volonté.

 

 

3                        Chapitre 13

Nous entrons maintenant dans une nouvelle section de notre évangile, celle des dernières communications du Seigneur à Ses disciples, se terminant par la prière où Il ouvre Son cœur au Père à leur sujet. Le sens général de cette section est partout et en tout de conduire les Siens dans une vraie intelligence spirituelle de leur nouvelle position devant Dieu le Père, en contraste net avec celle d’Israël dans le monde. Il ne s’agit pas de la position en tant qu’Église, mais de la position chrétienne, très complète et très nette, en vertu de Christ, qui met Israël de côté à tous égards. Il allait auprès du Père en haut, et ici Il révèle ce que, dans cette gloire, Il allait faire pour eux tandis qu’ils étaient encore ici-bas. Il fallait que Son amour prenne une forme nouvelle, tout en restant fidèle, immuable et parfait.

 

3.1   Jean 13:1-5

3.1.1        Jean 13:1a

« Or, avant la fête de Pâque, Jésus, sachant que son heure était venue pour passer de ce monde au Père, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’à la fin » (13:1).

Il était le seul homme que rien ne prenait par surprise. Tout était lu et connu et senti dans la présence de Dieu Son Père. Il était constamment conscient de la mort qui L’attendait, et de ce que serait cette mort dans sa forme, dans son caractère et dans son but dans le dessein de Dieu, ainsi que dans la malice de l’homme et de Satan ; et en outre nous voyons ici que la proximité immédiate de cette mort était dans Ses pensées avec ses immenses conséquences. Pourtant en Jean, il ne s’agit pas du fait qu’Il soit abandonné par l’homme ou par Dieu dans cette crise aiguë ; mais l’heure de Son départ de ce monde pour aller au Père arrive, au lieu qu’Il demeure ici-bas selon l’attente des Juifs en rapport avec leur Messie selon l’Ancien Testament. Les autres évangiles mettent en avant les preuves de Son rejet par le peuple, tandis que notre évangéliste Le voit rejeté d’emblée, et à la fin il Le montre en train de prépare les disciples au changement proche et inattendu, lorsque Christ serait dans le ciel, — et que le Saint Esprit serait envoyé ici-bas pour être dans et avec les Siens sur la terre, — et que le Père serait le caractère de Dieu dans Sa relation non pas seulement avec Christ, mais avec eux aussi, en son temps et à sa manière.

 

3.1.2        Jean 13:1b

Il voulait ensuite montrer Son amour sous des formes nouvelles et appropriées. « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde », Il les aima non pas simplement jusqu’à la fin comme une question de temps, si vrai que ce fût, mais Il les aima en se chargeant de chaque besoin, endurant tout ce qu’il y avait de travail pénible pour eux, sans relâche et sans vaciller, malgré tout ce qui pesait sur Lui. Tel est l’amour de Jésus pour les Siens dans le monde, où ils en ont constamment besoin. Nous savons quel amour Il leur a exprimé lors de la dernière Pâque (Luc 22:15), et combien cet amour fut mis à l’épreuve et démontré comme étant infini, dans Son sang et dans Sa mort pour eux, comme un Agneau sans défaut et sans tache, préconnu dès avant la fondation du monde, mais manifesté à la fin des temps pour ceux qui croyaient (1 Pierre 1:19-21). Mais maintenant Il voulait leur montrer un amour aussi actif pour eux chaque jour quand Il serait parti auprès du Père, que quand Il accomplirait la Pâque en mourant pour eux.

 

3.1.3        Jean 13:2-4

« Et le souper étant venu, le diable ayant déjà mis dans le cœur de Judas Iscariote, [fils] de Simon, de le livrer, — [Jésus], sachant que le Père lui avait mis toutes choses entre les mains, et qu’il était venu de Dieu, et s’en allait à Dieu, se lève du souper et met de côté ses vêtements ; et ayant pris un linge, il s’en ceignit » (13:2-4).

La version autorisée anglaise regarde la phrase comme ayant trait à la fin du repas ; mais je suis d’accord avec ceux qui estiment qu’elle veut dire que le moment du repas était arrivé, ce qui est confirmé par l’action surprenante dont il est parlé. Je ne doute pas qu’il était habituel d’avoir les pieds lavés avant le repas et non pas après.

Mais si Jésus avait des voies d’amour infini dans Son cœur, le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas Iscariote la terrible trahison contre son divin Maître, qu’aucun siècle ne pourra jamais effacer. C’est ce qui eut lieu avec Jésus : la haine de l’ennemi éclata au grand jour au moment où l’amour de Dieu se manifestait dans et par Lui ; le fait que le diable ait opéré dans un homme, et même un disciple, combien cela flétrit les prétentions humaines, d’autant plus que ce disciple avait l’honneur de suivre étroitement et personnellement le Seigneur Jésus ! « Mais c’est toi, un homme comme moi, mon conseiller et mon ami » (Ps. 55:13). Dans cette sainte compagnie, il avait joué avec le péché, — ce péché d’habitude qui était la cupidité. Et maintenant le diable en accélérait la rétribution par la trahison du Fils de Dieu. Le Seigneur, comme nous le verrons plus tard, ressentait cela profondément, mais Il poursuit ici Son dessein d’amour dans la conscience des desseins et des plans d’amour du Père, dans la conscience aussi qu’Il retournait au Père dans la même pureté absolue dans laquelle Il était venu d’auprès de Lui. Il ne s’agissait pas simplement du cadre messianique, ni de celui du Fils de l’homme. Le Père avait mis toutes choses entre les mains de Son Fils, et Il s’en retournait en tant qu’homme sans qu’aucune ombre ne vienne déparer la sainteté intrinsèque qui avait marqué Sa venue d’auprès de Dieu pour devenir un homme. Il demeurait toujours le Saint de Dieu, cependant Il se lève du souper, met de côté Ses vêtements et prend un linge et se ceint.

 

3.1.4        Jean 13:5

Jésus s’occupe d’un nouveau service, requis par la proximité des disciples avec Dieu en tant que Ses enfants : il s’agissait d’ôter les souillures des Siens dans leur marche comme saints à travers le monde. C’est le sens de ce qui suit. « Puis il verse de l’eau dans le bassin, et se met à laver les pieds des disciples, et à les essuyer avec le linge dont il était ceint » (13:5). Notons soigneusement qu’il s’agit d’eau ici, non pas de sang. Le lecteur de l’évangile de Jean n’aura pas manqué de voir que le Seigneur fait beaucoup intervenir « l’eau » et le « sang ». Le Seigneur le fit effectivement en présentant la vérité aux Siens, et c’est Jean qui le montre le mieux. Sa première épître caractérise aussi le Seigneur comme étant venu par (δι) l’eau et par le sang ; non pas dans (εν) l’eau seulement, mais dans l’eau et le sang (1 Jean 5:6). Il purifie aussi bien qu’Il expie. Il emploie la Parole pour purifier ceux qui sont lavés de leurs péchés dans Son sang. Les apôtres Paul, Pierre et Jacques insistent sur l’effet de la Parole, comme Jean. Il est désastreux et dangereux au plus haut degré de méconnaître la purification par le lavage d’eau par la Parole. Si « le sang » est vis-à-vis de Dieu (quoique pour nous), « l’eau » est vis-à-vis du saint, pour ôter l’impureté en pratique, aussi bien que pour donner une nouvelle nature qui juge le mal selon Dieu et selon Sa Parole, dont l’eau est le signe, lui ajoutant la mort de Christ, laquelle donne sa mesure et sa force. C’est de Son côté percé qu’ont jailli le sang et l’eau (ch. 19).

Vis-à-vis de cette vérité sérieuse et bénie, il y a lieu de craindre que la chrétienté demeure autant dans l’obscurité que Pierre quand il refusa l’action du Seigneur en grâce. Pierre ne pénétra qu’ultérieurement la vérité communiquée par l’action de portée si riche du Seigneur : ce fut quand le Saint Esprit vint pour leur montrer ce qui concernait Christ. Dans cette circonstance-ci, il se trompa complètement, et les hommes sont enclins à faire de même aujourd’hui, alors que la lumière divine a été pourtant pleinement apportée. C’est une perversion que de limiter cet acte du Seigneur à un enseignement sur l’humilité, comme le font les hommes. Pierre ne voyait effectivement rien d’autre que cette humilité, d’où son erreur de considérer comme excessif l’abaissement du Seigneur allant jusqu’à lui laver les pieds ; mais une fois alerté par l’avertissement du Seigneur, il tomba dans l’erreur opposée. Nous ne sommes en sécurité que lorsque nous nous soumettons à Sa Parole en n’ayant aucune confiance en nous-mêmes.

Le fait est que, depuis les temps apostoliques, la vérité sur ce lavage des pieds (hormis peut-être quant au fondement) a été ou bien mal comprise, ou souvent pervertie pour en faire des ordonnances sans vie. Les évangéliques l’ignorent en général, ou bien la confondent avec le sang de Christ. Les catholiques (grecs, orientaux, romains ou anglicans) l’appliquent à tort au baptême. Il s’ensuit que, non seulement ils perdent la leçon spéciale du Seigneur relative au lavage dans l’eau, mais ils affaiblissent la propitiation. En conséquence la non-imputation du péché a été tout à fait inconnue déjà depuis le temps des premiers pères de l’église jusqu’à nos jours. Les Réformateurs n’ont pas apporté de délivrance à cet égard, et les Puritains ont augmenté la confusion et l’obscurité en insistant, non pas sur des ordonnances, mais sur la loi comme règle de vie, au lieu de ramener, par l’Esprit du Seigneur, à Christ comme l’objet d’après lequel le chrétien est transformé ici-bas. Le Seigneur a souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes (1 Pierre 3:18). L’efficace pour le croyant est aussi parfaite que l’est Sa Personne ; et l’unicité de Son sacrifice est par suite le grand argument d’Hébreux 9 et 10 par contraste avec la répétition des sacrifices juifs. Par Son seul sacrifice, nous sommes non seulement sanctifiés (Héb. 10:10), mais aussi rendus parfaits à perpétuité (Héb. 10:14). N’y a-t-il aucune défaillance chez les saints dans la suite ? Trop souvent peut-être. Quelle est dès lors la ressource pour eux ? c’est le lavage d’eau par la Parole que le Saint Esprit applique en réponse au service d’avocat auprès du Père. C’est ce dont Christ donnait ici le signe.

 

3.2   Jean 13:6-11

Le Seigneur se met alors à effectuer le travail commencé. « Il vient donc à Simon Pierre ; et celui-ci lui dit : Seigneur, me laves-tu, toi, les pieds ? Jésus répondit et lui dit : Ce que je fais, tu ne le sais pas maintenant, mais tu le sauras dans la suite. Pierre lui dit : Tu ne me laveras jamais les pieds. Jésus lui répondit : Si je ne te lave, tu n’as pas de part avec moi. Simon Pierre lui dit : Seigneur, non pas mes pieds seulement, mais aussi mes mains et ma tête. Jésus lui dit : Celui qui a tout le corps lavé n’a besoin que de se laver les pieds ; mais il est tout net ; et vous, vous êtes nets, mais non pas tous. Car il savait qui le livrerait ; c’est pourquoi il dit : Vous n’êtes pas tous nets » (13:6-11).

 

3.2.1        Jean 13:6

Dans les choses divines, la sagesse du croyant consiste à se soumettre à Christ et à Lui faire confiance. Nous sommes appelés à accepter ce qu’Il fait avec reconnaissance de cœur, et à dire comme Marie aux serviteurs aux noces de Cana : « Faites tout ce qu’Il vous dira » (2:5). Or voilà que Pierre fait le contraire, et objecte quand le Seigneur s’approche de lui « en forme d’esclave » (Phil. 2:7). La foi opérante par l’amour ne se trouvait-elle pas chez Pierre ? (Gal. 5:6). Sans doute il y avait la foi et l’amour chez Pierre, sans être pourtant en action à ce moment-là, car ils étaient ensevelis sous un tas de sentiments humains ; sinon il ne se serait pas permis de mettre en doute l’opportunité de ce que le Seigneur estimait approprié. Il se serait plutôt incliné devant l’amour de Christ, et aurait cherché à apprendre selon que Lui sait enseigner, — à apprendre le grand besoin qui était le sien et celui de ses compagnons au point de susciter un service aussi humble, mais si nécessaire de la part de son Maître. Ah ! il ne savait pas encore que Jésus devait aller plus loin que s’abaisser à laver les pieds de Ses disciples, — qu’Il devait aller jusqu’à la mort même de la croix pour que Dieu soit glorifié et que l’homme soit justifié et délivré en bénéficiant d’un droit incontestable. Mais la grâce qui entreprenait cette œuvre infinie de propitiation (la base pour répondre à toutes les exigences de la nature, de la majesté et de la justice divines, d’une manière qui soit à la gloire de Dieu, étant donné notre culpabilité), — cette grâce voulait aussi pourvoir à chaque pas du chemin où la souillure abonde. Nous pouvons ainsi jouir de la communion malgré la puissance et les ruses de Satan et malgré notre faiblesse ; et en dépit des défaillances nous pouvons être restaurés à la communion avec Lui dans la lumière et la gloire de Dieu dans laquelle Il allait retourner et dans laquelle nous Le suivrons au moment convenable.

Pierre croyait, mais il ne croyait pas encore « toutes les choses que les prophètes ont dites » (Luc 24:25). Il entrait faiblement dans ce que lui-même appellera ultérieurement « les souffrances de Christ et les gloires qui suivraient » (1 Pierre 1:11). Il continuait à regarder le Seigneur beaucoup trop exclusivement comme le Messie ; ce n’est que plus tard qu’il saura estimer les profondeurs qui sont dans le Fils du Dieu vivant, bien que, de sa bouche, il ait déjà confessé cette gloire auparavant (Matt. 16:16). La nature était trop peu jugée chez Pierre, de sorte qu’il n’appréciait pas encore la signification de cette gloire, ni son application ni ses résultats, comme il le fera plus tard sous l’effet de l’enseignement divin, quand la croix aura démontré la valeur de la nature, ou plutôt son absence de valeur, devant Dieu et les hommes. Pierre était trop confiant en lui-même, et il était effectivement ignorant à la fois de lui-même et de ce qu’était la scène de souillure qui l’entourait, et il était également ignorant des profondeurs et de la constance de l’amour de Christ ; c’est pourquoi il dit au Seigneur : « Me laves-tu, toi, les pieds ? » (13:6). Certes il ne pouvait pas savoir ce qui n’était pas encore révélé ; mais était-il convenable de sa part, était-ce respectueux de mettre en question ce que le Seigneur était en train de faire ? Il a pu penser que refuser un service d’aussi bas niveau de la part du Seigneur, c’était de l’humilité chez lui, et c’était rendre honneur au Seigneur. Mais Pierre n’aurait jamais dû oublier que Jésus n’avait jamais dit une parole, ni fait aucun acte, sinon ce qui était digne de Dieu et ce qui démontrait le Père ; et maintenant plus que jamais, Ses paroles et Ses voies manifestaient Sa grâce divine, alors que le mal humain actionné par Satan à la fois chez ceux du dehors et chez ceux du cercle plus restreint des Siens, réclamait de se clarifier davantage et de montrer davantage d’ardeur à cause de son départ prochain.

La vérité est que nous avons besoin d’apprendre de la part de Dieu comment L’honorer et comment aimer selon Sa pensée. Si quelqu’un pense savoir quelque chose, il ne connaît rien comme il faut connaître (1 Cor. 8:2). Ceci aussi était une faute de la part de Pierre. Il aurait dû se méfier de ses pensées et s’attendre en toute soumission à Celui qui fait toutes choses bien (Marc 7:37 ; ce titre était confessé par beaucoup, alors qu’ils Le connaissaient bien moins bien que Pierre), et qui était absolument ce qu’Il disait, vérité et amour dans la même Personne bénie (8:25). Les pensées de l’homme ne sont jamais comme les nôtres, et les saints glissent dans les pensées humaines, s’ils ne sont pas enseignés de Dieu par la foi, en détail aussi bien qu’en gros ; car nous ne pouvons, ni ne devons, nous confier nous-mêmes en quoi que ce soit. Dieu veut que Son Fils soit honoré, et Il est honoré avant tout quand on Le croit et qu’on Le suit dans Son humiliation. Quand Pierre dit : « Me laves-tu, toi, les pieds ? », il sortait autant de sa place que lorsqu’il se permettait de reprendre le Seigneur pour avoir osé parler de Ses souffrances et de Sa mort.

 

3.2.2        Jean 13:7

Mais dans Sa débonnaireté, le Seigneur répond par une plénitude de grâce : « Ce que je fais, tu ne le sais (οιδας) pas maintenant, mais tu le sauras (γνωση) dans la suite » (13:7). N’était-ce pas une indication solennelle, mais pleine de compassion adressée à Pierre, s’il avait été en état de cœur pour apprendre ? Si même il ne s’était pas incliné tout de suite devant l’action du Seigneur, Il aurait dû conclure de Ses paroles qu’il y avait une signification digne de Lui, digne de Celui qui estimait que laver les pieds aux enfants était dû au Père, dans l’amour le plus vrai et le plus humble envers eux ; il aurait dû conclure encore davantage, à savoir que ce qu’il ne savait pas maintenant sur lui-même, il l’apprendrait plus tard : je présume que ce « plus tard » signifie « après les choses qui étaient en train d’avoir leur cours, après Son rejet et Sa mort, après la résurrection et l’ascension, une fois que le Saint Esprit serait là pour les conduire dans toute la vérité » (16:13).

 

3.2.3        Jean 13:8

Mais Pierre ne faisait pas encore partie de ceux qui sont guidés par l’œil du Seigneur (Ps. 32:8) ; il ne sentait pas le besoin d’être enseigné et instruit sur le chemin où il devait marcher. Il y avait trop du cheval ou du mulet en lui, trop besoin d’être refréné par la bride et le mors (Ps. 32:9) ; et faute d’accepter de la part du Seigneur qu’il fallait se soumettre maintenant et apprendre plus tard, il s’enfonce davantage et plus hardiment dans l’erreur sur son propre compte. « Tu ne me laveras jamais les pieds » : c’est le refus le plus absolu de ce lavage, non seulement pour cette vie, mais pour celle à venir, — pour toujours.

C’était sentimental, sans doute de l’ignorance ; mais avait-il à se confier en lui-même jusqu’à exprimer des paroles aussi fortes au sujet de la manière d’agir de son Maître, et de Ses voies de grâce ? Combien il est précieux qu’il ait eu à faire, que nous ayons à faire à Celui qui ne retient pas Sa paix au point de maintenir l’âme sous une obligation, — à Celui qui sait quand et comment désavouer la parole insensée ou celle qui déshonore Dieu, de manière que la parole par laquelle on s’oblige ne subsiste pas, et que l’âme soit pardonnée (voir Nombres 30). Le Seigneur rendit les paroles de Pierre entièrement inopérantes dès l’instant où Il les entendit, comme nous allons le voir ; Il agissait avec cette grâce qui corrige toutes nos fautes et a porté toute notre iniquité.

« Jésus lui répondit : Si je ne te lave, tu n’as pas de part avec moi » (13:8). Solennelle assurance, non seulement pour Pierre, mais pour tous ceux qui négligent cette ressource de grâce de Sa part, qui oublient ou qui n’ont même jamais réalisé le besoin qu’ils en ont. Ce n’est pas tant une question de vie, mais une question de communion, de part avec Christ et non pas en Christ, même si cela n’est guère séparable. Christ s’en retournait à Dieu en haut ; Pierre et les autres restaient sur la terre, environnés de souillures dans le chemin. Christ ne voulait pas restreindre Son amour pour les Siens, ni faire peu cas de leurs manquements. D’où le besoin de laver les pieds des disciples, prompts à être souillés au cours de leur marche dans ce monde. Et ceci s’effectue par la Parole appliquée à la conscience par l’Esprit. Le croyant se courbe, se juge, et est pratiquement purifié. Sa communion est restaurée, et il peut jouir des choses de Christ. Il a une part avec Lui.

 

3.2.4        Jean 13:9

Alerté par l’avertissement du Seigneur, Son serviteur vire instantanément à l’autre extrême : « Seigneur, non pas mes pieds seulement, mais aussi mes mains et ma tête » (13:9). Plus rien ne suffit pour contenter Pierre maintenant. Il cherche à être baigné en entier, comme si la valeur du précédent lavage s’était évaporée, comme s’il avait besoin qu’il soit recommencé, comme s’il n’y en avait jamais eu. Mais il n’en est jamais ainsi. Pour voir le royaume de Dieu et y entrer, il faut être né de nouveau, né d’eau et de l’Esprit (3:3-7). Or cela ne se répète jamais. La nouvelle naissance n’admet pas de répétition. Cependant il était faux d’imaginer qu’étant né de Dieu, on n’a plus besoin d’autre chose, et que les souillures ou bien ne peuvent atteindre le croyant, ou bien, si elles l’atteignent, c’est sans conséquence.

Ce que Simon Pierre a pensé et dit dans son ignorance, une école de théologie l’a formulé dans sa présomption. Mais ce n’est pas de la vraie connaissance de Dieu. Si la loi punit la transgression, la grâce condamne le péché encore bien plus profondément. Aucun système de théologie ne peut être de Dieu s’il passe légèrement par-dessus le mal ou l’ignore. Or Simon Pierre, convaincu du danger de ce côté-ci, tombe dans un autre de ce côté-là ; rendu attentif au besoin de lavage pour avoir une part avec Christ, il réclame le lavage complet aussi bien pour le croyant que pour l’homme naturel. Ceci correspond à une autre école de théologie, opposée à la précédente, et dont le dogme est le suivant : il nie la position du croyant si, par malheur, il contracte une souillure, et il insiste sur le fait qu’il doit tout recommencer, plusieurs fois dans sa vie peut-être. La vie éternelle comme possession présente disparaît donc, de même que la responsabilité constante qui découle de la relation constante d’enfant de Dieu. Ainsi, on peut être souvent perdu et souvent sauvé spirituellement !

 

3.2.5        Jean 13:10-11

En corrigeant Pierre, le Seigneur corrige les deux écoles par anticipation. « Celui qui a tout le corps lavé (λελουμενος) n’a besoin que de se laver (νιψασϑαι) les pieds ; mais il est tout net ; et vous, vous êtes nets, mais non pas tous. Car il savait qui le livrerait ; c’est pourquoi il dit : Vous n’êtes pas tous nets » (13:10-11). De manière simple et parfaite, Il met chaque vérité à sa place et dans sa relation avec tout le reste. La grâce est maintenue, mais aussi la justice. Aucun péché n’est pris à la légère. Aucun croyant n’a raison de se décourager ; chacun de ses manquements fait l’objet d’une nouvelle attention de la part du Seigneur, avec une preuve renouvelée de l’amour qui ne le laisse pas aller sans l’avoir béni, malgré toute la négligence qui laisse aller le Seigneur. Mais Lui ne veut pas s’en aller. Il lave les pieds de celui qui a déjà tout le corps lavé, afin qu’il soit tout net. Ainsi la nouvelle naissance demeure et n’est jamais renouvelée, parce qu’elle demeure vraie et bonne ; tandis que le manquement de celui qui est né de nouveau fait l’objet de l’amour actif de Christ et de Son service d’avocat, et l’âme est amenée à se juger elle-même pour que la communion soit restaurée. Le cas de Judas n’est pas celui de quelqu’un qui perd la vie, mais celui de quelqu’un qui n’est jamais né de Dieu, et effectivement aucun passage n’appuie une nouvelle naissance chez lui. Il n’était pas une brebis de Christ devenue impure, mais un chien retournant à son vomi (2 Pierre 2) — et même bien pire, à cause de la proximité et de l’intimité desquelles il a abusé par amour de l’argent, jusqu’à Le trahir auprès de Ses ennemis.

Il est d’importance capitale de tenir fermement à la fois à l’expiation et au lavage d’eau par la Parole. Sinon le sang de Christ est détourné de son véritable but et de son effet devant Dieu, et il est utilisé en pratique comme la ressource en cas de manquement.

 

3.2.6        Erreurs dénoncées. Pas de renouvellement de la réconciliation ni de ré-application du sang

Écoutons ce que dit Calvin en tant que témoin de poids de l’erreur dont il vient d’être parlé, quand il traite de la parole de réconciliation en 2 Cor. 5:20 (« soyez réconciliés avec Dieu ») ; selon lui, Paul s’adresse là à des croyants, au lieu d’y voir une illustration du message de grâce adressé au monde. « Il leur déclare chaque jour cette mission d’ambassadeur. Christ donc n’a pas simplement souffert pour expier nos péchés une fois, et l’Évangile n’a pas été déterminé simplement en vue du pardon des péchés commis avant le baptême, mais comme nous péchons chaque jour, c’était pour que nous soyons reçus dans la faveur de Dieu par le moyen d’une rémission journalière. Car c’est là un message continuel d’ambassadeur qui doit être proclamé avec assiduité dans l’église jusqu’à la fin du monde ; et l’évangile ne peut pas être prêché sans que la rémission des péchés soit promise. Nous avons ici une déclaration exprès et appropriée pour réfuter la confiance impie des papistes qui nous appellent à chercher la rémission des péchés après le baptême de quelque source autre que l’expiation effectuée par la mort de Christ. Or cette doctrine est communément admise dans toutes les écoles du papisme, à savoir qu’après le baptême, nous méritons la rémission des péchés par le moyen de la pénitence et à l’aide des clefs (Matt. 16:19) — comme si le baptême pouvait nous conférer la rémission sans pénitence. Par ce terme « pénitence », ils entendent « satisfaction ». Mais qu’est-ce que Paul dit ? Il nous appelle à aller, autant après qu’avant le baptême, à la seule expiation faite par Christ, afin que nous sachions que nous l’obtenons toujours gratuitement. En outre, toutes leurs balivernes sur l’administration des clefs ne servent à rien dans la mesure où ils conçoivent les clefs à part de l’évangile, alors qu’elles ne sont rien d’autre que le témoignage rendu à une réconciliation gratuite qui nous est faite par l’évangile » (Commentaire sur les épîtres aux Corinthiens, Calvin Soc. ii.240, 241).

Cet enseignement [de Calvin] est clairement erroné, non seulement en ce qu’il est fondé sur une application erronée aux saints, du ministère de l’évangile adressé aux pécheurs, mais aussi en ce qu’il ébranle la réconciliation des saints comme si elle n’était pas un grand acte achevé. Il est faux de dire que l’apôtre déclare ce message d’ambassadeurs tous les jours aux croyants. Il déclare au contraire que l’œuvre est accomplie, et que les adorateurs sont purifiés une fois pour toutes de manière à n’avoir plus aucune conscience de péché (Héb. 10:2). Il n’est pas question d’imputer des péchés ou des erreurs, ni de jugement de Dieu sur eux bientôt. L’erreur sape ou exclut une relation constante du chrétien sur la base de la paix faite par le sang de la croix, et de l’aptitude présente et permanente à avoir part à l’héritage des saints dans la lumière (Col. 1:12).

Le sacrifice unique de Christ ne se borne pas à expier une fois pour toutes nos péchés, mais il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés (Héb. 10:14). Les romanistes remédient au besoin créé par les manquements après le baptême au moyen de la pénitence aidée des clefs. Les protestants font un appel répété au sacrifice de Christ : les uns comme les autres ignorent le lavage des pieds souillés au moyen de la Parole en réponse au service d’avocat de Christ auprès du Père. Le message continuel d’ambassadeurs est communiqué par les serviteurs du Seigneur dans la proclamation de l’Évangile au monde. La réception du croyant par Dieu, dans Sa faveur, grâce à une rémission journalière des péchés est quelque chose qui n’existe pas. Il peut y avoir la nécessité d’ôter la souillure de chair et d’esprit qui empêche la communion ; mais ceci suppose qu’il y ait le fondement comprenant une propitiation immuable et la faveur dans laquelle nous sommes (Rom. 5:2). Soutenir que le chrétien a besoin d’être réconcilié de nouveau, et soutenir également que l’appel « soyez réconciliés avec Dieu » s’adresse à des croyants en faute, cela prouve que Calvin ignorait la vérité élémentaire et caractéristique de l’Évangile, malgré toute ses capacités et bien qu’il fût un saint personnellement. Ceci ouvrait la porte à l’erreur opposée de l’Arminianisme, qui se base sur la même erreur, mais de manière plus cohérente, comme si la vie éternelle n’avait pas de sens, et que le sang de Christ était dépourvu d’efficace éternelle. Les deux systèmes sont fautifs.

La vérité met tout à sa place. Le sang de Christ demeure dans sa valeur immuable devant Dieu sacrificiellement et judiciairement ; or le croyant en faute est inexcusable ; il a besoin de laver ses pieds. La Parole doit s’occuper de lui moralement, produisant le jugement de soi-même et la confession ; et le Seigneur regarde à cela dans Sa grâce toujours vigilante en se chargeant de Sa cause dans un amour vivant avec le Père. L’Esprit aussi a Sa fonction propre et appropriée qui consiste à produire, non pas la joie de la communion avec Christ dans les choses de Christ, mais l’affliction et la honte, la peine et l’humiliation, par le rappel à l’homme de ses voies : la précipitation, la légèreté, l’orgueil, la vanité, et peut-être la corruption et la violence ; car de quoi la chair non jugée n’est-elle pas capable ? Par cette Parole de vérité, il a été engendré de Dieu, éveillé au jugement de soi sous Son regard ; c’est par la même Parole que chaque souillure est jugée jour après jour, rendant ce jugement d’autant plus douloureux que l’Esprit rappelle à l’âme ce que Christ a souffert pour les péchés que la chair ressent si légèrement.

Mais loin de dissoudre la relation, le sentiment d’avoir été inconséquent avec cette relation et avec la grâce qui a créé cette relation à un tel prix et par un amour souverain, voilà ce qui, par-dessus tout, éprouve et humilie celui qui s’est égaré. La chair aime par-dessus tout avoir le champ libre et la tolérance de ses plaisirs, et l’âme recommence ; mais Dieu maintient le croyant dans une relation qui, si elle est réelle, est éternelle, et fait de tout écart de conduite un péché d’autant plus profond qu’il n’est pas seulement contre la conscience et contre la justice, mais contre la grâce la plus riche que Dieu pouvait montrer en Christ. Nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de Son Fils. Il n’y a pas plus de répétition de la réconciliation que de répétition de la nouvelle naissance. La rémission des péchés par Son sang est complète, et c’est pourquoi il n’y a plus de sacrifice pour le péché. Le seul et unique sacrifice qui pouvait être efficace a été offert et accepté. Mais chaque fois que cela est nécessaire, il y a une nouvelle application de « l’eau par la Parole ». Et c’est avec l’âme que ceci a à faire. La Parole détecte, puis ôte la souillure, appliquant ainsi la mort de Christ à l’homme, tandis que le sang s’occupe des péchés devant Dieu. Ainsi l’œuvre s’effectue de manière sainte sans affaiblir le seul fondement qui soit pour la paix de l’homme pécheur et pour la gloire divine.

 

3.3   Jean 13:12-17

« Quand donc il eut lavé leurs pieds et qu’il eut repris ses vêtements, s’étant remis à table, il leur dit : Savez-vous ce que je vous ai fait ? Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis ; si donc moi, le Seigneur et le Maître, j’ai lavé vos pieds, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. Car je vous ai donné un exemple, afin que, comme je vous ai fait, moi, vous aussi vous fassiez. En vérité, en vérité, je vous dis : L’esclave n’est pas plus grand que son seigneur, ni l’envoyé plus grand que Celui qui l’a envoyé. Si vous savez ces choses, vous êtes bienheureux si vous les faites (ou : pratiquez) » (13:12-17).

 

3.3.1        Jean 13:12

L’humilité du Seigneur est sans doute incontestable dans Son lavage des pieds des disciples, et Il voulait qu’ils la cultivent, ce sur quoi Il a solennellement insisté auprès d’eux en termes tout à fait clairs, comme on le voit dans tous les évangiles synoptiques. Mais il y a une autre instruction plus profonde. Au moment où Il va les quitter, Ses pensées se portent vers le renouvellement de leurs souillures dans leur marche à travers ce monde. Et c’est sur cela qu’Il voulait exercer leurs cœurs par la question : « Savez-vous ce que je vous ai fait ? ». C’est en effet Sa manière d’enseigner : Il nous enseigne après coup, le bien qu’Il nous a déjà fait ; et à mesure que nous croissons dans la vérité, nous apprécions mieux ce que nous n’avons compris qu’un peu au commencement. La grâce nous instruit, et à la fois elle agit en notre faveur ; et c’est humiliant de découvrir combien nous l’avons peu compris, alors que son activité n’a jamais cessé. Mais combien il est bon et fortifiant d’apprendre ses voies et ses leçons !

 

3.3.2        Jean 13:13-14

Le Seigneur appuie ensuite ce qu’Il a dit en faisant appel aux titres qu’ils lui donnaient habituellement : « Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis ». Il était unique pour obéir aussi bien que pour instruire : il ne pouvait pas en être autrement là où Sa gloire personnelle est connue. Si Lui s’est abaissé en amour jusqu’à laver leurs pieds, que ne devaient-ils pas faire l’un à l’autre ? Il ne s’agit pas seulement de servir le Seigneur dans l’Évangile. « À ceci tous connaîtront » dit-il un peu plus loin dans ce même chapitre, « que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous ». Ici cependant, c’est un appel précis — car nous sommes tous enclins à manquer — à partager Sa grâce en cherchant la restauration l’un de l’autre quand un manquement est arrivé. D’un côté il faut de la foi, du renoncement et des affections divines. L’indifférence à ce sujet manifeste notre propre manquement. D’un autre côté la justice qui censure l’autre est aussi loin que possible du lavage des pieds, et ressemble plus au fouet qu’à l’usage du linge et du bassin. Assurément, s’il y a besoin de grâce pour supporter le lavage, il faut l’activité d’une bien plus grande mesure de grâce pour effectuer le lavage. C’est la raison pour laquelle l’apôtre dit : « Frères, quand même un homme s’est laissé surprendre par quelque faute, vous qui êtes spirituels, redressez un tel homme dans un esprit de douceur » (Gal. 6:1). Quand la chair est jugée, l’amour peut agir avec davantage de puissance, et avec un sens plus profond que tout est grâce. Le Moi est le grand obstacle pour s’occuper des fautes les uns des autres.

 

3.3.3        Jean 13:15-17

Le service d’amour sous toutes ses formes, voilà la pensée qui était dans le Christ Jésus. C’est pourquoi Il les appelle ici à peser ce qu’ils venaient de voir. « Car je vous ai donné un exemple, afin que, comme je vous ai fait, moi, vous aussi vous fassiez. En vérité, en vérité, je vous dis : L’esclave n’est pas plus grand que son seigneur, ni un apôtre [envoyé] plus grand que Celui qui l’a envoyé. Si vous savez ces choses, vous êtes bienheureux si vous les faites ». Le Seigneur connaissait la fin dès le commencement, et Il savait avec quelle rapidité Son ministère dégénérerait en une institution mondaine, devenant un sujet d’orgueil, au lieu d’être une œuvre de foi et un travail d’amour. D’où le besoin de cette formulation solennelle, comme un témoin immuable vis-à-vis de tous les Siens si prompts à oublier Sa Parole et à s’écarter de Son chemin, dans un monde de vaines apparences et d’égoïsme. Or là Son avertissement demeure ; refuser Son service de lavage des pieds des Siens, c’est se mettre au-dessus du Seigneur, et c’est réclamer une place plus grande que la Sienne, Lui qui a envoyé même les apôtres. Oh ! quelle bénédiction de faire et à la fois de connaître ces choses ! C’est la communion de Son amour dans l’une de ses formes les plus intimes ; et « l’amour est de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jean 4:7).

 

3.4   Jean 13:18-22

L’allusion qui termine le v.10 est maintenant développée dans les indications en paroles et en actes qui suivent et dont la solennité va croissant. Ce n’est plus l’amour de Christ prenant soin des Siens, soit une fois pour toutes dans le sacrifice expiatoire de Lui-même à Dieu pour eux, dont l’efficacité est éternelle — soit dans une purification incessante par la Parole à l’égard de ceux pour lesquels Il est mort sur la terre, vivant pour eux dans le ciel, afin que, malgré les souillures du chemin, ils soient pratiquement à l’unisson avec la relation de grâce dans laquelle ils ont été amenés. Ici [ces versets traitent du cas de Judas], c’est l’indifférence de nature dépourvue de foi, avec une conscience de plus en plus cautérisée par la tolérance d’un péché d’habitude, que Satan était en train de séduire et d’aveugler jusqu’à une haute trahison contre Christ, profitant de l’intimité très étroite pour vendre le Maître et Seigneur, le Fils de Dieu, pour le prix minable d’un esclave — et de Le vendre entre les mains d’ennemis assoiffés de Son sang. Il ne s’agit pas de la haine de la part de ceux-là ; c’est l’absence complète d’amour, trahissant Celui qui, à ce moment-là, montrait et prouvait plus que jamais Son amour, non seulement jusqu’à la mort et dans la mort, mais dans la vie au-delà, pour toujours. Or l’incrédulité qui, malgré les yeux et le cœur qu’elle a, ne voit ni ne sent un tel amour, c’est elle qui, par-dessus tout, précipite dans la tromperie de Satan et sous sa puissance. C’est ce que nous contemplons tristement en Judas ; et personne n’en sentait la douleur autant que le Seigneur.

« Je ne parle pas de vous tous ; moi, je connais ceux que j’ai choisis ; mais c’est afin que l’écriture soit accomplie : «Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi». Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez que c’est moi. En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui reçoit quelqu’un que j’envoie, me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé. Ayant dit ces choses, Jésus fut troublé dans [son] esprit, et rendit témoignage et dit : En vérité, en vérité, je vous dis que l’un d’entre vous me livrera. Les disciples se regardaient donc les uns les autres, étant en perplexité, [ne sachant] de qui il parlait » (13:18-22).

 

3.4.1        Jean 13:17-18a

Le Seigneur attendait des Siens, et attend encore, l’activité de l’amour parmi eux. Comme ils étaient les objets d’un amour indéfectible, Il voulait qu’à leur tour ils en soient des instruments ou des canaux l’un envers l’autre, à l’égard du mal à ôter, le légalisme ne pouvant, quant à lui, que condamner. Lui-même qui était le Fils, et pourtant serviteur en amour, Il voulait exercer les Siens au service d’amour, là où la souillure repousserait sinon. Mais de même qu’Il était venu souffrir pour nos péchés, ainsi Il s’en allait pour nous former, durant notre séjour sur la terre, à Ses propres pensées et à Ses propres affections, par le moyen de la vérité ; et en le faisant, Il voulait nous purifier de toute voie susceptible d’attrister le Saint Esprit par lequel nous avons été scellés pour le jour de notre rédemption (Éph. 1:13-14). Car il n’est pas question ici de simplement ôter la culpabilité du pécheur, mais il s’agit de restaurer la communion d’un saint chaque fois qu’elle a été interrompue par la tolérance du mal. Et dans cette dernière action d’amour, Il voulait que les Siens prennent soin les uns des autres. Mais Il ne parlait pas de tous les disciples présents là : triste présage de ce qui serait tellement plus commun ultérieurement ! Il savait qui Il avait choisi ; Judas n’en était pas, bien qu’il fût appelé apôtre. Il n’avait jamais connu le Seigneur, il ne connaissait en réalité rien de Sa grâce et de Ses pensées, et il n’était pas né de Dieu. Pourquoi donc l’avait-Il choisi pour cette place d’honneur, l’apostolat, cette place de service direct et constant auprès du Seigneur ici-bas ?

 

3.4.2        Jean 13:18-19

Le Seigneur n’était pas inconscient du caractère de Judas, de sa conduite et de la catastrophe qui allait survenir, mais celui qui mangeait le pain avec Lui avait levé son talon contre Lui afin que l’Écriture fût accomplie (Ps. 41:9). Jeshurun autrefois s’était engraissé, et avait regimbé ; et il avait abandonné le Dieu qui l’avait fait, et il avait méprisé le Rocher de son salut » (Deut. 32:15). Judas était allé incomparablement plus loin dans son indifférence coupable vis-à-vis du Fils de Dieu descendu en amour et en humiliation ; et dans son ardeur à se servir lui-même à tout prix, il trahissait son Maître plein de grâce pour quelque chose de dérisoire. Il n’y avait jamais eu pareil amour, et il n’y avait jamais eu pareil manque d’égards et abus de cet amour, et ceci chez quelqu’un qui avait spécialement la responsabilité d’être fidèle. Sans doute il y avait l’effet de la puissance de Satan, mais c’est à cela que la chair s’expose, d’autant plus quand extérieurement il y a davantage de proximité du Seigneur et que Celui-ci n’est pas cru pour être sauvé. Et c’est ainsi que survient, de manière tout à fait tangible et fatale, la bassesse dure du cœur irrégénéré, à l’encontre même de la grâce de Celui qui est Seigneur au-dessus de tout. — D’un côté les disciples étaient en danger d’achopper sur une pareille défection, et d’un autre côté l’accomplissement évident de l’Écriture était là pour fortifier leur foi en chaque parole écrite de Dieu. Par ceci l’homme vit pour Dieu : par du pain, de l’argent, et tout ce qui, ici-bas, peut être l’occasion de sa ruine. Qu’elle est merveilleuse la patience qui, sachant toutes choses dès le commencement, supporte tout jusqu’à la fin, sans un signe de désapprobation ni de recul vis-à-vis du traître ! Mais la sentence de jugement n’en sera que plus foudroyante quand elle viendra de la bouche du Seigneur de gloire, l’homme haï et méprisé.

Le Seigneur montre la précision des anciens oracles, qu’on appliquait jusqu’alors seulement à d’autres, ici à David souffrant de la part d’Akhitophel. Or c’est du Seigneur que le Saint Esprit écrivait par-dessus tout ; et Lui aussi, le Seigneur, cite avant l’événement, la parole qui allait s’accomplir littéralement dans la trahison à Son encontre. Le Seigneur prouve ainsi Sa parfaite et divine connaissance à la fois de ce qui était encore futur (tout en enseignant la valeur inestimable de l’Écriture) et des prédictions non encore accomplies, répondant ainsi à toutes les formes d’incrédulité, aussi bien des croyants que des incroyants. Car bien des maximes courantes attribuent un caractère obscur et douteux aux prophéties non accomplies, ce qui refuse le caractère prophétique non seulement aux prophètes, mais encore plus aux Psaumes et à la loi. Les hommes devraient au moins craindre de faire menteur Celui qui se déclare Lui-même comme étant la vérité (14:6) et qui parlait comme jamais aucun homme ne parla (7:46). Ils ont effectivement lieu de craindre s’ils se détournent de Christ pour aller aux vanités mensongères (Jonas 2:9) qui, loin de sauver leurs sectateurs au jour du besoin, ne peuvent que brûler comme du chaume et mettre pareillement le feu à tous ceux qui s’y fient. Jésus au contraire n’est jamais plus évidemment le Messie que quand il désigne à l’avance la parole de l’Écriture sur le point de s’accomplir dans Son rejet et Sa mort à la croix, et qu’Il fournit par-là une base plus solide pour la bénédiction des plus misérables pécheurs, que celle tirée de toutes les gloires du royaume qui doivent être accomplies en leur temps.

 

3.4.3        Jean 13:20

Ensuite, avec la profonde solennité qui Le marque habituellement, le Seigneur rattache la réception de Ses envoyés à Lui-même et au Père : « En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui reçoit quelqu’un que j’envoie, me reçoit ; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m’a envoyé ». Il était spécialement important de le préciser à ce moment-là, car certains pouvaient remettre en cause leur position devant Dieu à cause de la terrible sentence qui allait tomber sur Judas, une fois qu’elle serait connue. Le Seigneur console de pareilles personnes, et les détourne de s’occuper du serviteur déchu, pour les occuper du Maître qui demeure le même à toujours, comme le Père. Que Judas trahisse le Seigneur, cela scellait son sort, mais ne portait atteinte ni à l’autorité ni à la grâce de Christ, ni à celles de Dieu Lui-même. Si on recevait quelqu’un que Christ envoyait, quelle que soit sa fin, c’était recevoir le Fils, et pareillement le Père, au lieu de participer à la culpabilité et au danger de la punition du serviteur qui déshonorait son Maître jusqu’à la perdition.

 

3.4.4        Jean 13:21

Le Seigneur alors, manifestant une émotion très profonde, se met à faire sentir profondément le péché, tout en limitant sa pire forme à un seul de Ses disciples. « Ayant dit ces choses, Jésus fut troublé dans [son] esprit, et rendit témoignage et dit : En vérité, en vérité, je vous dis que l’un d’entre vous me livrera ». C’était de la sainteté et de l’amour, que de prendre ainsi à cœur l’iniquité imminente de Judas. Le Seigneur la ressentait à tout point de vue, — en soi, dans ce qu’elle avait de contraire à Dieu, — dans sa portée sur les autres et sur Lui-même, — et dans ce qu’elle avait de terrible pour le misérable coupable. C’est l’amour, non pas le moi, qui se joint à la plus grande sensibilité ; et le Seigneur l’exprime comme un témoignage : « En vérité, en vérité, je vous dis que l’un d’entre vous me livrera ». Les disciples étaient tous déficients, mais un et un seul était en train de devenir la proie de Satan, et l’instrument de sa malice contre le Seigneur. Leurs doutes étaient honnêtes, car la place de Judas au milieu d’eux était désormais un mensonge contre la vérité. S’il se joignait aux autres pour se regarder les uns les autres en cherchant le coupable, c’était de l’hypocrisie, car il ne pouvait pas douter sérieusement de qui Jésus parlait. Pourtant ni rougeur ni pâleur ne trahissaient Judas. Les disciples durent avoir recours à d’autres moyens pour connaître la triste vérité.

 

3.4.5        Jean 13:22

L’annonce d’un traître parmi les douze troubla les disciples, et suscita de l’anxiété à mesure qu’ils se regardaient les uns les autres. Quel témoignage à la parfaite grâce de Celui qui avait connu cela tout le temps, et n’avait donné aucun signe de méfiance ou de répulsion ! Combien cela était solennel pour les saints qui avaient à faire avec le même Christ qui ne change jamais, jour après jour ! Rien ne précipite davantage dans les griffes de l’ennemi que l’abus de la grâce et la tolérance du péché, tandis qu’on est extérieurement dans la présence du seul dont la vie en est le blâme absolu. Voyons de plus près cette scène.

 

3.5   Jean 13:23-30

« Or l’un d’entre ses disciples, que Jésus aimait, était à table dans le sein de Jésus. Simon Pierre donc lui fait signe de demander lequel était celui dont il parlait. Et lui, s’étant penché sur la poitrine de Jésus, lui dit : Seigneur, lequel est-ce ? Jésus répond : C’est celui à qui moi je donnerai le morceau après l’avoir trempé. Et ayant trempé le morceau, il le donne à Judas Iscariote, [fils] de Simon. Et après le morceau, alors Satan entra en lui. Jésus donc lui dit : Ce que tu fais, fais-le promptement. Mais aucun de ceux qui étaient à table ne comprit pourquoi il lui avait dit cela ; car quelques-uns pensaient que, puisque Judas avait la bourse, Jésus lui avait dit : Achète ce dont nous avons besoin pour la fête ; ou, qu’il donnât quelque chose aux pauvres. Ayant donc reçu le morceau, il sortit aussitôt ; or il était nuit » (13:23-30).

 

3.5.1        Jean 13:23-26a

On voit souvent Pierre et Jean ensemble. Ainsi dans leur perplexité, Simon Pierre fait signe à Jean qui était à table penché sur le sein de Jésus ; car il ne fait aucun doute que ce disciple favorisé fût Jean, et aucun autre ; cela ressort des chapitres 19:26 et 20:2 et 21:7, 20, 24. Combien cela provient véritablement de l’Esprit que celui qui jouissait d’une pareille faveur se décrive, non pas comme aimant Jésus (bien que ce fût évidemment le cas), mais comme aimé de Jésus. De plus en se nommant « le disciple que Jésus aimait », il omet son nom, ici et dans d’autres passages moins importants ; pourtant à la fin il est décrit sans ambiguïté car c’était nécessaire, et il est nommé là où les hommes risqueraient de nier sa qualité d’auteur, ce qu’ils n’ont pas manqué de faire ! C’est l’intimité avec Jésus qui recueille les secrets, mais qui les communique pour le bien des autres. Se penchant là où il était justement, sur la poitrine de Jésus, Jean demande qui c’est ; et le Seigneur répond, non par une parole seulement, mais par un signe correspondant de manière frappante au Ps. 41:9, bien que ce soit une marque d’intimité plus particulière.

 

3.5.2        Jean 13:26b

Dans un état tel que celui de Judas, ce gage d’amour ne fait qu’endurcir le cœur cautérisé depuis longtemps par un péché secret, qui soustrait le cœur à tout sentiment d’amour. Il lui était familier de voir Christ passer à travers les pièges et les dangers d’un monde hostile, et cela peut lui avoir suggéré que cela arriverait une fois de plus à son Maître, tout en lui permettant de récolter le fruit de sa trahison. Et encore, la connaissance de Sa grâce, sans que son cœur en fût touché, peut l’avoir conduit à espérer une miséricorde qu’il n’avait jamais vu refusée au pire des coupables. Le moment vient où l’amour saint devient insupportable à celui qui ne l’avait jamais goûté ; et le péché qu’il préfère aveugle ses pensées et endurcit son cœur à ce qui normalement aurait dû toucher le plus insensible.

 

3.5.3        Jean 13:27

« Après le morceau, Satan entra en lui ». Le diable avait déjà mis dans son cœur de livrer le Seigneur ; maintenant qu’il a reçu sans horreur et sans jugement de soi le dernier gage de l’amour de son Maître, l’ennemi entre. Le fait d’avoir été pareillement désigné peut avoir suscité de l’irritation, et quand l’irritation est contenue, elle laisse du champ libre à l’ennemi, même dans les cas ordinaires, et bien plus dans ce cas où Judas a joué avec la grâce qui ne fait point défaut, et où il a ainsi entièrement oublié Sa gloire, ayant toujours été insensible à la nature de Dieu et à son propre péché. « Jésus donc lui dit : ce que tu fais, fais-le promptement » — autrement dit plus rapidement que ce que suggérait sa prétention à partager les doutes des autres disciples ou à partager ce qui était devant leurs cœurs.

Jamais Dieu n’abandonne ainsi à Satan un pauvre homme, aussi méchant et pécheur soit-il, tant qu’il n’a pas rejeté Son amour, Sa  sainteté et Sa vérité, surtout telles que montrées dans le Seigneur Jésus et dans cet évangile. Il peut y avoir et il y a de l’endurcissement judiciaire, et même jusqu’à une ruine irrémédiable, mais seulement après que le cœur se soit cuirassé contre tous les appels de Sa bonté la plus patiente. L’endurcissement judiciaire est une réalité de la part de Dieu, malgré tous les arguments que peuvent développer ceux qui semblent ne pas vouloir accepter franchement et complètement l’activité de Dieu d’un côté, et celle de Satan de l’autre. Il y a une école de pensée qui n’est pas un brin meilleure : c’est l’école opposée qui semble bannir de la conscience le fait solennel de la responsabilité, aussi bien chez l’homme que chez le chrétien, ou comme ici, chez quelqu’un qui, bien qu’il fût dans les ténèbres propres à l’homme, a été si proche du Fils de Dieu, Celui qui est l’expression personnelle dans l’homme de toute la lumière de Dieu et de tout Son amour.

 

3.5.4        Jean 13:28-29

Nous avons déjà vu combien notre Seigneur a ressenti profondément le péché de Judas tandis que le moment de ce péché approchait, et où Judas laissait son dessein se développer dans son cœur. Maintenant est prononcée la sentence qui ferme la porte de la vie pour la terre au Sauveur, et la porte de la colère éternelle à Judas. Pourtant les disciples regardent et écoutent  sans savoir le caractère terrible de ce qui se trame. Même Jean ne pénètre pas le sens des paroles qui vont bientôt être claires pour tous. Il ne s’agissait pas d’acheter des biens ou des denrées nécessaires, mais il s’agissait de vendre leur Seigneur et Maître ; il ne s’agissait pas de préparatifs de la fête, mais il s’agissait de ce qui avait été toujours contemplé d’avance (sauf par eux), l’accomplissement des pensées et du dessein de Dieu, bien que ce fussent les Juifs qui crucifièrent leur propre Messie par la main d’hommes iniques (Actes 2:23) ; il ne s’agissait pas de Judas donnant aux pauvres, la dernière chose susceptible d’occuper son esprit, mais il s’agissait de Celui qui, quoique riche, était devenu pauvre à cause d’eux, afin que par Sa pauvreté ils fussent enrichis (2 Cor. 8:9). Il s’agissait du pire péché d’un homme, d’un disciple, et en même temps il s’agissait de l’amour infini de Dieu, les deux se rencontrant dans la mort du Seigneur sur la croix ; mais là où la péché a abondé, la grâce a surabondé (Rom. 5).

 

3.5.5        Jean 13:30

Judas « ayant donc reçu le morceau, sortit aussitôt ». Quelles ténèbres régnaient désormais sur cette âme ! « Or il était nuit » dit notre évangéliste. Cette nuit s’épaississait en horreur sur l’homme sans foi, à qui il fut donné de voir son mal irréparable seulement après l’avoir commis, et cette nuit s’acheva quand il alla en son propre lieu (Actes 1:25).

 

3.6   Jean 13:31-38

3.6.1        Jean 13:31

Le Seigneur sentait la gravité du moment ; il voyait le chemin et son aboutissement depuis le commencement. Toutes les conséquences merveilleuses et éternelles s’étalaient devant Lui. Et maintenant que Judas était parti, Il donne libre cours à l’expression de la vérité par des paroles divinement parfaites : « Lors donc qu’il fut sorti, Jésus dit : Maintenant le fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui » (*) (13:31). Sa propre croix était en vue, pleinement, et c’est là qu’était posée la base de toute vraie gloire durable — pour Dieu certes, car il n’y a réellement aucune vraie gloire sans qu’Il soit en premier, mais aussi pour l’homme dans la personne du Seigneur, le Fils de l’homme, qui est le seul à avoir montré ce que devrait être l’homme pour Dieu, comme Il a montré, en Lui le Fils, ce que Dieu est, y compris le Père.

 

(*) Ce n’est pas tellement le fait que l’aoriste représente toujours le présent et le futur, comme ici, mais le fait qu’en grec, l’acte dont il est parlé est vu comme complet et résumé du début à la fin. Voir également 15:6 et Apoc. 10:7.

 

C’est en effet un sujet d’une profondeur incomparable, le Fils de l’homme glorifié, et Dieu glorifié en Lui. On ne trouve nulle part ailleurs, même dans Ses propres propos, une affirmation censée le présenter et le sonder, bien que tout ce qu’Il exprimât fût parfait quant à son but, comme aussi ce qu’Il affirme ici.

 

3.6.1.1                 Le Fils de l’homme glorifié pour être centre d’attrait — 12:23

Au chapitre 12, on voit certains Grecs venir à  Philippe l’apôtre, avec le désir de voir Jésus, et André et Philippe le disent à Jésus qui répondit en disant : « l’heure est venue pour que le Fils de l’homme soit glorifié » (12:23), à la suite de quoi Il parle avec la plus grande solennité de Sa mort comme condition de bénédiction pour d’autres. Ce n’est que par ce moyen qu’Il porterait du fruit, sinon le grain de blé demeurerait seul. Un Messie vivant est la couronne de gloire pour Israël ; un Messie rejeté, le Fils de l’homme, ouvre la porte par le moyen de la mort aux choses célestes, y compris pour les Gentils, et à partir de là Il est désormais le modèle. Cela est si vrai, qu’aimer sa vie dans ce monde, c’est la perdre ; et la haïr ici-bas, c’est la conserver pour la vie éternelle » (12:25) ; et par conséquent suivre Celui qui est mort est le chemin pour Le servir, pour assurer l’honneur du Père, et pour être avec le Maître et Seigneur céleste. La place qu’Il prend, Il la prend par la mort, et cette place n’est pas celle de Fils de David selon les promesses (bien qu’Il la prenne aussi en grâce, selon l’évangile de Paul), mais c’est la place de Fils de l’homme, et ainsi Il possède toutes choses et tous les hommes, Grecs autant que Juifs, selon les conseils de Dieu, héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ. Il n’y avait pas d’autre moyen pour effacer la culpabilité, ni pour ouvrir le ciel à ceux qui n’étaient autrefois que des pécheurs perdus, et pour qu’ils en jouissent. Ainsi la gloire céleste suit la gloire morale ; et toute espérance dépend de l’obéissance de Christ jusqu’à la mort (c’est spécialement manifeste pour les Gentils), dans laquelle la puissance de Satan a été entièrement brisée, et le jugement de Dieu parfaitement satisfait. Car si par-là, le monde a été jugé, et son chef jeté dehors, Christ élevé sur la croix devient le centre d’attrait de la grâce pour tous, malgré la déchéance, les ténèbres et la mort.

 

3.6.1.2                 Le Fils éternel du Père glorifié comme homme — 17:1-5

Au ch.17 le Fils regarde au Père qu’Il a glorifié afin que le Père Le glorifie dans le ciel. Il était Fils avant que le temps commençât ; Il avait donc bien sûr de la gloire avec le Père avant que le monde fût. Mais Il avait pris la place d’un serviteur dans l’humanité sur la terre, et maintenant Il demande que le Père Le glorifie auprès de Lui de la gloire qu’Il avait auprès de Lui éternellement. Étant homme pour l’éternité, Il voulait tout recevoir de la part du Père, bien qu’Il fût Fils de toute éternité ; et une fois glorifié, c’était pour qu’Il pût glorifier le Père. Voilà la perfection de l’amour et du dévouement.

 

3.6.1.3                 Dieu glorifié du fait de la gloire du Fils de l’homme — 13:31

Ici au ch. 13 Il parle du Fils de l’homme glorifié et de Dieu glorifié en Lui. Cela a une force particulière. Le premier homme fut un objet de honte et de jugement à cause du péché ; le second Homme, Jésus Christ le juste, fut glorifié et Dieu fut glorifié en Lui. Il voit que tout se résume dans la croix, et c’est ainsi qu’Il parle aux disciples, maintenant que le départ du traître laisse Son cœur libre de communiquer tout ce qui le remplit. Il ne s’agit pas du Père, comme tel, glorifié de manière vivante par Son Fils dans une obéissance sans limite hormis la volonté de Son Père, mais il s’agit d’un homme, le Messie rejeté, le Fils de l’homme, se dévouant à tout prix pour la gloire de Dieu. C’était en effet la gloire du Fils de l’homme que Dieu soit glorifié en Lui, comme Il l’était. Précieux Sauveur ! quelle pensée, et maintenant quel fait et quelle vérité ! — la vérité qui nous est donnée à connaître afin que nous ne connaissions pas simplement Dieu venu à nous, mais nous-mêmes amenés à Dieu, et ceci dans la paix et la joie, parce que l’homme est glorifié dans la Personne de Christ, et que Dieu est glorifié en Lui comme Homme, l’homme Christ Jésus.

 

3.6.1.4                 Dieu glorifié à la croix comme nulle part ailleurs — 13:31

Car Dieu est glorifié en action et en vérité à la croix comme nulle part ailleurs — Son amour, Sa vérité, Sa majesté, Sa justice. « En ceci a été manifesté l’amour de Dieu pour nous, c’est que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui ; en ceci est l’amour, non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu’il envoya son Fils comme propitiation pour nos péchés » (1 Jean 4:9-10). Sa vérité, Sa majesté et Sa justice ont été maintenues, tout autant que Son amour ; car si Dieu a menacé de mort et de jugement l’homme coupable, Jésus a porté tout cela comme personne ne le pouvait, afin que Sa parole soit pleinement justifiée. Jamais l’homme n’a autant prouvé son inimitié contre Dieu, jamais Satan n’a autant prouvé sa puissance sur l’homme, que dans cette croix où le Fils de l’homme s’est livré Lui-même en dévouement suprême et en amour qui se sacrifie à la gloire de Dieu. Nulle part la sainteté de Dieu n’a autant été démontrée, ainsi que l’impossibilité qu’il y avait à ce qu’Il tolère le péché ; nulle part il n’y a eu un pareil amour pour Dieu et un pareil amour pour le pécheur. Le Fils de l’homme a été glorifié, et Dieu a été glorifié en Lui.

 

3.6.1.5                 Gloire de Jésus et Dieu glorifié en Lui — 13:31

Quand et où Jésus a-t-Il été autant glorifié, sinon dans Son extrême abaissement quand Dieu L’a fait péché, « Lui qui n’avait connu aucun péché, afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui » ? (2 Cor. 5:21). Où Jésus, sentant la vérité de la mort et du jugement comme personne ne le pouvait, a-t-Il courbé la tête, non pas devant la haine arrogante de l’homme et devant la ruse et la malice de Satan, mais devant l’indignation de Dieu contre le péché (alors qu’Il était méprisé des hommes, abhorré par la nation (És. 49:7), délaissé par les disciples, abandonné de Dieu, dans le moment où Il avait le plus besoin de consolation, et où Il faisait parfaitement Sa volonté et souffrait pour la faire dans la seule forteresse de la puissance de l’ennemi qui n’avait pas encore été prise) à la gloire de Dieu et dans Sa grâce ? Non, il n’y a rien de pareil à cela, même là où tout était perfection, et où seulement il y avait la perfection : dans la vie de Christ. Dans la vie de Christ, il s’agissait de glorifier le Père quant au bien dans un dévouement et une dépendance incomparables —  dans la croix, il s’agissait de glorifier Dieu quant au mal en endurant tout ce que le Saint de Dieu pouvait souffrir de la part de Dieu d’entre tout ce que Dieu pouvait infliger et infligea dans Son jugement impitoyable — l’un et l’autre [glorifier le Père quant au bien, et Dieu quant au mal] ont été accomplis dans une obéissance et un amour absolus et dans l’abnégation pour Sa gloire. Et tout cela, et davantage encore, — béni soit Dieu ! — nous le voyons dans un Homme, le Fils de l’homme, afin que Dieu soit glorifié en Lui, dans cette nature qui avait causé un déshonneur et une rébellion infectes contre Dieu du début à la fin. « Maintenant le fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui ».

 

3.6.1.6                 Dieu « redevable » au Fils de l’homme de L’avoir glorifié

Dans cette Personne et par cette œuvre, tout était inversé. Le fondement était posé, la semence était semée, pour un ordre de choses entièrement nouveau.  Auparavant Dieu patientait, non seulement avec l’homme, mais même avec les saints, regardant vers Celui qui devait venir. Les péchés n’étaient pas remis, à proprement parler, mais supportés (Rom. 3:25), si nous voulons nous exprimer correctement au point de vue doctrinal. L’homme était simplement et seulement un débiteur vis-à-vis de la miséricorde de Dieu.  Nous ne voulons pas affaiblir un seul instant la pensée que l’homme est encore un débiteur de Sa miséricorde, et qu’il le sera toujours. Mais en vertu de la mort de Christ, il y a maintenant une révélation, une vérité nouvelle, différente et infinie, que Dieu est redevable au Fils de l’homme de L’avoir glorifié quant au mal autant que quant au bien, non seulement en accomplissant toute justice (Matt. 3:15), mais en souffrant pour toute injustice. On ne trouve cela qu’à la croix, c’est ce qui constitue sa gloire spéciale, qui échappe toujours aux yeux de l’homme dans sa faiblesse, avant qu’ils soient remplis de la lumière venant de Christ en gloire ; cela n’est jamais oublié de Dieu le Père qui, en réponse au cri « glorifie ton nom », déclare « je l’ai glorifié et je le glorifierai de nouveau » (12:28). Et c’est ce qu’Il fait et fera toujours, même si pour un petit moment, les apparences peuvent sembler contraires.

 

3.6.1.7                 La mort de Christ pour nous

Sa justice, un mot autrefois tellement redouté, armée contre nous (à un point où elle ne pourrait pas l’être sans Christ), — voilà que, par Sa mort, cette justice est désormais franchement pour nous, comme l’est la source de cette justice, la grâce qui règne par la justice pour la vie éternelle (Rom. 5:21). Et nous nous glorifions dans l’espérance de Sa gloire qui, par la mort de Christ, avait été auparavant la destruction immédiate et éternelle pour nous ; et c’est avec autant de certitude que nous avons accès par la foi à cette faveur dans laquelle nous sommes présentement (Rom. 5:2). Oh ! cette mort de Christ, que n’a-t-elle pas fait pour Dieu et pour nous ?

 

3.6.2        Jean 13:32

C’est pourquoi le Seigneur ajoute : « Si Dieu est glorifié [litt.: a été glorifié] en lui (*), Dieu aussi le glorifiera en lui-même ; et il le glorifiera immédiatement » (13:32). S’il est permis de parler ainsi avec révérence, c’est Dieu maintenant qui est devenu le débiteur pour défendre Sa gloire à l’homme qui a souffert sur la croix. N’était-Il pas Dieu d’éternité en éternité, tout autant que le Père ? Cependant Il est devenu véritablement un homme ; et comme homme, le Fils de l’homme — ce qu’Adam n’était pas — Il a apporté de la gloire à Dieu, y compris par rapport au péché. C’est pourquoi Dieu, ayant été glorifié en Lui, ne pouvait que Le glorifier en Lui-même. C’est ce qu’Il a fait en Le faisant asseoir sur Son propre trône dans le ciel (non pas celui de David), la seule réponse valable à la croix. Il est seul à avoir cette place sur le trône de Dieu, le Fils, mais un homme ; et ceci « immédiatement ». Dieu ne pouvait pas, ne voulait pas attendre et n’a pas attendu le royaume, qui arrivera certainement, et Christ avec, en son temps. Mais l’œuvre de Christ était trop précieuse pour permettre un retard, et Dieu avait depuis longtemps des conseils cachés à faire connaître entre temps. C’est pourquoi il fallait glorifier Christ immédiatement, et c’est ce qui a eu lieu comme nous le savons tous maintenant, même si cela paraissait étrange alors à l’attente des Juifs.

 

(*) Les manuscrits les plus anciens et les meilleurs omettent cette phrase, mais douze manuscrits à lettres onciales et la masse d’autres manuscrits et versions et citations montrent que ce passage fait partie indiscutablement de l’Écriture. C’est une répétition de valeur, et très frappante.

 

Non seulement le Seigneur avait devant Lui Sa mort, mais aussi Son départ de ce monde, ce qui était une notion absolument nouvelle pour un esprit Juif par rapport au Messie. Plus une âme croyait qu’Il était l’objet des promesses, plus elle était convaincue qu’Il ne devait pas quitter la scène où Il était venu pour la bénédiction. C’est peu de temps auparavant que le peuple avait répondu : « Nous, nous avons appris de la loi, que le Christ demeure éternellement : et comment, toi, dis-tu qu’il faut que le fils de l’homme soit élevé ? Qui est ce fils de l’homme ? » (12:34). Là aussi Il avait indiqué aux Juifs non seulement qu’Il allait mourir et être retiré d’au milieu d’eux, mais de quelle mort il mourrait. Une nouvelle création et une gloire céleste dépassaient leur champ de vision. Mais ici le Seigneur prépare ses disciples plus complètement à ce qui allait bientôt arriver et qui est maintenant arrivé : des faits suffisamment simples pour nous qui avons à faire avec eux chaque jour, mais qu’on n’attendait pas du tout en Israël : ils s’attendaient à une parution immédiate du royaume (Luc 19:11), et ils n’imaginaient nullement des choses invisibles et éternelles, que notre foi est appelée à considérer de manière courante.

 

3.6.3        Jean 13:33

« Enfants, je suis encore pour un peu de temps avec vous : vous me chercherez ; et, comme j’ai dit aux Juifs : Là où moi je vais, vous, vous ne pouvez venir, je vous le dis aussi maintenant à vous » (13:33). Personne n’avait passé par ce chemin auparavant. Il fallait que ce soit un chemin nouveau et vivant, et seule Sa mort pouvait le rendre possible, d’une manière qui soit compatible à la fois avec Dieu et avec l’homme. Vis-à-vis des Siens, Il utilise un titre de tendresse ; puisqu’Il n’allait plus être longtemps avec eux, ils allaient Le chercher. Cependant le ciel n’était nullement accessible à l’homme comme la terre dont la poussière est la matière constituant son corps. Christ était venu de la part de Dieu, et s’en allait à Dieu (13:3), et Il va bientôt venir et nous recevoir auprès de Lui, afin que là où Il est, nous nous soyons aussi (17:24). Mais le chrétien n’est pas plus capable d’aller là que n’importe qui ; Christ seul peut y amener quelqu’un, et Il le fera certainement avec les Siens à Sa venue.

 

3.6.4        Jean 13:34-35

Entre temps, Il donne un ordre caractéristique à Ses disciples ici-bas : « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez l’un l’autre ; comme je vous ai aimés, que vous aussi vous vous aimiez l’un l’autre. À ceci tous connaîtront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous » (13:34-35).

La nation disparaît. Il n’est plus question d’aimer son prochain, mais il est question des disciples de Christ et de leur amour réciproque qui est selon Son amour. De nouvelles relations allaient se faire jour avec de plus en plus de clarté quand Il serait ressuscité d’entre les morts et qu’Il aurait envoyé le Saint Esprit ; et ce nouveau devoir, de s’aimer l’un l’autre, découlerait de la nouvelle relation : une preuve convaincante pour tous les hommes, montrant de Qui ils seraient, car Lui seul a montré cela tout au long de Sa vie et de Sa mort, et aussi quand Il a vécu de nouveau — un amour sans faille. Combien les Juifs étaient loin d’un pareil amour ! Les Gentils, quant à eux, n’en avaient même pas la pensée, ce qui n’est pas étonnant : L’amour est de Dieu, non pas de l’homme, qui a compté pour rien jusqu’à ce que soit venu Celui qui, quoique Dieu, a manifesté l’amour dans l’homme et envers l’homme, et qui devait ainsi porter beaucoup de fruit par Sa mort et Sa résurrection. Leur amour devait être, si l’on peut dire, du même matériau et du même moule que Lui, pour qu’il demeure quand Il serait parti (s’il n’avait pas encore commencé). Car comme il est écrit en 1 Jean 2:8, le nouveau commandement maintenant est « vrai en Lui et en vous ; parce que les ténèbres s’en vont et que la vraie lumière luit déjà ». Tant qu’Il était ici-bas, cela était parfaitement vrai, mais seulement en Lui ; quand Il leur a donné la rédemption en Lui par Sa mort et Sa résurrection, cela est devenu vrai également en eux. Les ténèbres s’en allaient (c’est trop fort de dire « sont passées »), et la vraie lumière luit déjà. Ce n’est pas ici l’activité du zèle à la recherche des pécheurs, si précieuse qu’elle soit, mais c’est la recherche sans égoïsme du bien des saints comme tels, dans l’humilité d’esprit et dans l’amour de Christ.

 

3.6.5        Jean 13:36-38

Un disciple impossible à contenir, curieux comme d’habitude, passe de ce que le Seigneur vient de commander, et revient aux paroles précédentes : « Simon Pierre lui dit : Seigneur, où vas-tu ? Jésus lui répondit : Là où je vais, tu ne peux pas me suivre maintenant, mais tu me suivras plus tard. Pierre lui dit : Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je laisserai ma vie pour toi. Jésus répond : Tu laisseras ta vie pour moi ! En vérité, en vérité, je te dis : Le coq ne chantera point, que tu ne m’aies renié trois fois » (13:36-38). Pierre connaissait le Seigneur et L’aimait réellement, mais combien il se connaissait peu lui-même ! C’était bien d’être sensible à l’absence du Seigneur, mais il aurait dû tenir davantage compte de l’avertissement doux mais solennel, selon lequel il ne pouvait pas suivre maintenant le Seigneur là où Il allait ; il aurait du apprécier l’assurance consolante qu’il Le suivrait plus tard. Hélas quelle perte nous faisons tout de suite, quelle que soit la souffrance ultérieure, quand nous ne prenons pas à cœur la vérité profonde des paroles de Christ ! Nous allons vite voir les conséquences amères dans l’histoire de Pierre ; mais nous savons d’après d’autres paroles du Seigneur à la fin de cet évangile, combien la grâce assure à la fin la faveur compromise précédemment par la confiance en soi, et contre laquelle il est ici averti.

 

3.6.6        Jean 13:37

Or nous sommes enclins à avoir une haute estime de nous-mêmes, de notre amour, de notre sagesse, de notre puissance, de notre courage moral et de toutes les autres bonnes qualités, alors que nous nous connaissons si peu, et que nous nous jugeons si peu dans la présence de Dieu ; ainsi nous voyons ici Pierre impatient à la suite de l’indication donnée par le Seigneur, et il fait jaillir une question pleine de confiance en soi : « Seigneur, pourquoi ne puis-je pas te suivre maintenant ? Je laisserai ma vie pour toi ». Pierre dut apprendre, comme nous aussi, par une expérience douloureuse, ce qu’il aurait mieux compris par la foi s’il avait soumis son cœur aux paroles du Seigneur. Quand Lui donne un avertissement, c’est téméraire et fautif de le mettre en question ; et la témérité d’esprit n’est qu’un élément qui, en fait, précède la chute par laquelle nous devons être instruits si nous refusons de l’être autrement. Celui qui néglige l’avertissement quand le Seigneur parle est exposé à avoir peur d’une servante. Le vrai courage chrétien n’est jamais présomptueux, mais il s’accorde tout à fait avec la crainte et le tremblement ; car sa confiance n’est pas dans ses propres ressources ni dans les circonstances des autres, mais en Dieu, et elle se joint à un sens convenable de la puissance de Satan et de notre propre faiblesse.

 

3.6.7        Jean 13:38

Quand l’ignorance dérive vers la présomption, comme elle le fait souvent, le Seigneur n’épargne pas la réprimande. « Tu donneras ta vie pour moi ? » Était-ce la résolution de Pierre ? Ce cœur vaillant allait bientôt reculer devant l’ombre de la mort. Pourtant qu’est-ce que la mort elle-même pour le saint par comparaison avec celle de Christ, quand Il a goûté le rejet comme personne ne l’avait jamais fait, et quand Il a porté nos péchés en Son corps sur le bois comme Il était seul à avoir à souffrir pour eux de la part de Dieu ! C’était le jugement aussi bien que la mort, mais enduré comme Lui seul pouvait le  faire.

Mais l’ignorance opère souvent d’une autre manière. On ne veut pas croire à sa propre faiblesse malgré tous les avertissements nets de Christ, et on réclame de la lumière pour que soit prouvé qu’Il dit vrai et qu’on se trompe. Et ce n’est pas tout. On admet que, si un croyant commet une fois une faute, il doit se repentir immédiatement dans la poussière et dans la cendre. Combien peu se connaît-on soi-même, et combien peu a-t-on tiré profit de l’Écriture ! « En vérité, en vérité, » dit le Maître plein de patience, « Le coq ne chantera point, que tu ne m’aies renié trois fois ». Nous rappelons le reniement répété de Pierre à l’égard de son Seigneur, avec serments, dans des circonstances extrêmement solennelles ; et nous le faisons non pas pour le rabaisser, mais pour le profit de nos âmes, et pour exalter Celui qui seul en est digne. Quelle grâce infinie qui se servit de la mesure de son péché [*] comme signal [2*] et moyen de la repentance [3*], le Seigneur se servant de Sa propre parole [4*] et agissant en une miséricorde opérant des prodiges. Et ce qu’Il est pour Pierre, Il l’est pour nous, et rien moins que cela.

 

(*) Note Bibliquest : (*) 3 reniements — (2*) chant du coq à la troisième fois — (3*) Pierre l’entend — [4*] Pierre se souvient de ce que le Seigneur a dit.

 

 

4                        Chapitre 14

4.1   Jean 14:1-4

La voie était maintenant ouverte pour révéler l’espérance chrétienne. La mort dans son aspect le plus solennel et le plus béni avait été placée devant les disciples, même si ceux-ci n’étaient pourtant encore guère capables de suivre leur Maître en pensée ; et c’était même alors impossible de Le suivre dans aucune de Ses voies, comme le Seigneur le laisse entendre à Pierre qui avait trop de confiance, – ce qu’il n’apprit qu’après avoir fait l’expérience de son impuissance totale par le reniement le plus vil de Celui qu’il aimait. Combien nous avons à apprendre par des expériences personnelles tout à fait douloureuses et humiliantes pour avoir manqué à être continuellement soumis à notre Seigneur et à dépendre de Lui ! Mais maintenant, ceci étant mis au clair, le Seigneur se tourne vers ce qui brille d’un éclat sans faille, parce que centré sur Lui. Il ne s’agit pas de venir comme Fils de l’homme pour juger, ni d’apparaître en gloire pour redresser tout ce qui est tordu et tout gouverner en justice. Il s’agit de Sa propre venue pour les Siens, Ses bien-aimés, afin qu’ils soient avec Lui là où Il est, dans la maison du Père en haut.

« Que votre cœur ne soit pas troublé ; vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures ; s’il en était autrement, je vous l’aurais dit, car je vais vous préparer une place. Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai, et je vous prendrai auprès de moi ; afin que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi. Et où moi je vais, vous en savez le chemin » (14:1-4).

 

4.1.1        Jean 14:1

Il ne pouvait pas y avoir de plus grande rupture par rapport aux sentiments juifs sinon par une telle espérance, — c’était assurément un choc puisque cela changeait tout ce à quoi ils s’étaient attendu, mais il s’agissait seulement de supplanter une perspective terrestre, si bénie soit-elle, au moyen d’une perspective céleste incomparablement plus bénie. Leur cœur avait certes de quoi être troublé par la perspective de Son départ par une mort qui n’était encore comprise, ni dans sa profondeur de souffrance ni dans son efficace, et qui était considérée comme un simple départ d’avec eux sur la terre. Il commence donc à en expliquer l’importance extrême qui consistait à ouvrir un chemin pour la foi. Il n’allait plus être le Messie d’Israël sur la terre, selon les indications des prophètes, encore moins le Messie manifesté sur la terre en gloire incontestable et en puissance irrésistible. Il était sur le point d’aller au ciel comme homme et en restant un homme, et d’y être comme objet de la foi, n’étant plus visible, comme Dieu n’est pas visible. « Vous croyez en Dieu, croyez aussi en moi ». C’était une pensée tout à fait nouvelle quant au Messie, rejeté ici-bas, glorifié dans le ciel, cru sur la terre : une pensée qui paraît assez simple maintenant, mais qui résonnait étrangement alors, et qui impliquait un ordre de relations entièrement nouveau, mettant de côté pour un temps tout ce que les saints et prophètes avaient attendu. Il s’agissait de beaucoup plus que simplement différer ces choses ; il s’agissait de ce que ces choses, à la fois sans précédent et inattendues, allaient avoir lieu par le moyen de l’ascension du Seigneur après la rédemption ; l’Ancien Testament en contenait juste assez (comme par exemple le v. 1 du Ps. 110) pour fermer la bouche des Juifs s’ils se mettaient à pervertir la loi afin de nier l’évangile.

 

4.1.2        Jean 14:2 — la maison du Père

Voilà le fait désormais central pour les chrétiens comme pour l’Église : Christ ne régnant pas sur la terre, mais glorifié en haut comme fruit de Son rejet ici-bas. C’était loin d’être tout, mais tout le reste n’en était que des conséquences en grâce ou en justice divines. La chose suivante qu’Il se met à dévoiler est qu’il y a de la place en haut, là où Il est pour les saints qui suivent leur Seigneur rejeté. « Dans la maison de mon Père, il y a plusieurs demeures ; s’il en était autrement, je vous l’eusse dit, car je vais vous préparer une place » (14:2). Il ne voulait pas que soit suscitée une espérance impossible à réaliser pour ces saints. S’Il annonçait Sa demeure éclatante avec le Père, il y avait amplement de place tant pour eux que pour Lui ; et Son amour qui se donnait Lui-même pour eux, ne voulait pas que rien leur soit retenu. Son amour et l’amour du Père (car en effet, ils étaient Un, à la fois dans leur nature et dans leurs desseins) voulaient les avoir auprès de Lui, là. Il y a plusieurs demeures dans la maison du Père. Dans le royaume, il n’est pas question de couronnes, ni de cités, ni de place. Il y aura des récompenses selon la marche, quoique la grâce préservera ses droits souverains. Mais ici les différences s’estompent devant l’amour infini qui veut nous avoir auprès de Lui devant Son Père. Si c’était trop ou non, Il nous l’aurait dit, car Il allait nous préparer une place. L’amour ne peut jamais décevoir sciemment son objet, et il ne le fait pas.

 

4.1.3        Jean 14:3

Il y a autre chose de grande importance qui dépend de cela : cela étant pleinement révélé, nous ne sommes pas réduits à faire des déductions. Il va venir chercher les Siens pour les amener au ciel. Et cela était censé agir toujours sur leur cœur, comme on le voit par l’enseignement subséquent du Saint Esprit à travers tout le Nouveau Testament. Notre nouveau lieu de résidence, notre chez nous, est là où Christ est, là où Il va bientôt nous enlever, nous ne savons quand. Les durées, les dates, les signes et les circonstances sont volontairement omis ; le chrétien les comprend par une saine intelligence de la Parole qui traite de tout, mais il n’en sait rien par rapport à son espérance propre ; il les lit en rapport avec les Juifs ou les Gentils sur la terre, mais ses affaires sont les choses célestes, où de telles mesures n’ont pas cours. Il regarde au-dessus du soleil, de la lune et des étoiles, là où Christ est assis à la droite de Dieu, et Il sait que Christ revient, aussi sûrement qu’Il s’en est allé ; et s’Il s’en est allé, c’est pour nous préparer un place. Notez bien qu’Il n’envoie pas ses anges pour nous rassembler en haut. Ce serait quelque chose de grand, mais il y a infiniment plus d’amour et d’honneur à ce que Lui, le Fils de Dieu, revienne et veuille nous recevoir auprès de Lui, afin que là où Il est, nous nous soyons aussi ! Il est venu pour nous, pour mourir pour nos péchés à la gloire de Dieu ; Il va revenir pour nous avoir dans la même demeure de l’amour divin et de la proximité du Père où Lui-même se trouve. Il ne pouvait pas faire plus, Il ne voulait pas faire moins. Aucun amour n’est semblable à cet amour de notre Seigneur Jésus ; et l’exaltation prédite pour Israël — et encore bien moins celle d’autres nations — ne lui est pas comparable, pas plus que la terre est comparable au ciel.

 

4.1.4        Jean 14:4

« Et là où moi je vais, vous en savez le chemin » (14:4). Sa propre Personne, le Fils du Père, en grâce et en vérité, présentée à l’homme et révélant le Père, voilà le chemin qui ne peut conduire qu’au ciel. Il était venu de Dieu et s’en allait à Dieu. Aucune bénédiction terrestre ne pouvait exprimer correctement Sa gloire : Il pouvait et voulait la prendre, et glorifier Dieu en gloire aussi bien qu’en humiliation ; mais le saint éprouve constamment qu’il y a et qu’il doit y avoir quelque chose de plus et de plus grand. Le ciel Lui appartient, à Lui qui peut communiquer avec Son Père et avoir à sa disposition les ressources de ce ciel, quand bien même, lorsqu’Il était ici-bas, il n’ait jamais abandonné la place du plus humble des hommes, la place du serviteur de tous ceux qui en avaient besoin. Cependant, du fait qu’Il était consciemment le Fils, les saints savaient ainsi qu’Il devait aller au Père vers lequel Il était et est le chemin.

 

4.2   Jean 14:5-7

Le Seigneur avait établi la connaissance intérieure consciente des disciples selon Dieu, et la gloire de Sa propre Personne qu’ils confessaient, — et, par la rédemption et le don du Saint Esprit, celles-ci allaient bientôt resplendir en pleine intelligence. Mais dans ces choses, ils n’arrivaient pas, pour le moment, à comprendre ce qu’Il voulait dire ; et celui qui se distinguait parmi eux pour ses pensées enténébrées exprime, de la part de tous, la difficulté qui est la sienne.

« Thomas lui dit : Seigneur, nous ne savons pas où tu vas ; et comment pouvons-nous en savoir le chemin ? Jésus lui dit : Moi, je suis le chemin, et la vérité, et la vie ; nul ne vient au Père que par moi. Si vous m’aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père ; et dès maintenant vous le connaissez et vous l’avez vu » (14:5-7).

Non ! Les pensées de Thomas limitaient le Seigneur à cet horizon terrestre qui formait la limite de ses propres espoirs de voir Israël regroupé autour de leur Messie. Thomas donc, et les autres disciples autant que lui, ne pouvaient concevoir que le Seigneur se retirât maintenant qu’Il était venu à Son peuple et au pays qu’Il s’était engagé à bénir richement et pour toujours. Dès lors, comment connaître le chemin ? Ses pensées étaient encore terrestres. Du fait qu’il n’avait aucune idée du ciel pour le Seigneur Jésus, il en méconnaissait le chemin. Mais ceci donna l’occasion au Seigneur d’annoncer en paroles simples et profondes : « Je suis le chemin, et la vérité, et la vie ». Beaucoup du contenu de ces paroles pouvait avoir été glané dans les témoignages qui Lui avaient été rendus, et dont la plupart se trouvent dans les discours antérieurs figurant dans cet évangile lui-même ; mais on ne trouve nulle-part autant de substance condensée dans une expression aussi brève que celle-ci. C’était digne de Lui, en ce moment-là par-dessus tout.

 

4.2.1        Le Chemin

Un chemin est un grand privilège, spécialement à travers un désert où normalement il n’y a pas de chemin. Ni Eden ni la création avant la chute n’avaient de chemin, car ils n’en avaient pas besoin. Car toutes choses étaient partout bonnes, et tant que l’homme ne mangea pas de l’arbre défendu, il n’y avait pas d’égarement. Tout le reste était pour que l’homme en jouisse, rendant grâces à Dieu. Mais le péché est intervenu, et la mort qui est le précurseur du jugement ; tout fut alors changé en désert, et les hommes errèrent dans toutes les directions, hélas ! toutes éloignaient de Dieu et étaient irrémédiablement mauvaises : le monde était véritablement désertique, une place vide, où il n’y avait pas de chemin. La promesse contenait certes plus ou moins l’espoir de choses meilleures, et la loi, en son temps, fit entendre son tonnerre et briller ses éclairs ; mais le chemin de Dieu n’était pas connu, du fait que seule Sa grâce pouvait le faire connaître. Maintenant il est connu ; car Christ est le Chemin, le seul Chemin certain, pour le plus égaré des pécheurs, un Chemin ouvertement destiné aux perdus qu’Il est venu chercher et sauver ; et Il est le chemin vers le Père, non pas vers Dieu manifesté en puissance et en gloire sur la terre, comme les Juifs doivent l’attendre dans le jour à venir, lorsque le Messie rejeté reviendra en tant que Fils de l’homme en gloire. Mais Il est beaucoup plus que cela, Il est au-dessus de tous les temps et tous les changements, — le profond rejet ne faisant que faire ressortir ce qui était toujours là, Sa gloire personnelle de Fils de Dieu supérieur à toutes les dispensations. Et dans la pleine conscience de cela, Il dit à Thomas qui ne voyait qu’obscurément : « Je suis le chemin ».

Pourquoi devrait-on attendre le temps où le désert se réjouira (És. 35:1) à cause de Sa présence et de Sa puissance ? Alors sans doute « le mirage deviendra un étang, et la terre aride, des sources d’eau… Et il y aura là une grande route et un chemin, et il sera appelé le chemin de la sainteté : l’impur n’y passera pas, mais il sera pour ceux-là. Ceux qui vont [ce] chemin, même les insensés, ne s’égareront pas » (Ésaïe 35:7-8). Or c’est Lui qui est cela, et davantage encore maintenant pour tous ceux qui croient en Lui ; et la foi se réjouit de reconnaître tout ce qu’Il est, comme Dieu se réjouit de le faire connaître, — tandis que l’incrédulité Le méconnaît, n’en tient pas compte et Le rejette. Il est donc le seul chemin divin ; et comme il n’y en a pas d’autre, Il est tout à fait suffisant pour celui qui n’a ni force ni sagesse ni mérite d’aucune sorte. Mais Christ est le chemin maintenant pour les étapes de ceux qui Le connaissent, la sagesse de Dieu dans un monde mauvais — Lui-même étant l’expression la plus haute et la plus parfaite de cette sagesse, la quelle est ainsi ouverte autant au petit enfant dans la foi qu’à un apôtre.

 

4.2.2        La Vérité

Ensuite Il est la Vérité, la pleine expression de chacun et chaque chose comme ils sont. Il nous dit dans Sa propre Personne ce que Dieu est ; Lui-même étant le Fils, Il nous montre le Père. Mais c’est Lui, et non pas Adam, qui nous montre ce qu’est l’homme. Adam sans doute, nous montre l’homme en chute ou déchu ; Christ seul est l’homme selon Dieu, à la fois moralement (comme autrefois ici-bas) et dans Son dessein, en tant que maintenant ressuscité et dans le ciel. De plus, comme Il nous montre la sainteté et la justice, ainsi aussi il fait ressortir le péché sous son vrai jour ; comme Il le dit Lui-même : « Si je n’étais pas venu, et que je ne leur eusse pas parlé, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils n’ont pas de prétexte pour leur péché. Celui qui me hait, hait aussi mon Père. Si je n’avais pas fait parmi eux les œuvres qu’aucun autre n’a faites, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils ont, et vu, et haï et moi et mon Père » (15:22-24). C’est pourquoi Lui et Lui seul, dévoile Son adversaire le diable personnellement, le prince de ce monde, l’ennemi constant du Fils.

Même la loi n’est pas la vérité, aussi saint, juste et bon que soit le commandement ; car elle est plutôt, du côté de Dieu, l’exigence de ce que l’homme devrait être ; mais Christ exprime, non seulement ce qu’il devrait être, mais ce qu’il est. La loi proclame son devoir ; Christ déclare que tout est fini, et qu’il est perdu. Or Christ nous montre aussi un Sauveur dans Sa Personne, et ceci de la part de Dieu et avec Dieu. Certes Il est aussi un juge, car Il jugera les vivants et les morts ; cela est aussi certain que Son apparition pour établir Son royaume ; mais maintenant Il est Sauveur, et Il sauve jusqu’à l’achèvement (Héb. 7:25). En effet il serait impossible de dire en quoi Il n’est pas bon et glorieux, ni de quel mal Il ne délivre pas. Il est la vérité, la manifestation de la vraie relation de toutes choses avec Dieu, et en conséquence de tout écart d’avec Dieu. Lui et Lui seul, en face du défi « Qui es-tu », a pu répondre « absolument ce qu’aussi je vous dis » (8:25). Il est ce qu’Il dit ; Il est la Vérité comme aucun autre ne l’a été ; et ceci, comme Il l’indique dans le même chapitre 8 de notre évangile, parce qu’Il n’est pas homme seulement, mais Dieu.

 

4.2.3        La Vie

Mais Il est plus que le chemin et la vérité ; Il est la Vie, et ceci parce qu’Il est le Fils. En communion avec le Père, Il vivifie. En jugement, il n’en est pas ainsi ; car le Père ne juge personne, mais Il a donné tout jugement au Fils, parce qu’Il est Fils de l’homme (5:22-23) ; et comme les hommes ont jeté du déshonneur sur Lui parce qu’Il a daigné en amour devenir homme, ainsi le Père veut que le Fils soit honoré, non seulement comme Dieu, mais comme homme en jugement. Les croyants L’honorent d’une manière très différente et bien plus excellente. Ils se courbent devant Lui maintenant ; tandis qu’Il est rejeté par le monde, ils L’exaltent volontairement et avec bonheur. Ils sont ainsi par grâce en communion avec Dieu, qui L’a fait asseoir en haut à Sa droite, et qui va bientôt contraindre toute créature à se courber et à Le reconnaître comme Seigneur à Sa propre gloire (Phil. 2). Mais ceux qui croient ont maintenant en Lui la vie qui, par la puissance du Saint Esprit, a pour résultat la pratique du bien ; et ensuite ils jouiront de la résurrection de vie à Sa venue, tandis que ceux qui ont fait du mal devront, le jour venu, ressusciter dans la résurrection de jugement.

Ainsi le croyant a Christ pour tous les besoins possibles, et pour toute la bénédiction que notre Dieu et Père peut accorder. On ne peut pas L’avoir comme le Chemin et la Vérité sans L’avoir aussi comme la Vie, car Il est en effet la Résurrection et la Vie ; et cette vie que nous avons en Lui, le Fils, le Saint Esprit la fortifie et l’exerce, tandis que Sa Parole la nourrit, Le révélant toujours comme tout à nouveau à nos âmes. Le don de Dieu est la vie éternelle par Jésus Christ notre Seigneur (Rom. 5:21) ; et comme le chemin en Christ est un chemin d’amour, de liberté et de sainteté, ainsi la fin en est la vie éternelle.

 

4.2.4        Jean 14:6b

Il n’y a pas d’autre moyen d’être béni : « Nul ne vient au Père que par moi » (14:6) dit le Seigneur. Il y a la garantie la plus certaine, le bien le plus vaste et le plus élevé, mais c’est absolument exclusif. On ne peut venir au Père par personne, sinon par le Fils ; par Lui, n’importe qui peut venir, le Juif le plus fier comme le Gentil le plus vil. Par Lui nous avons les uns et les autres accès auprès du Père par un seul Esprit, comme l’apôtre le dit expréssément (Éph. 3:18) en montrant la nature de l’Église qui prend la place maintenant de l’ancien peuple de Dieu. Et observons qu’il ne s’agit pas seulement d’un accès auprès de Dieu en grâce souveraine s’élevant au-dessus du péché, sauvant les plus coupables et les plus misérables ; mais c’est un accès au Père comme tel ; il y a dans cet accès, la relation de grâce que le Fils a connue éternellement de Son plein droit et de par Son propre titre de Fils, — relation qui était néanmoins, mais d’autant plus à l’honneur de Son Père quand Il Le glorifiait sur la terre en tant qu’homme parfaitement dépendant et obéissant. Combien il est merveilleux que nous puissions venir au Père, Son Père et notre Père, Son Dieu et notre Dieu ! Que toute gloire soit à Lui et à Son œuvre de rédemption : c’est par elle seule que cet accès a pu être nôtre, à nous qui croyons.

 

4.2.5        Jean 14:7

Le Seigneur leur fait ensuite savoir que la connaissance du Père est inséparable de celle du Fils : « Si vous m’aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père ; et dès maintenant vous le connaissez et vous l’avez vu » (14:7). Il est l’image du Dieu invisible ; le Père est connu dans le Fils ; et c’est ce qui est désormais donné aux disciples d’apprendre objectivement

 

4.3   Jean 14:8-14

4.3.1        Jean 14:8

Il n’y a aucune capacité pour entrer dans les choses divines, pas plus chez le disciple brillant et à l’esprit actif, que chez le disciple le plus réservé et sombre [Thomas]. « Philippe lui dit : Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit » (14:8). Ce désir semble excellent à beaucoup de ceux qui lisent ces paroles, surtout venant d’un disciple qui à la fois avait vu Jésus et aidé les autres dans le désir de Le voir (12:21-22). Mais c’était de la triste incrédulité chez Philippe, surtout après les paroles de grâce patiente qui venaient juste de leur être exprimées pour leur montrer la voie.

 

4.3.2        Jean 14:9 / 9-12

« Jésus lui dit : Je suis depuis si longtemps avec vous, et tu ne m’as pas connu, Philippe ? Celui qui m’a vu, a vu le Père ; et comment toi, dis-tu : Montre-nous le Père ? Ne crois-tu pas que moi je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? Les paroles que moi je vous dis, je ne les dis pas de par moi-même ; mais le Père qui demeure en moi, c’est lui qui fait les œuvres. Croyez-moi, que je suis dans le Père, et que le Père est en moi ; sinon, croyez-moi à cause des œuvres elles-mêmes. En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi, je m’en vais au Père » (14:9-12).

Le Seigneur déverse ainsi un flot de lumière sur la perplexité des disciples. Le Messie Lui-même n’était pas un simple homme, fût-il doué et honoré de Dieu. Il était réellement homme, et le plus humble des hommes ; mais qui était-Il celui qui s’était plu à naître de la Vierge ? Il était le Fils — Il était Dieu non moins que le Père, et en Lui le Père se manifestait comme tel. C’était Dieu en grâce, formant et façonnant Ses enfants par la manifestation de Ses affections et de Ses pensées et de Ses voies en Christ, le Fils, un homme sur la terre. Ils avaient connu cela, et pourtant ils ne l’avaient pas connu. Ils étaient familiers avec Lui, et avec les faits de Ses actes et de Ses paroles journaliers, mais ils ne sentaient encore guère que c’était des paroles et des actes du Créateur agissant pour l’éternité et en train de se manifester sous une forme incomparablement plus profonde que dans les merveilles de Sa création ou de Son gouvernement en Israël.

« Personne ne vit jamais Dieu ; le Fils unique qui est dans le sein du Père, Lui L’a fait connaître » (1:18). C’est pour cela qu’Il est venu, non seulement pour abolir le péché par le sacrifice de Lui-même (Héb. 9:26), mais pour manifester la vie éternelle qui était auprès du Père, et ceci comme Fils révélant le Père (1 Jean 1:2). Pour les disciples, quelle existence d’un genre nouveau, quelle gamme de pensées étranges ! Pourtant c’est ce que Jésus avait toujours été en train de faire ici-bas, occupé des affaires de Son Père (Luc 2:49) longtemps avant le commencement de Son ministère.

 

4.3.3        Jean 14:10-11

« Ne crois-tu pas que moi je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? » Tout tournait autour de la gloire de Sa Personne ; et l’unité même de la Déité, la vérité cardinale dont Israël avait à témoigner, constituait une difficulté pour l’esprit de l’homme occupé à raisonner, et incapable de s’élever au-dessus de sa propre expérience. Non seulement la loi et les prophètes avaient préparé le chemin et le témoignage de Jean le baptiseur, mais les paroles que Jésus prononçait ne ressemblaient à celles d’aucun autre homme. Elles n’étaient pas de simples choses humaines, ni n’étaient prononcées indépendamment de Son Père. Il était devenu chair, mais n’avait jamais cessé d’être la Parole, le Fils ; et les œuvres qu’Il faisait portaient l’empreinte indubitable de la même Personne pleine de grâce : le Père. C’était Lui qui faisait les œuvres (ou : Ses œuvres). Les disciples étaient donc appelés à croire qu’Il était dans le Père, et que le Père était en Lui — un état de l’être qui n’est possible que dans la nature divine, et auquel les œuvres elles-mêmes rendaient un témoignage laissant l’incrédule sans excuse.

 

4.3.4        Jean 14:12

Le Seigneur poursuit avec une formule d’une solennité spéciale au v. 12 où Il indique le témoignage qui serait rendu à la gloire de sa Personne quand et parce qu’Il serait allé auprès du Père ; la puissance dont les croyants seraient investis et qui les rendrait capables de faire non seulement ce qu’ils avaient vu Jésus faire, mais des choses encore plus grandes, en l’honneur de Son nom. Ceci a été accompli à la lettre. Car nous ne voyons jamais que l’ombre du Seigneur ait guéri des malades, ni que des mouchoirs pris de dessus Son corps (sauf dans des légendes mensongères) aient guéri des maladies, ou chassé des démons, sans parler des multitudes amenées, nombreuses et de partout, par la prédication apostolique. Quelle grande preuve de puissance divine d’opérer comme Il l’a fait, et encore davantage d’opérer par Ses serviteurs ! et cette preuve a été encore encore plus grande quand Il est monté en haut, que quand Il les envoyait d’auprès de Lui présent sur la terre ! Mais si la puissance manifestée, si les œuvres devaient être plus grandes, qui pourrait se comparer avec le Seigneur en amour qui se renonce, en dépendance et en obéissance ? Certainement aucun de ceux qui croyaient en Lui, aucun de ceux qui, par Lui, œuvraient si puissamment.

 

4.3.5        Jean 14:13-14

Le Seigneur avait ainsi garanti la promesse solennelle et encourageante que le fait de s’en aller auprès du Père n’allait pas retenir ni tarir le puissant courant de puissance en grâce dans lequel Il avait opéré ici-bas. Celui qui croyait en Lui allait faire ce qu’Il faisait et des choses plus grandes encore. Il poursuit maintenant ce sujet et l’explique par la place donnée à l’exercice de foi qui s’épanche en prière, pour avoir désormais son plein caractère dans Son nom qui avait glorifié le Père au degré suprême.

« Et quoi que vous demandiez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Si vous demandez quelque chose en mon nom, moi, je le ferai » (14:13-14). Les disciples devaient ainsi compter sur une puissance infaillible, si elle était cherchée en Son nom ; car Jésus n’était pas un simple homme dont le départ devait terminer ce qu’Il avait l’habitude de faire étant présent. Absent, Il démontrerait qu’Il était divin, et non moins intéressé à leurs requêtes du fait qu’Il était ressuscité d’entre les morts. Tout ce qu’ils demanderaient, Il le ferait afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Et Il ne se contentant pas de l’assurance générale du v. 13 : malgré toute la difficulté, Il la répète au v. 14 en rapport avec n’importe quelle requête particulière qu’ils feraient, avec une garantie encore plus solennelle de Son intervention personnelle.

 

4.4   Jean 14:15-19

Mais le Seigneur ajoute beaucoup plus, et ce qu’Il ajoute est de la plus grande importance.

« Si vous m’aimez, gardez mes commandements ; et moi, je prierai (*) le Père, et il vous donnera un autre Paraclet, pour être avec vous éternellement, l’Esprit de vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas ; mais vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure avec vous, et qu’il sera en vous. Je ne vous laisserai pas orphelins ; je viens à vous. Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus ; mais vous, vous me verrez ; parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez » (14:15-19).

 

(*) Jean 14:16a : Il vaut la peine, et c’est même important de souligner la différence entre « erotaô » utilisé pour Christ en rapport avec le Père et « aiteô » utilisé pour les disciples. L’Écriture n’utilise jamais ce terme « aiteô » pour Christ ; ce terme est une expression de supplication. Il y a quand même une exception et une seule en 11:22 où ce terme se trouve dans la bouche de Marthe, mais justement sa foi était de bas niveau, quoique réelle. Christ utilise « erotaô » en parlant au Père, tandis que les disciples utilisent « aiteô » en parlant au Père, et les deux termes quand ils parlent à Christ. « Erotaô » est aussi utilisé dans le sens d’interroger ou de questionner.

 

4.4.1        Jean 14:15-16a

La manière de montrer leur affection et leur dévouement à leur Maître serait l’obéissance ; car quelle que soit Sa grâce, Il ne leur dissimule pas Son autorité. Obéir à Ses commandements démontrerait leur amour bien mieux que du zèle dans l’œuvre ou de la douleur en rapport avec Son absence ; car Son absence, si triste soit-elle, était tournée par la bonté et la sagesse de Dieu en des bénédictions meilleures et des voies plus profondes pour les saints, en ce qu’elle fournissait même l’occasion de mettre en lumière les conseils (desseins) cachés de Dieu à Sa propre gloire infinie en Christ. La place des disciples était d’obéir à Ses commandements, du fait qu’ils L’aimaient, tandis qu’Il prierait le Père pour qu’Il leur envoie quelqu’un d’autre, un Paraclet ou un Avocat, comme Il avait été Lui-même, quelqu’un qui pourrait se charger de leur cause et mener leurs affaires, comme autrefois les patrons à Rome avec leurs clients, ou aujourd’hui les chargés d’affaires, dans une petite mesure. « Consolateur » (*) paraît être un terme trop restrictif et fait une séparation injustifiée entre l’Esprit et le Seigneur qui ne pourrait guère être qualifié de la sorte en 1 Jean 2:1 où le terme Paraclet est appliqué à Son action en haut, comme ici au Saint Esprit sur la terre

 

(*) Philologiquement il est difficile, voire impossible, de concevoir que le terme grec signifie « consolateur ». Sa structure et son usage visent tous les deux « quelqu’un appelé à aider » ; c’est une forme différente, mais de même racine, qui signifie « un consolateur ». Un paraclet peut être un consolateur, mais Christ est beaucoup plus que cela, et il est fait appel à Lui pour toute difficulté et tout besoin. Il en est ainsi du Paraclet, et d’une manière infinie, du fait qu’Il est une Personne divine. « Consoler » n’est qu’une petite partie de Ses fonctions. « Être avocat » peut aussi en faire partie comme en 1 Jean 2:1.

 

4.4.2        Jean 14:16b-17

Ensuite cet autre Paraclet donné par le Père en réponse à Christ ne devait pas être présent pour une brève période de temps, comme le Seigneur ici-bas : « Il vous donnera un autre Paraclet, pour être avec vous éternellement ». Voilà une vérité profondément consolante, mais très solennelle pour la chrétienté. Qui le croit ? Certainement pas ceux qui se vantent de vues évangéliques, et qui pourtant proclament leur incrédulité inconsciente par des prières répétées au début de chaque année pour que Dieu déverse à nouveau Son Saint Esprit sur Ses enfants dans leur bas état. Cela signifie-t-il que la masse de gens contents d’eux-mêmes dans la chrétienté soit plus réellement croyante (ces gens ne prononcent pas de telles requêtes spéciales, mais admettent que le Saint Esprit agit nécessairement et infailliblement au travers des papes ou patriarches ou autres officiels de ce genre) ? Loin de là. Ils sont enflés d’orgueil, comme si Dieu soutenait et approuvait leur position ; un aveuglement complet ferme leurs yeux, de sorte qu’ils ne peuvent pas voir que leur état est de s’être écartés de la volonté, de la vérité et de la grâce de Dieu. Mais l’opposé d’une erreur peut aussi être une erreur ; pour remédier à l’erreur consistant à admettre que le Saint Esprit dirige Babylone, laquelle confond le monde et l’Église, il ne faut pas nier pratiquement la présence et l’habitation de l’Esprit dans des requêtes périodiques demandant un renouvellement de l’effusion sur nous.

Il serait bon de demander un œil simple et un esprit d’humiliation, afin de cesser de mal faire et apprendre à bien faire (És. 1:16), et ceci avec un cœur vraiment contrit (És. 57:15 & 66:2), et un sens profond de là d’où on est déchu, et de la venue prochaine de Christ. Il serait bon de nous juger nous-mêmes à l’aide de la Parole de Dieu, non seulement dans notre marche individuelle, mais dans nos voies et notre adoration collectives, pour nous assurer que nous n’attristons ni n’éteignons l’Esprit, – pour désirer ardemment « d’être fortifiés en puissance par l’Esprit quant à l’homme intérieur » (Éph. 3:16), si en effet nous n’avons pas aussi besoin premièrement d’être éclairés par Lui pour que nous sachions « quelle est l’espérance de son appel, et quelles sont les richesses de la gloire de son héritage dans les saints, et quelle est l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons » (Éph. 1:18-19). Voilà les vrais besoins, même là où on jouit de la paix avec Dieu individuellement ; car il n’y a rien de si peu connu en général chez les chrétiens et dans l’église que ce que sont réellement le chrétien et l’église ; or comment les fonctions peuvent-elles être remplies et les devoirs accomplis quand les relations sont ignorées ou mal comprises ?

Or tout tourne autour des grandes vérités placées devant nous dans ces chapitres de notre évangile : l’absence de Christ dans le monde, l’ayant quitté pour prendre place comme Homme ressuscité dans le ciel sur la base de la rédemption, et la présence du Saint Esprit envoyé d’en haut pour être avec les saints éternellement. Dès lors, il est évident que ce n’est pas la foi qui considérerait que le Saint Esprit commet une faute en ce qu’Il demeure malgré nos manquements, et qui se mettrait à prier pour une nouvelle effusion, comme s’Il avait fui par dégoût et qu’Il aurait besoin d’être envoyé de nouveau — mais la foi se montre en se séparant de tout mal condamné par la Parole, et en faisant la volonté de Dieu pour autant qu’on l’ait apprise, comptant sur la présence assurée de l’Esprit selon la promesse du Sauveur. La bénédiction et la puissance suivent l’obéissance, justement comme le Seigneur le présente ici. Rien de plus faux moralement que de demeurer dans ce que nous savons être erroné, attendant de la puissance, et obéissant ensuite. Il n’en est pas ainsi, d’autant plus encore que cette vaine excuse nie le privilège spécifique du chrétien d’avoir déjà le Saint Esprit du fait qu’il est chrétien. Et de même l’Église de Dieu a le Saint Esprit : sinon, c’est une quelconque autre église, non pas Son église, car ce n’est que par la présence du Saint Esprit que l’Église est réellement telle, responsable toujours et en tout d’être guidée par Lui, par « l’Esprit de vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas ; mais vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure avec vous, et qu’il sera en vous » (14:17).

 

4.4.3        Jean 14:17

Le Seigneur dans ce passage continue à porter Ses regards en avant vers la présence du Saint Esprit avec les saints, non seulement en les assurant qu’elle sera perpétuelle, mais expliquant pourquoi le monde ne peut avoir aucune part en Lui, — tandis que les hommes voient et connaissent le Messie objectivement, quoique extérieurement et en vain pour la vie éternelle. Qu’est-ce que le monde pourrait avoir de commun avec le Saint Esprit tel qu’Il est donné maintenant ? Par Sa présence avec les saints en dehors du monde, le Saint Esprit ne peut que démontrer le péché, la justice, le jugement (16:8). Or le Saint Esprit n’est pas un objet pour la vue ou pour la connaissance, et le monde n’a pas de foi (sinon Il ne serait pas le monde), tandis que les saints, les chrétiens désormais sont caractérisés par le fait qu’Ils le connaissent, malgré qu’Il soit invisible, « parce qu’il demeure avec vous, et qu’il sera en vous ».

Il y a une pensée erronée qu’il ne faut pas suivre, comme beaucoup l’ont fait jusqu’à ce jour à la suite de Euthymius Zigabenus : Selon lui, la présence du Saint Esprit selon la fin de ce v. 17 signifie Sa présence en Jésus qui était parmi eux ; le sens de ce v. 17 est que, une fois donné, le Saint Esprit allait demeurer avec eux, au lieu de faire un bref séjour comme le Seigneur Jésus ; et non seulement Il demeurerait avec eux, mais Il serait en eux, ce que le Messie, comme tel, ne pouvait pas, même quand Il les accompagnait. Ce devait être une présence de Dieu nouvelle, spéciale et intime, dans et avec les saints, en contraste avec le monde qui a rejeté Christ. Il n’y pas de signe plus certain de l’apostasie finale dans sa forme complète, ou de la préparation de cette apostasie, que l’éloignement incrédule d’avec Dieu qui lie les saints au monde : soit dans la considération papiste que le Saint Esprit l’approuve, soit dans l’incrédulité protestante quant à la présence du Saint Esprit. On peut comprendre cette dernière incrédulité, à cause de leur expérience de ce qui a le nom de vivre et qui est mort (Apoc. 3:1), autour d’eux et en leur sein, ce qui les amène à crier pour avoir le Saint Esprit comme s’Il était parti, au lieu de tout quitter ce qui L’attriste, et qui empêche la manifestation de Son action en grâce.

 

4.4.4        Jean 14:18-19

Or le Seigneur dit : « Je ne vous laisserai pas orphelins ; je viens à vous » (14:18). Il ne s’agit pas ici de Sa venue future, mais de Sa venue par le don du Saint Esprit. Ainsi Il les consolerait durant Son absence. « Encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus ; mais vous, vous me verrez ; parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez » (14:19). Rien n’était plus opposé à leurs pensées au sujet du Messie, et à leurs attentes de la part de ce Messie — un Messie d’Israël, visible de tout œil, mais dans une proximité particulière avec Son peuple sur la terre. Désormais par le Saint Esprit, Ils allaient voir Celui que le monde avait rejeté et perdu et qu’il ne verrait plus sinon en jugement. Et les saints ne se borneraient plus à Le voir, mais ils vivraient de la même vie, ayant Christ vivant en eux, comme dit l’apôtre Paul (Éph. 3:17), ou comme dit le Seigneur ici : « parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez » (14:19b). Christ est leur vie, et ceci en puissance de résurrection, ce qui parait visé par le temps du verbe au futur.

Or il y a là plus que la vie, si bénie soit-elle : c’est vivre parce que Christ vit, Lui-même étant leur vie, non pas simplement comme Fils, mais comme ressuscité et monté au ciel. L’Esprit est puissance pour voir et pour connaître, en contraste avec la chair et le monde. Et ici le Saint Esprit est supposé être donné, connu, demeurant avec eux et en eux. Une chose très solennelle est la puissance du Saint Esprit quand Christ n’est pas la vie : elle est au contraire indiciblement bénie quand nous vivons de Sa vie.

 

4.5   Jean 14:20

« En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi et moi en vous » (14:20). Ce n’est pas ici simplement la gloire de Sa Personne, comme aux v. 10 et 11. Ceci était vrai, et un objet de foi alors. « Ne crois-tu pas » dit le Seigneur à Philippe, « que moi je suis dans le Père, et que le Père est en moi ? » Les paroles et les œuvres l’attestaient. « Croyez-moi » dit-Il à tous « que je suis dans le Père, et que le Père est en moi » (14:11). Le fait qu’Il était homme n’empêchait ni n’abaissait en aucune manière Sa dignité, ni Son unité d’essence avec le Père ; et pour les croyants, c’était et c’est encore de toute importance de le maintenir de manière inébranlable, en adorant. Le Fils est Dieu, comme le Père. Mais maintenant il allait y avoir davantage, et davantage à connaître ; c’était impossible sans Sa gloire personnelle, mais cela dépendait de Son œuvre et du don du Saint Esprit. Ce don, nous l’avons maintenant, car ce jour est venu. Ce n’est pas la gloire future, mais la grâce présente qui nous met dans la plus étroite association de vie avec Celui qui est monté dans la gloire céleste, et qui est cependant un avec nous ici-bas, comme nous, nous sommes un avec Lui là-haut, par l’Esprit qui a été donné afin que nous connaissions tout cela.

Dans cette connaissance, les saints, de vrais saints de Dieu, sont tristement obtus, non seulement en ce que cela les prive par d’innombrables manières de la plus grande importance, mais en ce qu’il y a du déshonneur sur Celui qui ne peut être correctement servi et adoré qu’en Esprit et en vérité. Le jour des formes et des ombres est fini ; la vraie lumière luit déjà (1 Jean 2:8) en Christ seulement, dont Ses saints sont les luminaires responsables de diffuser la parole de vie (Phil. 2:15-16). Mais il y a plus ici, quoique tout se rattache à Lui. Ce n’est pas Christ présent dans le monde, et régnant sur le pays, ou même sur toute la terre. Il est ici le méprisé et le rejeté des hommes, mais glorifié en haut. « En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis en mon Père » (14:20) — une relation et une sphère incomparablement plus glorieuses que le trône de Son Père David. Ce n’est pas céleste seulement, mais cela exprime la proximité infinie du Père ; et ceci donne son caractère au christianisme. Toute sa bénédiction est basée sur qui, quoi et où est Christ. L’incrédulité dans les saints, marchant avec le monde et engourdis par la tradition, traite tout comme des faits sans vie, non pas comme une vérité qui forme et guide l’âme par le Saint Esprit ; l’incrédulité chez les hommes apprend vite à nier et à se moquer même des faits. C’est un appel d’autant plus pressant adressé à ceux qui croient par grâce, pour qu’ils poursuivent leur marche dans la lumière céleste ; et cela d’autant plus que nous savons non seulement qu’Il est dans le Père, mais que nous sommes en Lui et Lui en nous, comme le Seigneur le dit dans les paroles déjà citées.

Il n’y a guère de contraste plus frappant entre la position et la relation de Christ et des Siens décrites ici, et celles du Messie et de Son peuple selon ce que ceux ici présents avaient compris à partir des anciens oracles de Dieu (non pas à partir de la tradition des anciens). Dieu est souverain, tout en étant toujours sage et jamais arbitraire. Toutes Ses voies sont bonnes et glorieuses, car elles tournent toutes autour de Christ Son image et centre de Ses voies, l’objet excellent qui est devant Ses yeux pour le ciel et la terre. En rapport avec le gouvernement de la terre, Il était et Il sera le but ; pour le ciel, la grâce règne, mais en premier lieu au travers de la souffrance à Sa gloire, et dans une supériorité morale infinie vis-à-vis du mal, — bientôt elle régnera de manière suprême quand le mal serait traité et aura disparu sous le jugement divin. Entre l’humiliation de la croix et le retour du Fils, il y a la place de Fils comme connu maintenant dans le Père, et nous en Lui et Lui en nous.

Aucun saint de l’Ancien Testament ne pouvait ni ne savait parler ainsi ; jamais l’idée d’attendre ces choses ne germa dans aucun cœur d’autrefois. Aucun saint du millénium ne connaîtra jamais une relation semblable avec Christ ni avec ceux qui seront alors sur la terre. Cela fait entièrement et nécessairement partie de ce que Dieu opère maintenant intermédiairement pour la gloire du Seigneur ; et si la foi Le contemple dans une telle élévation d’intimité divine, c’est qu’elle reconnaît la grâce incomparable qui nous a placés en Christ, et qui nous fait sentir la responsabilité sérieuse du fait que Christ est en nous. Qu’est-ce qui peut davantage exprimer notre proximité qu’une pareille identification de vie nouvelle et de nature, et ceci en puissance par le Saint Esprit ? En vérité « celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit [avec lui] » (1 Cor. 6:17) ; et l’union est d’autant plus réelle et plus permanente par rapport aux unions naturelles, que l’Esprit est plus puissant et plus proche et demeure davantage que la chair. Mais si l’on est un avec Lui et en Lui par l’Esprit, Il est en nous par le même Esprit. Il y a ainsi à la fois un privilège très élevé et une obligation très forte ; gardons-nous de séparer ce que le Seigneur a uni. Si nous avons la vie dans le Fils, nous avons besoin de rappeler à nos âmes que Christ vit en nous, et que ce que nous avons à manifester, c’est Lui et non pas nous. Sans doute ceci demande un constant jugement de soi-même, vrai et profond, et il faut la foi qui porte toujours dans le corps le mourir de Jésus ; et Dieu nous aide par des épreuves de toutes sortes, afin que la vie de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle (2 Cor. 4:10). Ce n’est qu’ainsi que la pratique chrétienne découle des principes et des privilèges chrétiens ; et tout est de Christ par le Saint Esprit en nous. Combien il est consolant que notre devoir comme chrétien implique notre bénédiction ! Combien il est humiliant que le don du Saint Esprit rende nos fautes inexcusables !

 

4.6   Jean 14:21

Mais entre temps, et spécialement en relation avec Christ en nous, il y a, non pas un gouvernement de la terre par Christ régnant en justice et en puissance, mais un gouvernement moral de nos âmes dans l’obéissance, qui a une forme double : « Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime ; et celui qui m’aime, sera aimé de mon Père ; et moi je l’aimerai, et je me manifesterai à lui » (14:21). Il peut paraître étrange à un esprit superficiel, que notre Seigneur parle d’avoir Ses commandements, et non pas seulement de les garder comme preuve qu’on l’aime ; mais c’est profondément vrai. Le méchant, le désobéissant, le négligent, ne comprennent pas cela, mais le sage le comprend, — tous ceux dont la sagesse ne finit pas, mais commence avec la crainte du Seigneur. L’œil simple est plein de lumière. Le désir de faire Sa volonté trouve et sait ce que c’est. Ainsi le cœur qui aime a et garde Ses commandements ; et du fait qu’il L’aime, il attire l’amour de Son Père, qui honore le Fils et ne veut pas être exalté à Ses dépens. L’obéissance ayant sa source dans l’amour, elle est ainsi la condition des disciples qui assure l’amour de Jésus et la manifestation de Lui-même à nous ici-bas.

 

4.7   Jean 14:22-24

4.7.1        Jean 14:22-23

Une telle manifestation prit les disciples par surprise ; et l’un d’eux, Jude, soigneusement distingué du traître, ne peut pas s’empêcher de demander des explications : « Jude (non pas l’Iscariote) lui dit : Seigneur, comment se fait-il que tu vas te manifester à nous, et non pas au monde ? Jésus répondit et lui dit : Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui. Celui qui ne m’aime pas ne garde pas mes paroles. Et la parole que vous entendez n’est pas la mienne, mais celle du Père qui m’a envoyé » (14:22-24). Quand le Messie se manifestera au monde, lorsque le royaume du monde de notre Seigneur et de Son oint (Christ) sera venu (Apoc. 11:15), beaucoup rendront une obéissance feinte, étant tenus en bride par la manifestation de Sa puissance et de Sa gloire. L’obéissance maintenant qu’Il est absent est davantage mise à l’épreuve, et elle Lui est précieuse car elle est réelle ; et elle doit croître comme étant la vie dans l’Esprit, à mesure que la connaissance de Sa volonté progresse. Comparer Col. 1:9-10. C’est pourquoi il y a un approfondissement en passant de Ses commandements à Sa Parole. Ses commandements ne sont pas pénibles (1 Jean 5:3) ; Sa Parole est estimée comme un trésor parce que c’est Lui-même qui est aimé. C’est ainsi que le Seigneur le met en compte ; et l’on jouit d’une manifestation plus complète du Père et du Fils, et de manière plus durable.

 

4.7.2        Jean 14:23-24

On notera qu’au v. 23 il est dit « ma parole », non pas « mes paroles » comme dans la version anglaise autorisée. Celui qui aime le Seigneur garde Sa Parole comme un tout, parce que c’est la Sienne, et Il ajoute au v. 24 que celui qui ne L’aime pas ne garde pas Ses paroles, c’est-à-dire ce qu’Il dit ; ce n’est ni son habitude ni sa manière de garder aucune d’elles en détail. La désobéissance trahit une absence d’amour pour Jésus, et ceci est d’autant plus sérieux qu’il n’est pas simplement question du Fils, mais du Père qui L’a envoyé ; c’est Lui dont la Parole est négligée. Rien ne caractérise autant un saint aujourd’hui que l’obéissance. C’est ce qui a eu lieu en perfection avec notre Seigneur Lui-même. Il est venu pour faire la volonté de Dieu ; Il l’a faite et en a souffert à l’extrême. Ce n’est qu’ainsi que Dieu est connu de manière croissante par Ses enfants, et de manière tout à fait intime, comme le Seigneur le déclare ici. Nous devons Le connaître pour faire Sa volonté ce qui ne peut avoir lieu qu’en connaissant Jésus Christ qu’Il a envoyé ; mais en gardant Sa Parole (comme expression de Sa volonté, non pas comme expression de Sa seule autorité, quoique celle-ci nous soit chère d’emblée), nous croissons par la connaissance de Dieu, continuellement tant que nous sommes ici-bas, — même si c’est toujours avec un jugement de nous-mêmes impitoyable et dans une dépendance confiante de Lui. Combien il est encourageant pour le cœur d’avoir le sentiment continuel de la présence du Père et du Fils avec nous dans une telle marche ! Puissions-nous connaître davantage ce sentiment ! Une manifestation, c’est bien — quelque chose qui demeure, c’est mieux.

 

4.8   Jean 14:25-31

4.8.1        Jean 14:25-26

La valeur de ce qui dirige la vie, et qui est aussi le moyen de la révéler, ne saurait être trop exagérée ; c’est ce que nous avons vu dans les commandements et les paroles de notre Seigneur Jésus, par lesquels Il exerce la vie qu’Il a donnée au croyant, puisqu’Il est en effet leur vie. Mais maintenant Il ajoute une consolation et une bénédiction supplémentaires en rapport avec l’Avocat ou Paraclet (car maintenant ce terme non seulement caractérise l’Esprit, mais c’est ainsi qu’Il est nommé) : « Je vous ai dit ces choses demeurant avec vous ; mais le Paraclet, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera toutes choses et vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites » (14:25-26). Quelle bénédiction que le même Saint Esprit qui a oint Christ et a demeuré en Lui durant Son ministère sur la terre, allait enseigner toutes choses aux disciples, et leur restituer les paroles de Jésus ! C’est ce qui fut accompli, et davantage même, comme Il convient à une Personne divine [le Saint Esprit] qui daigne servir en amour, étant envoyée par le Père au nom du Fils. Ce n’est pas ici le Fils faisant requête au Père, et le Père donnant comme au v. 16, mais c’est le Père envoyant au nom du Fils Celui qui pouvait et voulait leur enseigner toutes choses, en plus de leur faire souvenir de tout ce que Jésus leur avait dit. Cela ouvrait la porte à la fois à ce qu’Il ravive dans leur mémoire tous les commandements de Christ, mais aussi à Son enseignement sans limites.

 

4.8.2        Jean 14:27 — la paix laissée

Mais il y a plus que de la doctrine. « Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix ; je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne. Que votre cœur ne soit pas troublé, ni craintif » (14:27). Le Seigneur suppose continuellement Sa mort. Elle était nécessaire à la paix ; Sa propre paix va encore plus loin. C’est la paix dont Il jouissait tandis qu’Il était ici-bas, une paix qui n’est pas troublée par les circonstances, et est dans une communion ininterrompue avec Son Père ; une paix aussi éloignée qu’il est possible du cœur de l’homme, dans un monde tel que celui-ci, ignorant du Père et en conflit avec Lui en tout point. Or elle caractérise le second Homme qui nous la donne. Ayant la foi en Celui qui nous a aimés parfaitement et jusqu’à la fin, qui a tout accompli à la gloire de Dieu et pour nous, nous avons droit à cette paix, et le Saint Esprit voudrait que nous en jouissions selon Sa parole. Celui qui la donne, ne s’en est pas démuni, par le fait que nous la recevions. Comme tout le reste de ce qu’Il donne, on en jouit sans ombre dans sa divine plénitude, et tous ceux qui la partagent ne font qu’y ajouter au lieu d’en retrancher quelque chose. Il ne s’agit pas simplement de réalité, mais de son cours et de son caractère. « Je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne. Que votre cœur ne soit pas troublé, ni craintif ». En effet, ayant la paix, pourquoi le cœur devrait-il être confus ou craintif ?

 

4.8.3        Jean 14:28-29

Or le Seigneur s’attend maintenant à ce que les cœurs purifiés par la foi se réjouissent dans Sa gloire. « Vous avez entendu que moi je vous ai dit : Je m’en vais, et je viens à vous. Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père, car mon Père est plus grand que moi. Et maintenant je vous l’ai dit avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez » (14:28-29). Ainsi malgré toute Sa gloire personnelle et essentielle, Il n’oublie jamais qu’Il est un homme sur la terre. Comme tel, Il s’en va et va revenir auprès de Ses disciples. Comme tel Il les appelle à se réjouir de ce qu’Il s’en va au Père. Ce n’était pas peu de chose qu’un homme, dans Sa Personne, entrât dans la gloire ; il y a à peu près autant d’incrédulité dans la chrétienté quand elle prend cela comme allant de soi, et qu’elle est entièrement indifférente à sa valeur, que chez les Juifs qui le considère comme incroyable, voire impossible. Les Juifs comme tels s’attendent à ce que l’homme (l’homme pour lui-même) soit béni au plus haut degré par Dieu sur la terre ; et c’est sans doute ce qui aura lieu bientôt dans le royaume au-delà de toutes leurs pensées. Mais le Seigneur voudrait que les chrétiens se réjouissent dans le second Homme, monté déjà maintenant dans le paradis de Dieu, la sure garantie de ce que nous Le suivrons quand Il reviendra pour nous. C’est pourquoi Il attire de la manière la plus pressante l’attention non pas sur le fait seulement, mais sur le fait que Lui le mentionne avant que cela arrive, afin que quand ce sera arrivé, ils croient (14:29). Lui-même dans la gloire, voilà l’objet vivant de la foi, lourd de conséquences et de fruits bénéfiques pour nous. C’est bien de donner à Sa mort la plus profonde valeur. Nous ne pouvons jamais, sans perte incalculable pour nos âmes, perdre de vue Sa profonde humiliation dans un amour qui se sacrifie à la gloire de Dieu, et qui porte le fardeau de nos péchés et du jugement ; mais nous faisons bien d’avoir les yeux fixés sur Lui « reçu dans la gloire », et de toujours L’attendre comme étant sur le point de venir et de nous prendre avec Lui dans la maison du Père.

 

4.8.4        Jean 14:30

« Je ne parlerai plus beaucoup avec vous, car le prince de ce monde vient, et il n’a rien en moi ; mais afin que le monde connaisse que j’aime le Père ; et selon que le Père m’a commandé, ainsi je fais. Levez-vous, partons d’ici ! » (14:30-31). Le Seigneur indique ainsi qu’Il n’a plus beaucoup de choses à leur dire. Il avait une autre tâche en charge ; car l’ennemi venait, caractérisé maintenant comme le prince de ce monde qui a rejeté le Fils de Dieu, démontrant par-là son opposition au Père et son assujettissement à Satan ; mais qu’il vienne n’importe quand, il ne trouvait rien de plus en Christ à la fin qu’au commencement. Il aurait bien voulu séduire le Sauveur pour Le faire sortir du chemin de l’obéissance en Lui offrant des récompenses ; il s’efforce maintenant de Le remplir de peur et d’horreur de la mort qui était devant Lui. Mais en vain : « la coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » En nous naturellement, il y a tout ce qui donne prise à Satan ; en Christ il n’avait rien. Ce ne pouvait donc être qu’à cause de la gloire et de la perfection sans tache de Sa Personne, vrai Dieu et Homme irréprochable ; et il fallait pour nous qu’Il boive cette coupe, si nous devions avoir la vie éternelle en Lui, et s’Il devait ôter nos péchés, et tout ceci dans l’obéissance et à la gloire de Dieu Son Père. C’est pourquoi Il ajoute : « mais afin que le monde connaisse que j’aime le Père ; et selon que le Père m’a commandé, ainsi je fais » (14:31). C’était en effet l’amour du Fils jusqu’à l’extrême ; c’était une obéissance sans pareille.

Le Seigneur termine ici cette partie de Ses communications et le fait ressortir par la phrase finale : « Levez-vous, partons d’ici ! »

 

 

5                        Chapitre 15

5.1   Jean 15:1-4

Le changement de sujet vient d’être mis en relief. Alors le Seigneur se met à exprimer Ses pensées par une de ces allégories particulières à notre évangile.

« Moi, je suis le vrai cep, et mon Père est le cultivateur. Tout sarment en moi qui ne porte pas de fruit, il l’ôte ; et tout sarment qui porte du fruit, il le nettoie, afin qu’il porte plus de fruit. Vous, vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite. Demeurez en moi, et moi en vous. Comme le sarment ne peut pas porter de fruit de lui-même, à moins qu’il ne demeure dans le cep, de même vous non plus [vous ne le pouvez pas], à moins que vous ne demeuriez en moi » (15:1-4).

 

5.1.1        Jean 15:1

Le Seigneur met ainsi Israël de côté comme n’étant absolument plus susceptible de porter du fruit. Il y avait longtemps que les prophètes avaient dénoncé la nation comme produisant des raisins sauvages, comme une vigne déserte, ou juste bonne à être brûlée. Mais le Seigneur met en lumière qu’Il est Lui-même le seul vrai porte-greffe acceptable pour Dieu. C’était une immense vérité qu’il fallait que les Juifs apprennent. En Israël il y avait tout ce en quoi ils avaient mis leur confiance en matière de religion. Il y avait le temple, la sacrificature, les sacrifices, les fêtes, toutes les ordonnances publiques ou privées, grandes ou petites, instituées de Dieu. En dehors d’Israël, il y avait les païens qui ne connaissaient pas Dieu. Maintenant le Seigneur ne se borne pas à dévoiler l’état trompeur du peuple élu, mais il fait connaître le secret. C’est Lui le Cep, le vrai Cep. Il n’est pas seulement une branche qui porte du fruit, tandis que les autres sont stériles ; Il est Lui-même le vrai Cep. Nous avons ainsi un objet positif devant nous, la source unique de ce qui porte du fruit.

« Et mon Père », ajoute-t-il, « est le cultivateur ». Une autre vérité était nécessaire, la révélation de Son Père (pas encore pleinement révélé comme leur Père, quoique cela allait bientôt l’être dans Sa résurrection), non plus la révélation de l’Éternel comme autrefois dans la vigne de la nation, ni comme le Tout-Puissant connu par leurs pères. En tant que Père, Il s’occupe des sarments du cep qui est Christ Lui-même sur la terre, et qui est l’objet de tout l’intérêt actif et vigilant de Son Père qui cherche à avoir du fruit. Mais il ne s’agit pas de Lui tout seul ; il y a des branches en Lui. Et c’est ici que leur responsabilité entre en jeu : car ils étaient les disciples du Seigneur, autrefois simplement des Juifs dans leur condition naturelle, mais ils sont désormais appelés à porter du fruit pour Dieu.

 

5.1.2        Jean 15:2

Quelles sont les conditions posées ? « Tout sarment en moi qui ne porte pas de fruit, il l’ôte ; et tout sarment qui porte du fruit, il le nettoie, afin qu’il porte plus de fruit ». Il s’agit manifestement du gouvernement du Père vis-à-vis de ceux qui portent le nom du Seigneur. Il ôte les professants sans fruits ; ceux qui portent du fruit, Il les nettoie afin qu’ils portent plus de fruit. C’est le Père qui juge selon l’œuvre de chacun (1 Pierre 1:17). C’était d’abord les disciples qui étaient en vue, mais bien entendu le principe s’applique à nous, maintenant qu’Israël est mis de côté de manière encore plus évidente. Comme l’apôtre l’enseigne en Héb. 12:10, le Père nous châtie pour notre profit, afin que nous participions à Sa sainteté. En Jean 15, si nous ne sommes pas ôtés, nous sommes nettoyés pour porter plus de fruit. C’est un état de choses entièrement différent de celui du règne du Messie en puissance sur la terre, où Son peuple ne sera environné que de prospérité, où Satan sera enfermé, et où le désert se réjouira et la rose fleurira (És. 35:1). Sans doute dans cet état de choses de Jean 15, il n’y a pas d’union avec Christ dans le ciel, ni même de privilèges de grâce qu’on trouve en Lui en général, mais c’est l’appel à faire en sorte que, dans les voies journalières, Lui soit tout sur la terre, si nous voulons vraiment porter du fruit. C’est Lui, non pas la loi, qui est la règle de vie, et la source de productivité ; il n’y en a pas d’autres que Lui pour le chrétien, pas même l’Esprit qui se sert de la Parole pour glorifier Christ.

 

5.1.3        Jean 15:3

Les disciples avaient déjà fait l’expérience de la puissance purifiante de la Parole. « Vous, vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite » (15:3). Ils avaient reçu cette parole, et savaient qu’Il était venu de Dieu, bien qu’ils ne connussent le Père qu’imparfaitement, si même ils Le connaissaient tout court. Cependant la Parole de Christ avait opéré dans leurs âmes ; elle avait nettoyé leurs voies, elle avait jugé leurs pensées mondaines, elle avait mis à nu leurs désirs charnels : l’effet dans leurs consciences était réel. Judas était maintenant parti, de sorte que le Seigneur n’a pas besoin de leur dire « vous êtes nets, mais non pas tous » (13:10). Au contraire Il leur dit « vous êtes déjà nets », avant même que le Saint Esprit ait été donné comme puissance d’en haut. L’efficacité purifiante de la Parole est une vérité majeure de l’Écriture qui tend à être oubliée, non pas simplement par les Romanistes qui se fient aux ordonnances, mais aussi par les protestants qui parlent exclusivement du sang du Sauveur « qui purifie de tout péché ». Que Dieu nous préserve de dire la moindre des choses tendant à obscurcir la valeur justificatrice du sang, ou tendant à en détourner les âmes. Mais du côté du Seigneur sont sortis l’eau et le sang, et nous avons besoin des deux. Le sang expie, l’eau purifie ; et comme le sang demeure répandu et efficace une fois pour toutes, en contraste avec les nombreux sacrifices inefficaces des Juifs, le lavage d’eau par la Parole est non seulement appliqué dès le départ, mais il est tout le temps nécessaire pour purifier. Quand on ne voit pas cela, on est dans la confusion totale, et la vérité fondamentale est affaiblie, sinon détruite.

 

5.1.4        Jean 15:4

Le Seigneur insiste ici davantage sur la nécessité et l’importance de dépendre de Lui et d’avoir de l’intimité avec Lui. Voilà ce qu’est demeurer en Christ, et la parole qu’Il prononce : « Demeurez en moi, et moi en vous ». Ce n’est pas la grâce souveraine envers le pécheur, mais un appel au disciple ; et c’est pourquoi le fait que Lui demeure en nous, en tant qu’affaire de communion journalière, dépend de ce nous nous demeurons en Lui. « Comme le sarment ne peut pas porter de fruit de lui-même, à moins qu’il ne demeure dans le cep, de même vous non plus [vous ne le pouvez pas], à moins que vous ne demeuriez en moi ». Rien n’est plus simple que le fait extérieurement ; et dans notre expérience, rien n’est plus certain qu’il en est ainsi intérieurement. Lui et Lui seul est la demeure pour l’âme dans ce monde de pièges et de dangers, dans ce désert sans eau. Faites de Lui la ressource, faites de Lui le but recherché, et ça sera comme si la sève coulait sans empêchement, et le fruit sera porté. Sans Lui, l’enseignement n’est d’aucun profit, et toute excitation religieuse est un échec ; introduisez-Le Lui, confiez-vous en Lui, et quels que soient la difficulté, la peine, la honte, l’opposition ou le dénigrement, Lui soutiendra le cœur, et le fruit porté suivra. Séparés de Lui nous ne pouvons rien faire, avec Lui nous pouvons tout. C’est ainsi que s’exprimait quelqu’un qui l’avait bien appris : « Je puis toutes choses en Celui qui me fortifie » (Phil. 4:13).

Il ne semble guère nécessaire d’observer que la relation entre la tête et le corps sert à un tout autre dessein dans l’Écriture, et doit être maintenue totalement à part. La grâce céleste forme le seul corps uni par le seul Esprit à la tête glorifiée ; de ce côté-là il n’est question ni de déchirement, ni de mutilation ni de retranchement. L’église y est vue comme l’objet de l’amour infaillible de Christ, jusqu’à ce qu’Il se la présente à Lui-même en gloire. La responsabilité sur la terre sous le gouvernement divin est une autre affaire, et c’est elle qui est enseignée par le Cep et les sarments : il ne s’agit pas de la relation céleste et infaillible de l’Église. C’est pourquoi les expédients calvinistes sont aussi déplacés que les attaques arminiennes qu’ils sont censés prévenir. Il est incontestable que la profession peut faillir. La vie est éternelle en face de tout cela ; et en Christ il n’y a rien moins que la vie éternelle ; mais ce n’est pas ce qu’enseigne le Cep ; il n’enseigne pas non plus l’unité du corps. Il est triste que des commentateurs instruits ne lisent pas l’Écriture avec soin et avec foi quand ils cherchent à la commenter.

 

5.2   Sommaire de ce début de chapitre 15

Les premiers versets ont posé le principe selon lequel Christ est la source du fruit, en contraste avec Israël, sous les soins vivants et vigilants du Père. C’est entièrement différent du gouvernement de la chair par la loi devant l’Éternel, et différent également d’une nation choisie à laquelle appartiennent tous les sarments. Christ met de côté ici les anciennes relations. Il a montré que le fruit est tellement indispensable aux yeux du Père, que n’en pas porter implique d’ôter le sarment, tandis que ce qui porte du fruit est nettoyé pour en porter davantage. Il a déjà déclaré que les disciples étaient nets à cause de Sa Parole (15:3), et Il a insisté auprès d’eux pour qu’ils demeurent en Lui, comme Lui en eux, et ceci parce qu’ils ne pourraient pas porter du fruit sinon en demeurant en Christ : le sarment non plus ne peut pas en porter à moins qu’il ne demeure dans le cep.

 

5.3   Jean 15:5

Il résume ensuite, et applique cette vérité capitale de la communion avec Lui dans ses grands éléments positifs, en contraste absolu avec l’abandon de Lui. « Moi, je suis le cep, vous, les sarments. Celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit ; car, séparés de moi, vous ne pouvez rien faire » (15:5). Rien de plus précis. Le Seigneur ne laisse planer aucune incertitude sur un sujet qui Le touche de si près et nous aussi. Ils étaient les sarments aussi sûrement que Lui est le Cep. Il n’y a pas de manquement de Sa part, et il ne peut pas y en avoir. Il est facile pour nous de manquer de dépendance et de confiance en Lui. Demeurer en Lui implique non seulement de nous défier de nous-mêmes, mais de Lui rester attachés et de compter sur Lui. Toutes les influences qui nous entourent tendent à l’effet contraire, de même que tous les sentiments naturels. Seule la foi opérante par l’amour produit cet effet, car dans ce cas le moi et le monde sont pareillement jugés à la lumière de Dieu. Ce n’est pas seulement que nous avons besoin de Lui, et que nous ne pouvons rien faire Sans Lui, ni du grand ni du petit ; mais Lui nous attire par Son excellence positive. S’Il est la seule source de fruit agréable au Père, on ne peut Le négliger impunément, et ceux qui Le confessent le peuvent encore moins. Ce dont parle le Seigneur dans tous ces versets n’est pas la grâce qui donne la vie éternelle en Lui, mais la responsabilité des disciples. C’est pourquoi comme nous allons le voir, il y a danger de ruine, autant que de manque de fruit, quand on ne demeure pas en Lui.

C’est donc ceci le secret pour porter du fruit : Il ne réside pas plus dans les saints que dans nous-mêmes, mais dans le fait de demeurer en Christ et Christ en nous. Il y a alors plus que des bourgeons prometteurs : le fruit arrive. Quand quelque chose s’interpose entre Lui et notre regard, ou quand nous regardons ailleurs, il n’y a pas de puissance pour porter du fruit : nous manifestons notre nature, non pas celle de Christ. Le caractère des circonstances n’affecte pas davantage le résultat : Christ est supérieur à tout, malgré notre faiblesse. En demeurant en Christ, nous pouvons faire face en sécurité à ce qu’il y a de plus hostile ; et si des pièges sont posés, ou si l’on rencontre de la provocation, qu’importe si, selon Sa Parole, nous sommes trouvés demeurant en Christ, et que Christ demeure en nous, comme Il le fait dans ce cas ? Car les deux sont corrélatifs, nous garantit-Il, et nous le savons. Et encore : le fruit découle-t-il de ce nous sommes avec de chers enfants de Dieu ? Hélas ! c’est le contraire qui est si souvent démontré ! et la légèreté dans le cœur, sinon l’amertume, surgissent d’autant plus que nous sommes des saints qui ne demeurons pas en Christ. Car le bavardage de saints au sujet de saints est même plus douloureux qu’il ne l’est parmi les fils de ce siècle, car beaucoup d’entre eux semblent être au-dessus de cela, bien qu’ils soient sur le terrain de la nature — pas sur le terrain de Christ, bien sûr. Et encore : si nous demeurons en Christ et que Christ demeure en nous, les épreuves ne peuvent pas faire tomber le fruit spirituel, ni faire s’insinuer les influences flétrissantes ; mais plus la pression est grande, plus il y a de fruit quand nous demeurons ainsi en Christ. Et le cœur sent bien qu’il faut qu’il en soit ainsi. Car tandis que les ordonnances échouent, et que la loi est la puissance du péché (1 Cor. 15:56 — non pas la puissance de la sainteté, la chair étant ce qu’elle est), alors ici comme partout, la gloire revient à Christ par la foi et pour la foi, « parce que séparés de moi, vous ne pouvez rien faire ».

 

5.4   Jean 15:6

D’un autre côté, le danger est proportionnellement plus grand. « Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors comme le sarment, et il sèche : et on les amasse, et on les met au feu, et ils brûlent » (15:6). Christ étant la seule source de fruit, L’abandonner est fatal. Et s’il en est ainsi finalement, c’est d’autant plus grave qu’Il devrait être d’autant plus précieux du fait qu’on apprend pratiquement la vanité de tout le reste, et que la foi connaît mieux l’excellence de Christ. Il en était ainsi avec Judas, et il en est ainsi en général de ceux qui ne sont pas nés de Dieu et qui essaient de suivre Jésus. L’occasion d’abandonner Christ peut être fournie par les convoitises, mais aussi par Ses paroles, comme nous le voyons en Jean 6. Il est vain et pernicieux de distinguer entre la personne et l’œuvre comme le font des théologiens, et d’autres, qui raisonnent sur les deux côtés de l’équation de la vérité. Les calvinistes craignent de faire des compromis sur leurs doctrines de la grâce, et les arminiens sont soucieux de prendre avantage du côté de l’apostasie. Du coup, les calvinistes sont enclins à éluder les avertissements solennels de la ruine personnelle et du jugement final qui sont présentés ici, tandis que les arminiens argumentent qu’une âme sauvée peut finalement se retrouver perdue. Les deux confondent l’image du Cep avec celle du corps d’Éphésiens 2 à 4, et en conséquence tous les deux ont tort, et sont bien sûr incapables d’expliquer ces passages de l’Écriture de manière satisfaisante, de manière à maintenir toute la vérité sans sacrifier une partie aux dépens d’une autre.

L’erreur vient au grand jour dans la liturgie anglicane du baptême : « Voyant que cet enfant est régénéré et est greffé sur le corps de l’église de Christ ». Être greffé sur l’olivier de Romains 11 équivaut, selon cet enseignement, à être fait membre du corps de Christ ; le résultat d’une telle confusion est toujours favorable aux adversaires de la vérité. La réponse est que le Corps est l’expression de l’unité par le Saint Esprit ; le Cep insiste sur la communion comme condition pour porter du fruit. En aucun cas l’appartenance à ces arbres (olivier ou vigne) n’implique la vie, mais elle implique la possession du privilège dans le cas de l’olivier, et la responsabilité de porter du fruit dans le cas de la vigne. Laisser Christ mène à une ruine complète, non seulement à la stérilité, mais au brûlement par le feu. Il ne s’agit pas simplement de souffrir une perte comme en 1 Cor. 3:15, mais d’être manifestement perdu comme en 1 Cor. 9:27. Ainsi chacun de ces passages de l’Écriture rend son propre témoignage, et a sa propre valeur, et aucun d’eux ne peut être anéanti, même si les hommes achoppent sur la parole, étant désobéissants, selon l’avertissement d’un autre apôtre (1 Pierre 2:7-8).

 

5.5   Jean 15:7-8

Le Seigneur laisse maintenant le triste cas de l’homme qui Le quitte, et Il revient à Ses disciples et avec une simplicité et une plénitude divines, il indique le chemin de la bénédiction et du fruit abondant. « Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait. En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit ; et vous deviendrez mes disciples » (15:7-8). Ainsi chaque chose est mise à sa place. Le premier besoin du chrétien est de demeurer en Christ ; le besoin suivant est d’avoir les paroles de Christ demeurant en lui ; alors il est enhardi à demander avec assurance que les ressources de la puissance divine opèrent en conséquence. Car ainsi Christ a la première place, et le saint est gardé dans la dépendance aussi bien que dans la confiance. Alors Ses paroles dirigent aussi bien qu’elles corrigent ; or nous avons besoin des deux, et nous les avons, bien que, sans doute, quand on demeure ainsi, ce qui caractérise ici c’est la direction, plutôt que la sainte correction dont nous avons tant besoin durant notre marche à travers ce monde impur et glissant. Si nous sommes ainsi conduits, la prière est encouragée à attendre une réponse tout à fait certaine, car le cœur est en communion avec Celui qui suscite le désir en vue de l’accomplir dans Son amour et Sa fidélité. En outre, c’est en cela que le Père est glorifié, que nous portions beaucoup de fruit, et que nous devenions Ses disciples. Combien le cœur est élargi quand il peut en être ainsi au milieu de ce qui, en dehors de Lui, ne serait que douleur et inquiétude, sinon pire ! Avec Christ tout est changé, et même les soucis les plus troublant tournent à produire du fruit, de sorte que vivre dans la chair au lieu d’être avec Lui dans la gloire, cela en vaut bien la peine, mais seulement quand vivre c’est Christ (Phil. 1:21-22). Ainsi Son Père est glorifié dès maintenant, et nous devenons des disciples de Christ en action et en vérité.

 

5.6   Jean 15:9-11

Un autre élément de valeur incalculable dans le sentier du disciple est la conscience de l’amour du Sauveur. C’est ce qui est placé juste après. « Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés ; demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour ; comme moi j’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour. Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit accomplie » (15:9-11).

 

5.6.1        Jean 15:9

Nous devons garder à l’esprit que le sujet traité est « porter du fruit durant le passage du disciple à travers ce monde ». Ce n’est pas un propos éternel, ni non plus cet amour dans la relation qui garantit infailliblement d’un bout à l’autre, mais c’est l’amour de Christ envers chacun dans sa marche et ses épreuves journalières. Il savait ce que c’était de la part du Père envers Lui comme homme, bien qu’Il ne cessât jamais d’être le Fils ici-bas. Tel a été Son propre amour envers les disciples ; et maintenant Il les appelle à demeurer dans cet amour, — non pas à demeurer en Lui seulement, mais à demeurer dans Son amour, ce qui est davantage ; demeurer dans Son amour est une source immense et infaillible de consolation dans le courant nécessairement douloureux et décevant des circonstances terrestres, si fortement adverses à cause de Lui. « Donnez de la boisson forte » dit le livre des Proverbes (31:6) « à ceux qui ont l’amertume dans le cœur », mais son amour est meilleur que le vin (Cant. des cant. 1:2), encourageant et fortifiant sans exciter la chair. Il y a ainsi non seulement la dépendance de Lui, mais la confiance en Lui que son amour est présumé inspirer.

 

5.6.2        Jean 15:10

Mais ensuite, il y a quelque chose de plus : l’obéissance elle-même : « Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour ; comme moi j’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour » (15:10). Il est évident que cela n’a aucun rapport avec la grâce souveraine de Dieu qui va vers les perdus, et réconcilie des ennemis par la mort de Son Fils. Car comme par la désobéissance d’un seul (Adam) beaucoup ont été constitués pécheurs, ainsi aussi par l’obéissance d’un seul (Christ), beaucoup seront constitués justes (Rom. 5:19). La grâce en Christ surmonte tous les obstacles, et règne avec justice, au-dessus de tout mal, soit de l’individu soit de la race. Il ne s’agit pas ici de la ruine et de la délivrance du pécheur, mais du sentier du disciple ; et son obéissance est la condition pour qu’il demeure dans l’amour de son Maître. Celui qui a et doit avoir en toutes choses la prééminence, a foulé le même sentier et a accepté la même condition comme homme ici-bas ; bien qu’il n’eût pas regardé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu, il est devenu obéissant, jusqu’au niveau le plus bas, à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2:6-8). Dans une perfection inébranlable, Il a fait la volonté de Celui qui L’avait envoyé, et Il a joui de son fruit dans une même perfection ; nous Le suivons, bien qu’avec des pas inégaux, et assurément celui qui dit demeurer en Lui doit marcher comme Lui a marché (1 Jean 2:6). C’est l’obéissance qui en est le chemin. Rien d’autre ne nous convient moralement ; et c’est ce qui prouve notre amour pour Lui, et le sens que nous avons de notre relation avec Dieu. Rien n’est si humble, rien n’est si ferme que l’obéissance. Elle délivre du sentiment de sa propre importance, et d’autre part de l’assujettissement aux opinions et traditions des hommes. Elle nous met en face de la Parole de Dieu, et teste notre désir de Lui plaire au milieu des aises, des honneurs, des convoitises et des passions du temps présent. Ici aussi il s’agit de garder les commandements de Christ, comme étant ce qui assure Son amour, comme au ch. 14 nous avons vu que cela prouvait l’amour pour Lui.

 

5.6.3        Jean 15:11

Le dernier motif que le Seigneur apporte pour inciter les disciples à l’obéissance est au verset suivant : « Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit accomplie » (15:11). Il n’y a pas de meilleur critère de notre état, et par conséquent de notre défaillance ou de notre réussite à entrer dans Ses pensées. Si nous prenons les paroles de ce chapitre de manière légaliste, il n’y a guère de parole de la Bible plus apte à plonger une âme droite dans la douleur et la dépression ; mais si nous les comprenons selon Son intention, elles sont expréssément données pour nous donner la joie et rendre notre joie complète. Sa joie, quand Il était ici-bas, était de plaire à Son Père ; obéir à Ses commandements n’était pas pénible (1 Jean 5:3). Cette joie qui était la Sienne, intacte dans Son chemin, Il voudrait qu’elle soit nôtre maintenant.

Quel contraste avec le gémissement stérile d’une âme sous la loi, même si elle est vivifiée, selon la fin de Rom. 7 ! Quelle grâce si nous avons goûté une pareille amertume, de savoir maintenant que notre joie dans l’obéissance est accomplie ! La dernière partie de Rom.7 est un processus salutaire par lequel nous avons à passer, mais c’est un misérable terrain de position : ce n’est pas ce que Dieu a en vue pour nous. Le chapitre 8 montre le chrétien délivré, saint et abondant en bon fruit. Pouvons-nous être sur les deux terrains à la fois ? Celui qui l’affirmerait montrerait par-là qu’il n’est pas encore affranchi. Regardez-y de près, théologiens, et vous aussi, qui les écoutez et ne goûtez pas la joie de Christ.

Ceci est clairement Son désir à notre égard. Ceux qui l’ignorent ou le nient voudraient nous priver de Sa joie, alors qu’eux-mêmes ne l’ont évidemment pas. Il n’y a pas lieu de s’étonner ; car comme la philosophie ne peut jamais concevoir l’amour divin, ainsi la théologie, de connivence avec la science humaine, manque toujours la joie du Sauveur, cherchant le plaisir et les applaudissements dans les écoles du monde, ce qui ne connaît pas plus le Père maintenant qu’autrefois. « Père juste » dira le Seigneur un peu plus loin, « le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu ; et ceux-ci (les disciples) ont connu que toi tu m’as envoyé. Et je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux » (17:25-26).

Quelle ineffable bonté ! Toutes ces pensées, ces sentiments, ces paroles, ne montrent-ils pas chacun leur caractère divin ? Une paix bien établie est quelque chose de grand comme fondement de l’âme, quelque chose qui ne sera jamais ôté, et Dieu voudrait que nous le connaissions simplement et de manière immuable. Mais il ne faut pas oublier la joie de l’obéissance et la faveur du Seigneur comme une chose présente dans nos voies journalières. Ceci a été trop souvent méconnu par les enfants de Dieu, — à peine plus au travers du laxisme débraillé de l’évangélicalisme qu’au travers de la dureté morose des légalistes, ignorant pareillement le terrain de la grâce et le vrai caractère du gouvernement de Dieu qui s’y rattache comme quelque chose de présent.

 

5.7   Jean 15:12-17

Le Seigneur précise maintenant un caractère spécial du fruit, toujours précieux, relatif aux relations mutuelles des disciples, tandis que nous venons de voir la relation de Christ et du Père avec eux.

« C’est ici mon commandement : Que vous vous aimiez les uns les autres, comme je vous ai aimés. Personne n’a un plus grand amour que celui-ci, qu’il laisse sa vie pour ses amis. Vous êtes mes amis, si vous faites tout ce que moi je vous commande. Je ne vous appelle plus esclaves, car l’esclave ne sait pas ce que son maître fait ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai ouï de mon Père. Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; mais c’est moi qui vous ai choisis et qui vous ai établis, afin que vous alliez, et que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure ; afin que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donne. Je vous commande ces choses, c’est que vous vous aimiez les uns les autres » (15:12-17).

L’amour est par excellence l’injonction du Seigneur à Ses disciples, l’amour de l’un pour l’autre. Il ne s’agit pas du devoir moral général d’aimer son prochain, mais de l’amour réciproque des chrétiens, dont la norme est Son propre amour à Lui envers eux. La nature de ce dont il s’agit ici exclut que cet amour soit l’amour de Dieu qui s’est épanché envers eux quand ils étaient dans leur culpabilité, leur inimitié et leur faiblesse et qu’ils ont été des objets de la grâce souveraine. Ils étaient maintenant nés de Dieu, et donc ils aimaient ; car l’amour, du fait qu’il est de Dieu qui est amour, est l’énergie de la nouvelle nature. C’est pourquoi, si même le Seigneur enjoint bien d’autres choses par ailleurs, voici Son commandement : Il les aimait, et voulait qu’ils s’aiment l’un l’autre en conséquence. Ainsi Paul écrit aux Thessaloniciens qu’il n’avait pas besoin de leur écrire à ce sujet, car bien que jeunes dans les choses divines, ils étaient enseignés de Dieu à s’aimer l’un l’autre (1 Thes. 4:9). C’était aussi le chemin bien plus excellent qu’il voulait montrer aux saints à Corinthe, alors que ceux-ci étaient, à leur détriment, préoccupés de puissance plutôt que d’amour, et au mieux de la manifestation de la victoire du Seigneur sur Satan dans Sa création plutôt que de l’énergie intérieure qui jouit de Sa grâce envers nos âmes ou celle des autres, à la gloire de Dieu. Quant aux saints de Rome, il est insisté auprès d’eux à plusieurs reprises sur l’amour afin qu’il soit sans hypocrisie, et comme ce qui accomplit partout la loi en pratique sans même y penser. Inutile de parcourir toutes les épîtres où le Saint Esprit déploie la place immense de l’amour et sa puissance.

Les croyants qui ont l’habitude du Nouveau Testament se souviennent de la grande place que l’amour occupe dans la première épître de Jean, — non pas que l’amour soit Dieu, mais Dieu est amour comme Il est lumière ; celui qui aime est né de Dieu et connaît Dieu (1 Jean 4:7). Car les hommes, comme alors, ont fait de la connaissance comme si elle était tout, tandis que pour certains auparavant, c’est la puissance qui était tout ; or il est question de vie dans le Fils de Dieu, et le Saint Esprit opère dans cette vie en vertu de la rédemption, et ceux qui ont la vie marchent dans l’amour, comme ils marchent dans la lumière. Quant à la connaissance, il n’y en a pas de vraie sauf en Celui qui est vrai, dans Son Fils Jésus Christ (1 Jean 5:20). Il est le vrai Dieu et la vie éternelle : tout objet en dehors de Lui est une idole, dont nous avons à nous garder (1 Jean 5:21), qu’il s’agisse de connaissance, de puissance, de position, d’amour, de vérité ou de n’importe quoi ou n’importe qui d’autre. Car quiconque nie le Fils n’a pas non plus le Père ; et celui qui confesse le Fils a aussi le Père (1 Jean 2:23). Et comme le Père nous a octroyé l’amour au-delà de toute mesure, nous donnant maintenant d’être même enfants de Dieu, ainsi l’amour des frères marque ceux qui sont passés de la mort à la vie (1 Jean 3:13). Le commandement ancien est la parole de Christ nous enjoignant de nous aimer l’un l’autre, mais c’est aussi un commandement nouveau en ce qu’il est vrai en Lui et en nous (1 Jean 2:7-8). Si Christ vit en moi, je vis par la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré Lui-même pour moi (Gal. 2:20) : et cette vie est caractérisée non seulement par l’obéissance, mais par l’amour selon sa source.

 

5.7.1        Jean 15:12-13

Et c’est ce qu’on a ici. Le Seigneur l’a établi comme un commandement nouveau qui devait les distinguer et qu’Il leur a donné au ch. 13 (v. 34). Il reparle ici de l’amour l’un pour l’autre selon le modèle de Son amour pour eux. Combien il était pur et sans limites ! Croyons-nous que c’est là Sa volonté à notre égard ? Aimons-nous comme si nous Le croyons et apprécions Son amour ? Y a-t-il quelque chose de plus creux, de plus dangereux ou nauséabond que des paroles très élevées jointes à une marche de bas niveau et inconséquente ? Le « gnosticisme » dévorait le cœur du christianisme du commencement, et sinon il tombait dans la superstition et le formalisme, devenant toujours plus sombre et plus froid ; le même esprit est encore plus destructif aujourd’hui parce qu’il dispose de beaucoup plus de matière, et qu’il s’endurcit dans l’incrédulité jusqu’à l’agnosticisme. S’aimer l’un l’autre, non pas simplement aimer ceux qui pensent pareil, et pire encore, aimer ceux qui pensent pareil sur une question assez pointue et extérieure, — mais aimer ceux qui sont de Christ, en dépit de dix mille choses éprouvantes pour notre nature, voilà qui, avec la vérité, est de toute importance — cet amour étant protégé comme il l’est ici, en ce que l’on s’aime l’un l’autre comme Lui nous a aimés. Il s’est plu à aimer jusqu’à la mort.

 

5.7.2        Jean 15:13-14

Personne n’a un plus grand amour que celui qui laisse sa vie pour ses amis. L’amour de Dieu en Jésus est allé infiniment plus loin, mais il demeure nécessairement unique, et il est convenable qu’il en soit ainsi. Nous, nous devons laisser nos vies pour les frères selon ce que nous sommes enseignés ailleurs (1 Jean 3:16). Mais où est la valeur d’une telle théorie si nous manquons à aller chaque jour au-devant des besoins et souffrances ordinaires des enfants de Dieu (1 Jean 3:16-18). Le Seigneur rattache immédiatement l’amour à l’obéissance, sans laquelle l’amour n’est que de l’autosatisfaction, qui n’a pas de place pour Lui, et où Lui n’est pas devant l’âme. « Vous êtes mes amis, si vous faites tout ce que moi je vous commande » (15:14). Il ne parle pas de réconcilier des ennemis, mais de la raison pour laquelle Il nous appelle Ses amis. L’obéissance en est le caractère et la condition. Il n’indique pas ici non plus comment Il s’est tenu comme notre ami quand nous étions ennemis, mais Il nous appelle Ses amis si nous pratiquons ce qu’Il a enjoint à Ses disciples.

 

5.7.3        Jean 15:15

Est-ce tout ? Bien loin de là ! Il nous traite en amis selon Son amour parfait, car Il nous fait entrer dans Ses secrets au lieu de simplement faire peser sur nous nos obligations. « Je ne vous appelle plus esclaves, car l’esclave ne sait pas ce que son maître fait ; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai ouï de mon Père » (15:15). Celui qui autrefois était appelé « ami de Dieu » [Abraham] jouissait de cette intimité avec son protecteur Tout-Puissant, au milieu des races condamnées parmi lesquelles il vivait en pèlerin séparé et circoncis (Gen. 17) ; or il en va de même avec les Siens maintenant que le Seigneur agit avec une grâce encore plus surabondante ; car a-t-Il retenu quelque chose ? Dans un autre sens, c’est notre sujet de gloire d’être Ses esclaves, comme disait un de Ses serviteurs mis à part de manière pré-éminente pour l’évangile de Dieu (Rom. 1:1). Néanmoins, et même avec beaucoup plus de réalité, nous entrons dans la libre communication de Son amour (et nous l’apprécions et agissons en conséquence), si nous avons l’habitude d’être obéissants, comme nous le voyons en Joseph autrefois et en Daniel plus tard. Ce devrait être, et c’est en principe, le privilège précieux de l’Église de connaître ainsi Ses pensées, et d’interpréter par leur moyen l’écheveau embrouillé de la vie humaine et des fortunes changeantes du monde ; mais en pratique, si l’on veut que ce privilège soit une réalité vivante et non pas un simple droit, nous devons être exercés constamment à l’obéissance. La chrétienté l’a cessé, l’estimant n’être que de la présomption, et elle se contente de marcher par la vue et non par la foi, niant pratiquement son privilège.

 

5.7.4        Jean 15:16-17

Or Dieu est fidèle, et il y en a qui, marchant dans l’obéissance à Sa Parole, entrent dans ce qu’Il a fait connaître, et y trouvent la bénédiction. Sans doute la responsabilité n’est pas moindre que le privilège ; et c’est pourquoi les Siens ont besoin d’être encouragés par la grâce qui est à la base de tout. C’est pourquoi Il ajoute : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi ; mais c’est moi qui vous ai choisis et qui vous ai établis, afin que vous alliez, et que vous portiez du fruit, et que votre fruit demeure ; afin que tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donne. Je vous commande ces choses, c’est que vous vous aimiez les uns les autres » (15:16-17).

La bénédiction vient toujours du Seigneur Jésus et de la grâce qui est en Lui. L’obéissance suit, et doit suivre une faveur tellement imméritée, mais il est certain que dans l’obéissance il y a une bénédiction supplémentaire. Or le cœur a besoin de se tourner de notre obéissance et de la bénédiction qui s’y rattache, vers Celui qui bénit, s’il veut échapper aux dangers nouveaux et au mal positif ; la source de puissance n’est jamais connue qu’en Lui, et en la grâce qui cherche et trouve, qui sauve et qui bénit. C’est pourquoi il était de la plus grande importance, en insistant sur le gouvernement divin des saints, de les faire se souvenir toujours que la source de tout ce qui les distingue, c’est Lui et Sa volonté souveraine. Ce n’est pas eux qui ont choisi Christ, mais Christ qui les a choisis. Et ce n’était pas seulement pour connaître et suivre leur Maître. Il les a établis pour qu’ils aillent porter du fruit, et que leur fruit demeure. Bien qu’ils fussent apôtres, ils étaient Ses amis pour Lui obéir d’autant plus.

Ainsi tandis que la responsabilité est maintenue intacte, il est montré que la grâce est la source de tout ce qui est recherché et accompli ; en outre, il est montré la relation des deux (la responsabilité et la grâce) avec la dépendance du Père qui seul fait réussir tout ce qu’ils ont pu demander au nom de Jésus. Plus la bénédiction est profonde et élevée, plus il y a besoin de prières ; mais alors le caractère et la confiance de la prière doivent croître avec le sens de la grâce en Christ, et celui du propos inébranlable du Père de mettre de l’honneur sur le nom de Christ, Celui par lequel ils se sont approchés avec leurs requêtes. Son nom, par la foi en lui, peut rendre fort le faible, et le Père est ainsi glorifié dans le Fils qui Le glorifie (14:13). La méfiance et la négligence sont pareillement exclues.

Il n’est guère besoin de s’étendre beaucoup pour réfuter l’exposé de Calvin et d’autres, qui font de ceci une question de choix et d’ordination à l’apostolat, et qui prennent par conséquent le fruit qui demeure comme signifiant que l’Église durera jusqu’à la fin du monde comme étant le fruit du travail apostolique continué aussi dans leurs successeurs. Selon ce schéma, l’amour qui est ordonné ici est restreint à l’affection réciproque parmi les serviteurs [ministres]. Sans doute un courant franc et libre de confiance avec amour est essentiel à un bon état, spécialement parmi ceux qui travaillent, tandis que les carences dans ce domaine sont tout à fait déplorables ; mais le Seigneur ne limite pas Ses paroles aux apôtres, ni même à ceux qui les suivraient dans le service public de Son nom.

 

5.7.5        Jean 15:17

S’aimer l’un l’autre est le nouveau commandement de Christ aux Siens, et Il le répète. Aimer est l’exercice propre, positif et constant de la nouvelle nature sous l’effet du ministère de l’Esprit au service de Christ ; ce n’est pas toujours l’exercice de la bienveillance fraternelle, mais c’est l’amour qui ne fait jamais défaut. Or cette affection elle-même, étrangère ici-bas, expose ceux chez qui elle se trouve à l’action de Satan les contrecarrant directement, car il est menteur et meurtrier dès le commencement. Conscients que l’absence d’égoïsme dans une affection selon Dieu est une impossibilité pour la nature, les hommes considèrent toute manifestation de cela comme de la pure hypocrisie, qu’il faut mépriser et détester chez les chrétiens. Car comment ceux-ci pourraient-ils être différents des autres gens ?

 

5.8   Jean 15:18-21

« Si le monde vous hait, sachez qu’il m’a haï avant vous. Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui serait sien ; mais parce que vous n’êtes pas du monde, mais que moi je vous ai choisis du monde, à cause de cela le monde vous hait. Souvenez-vous de la parole que moi je vous ai dite : L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé ma parole, ils garderont aussi la vôtre. Mais ils vous feront toutes ces choses à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé » (15:18-21).

 

5.8.1        Jean 15:18

Être de Christ suffit à soulever l’animosité du monde. Il peut falloir des circonstances spéciales pour la faire sortir au grand jour, mais elle est là quoi qu’il en soit. Le monde hait ceux qui ne sont plus du monde, du fait qu’ils sont Siens. Or le Seigneur veut que nous sachions que le monde L’a haï avant nous, aussi sûrement qu’il nous hait. N’est-ce pas doux et consolant qu’il en soit ainsi, si terrible que ce soit en soi d’avoir une pareille conviction à l’égard du monde ? Car il nous hait à cause de Lui, non pas Lui à cause de nous. Ce ne sont donc pas nos fautes qui sont la vraie cause, mais Sa grâce et Son excellence morale, Sa nature et Sa gloire divines ; c’est la répugnance et l’inimitié du monde à l’égard de ce qui est de Dieu et à l’égard de Celui qui est Dieu. Le monde hait le Père manifesté dans le Fils ; c’est pourquoi il hait les enfants qui sont ceux du Père et qui ont été donnés au Fils. C’est Christ qui a été haï en premier, et eux ensuite, à cause de Lui.

 

5.8.2        Jean 15:19

Le monde aime à sa manière ceux qui sont du monde, en contraste flagrant avec la grâce qui s’étend à l’étranger, au misérable et au perdu, à ceux qui nous ont fait du tort ou nous ont outragés. Mais la grâce est honnie par-dessus tout par le monde, qui peut aimer la nature dans son état déchu. Même la justice, qui implique la condamnation du pécheur, n’est pas aussi répugnante pour le monde que ne l’est la grâce qui peut s’élever au-dessus des péchés qu’elle condamne, en ayant de la compassion envers le pécheur pour le sauver par Christ et en Christ. Il en est ainsi parce la grâce traite l’homme comme rien, et donne toute la gloire à Dieu : l’indignité est intolérable pour la chair, dont la pensée est inimitié contre Dieu. C’est pourquoi le monde a haï et rejeté Christ qui a révélé parfaitement Dieu, et L’a parfaitement glorifié dans toute Sa nature et toutes Ses voies. C’est pourquoi aussi le monde nous hait, nous qui confessons Christ, non seulement parce que nous ne sommes pas du monde, mais parce que nous avons été choisis par Christ et tirés de lui, ce qui implique qu’il est sans valeur et condamné. Pour le monde, l’amour divin est aussi odieux que la lumière divine.

 

5.8.3        Jean 15:20

Le Seigneur rappelle alors à leurs pensées Sa parole qu’aucun esclave n’est plus grand que son Maître. Ils devaient plutôt s’attendre à avoir Sa position, Lui qui a été méprisé et rejeté des hommes. À cause de Lui, eux et leur enseignement seraient également odieux à ceux du monde. S’ils M’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi ; s’ils ont gardé Ma parole, ils garderont aussi la vôtre. Sa Personne et Sa Parole apportent Dieu trop près de leurs âmes ; alors ils se retirent, ne voulant ni reconnaître leurs péchés, ni être débiteurs à la seule grâce qui pardonne et délivre. Or cette aversion prend sa forme la plus forte là où la religion est honorée, et où les hommes ont quelque caractère à perdre ; comme ces choses étaient vraies au plus haut degré parmi les Juifs, c’est chez eux qu’a éclaté au plus haut degré un ressentiment tel qu’il prétendait que leur devoir envers Dieu était de persécuter le Maître d’abord, les disciples ensuite. Le Seigneur les avertit à l’avance en grâce, afin qu’aucune peine ne leur tombe dessus par surprise.

 

5.8.4        Jean 15:21

Mais Il fait davantage. Il donne aux Siens la consolation de savoir qu’en de tels moments, ce pourrait être une affliction amère (comme déjà auparavant), de réaliser que tout le mépris et la souffrance qu’ils endureraient de la part du monde serait à cause de Lui, en raison de l’ignorance du monde au sujet de Celui qui L’avait envoyé, l’ignorance du Père. Combien cela est profondément vrai ! Il est impossible qu’une religion professante puisse persécuter si elle connaissait réellement Celui qui a envoyé Christ.

Il peut y avoir de la discipline selon Sa Parole, et il faut qu’il y en ait dans ce qui porte le nom du Seigneur : autrement la grâce même qui y est connue tend à sombrer en dessous du niveau du monde par manque de vigilance, de persévérance et de sainte discipline. Mais la discipline est mondaine, et n’est jamais sainte, lorsqu’elle prend la forme de persécution. Que faut-il penser quand ce qui s’attribuait le nom le plus élevé, faisait appel au bras civil [séculier] pour exécuter le châtiment sur les corps des hommes pour le prétendu bien de leurs âmes ? Que faut-il penser quand ceux-là cherchaient et trouvaient des moyens pour débuter les séances de tribunaux ecclésiastiques par des tourments acharnés jusqu’au bout, dans le secret et dans une cruauté implacable qui n’a jamais eu rien de comparable même dans ce monde de ténèbres ? En vérité c’est absolument le même esprit de haine mondaine qui avait animé au début les Juifs contre le Seigneur et Ses disciples, qui opéra plus tard dans l’église-monde, lorsqu’elle changea son habit païen pour revêtir l’habit papal, et que le baptême fut adopté plus facilement que la circoncision. « Mais ils vous feront toutes ces choses à cause de mon nom, parce qu’ils ne connaissent pas celui qui m’a envoyé » (15:21).

Non ! Les formes ne servent à rien : Dieu veut avoir de la réalité, et jamais de manière plus claire et plus absolue que depuis Christ et la croix, laquelle démontre le caractère vain de l’homme religieux et des sanctuaires mondains. Le christianisme est venu à l’existence et a été manifesté quand il a été démontré que l’homme, dans son meilleur état, n’était pas seulement sans valeur devant Dieu, mais ne voulait avoir Dieu à aucun prix, pas même Dieu dans la Personne et la mission de Son propre Fils venu en grâce. « Père juste, le monde ne T’as pas connu » (17:25). Pourtant il n’y a pas de vie éternelle pour l’homme sinon dans la connaissance du seul vrai Dieu, le Père, et de Jésus Christ qu’Il a envoyé (17:3). Le monde est perdu, et nulle part ce n’est plus évident et plus coupable que quand, dans son orgueil religieux, il hait Christ et ceux qui sont Siens.

La présence et le témoignage du Fils de Dieu ont eu les plus lourdes conséquences possibles. Il n’y a pas seulement eu une bénédiction infinie en soi, et à la gloire de Dieu, mais les hommes, et spécialement Israël, ont été laissés à l’état de réprouvés. La loi avait démontré la faiblesse de l’homme et son péché, et elle met sous malédiction tous ceux qui se placent sur un principe légal. Il n’y a pas de justes, personne qui recherche Dieu, personne qui fasse le bien, non pas même un seul (Rom. 3:10-12). Les païens étaient mauvais de manière évidente, mais les Juifs ont montré qu’ils l’étaient aussi par le moyen de la sentence incontestable de la loi. Ainsi toute bouche a été fermée, et tout le monde est passible du jugement de Dieu. Mais la présence de Christ a manifesté non seulement l’incapacité à satisfaire aux obligations sous la loi, mais aussi la haine de la bonté divine descendue vers l’homme en parfaite grâce. Comme le dit l’apôtre, Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec Lui-même, ne leur imputant pas leurs fautes (2 Cor. 5:19). Quel changement immense ! Combien cela était digne de Dieu de se révéler dans Son Fils, comme Homme parmi les hommes ! mais ils ne purent pas supporter Ses paroles ni Ses œuvres, et même de moins en moins, jusqu’à ce que la croix démontre un rejet absolu de l’amour sans limites de Dieu. Ce n’est ici ni le lieu ni le moment de montrer, comme Paul l’a fait, comment l’amour divin s’est élevé par une victoire complète au-dessus du mal et de la haine de l’homme, comme l’atteste le ministère de la réconciliation fondé sur la croix (2 Cor. 5:19). Ici le Seigneur affirme la position et l’état solennels du monde dans son antagonisme contre les disciples, après les avoir préparés à la persécution au vu de sa haine d’eux et de Lui, et de son ignorance de Celui qui a envoyé leur Maître.

 

5.9   Jean 15:22-23

« Si je n’étais pas venu, et que je ne leur eusse pas parlé, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils n’ont pas de prétexte pour leur péché. Celui qui me hait, hait aussi mon Père » (15:22-23). Le péché d’autrefois ou de toute manière a été englouti dans ce péché suprême par lequel a été rejeté le Fils venu en amour, et qui parlait comme jamais homme ne parla (7:46), — et non pas simplement cela, mais qui parlait comme jamais Dieu ne parla ; car par qui aurait-Il parlé comme Il l’a fait dans le Fils ? Il était convenable que Celui qui est l’image du Dieu invisible, le Fils unique qui est dans le sein du Père, parlât de manière bien plus excellente que tous, comme Il est Lui-même au-dessus de tous, Dieu béni éternellement (Rom. 9:5). Des esclaves avaient été envoyés, des prophètes avaient parlé ; et leurs messages avaient une autorité divine ; mais ils étaient partiels. La loi n’a rien amené à la perfection. Maintenant Celui qui a ainsi parlé autrefois à plusieurs reprise et en plusieurs manières, nous a parlé dans le Fils (Héb 1:1). Il était leur Messie, le Fils de David, né là où et quand ils L’attendaient, témoignage lui étant rendu non seulement par les signes et les prophéties, mais par les miracles de puissance du monde à venir (Héb. 6:5) ; mais Il était davantage, et même infiniment plus ; Il était le Fils de Dieu, inaccessible dans sa gloire propre, et pourtant ici-bas le plus accessible des hommes, énonçant les paroles du Père comme jamais personne n’avait parlé depuis le commencement du monde. Il n’y avait jamais eu sur la terre d’objet approprié susceptible de faire jaillir de telles communications ; mais maintenant il y en avait un, approprié à la fois en dignité personnelle, en intimité de relation et en perfection morale comme homme. Les disciples en récoltaient le bénéfice ; les Juifs, le monde qui L’avait sous les yeux et à leurs oreilles, en avaient la responsabilité. Il y avait eu des défauts et des imperfections chez tous les autres qui avaient parlé pour Dieu et de la part de Dieu (sauf quand ils parlaient dans la Parole inspirée), et cela avait affaibli l’effet de leur témoignage quand les hommes regardaient à l’homme et oubliaient le Dieu qui les avait envoyés.

Mais maintenant le Père avait envoyé le Fils qui était venu et avait parlé non pas selon la loi, mais en amour, la vraie Lumière brillant dans un monde de ténèbres qui ne la comprenait pas (1:5), et le péché apparut comme jamais auparavant. Quel prétexte pouvaient-ils plaider maintenant ? Il n’était pas question de l’homme et de sa faiblesse, ni d’aucune exigence de devoir déterminée par les dix commandements, ou par quelque autre statut ou jugement quelconque. Il y avait le Fils, la Parole devenue chair habitant au milieu des hommes, pleine de grâce et de vérité, dans un amour divin qui s’élevait au-dessus de toutes les fautes et tous les choses mauvaises, pour donner ce qui est de Dieu pour l’éternité, — mais qui ne trouva en face de Lui que haine croissante jusqu’à son point culminant. Leur ignorance de Celui qui avait envoyé Christ était sans doute à la base de leur haine à Son égard, mais elle était inexcusable. Car Il était Dieu aussi bien que Fils du Père, et ainsi parfaitement capable de présenter la vérité, et de rendre l’homme entièrement et manifestement coupable s’il ne se courbait pas. Mais ne pas se courber, qu’est-ce que cela prouvait sinon le péché (sans excuse), ainsi que la haine du Père dans le fait de haïr le Fils ?

 

5.10                      Jean 15:24-25

Il y avait un autre facteur aggravant de leur péché : les œuvres qu’Il avait opérées. Certains homme sont affectés puissamment par des paroles appropriées, d’autres le sont davantage par des œuvres qui expriment non la puissance seulement, mais la bonté, la sainteté et l’amour. Ici ils avaient eu des œuvres et des paroles, en parfaite harmonie, qui se confirmaient réciproquement, comme jamais il n’y en eut, sinon en Jésus le Fils de Dieu. Mais quel fut l’effet ? « Si je n’avais pas fait parmi eux les œuvres qu’aucun autre n’a faites, ils n’auraient pas eu de péché ; mais maintenant ils ont, et vu, et haï et moi et mon Père. Mais c’est afin que fût accomplie la parole qui est écrite dans leur loi : Ils m’ont haï sans cause » (15:24-25).

Voilà la reconnaissance de l’homme en présence de la grâce divine. La pleine manifestation de la grâce ne peut avoir d’autre résultat. La pensée de la chair est inimitié contre Dieu (Rom. 8:7). Non seulement il y a insoumission à Sa loi, mais haine de Son amour ; et ceci était maintenant démontré. Cette démonstration n’aurait pas été complète s’il y avait eu là moins que Jésus (même très peu moins que Lui), — Jésus présent, parlant et oeuvrant parmi les hommes comme Lui l’a fait. Le témoignage était complet ; Celui qui est la somme, la substance, le sujet et l’objet de tout témoignage divin, était là ; et ils L’ont vu, et ont vu le Père en Lui ; et ils ont haï tous les deux ! Eux qui autrefois étaient le peuple de Dieu n’avaient que du péché : ils étaient perdus. Tels ils étaient alors, tels ils demeurent encore, même si la grâce fera en un autre temps des merveilles pour sauver la génération à venir. Mais la haine du Père et du Fils est en soi irréparable, complète et finale.

La loi dont ils se vantaient pour rejeter leur Messie ne parle pas autrement ; au contraire elle est accomplie dans la parole qui y est écrite à Son sujet ; elle a été longtemps en suspens au-dessus d’eux, et maintenant elle était appliquée de Sa propre bouche à Sa propre Personne : Ils M’ont haï sans cause. Combien cela est vrai et solennel ! « Ô Jérusalem, Jérusalem ! » (Matt. 23:37). Ô Israël, que n’as-tu pas perdu dans le Messie rejeté, dans le Père et le Fils également vus et haïs ! Et que n’avons-nous pas gagné, nous qui étions autrefois de pauvres pécheurs d’entre les Gentils !? Nous avons gagné la vie éternelle dans la connaissance d’un Dieu qui ne demeure plus dans l’obscurité profonde, mais qui est pleinement révélé en Christ, et qui est dans la proximité la plus étroite avec le croyant, Son Père et notre Père, Son Dieu et notre Dieu. En vérité la chute d’Israël s’est avérée être la richesse du monde, et leur perte la vraie richesse des nations. Mais les nations si bénies se vantent et sont hautaines : elles ne seront pas plus épargnées que les Juifs qui, ne restant plus dans l’incrédulité, seront greffés de nouveau, et ainsi tout Israël sera sauvé (Rom. 11:26). Entre temps, ils ont perdu leur Messie pour leur ruine, et leur péché ne peut être caché.

Le Seigneur a ainsi préparé les Siens à la haine du monde, non seulement parce qu’Il l’a connue avant eux, mais parce qu’elle est tombée sur Lui avec une intensité et une absence de cause dépassant tout ce qui avait été vécu auparavant. Du fait que même leur loi en avait donné l’avertissement à l’avance, ils étaient d’autant plus inexcusables. Mais rien n’est si aveugle que l’incrédulité, ni si cruel que sa volonté irritée par la lumière de Dieu qui la traite comme étant du péché, — et du péché refusant Dieu en grâce souveraine, le Père et le Fils. Car, comme dit Paul quelque part, « ceux qui habitent à Jérusalem et leurs chefs, n’ayant pas connu [Jésus], ni les voix des prophètes qui se lisent chaque sabbat, ont accompli celles-ci en le condamnant », « c’est pourquoi la colère est venue sur eux au dernier terme » (Actes 13:27-28 & 1 Thes. 2:16).

 

5.11                      Jean 15:26-27

Il semblait que tout dût être balayé par la rancœur meurtrière de l’homme, spécialement de l’homme religieux. Mais il n’en fut pas ainsi. Certes le Seigneur devait mourir et souffrir, et ceux qui Le suivaient dans la faiblesse ne devaient pas échapper au sort de leur Maître, dans la mesure où il plaisait à Dieu de le leur laisser goûter ; et Lui était sur le point de quitter le monde pour la gloire en haut, et depuis là, d’envoyer le Saint Esprit ici-bas comme un témoin nouveau, divin et céleste.

« Mais quand le Consolateur [Paraclet] sera venu, lequel moi je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi. Et vous aussi, vous rendrez témoignage ; parce que dès le commencement vous êtes avec moi » (15:26-27).

Le Saint Esprit est vu ici comme envoyé d’auprès du Père par Christ monté au ciel, et par conséquent témoin de Sa gloire céleste. Ceci est un pas de plus par rapport à ce que nous avons vu au ch. 14 où Christ demande, et le Père donne le Paraclet pour être avec eux éternellement, L’envoyant au nom du Fils. Ici le Fils Lui-même envoie, même si bien sûr,  c’est d’auprès du Père. L’Esprit de vérité est ainsi le témoin approprié de Christ tel qu’Il est en haut ; les disciples aussi rendent témoignage, comme étant Ses compagnons et choisis pour cela dès le commencement. Pour la première fois il est dit : « quand le Paraclet sera venu » (15:26a), non pas simplement « sera donné » ou « sera envoyé ». Il est une Personne divine dans le sens le plus complet, non seulement pour demeurer, enseigner et faire souvenir, mais pour rendre témoignage de ce qui concerne Christ et dont les compagnons choisis du Seigneur, les apôtres, ne pouvaient pas rendre témoignage. Car comme tels, ils ne pouvaient pas aller au-delà de ce qu’ils avaient vu et entendu, en tout cas de ce qui relevait du domaine de leur vécu avec Lui dès le commencement. L’Esprit de vérité qui procède du Père ne voulait pas simplement les fortifier pour qu’ils puissent accomplir parfaitement leur tâche, mais en tant qu’envoyé par Christ personnellement d’auprès du Père, Il voulait ajouter un témoignage tout autre, relatif à une bénédiction jusque-là inconnue.

Ainsi la position des disciples est clairement définie, et ils pourraient désormais être appelés chrétiens, le moment venu : non pas du monde, mais choisis par Christ du milieu de ce monde, — ayant reçu le commandement de s’aimer l’un l’autre comme Christ les a aimés, et haï du monde, — avec le Paraclet l’Esprit de vérité envoyé par Christ pour rendre témoignage de Lui, de Qui ils rendraient aussi témoignage comme étant avec Lui dès le commencement. Qui est assez compétent pour dire la gloire de Christ auprès du Père sinon l’Esprit de vérité qui procède du Père et est envoyé par Christ exalté ? C’est ainsi qu’a été assuré le plein témoignage — à Sa gloire moralement sur terre par les disciples (non pas toute fois sans la puissance déjà garantie du Saint Esprit), et — à Sa gloire actuellement dans le ciel comme l’Homme glorifié par Celui [le Saint Esprit] qui de toutes manières pouvait le mieux le faire connaître.

Il est évident que ceux qui avaient personnellement suivi le Seigneur avaient une place spéciale dans le témoignage rendu à Sa manifestation sur la terre ; et nous avons ce témoignage dans les Évangiles aussi pleinement qu’il a plu à Dieu de le préserver de manière permanente pour tous les saints. De même le témoignage du Saint Esprit à Sa gloire céleste a été présenté par excellence dans les épîtres inspirées de Paul pour un usage également permanent, bien que sans doute ce témoignage ne soit nullement limité à lui ou à elles.

Assurément la place de témoignage demeure en principe pour ceux qui sont de Christ, quel que soit le changement de circonstances, et hélas ! d’état. Aussi certainement que Christ demeure en haut et que le Saint Esprit est venu pour ne plus nous quitter jamais, non seulement nous connaissons par la foi la relation du Fils avec le Père, et notre bénédiction en vertu de cette relation, et en Celui qui est dans le Père comme Il est en nous (14:20), — mais nous avons tout le bénéfice de Sa place comme le Vrai Cep sur la terre, du fait que nous Le connaissons monté en haut et exalté, quelque chose de tout nouveau. Et du fait que nous avons la joie de Sa relation avec le Père et avec nous, nous sommes appelés à Lui rendre témoignage de toute manière. Merveilleuse consolation dans notre faiblesse ! Lui, l’Esprit de vérité devait rendre témoignage de Jésus, et spécialement de Jésus là où personne ne peut être avec Lui, personne sinon le Paraclet Lui-même, qui est compétent. Il n’était pas nécessaire de répéter ici ou plus tard qu’Il demeure : ceci a été dit d’emblée en rapport avec nous (ch. 14), là où Sa présence garantie avec nous a été mentionnée avec tant de grâce, de peur que nous ne nous sentions orphelins. Mais si nous avons l’assurance consolante de Sa présence avec nous pour toujours, c’est sans doute beaucoup plutôt pour rendre témoignage à la gloire de Christ que pour notre consolation. Nous allons entendre parler davantage de cela dans ce qui suit, où le Seigneur reprend ce sujet plus complètement.

 

 

 

6                        Chapitre 16

6.1   Jean 16:1-6

Le Seigneur explique ensuite pourquoi Il parlait maintenant, et non pas auparavant, des choses qui occupaient Son cœur et qu’Il faisait connaître aux disciples.

« Je vous ai dit ces choses, afin que vous ne soyez pas scandalisés. Ils vous excluront des synagogues ; même l’heure vient que quiconque vous tuera pensera rendre service à Dieu. Et ils feront ces choses, parce qu’ils n’ont connu ni le Père, ni moi. Mais je vous ai dit ces choses, afin que, quand l’heure sera venue, il vous souvienne que moi je vous les ai dites ; et je ne vous ai pas dit ces choses dès le commencement, parce que j’étais avec vous. Mais maintenant je m’en vais (ύπάγω) à celui qui m’a envoyé, et aucun d’entre vous ne me demande : Où vas-tu ? Mais parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur » (16:1-6).

 

6.1.1        Jean 16:1

Beaucoup allaient être scandalisés parmi les Juifs qui s’attendaient à tout sauf à ce que la tristesse, la honte et la haine sans fondement soient la part de ceux qui suivent le Messie. Mais le Seigneur considère les Siens en grâce ; et tandis qu’Il utilise l’épreuve pour la bénédiction des forts, Il voulait protéger et fortifier les faibles, à la fois en les prévenant de l’indéfectible mauvaise volonté du monde, et de la venue du Saint Esprit pour ajouter Son témoignage au leur, face à la persécution des serviteurs comme de leur Maître. Combien ce qu’Il a dit ainsi est précieux !

 

6.1.2        Jean 16:2

On chercherait à se débarrasser des chrétiens et de leur témoignage de deux manières : la première, en bloc par des hommes affectant le plus grand zèle pour l’autorité et la sainteté divines ; l’autre contre des individus, allant jusqu’au point extrême de la mort pour exterminer les malfaiteurs qui ne sont pas dignes de vivre. « Ils vous excluront des synagogues ; même l’heure vient que quiconque vous tuera pensera rendre service à Dieu » (16:2). Impossible de concevoir une rancœur plus meurtrière (pourtant approuvée de tous) que celle où tous ceux qui en auraient envie pourraient prendre sur eux de tuer un disciple de Christ (y compris avec le sceau et la loi des autorités), non seulement en toute impunité, mais en prétendant rendre ainsi un service religieux à Dieu. Saul de Tarse en fournit un exemple notoire jusqu’à ce que la grâce souveraine le choisit pour porter le nom du Seigneur devant tous, et souffrir de grandes choses par amour pour Lui.

Sans doute, il y a une disposition chez les hommes en général à se battre pour leur religion, quelle qu’elle soit. Mais il y a une raison spéciale pour accentuer l’inimitié du monde, et des Juifs en particulier, contre les chrétiens. Toute mesure de vérité possédée par quelqu’un est, pour la chair, le plus puissant motif pour détester, et s’offenser de ce qui revendique avoir davantage de lumière ; or le christianisme ne peut que confesser la vérité dans toute sa plénitude en Christ par le Saint Esprit envoyé du ciel. Celui qui confesse le Fils a aussi le Père, tandis que celui qui renie les deux est l’antichrist (1 Jean 2:23). Et c’est ce vers quoi tend toujours l’incrédulité orgueilleuse du judaïsme quand elle est confrontée au témoignage de Christ. Ils dressent leur connaissance partielle et préparatoire contre cette révélation complète qui ne pouvait pas exister avant que vienne Celui qui montre le Père, et qu’Il accomplisse la rédemption éternelle. Quelle bénédiction pour les petits enfants de la famille de Dieu que, si ce qu’ils ont entendu dès le commencement demeure en eux, eux aussi demeureront dans le Fils et dans le Père ! (1 Jean 2:24).

Et ce qui se passait avec les Juifs, se passe aussi avec tous les systèmes ecclésiastiques de la chrétienté qui, afin d’embrasser le plus grand nombre possible, se satisfont de la confession la plus réduite et la plus basse, et sont donc exposés au piège du diable qui se met à l’encontre de tout ce qui va au-delà de l’ABC chrétien. Ainsi, même les corps réformés se sont placés au niveau de ce que leurs fondateurs ont appris quand ils sortaient du papisme, et sous prétexte de refuser les innovations, ils s’opposent à tout le travail de l’Esprit qui ramène à la plénitude de Christ dans la parole écrite qui existait longtemps avant la Réforme comme avant la papauté. Eux aussi ont persécuté quand ils avaient quelque confiance en leurs propres confessions, jusqu’à ce que, plus récemment, ils aient été tellement ravagés par l’indifférence et l’activité du scepticisme qu’ils ne se soucient plus guère de quoi que ce soit pour aller encore persécuter quelqu’un. Mais là où on tient ferme une mesure de vérité traditionnelle au point de s’arroger le nom d’orthodoxie, il y a toujours de la jalousie vis-à-vis de l’action de l’Esprit qui insiste sur Christ et sur une connaissance plus riche de Christ avec une puissance nouvelle sur les cœurs des hommes, et qui en conséquence, revendique que la foi soit en exercice.

 

6.1.3        Jean 16:3

Comme les Juifs invoquaient l’unité de la Déité pour nier le Père et le Fils et l’Esprit, de même maintenant les hommes résistent à la vérité du seul corps et du seul Esprit, se consacrant à l’unité charnelle de Rome, ou se vantant de la rivalité active des sociétés protestantes. Mais plus ils détiennent ne serait-ce qu’une part de vérité, comme une forme, moins ils sont disposés à accepter l’activité de l’Esprit par la parole de Dieu comme un tout. « Et ils feront ces choses, parce qu’ils n’ont connu ni le Père, ni moi » (16:3). Pourtant, connaître le Père et le Fils, c’est là la vie éternelle, qui est la possession caractéristique de tout chrétien par l’évangile, bien que les plus avancés soient marqués par la connaissance approfondie de Celui qui est dès le commencement (1 Jean 2:14). Quand et où régnaient les idoles, il fallait l’énergie de la grâce pour se tourner vers Dieu, le Dieu vivant et vrai ; là où Dieu se fait connaître dans le Fils, la chair peut se prévaloir de la vérité ancienne qui n’est plus contestée, ni ne coûte plus aucun sacrifice, et en même temps avoir sa langue animée du feu de l’enfer pour blasphémer la pleine révélation qui teste la réalité de la foi et de la fidélité ; la chair cherche à exterminer ceux qui rendent témoignage à son sujet. Le principe est valable dans les petites choses comme dans les plus grandes, maintenant comme toujours.

 

6.1.4        Jean 16:4

Mais comme le Seigneur préparait ainsi les disciples à des choses de la part du peuple de Dieu professant plus dures que de la part des hommes totalement ignorants, de même maintenant Il leur fait savoir ce qu’ils devront subir, afin que, l’heure venue, ils trouvent du réconfort en se souvenant de Ses paroles. Comme l’épreuve qui arrivait était connue de Lui et qu’Il la leur faisait connaître, ils pouvaient maintenant se fier à Son assurance d’amour et de bénédiction, de délivrance et de gloire. Par ailleurs, Il explique pourquoi Il n’avait pas dit ces choses auparavant. Il était avec eux, — leur bouclier et leur Paraclet ; quel besoin y avait-il alors d’en parler ? Mais comme Il était sur le point de les quitter, il était bon de leur annoncer ces choses ; cela les aiderait tous à travailler pour le bien.

 

6.1.5        Jean 16:5-6

« Mais maintenant je m’en vais à celui qui m’a envoyé, et aucun d’entre vous ne me demande : Où vas-tu ? Mais parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur » (16:5-6).

Cette tristesse relevait plus de la nature humaine que de la foi. Il n’est pas étonnant qu’ils aient été surpris d’apprendre que leur divin Maître allait les laisser avec une telle perspective devant eux, avec si peu de manifestation des effets de Sa venue dans le monde ou même en Israël. Ils avaient tout abandonné pour Le suivre : qu’est-ce que cela pouvait signifier ? Il les avait déjà assurés qu’Il ne les laisserait pas orphelins, mais qu’Il venait à eux (14:18). Si leur foi avait été plus simple, ils n’auraient pas seulement compté sur Ses soins d’amour pour eux, mais ils auraient demandé où Il allait, et en auraient appris la portée sur Sa gloire et sur leur bénédiction. C’est l’ignorance de Ses pensées qui remplit le cœur de tristesse à l’ouïe de Ses paroles, car celles-ci sont esprit et vie (6:63), même si nous devons nous attendre à Dieu pour nous en emparer intelligemment. Mais le Seigneur continue en révélant tout clairement dans ce qui suit.

 

6.2   Jean 16:7

Cela ouvre la voie à la vérité principale et spéciale que le Seigneur leur indique : la présence et l’action du Saint Esprit envoyé du ciel. Le Fils voulait L’envoyer.

« Toutefois, je vous dis la vérité : Il vous est avantageux que moi je m’en aille ; car si je ne m’en vais, le Paraclet ne viendra pas à vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai » (16:7).

Le Seigneur leur avait déjà dit que, s’ils L’avaient aimé, ils se seraient réjouis de ce qu’Il s’en allait au Père (14:28). Que n’était-ce pas pour le Fils de l’homme humble, saint et souffrant, de quitter la scène de Ses douleurs inégalées pour retrouver la présence de Son Père en haut ? Maintenant, Il montre la relation entre Son départ et leur bénédiction nouvelle et plus profonde. Il pouvait sembler étrange, surtout pour eux, de dire que la perte de Sa présence corporelle devrait être un gain pour eux. Or il allait bien en être ainsi. La vérité n’est pas ce qui semble être, mais la manifestation de ce qui est réellement ; et cela ne se trouve pas dans le premier homme, mais dans le Second ; et nous ne pouvons le savoir que par l’Esprit. Dorénavant, ce devait être établi et goûté plus que jamais. Car Christ allait au ciel sur la base d’une rédemption accomplie, et de là Il allait envoyer le Saint Esprit aux saints sur la terre. Dès lors, il leur était profitable que Christ s’en aille. Celui qui seul accomplissait tout bien spirituel ne voudrait pas venir autrement. La volonté de Dieu devait d’abord être faite (Héb. 10: 5-10).

Et maintenant que le Seigneur s’en allait en haut, ayant obtenu une rédemption éternelle, le Saint Esprit allait non seulement travailler comme Il ne l’avait jamais fait chez les enfants des hommes ou chez les enfants de Dieu, mais le Saint Esprit allait venir personnellement et prendre en charge entièrement les disciples et leurs affaires. Car tel est le sens de παράκλητος (Paraclet), que le terme « Consolateur » (*) traduit imparfaitement. Il était venu en personne demeurer en Jésus ; Il avait scellé le Fils de l’homme (6:27) ; Il L’avait oint de puissance. Personne d’autre ne pouvait L’avoir ainsi jusqu’à ce que le jugement de Dieu sur le péché ait eu son cours à la croix. Non pas que la compassion ou la fidélité de la bonté, ou toute autre forme ou voie de l’amour divin ait fait défaut dans le passé ; mais cette présence de l’Esprit ne pouvait pas avoir lieu jusqu’alors. Lors du baptême de Jésus, l’Esprit était ainsi descendu et avait demeuré sur Lui, — sur Lui en tant qu’homme parfait sans qu’il y ait eu effusion de sang, car Il ne connaissait pas le péché (2  Cor. 5:21). Mais les autres étaient des pécheurs, et ceux qui croyaient avaient une nature pécheresse, malgré leur foi. La chair restait encore, et la chair et l’Esprit sont contraires l’un à l’autre. Voici qu’intervient l’efficace de l’œuvre de Christ. Dieu fut glorifié là et alors dans Sa croix, y compris quant au péché. Son sang purifie de tout péché. Dieu « l’a fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui ». « Ce qui était impossible à la loi, en ce qu’elle était faible par la chair, Dieu, ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour [le] péché, a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3). Non seulement les mauvais fruits ont disparu, mais la racine du mal qui les portait a été jugée et la sentence exécutée. L’Esprit pouvait désormais venir et habiter en nous comme jamais auparavant, non pas comme si nous étions meilleurs que les saints des siècles passés, mais en vertu de la mort de Christ et de sa valeur infinie aux yeux de Dieu, et dans l’accomplissement du conseil divin.

 

(*) Il est frappant de voir comment presque tous les traducteurs anciens se sont sentis obligés d’adopter le mot grec plutôt que de le traduire ; car il en est ainsi dans des langues différentes comme le syriaque, le sahidique et le memphitique, le latin (l’ancienne version Itala comme la Vulgate), l’éthiopien, l’arabe, le gothique, et le perse. La traduction arménienne donne le « Consolateur » suivi par le géorgien et le slavon et, semble-t-il, par l’anglo-saxon à sa manière, et certainement par Wyclif et son disciple-traducteur ; mais en 1 Jean 2:1, ils ont « Avocat » comme la Vulgate et la version syriaque et d’autres.

 

Ceci est donc le caractère distinctif du christianisme. Ce n’est pas le royaume, avec Christ régnant en tant que l’Éternel, en puissance et gloire, et l’Esprit répandu sur toute chair ; mais Christ s’en allant pour être dans le ciel, et l’Esprit comme Paraclet envoyé et demeurant avec les saints sur la terre.

 

6.3   Jean 16:8-11

« Et quand celui-là sera venu, il fournira au monde la preuve de péché, et de justice, et de jugement : de péché, parce qu’ils ne croient pas en moi ; de justice, parce que je m’en vais à mon Père, et que vous ne me voyez plus ; de jugement, parce que le chef de ce monde est (ou a été) jugé » (16:8-11).

 

6.3.1        Jean 16:8

Le monde ne peut recevoir l’Esprit de vérité parce qu’il ne Le voit pas et ne Le connaît pas. Il n’est perçu ni par les sens ni par l’intelligence. Quels que soient les effets ou manifestations de Son énergie, Il demeure invisible en Lui-même et hors de la portée du monde. Mais les saints Le connaissent, et savent que leur corps sont Son temple (1 Cor. 6:19), de même que c’est par Lui qu’ils connaissent tout ce qu’ils connaissent réellement. Dieu nous a révélé par Son Esprit ce qui est au-delà de l’intelligence humaine comme telle ; car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu ; et de même que l’esprit de l’homme connaît les choses de l’homme, de même personne ne connaît les choses de Dieu si ce n’est l’Esprit de Dieu (1 Cor. 2:10-11). Et cet Esprit, nous, en tant que chrétiens, nous L’avons reçu, — non pas l’esprit du monde, mais l’Esprit de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous sont librement données de Dieu (1 Cor. 2:12). Et non seulement cela, mais elles nous sont communiquées en paroles par Lui, et elles sont reçues par Sa puissance dans le croyant, aussi véritablement qu’elles sont révélées par Lui : tout est par le Saint Esprit de Dieu (1 Cor. 2:13-15).

 

6.3.2        Traduction de έλέγξει fournir la preuve, convaincre

Ici nous avons Sa relation présente, non pas avec les saints, mais avec ce monde au-dehors. Et le Seigneur nous dit que, quand il reviendra, Il έλέγξει le monde. Il est difficile de rendre justement la force de ce verbe. « Réprouver », comme dans la Version Autorisée anglaise, est un sens trop étroit, voire faux. « Réprimander » est ici hors de question. « Déclarer coupable » s’applique difficilement, même à la première phrase, et pas du tout à la deuxième et à la troisième ; « déclarer coupable » suppose un effet produit, qui peut ne pas réellement exister, dans tous les cas. On ne peut pas non plus être satisfait de « convaincre », sauf dans le sens de « fournir la preuve par Sa présence », plutôt que par Son action. Car, par Sa venue et Sa demeure dans les saints à part du monde, Il donne à ce dernier une preuve démonstrative de péché, de justice et de jugement.

 

6.3.3        Jean 16:9

La loi traitait avec Israël comme étant sous la loi. Mais maintenant, c’est l’Esprit qui manifeste le « péché » du monde ; et ce n’est pas parce qu’ils violent telle mesure divine du devoir de l’homme, mais parce qu’ils rejettent le Fils de Dieu : « [Il convaincra le monde] de péché, parce qu’ils ne croient pas en moi ». Il était venu en grâce ; rejeter cela était fatal. Ce n’est pas simplement manquer à une obligation, mais c’est manquer en dépit de l’amour de Dieu. Voilà la jauge véritable et effective du monde devant Dieu, Qui teste et démontre la culpabilité de tout le système qui s’oppose à Lui par son ignorance incrédule et par le refus de Son Fils, malgré un témoignage tout à fait complet. C’est le péché démontré.

 

6.3.4        Jean 16:10

En outre, l’Esprit fournit une démonstration de « justice ». Où est-elle ? Dans la race du premier homme ? Au contraire, il n’y a point de juste, non, pas même un seul. Et quant au seul Juste, Jésus, nous avons vu qu’Il a été méprisé et rejeté des hommes, — rejeté par personne de manière aussi vigoureuse que par les Juifs, et rejeté par le monde de manière extrême. Où donc est la preuve de justice fournie par l’Esprit ? « Parce que je m’en vais à mon (ou au) Père, et que vous ne me voyez plus ». La justice n’est que du côté de Dieu. L’homme a condamné et a mis à mort le Juste ; Dieu L’a ressuscité d’entre les morts et L’a fait asseoir à Sa droite. C’est là, et non pas ici-bas, que le Fils « allant au Père » est le témoin permanent de la justice. Selon l’homme, Celui qui est venu dans le monde en amour, est purement et simplement parti. Ils ne voulaient pas de Lui, et « vous ne me verrez plus » (Matt. 23:39). Il va revenir pour le monde en tant que juge, mais cela est une affaire totalement différente et très solennelle. Pour les hommes, Il est perdu quant à Sa présence en grâce comme à Sa première venue ; tout est clos pour Sa mission dans le monde de la manière dont Il est venu. Et l’Esprit témoigne, et Il ne démontre que de la justice divine, d’une part en Lui en haut, et d’autre part dans le fait que l’homme qui Le rejette est perdu, tandis que Lui ne sera plus vu comme auparavant ici-bas.

 

6.3.5        Jean 16:11

Mais encore, l’Esprit donne une preuve « de jugement » ; et ceci «parce que le chef de ce monde est (ou a été) jugé ». Là encore, ce n’est pas une question du royaume en puissance et en gloire quand l’Éternel punira l’armée d’en haut, en haut, et mettra à bas les rois de la terre sur la terre, et tuera le dragon qui est dans la mer (Ésaïe 24:21 ; 27:1). Le chrétien sait ce qui sera pour la délivrance du peuple terrestre et la joie de toutes les nations, mais il voit déjà par la foi que Satan est jugé dans la mort et la résurrection et l’ascension de Christ. Le Saint Esprit résume tout dans la personne de Christ ; et c’est là la grande démonstration pour le monde. Son chef est déjà jugé en rejetant Celui qui a fait connaître le Père, qui a glorifié Dieu, et qui est glorifié par Dieu. Tout est clos pour le monde en Celui qui est venu en amour, et est monté en justice. Le maître du monde est jugé dans Sa croix.

 

6.4   Jean 16:12-15

Les hommes sont enclins à se tromper doublement dans leur estimation de la relation du Saint Esprit avec nous. Ou bien ils négligent l’immense effet de Sa présence et de Son enseignement, ou bien ils Lui attribuent ce qui peut être simplement le fruit de la conscience naturelle et de l’information diffuse. Notre Seigneur explique ici à Sa manière parfaite ce que l’Esprit ferait une fois envoyé du ciel ici-bas, non pas maintenant en démonstration extérieure pour le monde, mais en bénédiction positive et en aide aux disciples.

« J’ai encore beaucoup de choses à vous dire ; mais vous ne pouvez les supporter maintenant. Mais quand Celui-là, l’Esprit de vérité, sera venu, Il vous conduira dans toute la vérité ; car Il ne parlera pas de par Lui-même ; mais Il dira tout ce qu’Il aura entendu, et Il vous annoncera les choses qui vont arriver. Celui-là me glorifiera ; car Il prendra de ce qui est à Moi, et vous l’annoncera. Tout ce qu’a le Père est à Moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’Il prend du mien, et qu’Il vous l’annoncera » (16:12-15).

 

6.4.1        Jean 16:12

Il a été montré à maintes reprises — et dans ce chapitre très expressément — que la présence de l’Esprit dépendait du départ de Christ au ciel, à la suite de la rédemption accomplie. Cela a changé tout le fondement, outre le fait que cela a mis les saints dans l’état convenable pour la vérité nouvelle, l’œuvre, le caractère et l’espérance du christianisme. Les disciples n’étaient pas ignorants de la promesse que l’Esprit serait donné pour inaugurer le règne du Messie. Ils connaissaient le jugement sous lequel demeurait le peuple élu « jusqu’à ce que l’Esprit soit répandu d’en haut sur nous, et que le désert devienne un champ fertile, et que le champ fertile soit réputé une forêt » (Ésaïe 32:15) ; le changement si vaste extérieurement, ne le sera pas moins intérieurement, quand Dieu manifestera Sa puissance pour le royaume de Son Fils. Ils savaient qu’Il répandrait Son Esprit sur toute chair ; non seulement sur les fils et filles, les vieillards et les jeunes gens d’Israël, qui jouiraient d’une bénédiction au-delà de toutes les faveurs temporelles, mais sur les serviteurs et les servantes — en bref, toute chair y ayant part, et non pas les Juifs seulement (Joël 2:28-29).

Mais ici il s’agit du son entendu quand le grand Souverain Sacrificateur pénètre dans le sanctuaire devant l’Éternel, et non pas seulement quand Il sort pour la délivrance et la joie d’Israël repentant dans les derniers jours. C’est l’Esprit donné lorsque le Seigneur Jésus est monté au ciel, et qui a été envoyé par Lui une fois qu’Il est parti. Cela, ils n’y étaient absolument pas préparés, car en effet, c’est l’une des caractéristiques essentielles du témoignage de Dieu entre le rejet des Juifs et leur réception ; l’Esprit, lorsqu’Il serait donné, devait fournir ce que l’état des disciples ne pouvait pas supporter à ce moment-là. Car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2:10) (et Il est un esprit, non pas de crainte, mais de puissance, d’amour et de sobre bon sens, 2 Tim. 1:7), outre les faits incalculables de l’œuvre de Christ dans la mort, la résurrection et l’ascension, dont Il témoigne. Vraiment le Seigneur avait beaucoup de choses à dire, réservées au Saint Esprit pour le moment où les disciples auraient leur conscience purifiée et pourraient entrer en pleine liberté dans les lieux saints (Héb. 10:19-22), et où un Homme glorifié dans le ciel donnerait occasion à la manifestation de tout ce qui est en Dieu, y compris pour le mystère caché dès les siècles en Dieu (Éph. 3:9), dont seul l’apôtre Paul, et non pas Jean ni aucun autre, devait être l’administrateur.

 

6.4.2        Jean 16:13-14

Mais quel que soit l’instrument, quand l’Esprit de vérité sera venu, comme le Seigneur l’indique ici : « Il vous conduira dans toute la vérité ». Deux raisons principales sont indiquées pour cela, outre Sa compétence nécessaire comme personne divine. D’abord, Il n’agira pas indépendamment, mais Il accomplira la mission pour laquelle Il a été expressément envoyé. « Car Il ne parlera pas de par Lui-même ; mais Il dira tout ce qu’Il aura entendu, et Il vous annoncera les choses qui vont arriver » (16:13). Deuxièmement, Son objectif premier sera d’exalter le Seigneur Jésus, et c’est ce qu’Il réalisera certainement en témoignage auprès des disciples. « Celui-là me glorifiera ; car Il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera » (16:14).

Le lecteur doit faire attention de ne pas tomber dans l’erreur populaire, facilement suggérée par la Version Autorisée anglaise au v. 13, comme si le sens signifiait que l’Esprit ne parlerait pas au sujet de Lui-même. Car ce n’est pas vrai dans les faits, et bien sûr ce n’est pas le sens voulu ici. L’Esprit parle largement sur Lui-même dans cet évangile, et en particulier dans la section que nous étudions. Il le fait aussi en Romains 8, en 1 Cor. 2 et 12, en 2 Cor. 3, en Éphésiens 1, 2, 3 et 4, et de nombreux autres passages de l’Écriture. Cela rend d’autant plus étrange que même les plus simples n’aient pas appris que le sens à retenir ici, à savoir qu’il ne parlera pas de par Lui-même, mais comme la phrase suivante l’explique, tout ce qu’Il entendra Il le dira. Comme le Fils n’est pas venu pour agir de manière indépendante (quelle que soit Sa gloire), mais pour servir Son Père — de même l’Esprit est venu pour servir le Fils, et tout ce qu’Il entendra, Il le dira.

Mais il y a plus. Non seulement Il peut parler du Fils dans le ciel comme étant Lui-même envoyé par Lui, et ainsi porter le témoignage le plus élevé à Sa dignité intrinsèque et à la nouvelle position de Christ là-haut, — mais aussi Il n’a pas cessé d’être l’Esprit de prophétie. Il allait même opérer ainsi abondamment en rapport avec la ruine totale du monde qui est en vue, et en rapport avec la bénédiction qui attend le retour du Seigneur. « Et il vous annoncera les choses qui vont arriver » (16:13c). On trouve abondamment la parole prophétique dans le Nouveau Testament, non seulement dans les évangiles, mais aussi dans les épîtres, et par-dessus tout dans le merveilleux livre de l’Apocalypse. L’effet en a été immense pour détacher les saints du monde, celui-ci étant comme sous le jugement, bien que ce dernier puisse tarder. Ils connaissaient ces choses auparavant, et tenaient donc bon leur fermeté. Néanmoins la prophétie concernant la terre, même quand elle va jusqu’au royaume de Dieu sur terre, elle n’est qu’une petite partie du témoignage de l’Esprit, et même une partie inférieure, si étonnante et précieuse qu’elle soit en elle-même aux yeux de l’homme.

 

6.4.3        Jean 16:14-15

La propre gloire de Christ, maintenant en haut, est l’objet directement en vue, de toutes manières. « Celui-là me glorifiera ; car Il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera » (16:14). Ici aussi tout est en contraste avec la lumière messianique ou la domination terrestre, si grandes et justes soient-elles. « Tout ce qu’a le Père est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’Il prend du mien, et qu’Il vous l’annoncera » (16:15). Il est envoyé ici-bas, pour glorifier non pas l’église, mais Christ ; et Il le fait en recevant et rapportant ce qui est à Christ (et tout ce que le Père a est à Christ, 16:15 et 17:10), et non pas en exagérant l’importance de l’homme ou en permettant la volonté de l’homme. Ainsi, ce qui est à Christ n’était pas seulement l’univers créé par Dieu, mais aussi la nouvelle création en relation avec le Père, et même tout spécialement cette création.

 

6.5   Jean 16:16-22

Mais il y a une autre annonce sur laquelle il fallait insister : le « peu de temps » avec son résultat de tristesse et de joie.

« Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez, (parce que je m’en vais au Père). Quelques-uns donc d’entre ses disciples se dirent les uns aux autres : Qu’est-ce que ceci qu’il nous dit : Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez, et : Parce que je m’en vais au Père ? Ils disaient donc : Qu’est-ce que ceci qu’il dit : Un peu de temps ? Nous ne savons ce qu’il dit. Jésus donc savait qu’ils voulaient l’interroger (έρωτάν), et il leur dit : Vous vous enquérez entre vous touchant ceci, que j’ai dit : Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez. En vérité, en vérité, je vous dis, que vous, vous pleurerez et vous vous lamenterez, et le monde se réjouira ; et vous, vous serez dans la tristesse ; mais votre tristesse sera changée en joie. La femme, quand elle enfante, a de la tristesse, parce que son heure est venue ; mais après qu’elle a donné le jour à l’enfant, il ne lui souvient plus de son angoisse, à cause de la joie qu’elle a de ce qu’un homme est né dans le monde. Et vous donc, vous avez maintenant de la tristesse ; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira : et personne ne vous ôte votre joie » (16:16-22).

Le « peu de temps », quel qu’en soit le sens et dans tous les sens, sonnait étrangement à des oreilles de Juifs, de même que Son départ vers le Père. Il n’est pas question ici de leur Messie perdu ni du Fils de l’homme souffrant. Bien sûr, ceci est vrai et important à sa place, et entièrement traité dans les dernières scènes des évangiles synoptiques. Mais ici nous voyons et entendons le Fils de Dieu conscient, un homme mais aussi une personne divine, qui était venu du Père, et était maintenant en train de retourner au Père. C’est dans l’esprit de ceci que nous avons surtout besoin d’être, pour apprécier ce « peu de temps », et aussi pour apprécier le christianisme, en contradiction avec qui était et ce qui sera. La résurrection a introduit les disciples dans l’intelligence de ce « peu de temps », bien que ce ne puisse pas être totalement tiré au clair avant Son retour. Les Juifs pensaient de manière certaine que quand le Christ viendrait, Il demeurerait pour toujours. Le « peu de temps » était donc une autre énigme que Sa mort et Son ascension ont résolue, et l’Esprit a montré ensuite que c’était lié à tout ce qui est caractéristique de l’œuvre de Dieu présente pour la gloire de Christ. Nous anticipons par la foi ce qui va venir, et qui sera manifeste à Son apparition.

Il est très frappant de voir combien le Seigneur évite ici d’introduire Sa mort en tant que telle ; et c’est d’autant plus remarquable que cette mort est si importante dans les ch. 1, 2, 3, 6, 8, 10 et 12. Ici, elle est sans aucun doute partout sous-jacente, et la joie aurait été en effet bien pauvre sans Sa tristesse infinie sur la croix. Mais cette heure solennelle est ici passée sous silence de la manière suivante : « Un peu de temps et vous ne me verrez pas, et encore un peu de temps et vous me verrez. En vérité, en vérité, je vous dis, que vous, vous pleurerez et vous vous lamenterez, et le monde se réjouira ; et vous, vous serez dans la tristesse ; mais votre tristesse sera changée en joie » (16:19b-20). Ce fut sûrement vrai quand Il ressuscita après Sa courte absence, mais ce sera entièrement confirmé quand Il viendra pour eux pour ne plus se séparer jamais. Et Il illustre cela par la plus familière de toutes les images de la tristesse se terminant dans la joie (16:21-22). L’absence du Seigneur, c’est pour le monde qui cherche à se débarrasser de Lui ; mais même maintenant, Sa résurrection est une joie que nul n’enlève. Que sera-ce quand Il viendra pour nous recevoir auprès de Lui ?

Le Seigneur continue à présenter encore plus pleinement la bénédiction et le privilège qui allaient découler de Son ascension au ciel, faisant ainsi ressortir l’amour du Père pour eux.

 

6.6   Jean 16:23-24

« Et en ce jour-là vous ne me ferez pas de demandes. En vérité, en vérité, je vous dis, que toutes les choses que vous demanderez au Père, il vous les donnera en mon nom. Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom ; demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit accomplie » (16:23-24).

 

6.6.1        Jean 16:23 — Sens de « demander » ; à qui adresser les prières

Il est bien connu que les mots grecs que nous sommes à peu près obligés de traduire par « demander » au v. 23 ne sont pas les mêmes, le premier (έρωτάω ; traduit en français par JND par « faire des demandes ») exprime plutôt une sollicitation familière, le deuxième (αίτέω ; traduit en français par JND par « demander ») une pétition humble. Ainsi, notre Seigneur utilise souvent dans cet évangile le premier mot quand Il demande au Père en faveur des disciples (17:9), mais Il n’utilise jamais le second mot. Il s’est abaissé bien bas en grâce, mais Il a toujours été conscient d’être Fils de Dieu en chair, et néanmoins une personne divine ; tandis que Marthe montre son appréciation superficielle de Sa gloire en supposant qu’Il pourrait opportunément et avec succès faire appel à Dieu avec une supplication (11:22 ; le second des deux mots ci-dessus).

Mais il semble excessif de dire que tout juge compétent admet que le « vous ferez des demandes » de la première moitié du v. 23 n’a rien à voir avec le « vous demanderez » de la seconde moitié, — ou qu’avec le premier, Christ revient au désir des disciples du v. 19 de l’interroger. Pourtant c’est ce que pensent Euthymius Z., ainsi que la Vulgate et une foule de modernes de Bèze à Trench, y compris de nombreux théologiens allemands et britanniques. Mais si le mot έρωτάω se trouve souvent dans le Nouveau Testament, et même dans ce chapitre, avec le sens ordinaire classique de « questionner » (interrogo), il est utilisé tout aussi souvent ou plus pour « faire une requête » ou « supplier », etc. (rogo), comme dans la Septante ; ce mot est donc comme le mot français « demander » [ask en anglais] qui signifie « faire une requête » autant que « questionner » ou « s’informer ». L’expression « s’enquérir de Dieu » dans l’Ancien Testament est, en fait, plus proche de la prière pour quelqu’un ou quelque chose que d’une question. Il semble donc que faire varier le mot dans la langue de traduction pour le v. 23 n’est pas la vraie solution (*), bien qu’assez évidente à première vue et superficiellement ; les commentateurs grecs du début étaient ainsi plus proches de la vérité, sauf Origène qui, comme les erroristes plus tard, a perverti le passage pour nier la bienséance de prier en s’adressant à notre Seigneur, ce qui contredit franchement les disciples au commencement (Actes 1:24), Étienne (Actes 7:59), et l’apôtre Paul (2 Cor. 12:8). Dans les affaires relatives à Son service et Son assemblée, il est d’ailleurs plus approprié, selon l’Écriture, de prier le Seigneur plutôt que le Père, vers qui nous nous tournons instinctivement pour tout ce qui concerne la famille de Dieu en général.

 

(*) note Bibliquest : le texte original de WK dit ici : « Il semble donc que faire varier le mot anglais au v. 23 n’est pas la vraie solution », en conséquence de quoi le texte anglais de WK utilise « ask » dans tous les cas pour ce verset 23 et dans tout ce passage. — Or pour le français, JND a quand même choisit de faire ressortir la différence des deux mots grecs en traduisant « faire des demandes » dans le premier cas (έρωτάω) et « demander » dans le second (αίτέω).

 

Le Seigneur veut réellement faire connaître le grand changement entre a) le recours à Lui comme leur Messie sur la terre pour chaque difficulté, non pas seulement pour des questions, mais pour tous les besoins journaliers, et b) cet accès au Père, dans lequel Il voulait les introduire comme l’Homme agréé et le Sauveur glorifié en haut. Jusqu’à ce que la rédemption soit connue, et que l’âme par grâce soit établie dans la justice, les croyants eux-même ont peur de Dieu, et se cachent, pour ainsi dire, derrière Christ. Ils s’approchent en esprit, comme les disciples le faisaient en fait, de Celui qui par amour est descendu du ciel pour les bénir et les réconcilier avec Dieu. Mais ils ne savent pas vraiment ce que c’est de s’approcher en toute liberté du trône de la grâce afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce (Héb. 4:16 et 10:19-22). Ils ne sont pas dans la conscience distincte d’enfants devant leur Père, jouissant de la liberté en Christ par l’Esprit d’adoption.

Ceci (il me semble que c’est ce que le Seigneur donne à connaître aux disciples) devait suivre Sa résurrection et Son départ « en ce jour-là » : c’est un jour déjà venu, le jour de grâce, non pas un jour de gloire, sauf dans la mesure où nous y entrons en vertu de Celui qui est monté et a envoyé d’en-haut l’Esprit pour être en nous. Il leur avait déjà dit pleinement ce que l’Esprit de vérité ferait en les guidant dans toute la vérité (16:12-15). Ici, Il substitue l’accès auprès du Père pour tout dans la prière, aux demandes personnelles faites à Lui-même comme leur Maître, toujours prêt à aider sur la terre. Il n’est donc pas question d’une déclaration d’après laquelle on serait tellement enseigné de l’Esprit qu’on n’aurait plus à s’enquérir de rien ; il s’agissait seulement de ne plus avoir à portée de main Celui à qui ils avaient eu l’habitude de faire appel pour chaque difficulté qui survenait. Le Fils de Dieu sur le point de partir voulait provoquer la confiance du cœur dans le Père.

D’où la solennité de faire connaître leur nouvelle ressource. « En vérité, en vérité, je vous dis, que toutes les choses que vous demanderez au Père en mon nom, il vous les donnera (en mon nom) » (16:23). Le texte diffère dans les manuscrits et autres autorités ; mais les meilleurs d’entre eux placent « en mon nom », après l’assurance que le Père donnera, non pas après que les saints demandent au Père : cette dernière leçon est pourtant mieux soutenue par les anciennes versions. Il ne fait aucun doute, comme nous allons le voir, que les saints sont encouragés à préférer faire leurs demandes au Père, et ils y ont droit sur la base de la valeur de la révélation de Christ ; mais si la leçon plus ancienne est retenue au v. 23, nous avons la vérité collatérale que le Père donne, en vertu de ce nom, tout ce que les saints Lui demanderont. Combien cela est béni et réconfortant pour les saints ! Quel plaisir pour le Père, et quel honneur pour le Fils ! Le rejet du Messie ne fait que tourner à Sa plus grande gloire et à de meilleures bénédictions pour les Siens.

 

6.6.2        Jean 16:24 — La prière du « notre Père »

Et cela continue au v. 24 : « Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom ; demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit accomplie ». L’importance de ceci ne peut guère être exagérée : Je ne veux pas parler simplement de la conséquence à en tirer sur l’utilisation de la prière bénie [le « Notre Père »] donnée longtemps auparavant aux disciples, mais sur la question plus large de leur abord d’une nouvelle relation, et d’une nouvelle position par la rédemption et le don de l’Esprit. Au vu de ces paroles, cependant, il est clair que se servir de cette prière [le Notre Père] ce n’est pas demander au Père au nom de Christ. Les disciples avaient, sans doute, l’habitude de l’utiliser journellement ; pourtant jusqu’à présent ils n’avaient rien demandé en Son nom. Car demander ainsi au Père au nom du Fils, ce n’est que là qu’on a une prière chrétienne dans le vrai sens plein. Ceux donc qui insistent pour revenir à la prière des disciples [le Notre Père], ceux-là n’entrent pas dans la nouvelle position où le Seigneur établit ici tous ceux qui sont à Lui. Cela peut être fait avec révérence ; mais est-ce la foi qui entre vraiment dans les pensées de Dieu et qui honore le Maître ? Je ne le crois pas. Comme prière à utiliser lorsque les disciples ne savaient pas comment prier, c’était la perfection ; comme modèle, elle demeure toujours pleine de profondes instructions. Mais le Seigneur, maintenant à la fin de Sa carrière ici-bas, leur fait connaître les lacunes du fondement et de l’objectif de leurs requêtes précédentes, et Il leur dit ce que devrait être à l’avenir le caractère approprié de leurs requêtes grâce à leur nouvelle bénédiction toute proche, et grâce à la rédemption et à l’ascension.

Dans le passé, il aurait été déplacé et présomptueux de la part des disciples de s’approcher du Père comme le Fils le faisait, alors que Celui-ci, dans Sa sagesse et Sa bonté, leur avait donné une prière parfaitement adaptée à leur condition du moment, quand l’œuvre de l’expiation n’avait pas encore été faite, et que le Saint Esprit n’avait donc pas encore été donné. Mais maintenant, comme nous l’avons déjà vu si souvent dans ce contexte, à la suite de la glorification de Dieu par Christ sur la terre par Sa mort et Son ascension, le Saint Esprit allait venir pour être en eux et avec eux. C’était le grand résultat du côté de Dieu, tandis que nous avons déjà largement vu le résultat du côté des saints : ils demanderaient au nom de Christ, et ils sont appelés à demander et à recevoir, afin que leur joie soit accomplie. La vie en Christ s’écoulerait dans des désirs appropriés, auxquels le Saint Esprit conférerait puissance et intelligence ; et assurément, en se tenant devant Lui avec un fondement et un motif tel que le Fils de l’homme qui s’était consacré Lui-même à tout prix pour Sa gloire, le Père ne ferait défaut en rien pour Sa part. Leur joie serait en effet absolument accomplie.

 

6.7   Jean 16:25-28

« Je vous ai dit ces choses par des proverbes (allégories) (*) : l’heure vient que je ne vous parlerai plus par proverbes (*), mais je vous parlerai ouvertement du Père. En ce jour-là, vous demanderez (αίτήσεσθε) en mon nom, et je ne vous dis pas que moi je ferai des demandes (έρωτήσω) au Père pour vous ; car le Père lui-même vous aime tendrement [ou : avec affection], parce que vous m’avez aimé tendrement [ou : avec affection] et que vous avez cru que moi je suis sorti d’auprès (μαρά) de Dieu. Je suis sorti d’auprès du Père, et je suis venu dans le monde ; et de nouveau je laisse le monde, et je m’en vais au Père » (16:25-28).

 

(*) note Bibliquest : JND traduit « par des similitudes »

 

6.7.1        Jean 16:25

C’est dû, je présume, au sens large et varié du mot hébreu « mashal » que nous avons deux mots en grec : παροιμία [JND traduit par « similitude »] ainsi que παραβολή [JND traduit par parabole] ; ces deux mots sont utilisés également, non seulement dans la Septante, mais dans le Nouveau Testament ; les Évangiles synoptiques utilisent toujours le deuxième terme et Jean seulement le premier, comme dans Jean 10 et ici. Peut-être « allégorie » pourrait être plus approprié, ou même un « propos obscur » dans notre chapitre où les termes « parabole » et « allégorie » ne peuvent guère s’appliquer. Un examen attentif de l’usage de ces mots révèle que les deux mots grecs sont employés avec une latitude considérable dans les quatre évangiles, comme ailleurs.

Ici, le Seigneur était conscient que ce qu’Il exprimait ressemblait à des énigmes aux oreilles de Ses disciples. Sa simple déclaration ou information au sujet du Père serait entièrement clarifiée en son temps. Y a-t-il quelque chose qui soit resté non clarifié par Sa résurrection, Ses apparitions et Ses conversations du premier au dernier jour des quarante jours après celle-ci, ainsi que par Son ascension ? Prenez seulement le message communiqué par Marie de Magdala, au premier jour de la semaine. N’a-t-Il pas clairement parlé au sujet du Père, qui était désormais le Sien et le leur ? Le fait qu’Il était Son Dieu et leur Dieu, n’était-ce pas un signe profond de bénédiction ? Mais par-dessus tout, quand Il a témoigné par le Saint Esprit envoyé du ciel, la vérité n’a-t-elle pas éclaté plus que jamais ? Il leur a alors fait connaître le nom de Son Père ; une fois monté en haut, Il devait le faire connaître (17:26), et Il l’a fait connaître de manière encore plus effective depuis là-haut.

 

6.7.2        Jean 16:26a

Cela s’est aussi tourné chez eux (c’était le but) en une appréciation croissante de la valeur du nom de Christ. « En ce jour-là, vous demanderez (αίτ.) en mon nom ». Demander en Son nom, ce n’est pas simplement à cause de Christ comme motif, mais dans la valeur de ce qu’Il est Lui-même et de Son acceptation. Sa valeur est mise en totalité au compte de ceux qui demandent ainsi ; et combien, aux yeux du Père, cela est précieux et prévaut sur tout ! Combien cela glorifie à la fois le Père et le Fils ! Combien cela est humiliant et néanmoins fortifiant pour les saints eux-mêmes ! C’est ce à quoi tout chrétien a droit maintenant ; personne n’en avait jamais joui auparavant. Il n’y a jamais eu une âme bénie sur terre en dehors de Lui et de l’œuvre qu’il était prévu qu’Il fasse ; mais ici il y a une proximité et une acceptation connues et appliquées même à nos demandes, en vertu de ce que Lui-même a été pleinement révélé, une fois que Son œuvre a été achevée et agréée [ou : acceptée] dans une efficace infinie.

 

6.7.3        Jean 16:26b-27

« Et je ne vous dis pas que moi je ferai des demandes (έροτ.) au Père pour vous ; car le Père lui-même vous aime tendrement [ou : avec affection], parce que vous m’avez aimé tendrement [ou : avec affection] et que vous avez cru que moi je suis sorti d’auprès de Dieu ». C’est une autre de ces phrases sur lesquelles achoppent les hommes et les érudits, mais aussi des saints, parce que nombre de croyants ne jouissent même pas de cette vérité ; et pour comprendre ce dont traitent l’évangile et les épîtres de Jean, il faut vraiment y entrer dedans. Ce v. 26 ne nie nullement l’intercession de Christ pour nous, et de même, le v. 23 n’interdit pas au serviteur de prier son Seigneur au sujet de Son travail et de Sa maison. Ce n’est pas une déclaration absolue, et il n’est pas du tout nécessaire de faire appel à la technique de la prétérition, comme on l’appelle, pour transformer une négation en affirmation forte, auquel cas cela voudrait dire : « Je n’ai pas à vous assurer que je vais faire des demandes au Père pour vous ». Ce n’est pas de cela qu’il s’agit, mais c’est tout simplement une ellipse, que les mots suivants expliquent : « Je ne dis pas que je ferai des demandes au Père pour vous, comme s’Il ne vous aimait pas ; car le Père Lui-même (proprio motu, de son propre mouvement) vous aime tendrement, etc. ». Ceci aussi explique les mots d’affection spéciale, φιλεί et πεφιλ., qui suivent. C’était la grâce, l’attraction du Père, qui leur faisait entendre la voix du Fils et croire en Lui ; cependant le Seigneur parle de ce que le Père les aime tendrement et de ce que eux ont tendrement aimé Celui à qui ils s’accrochaient en vérité, quoique faiblement. Ils avaient cru qu’Il était sorti d’auprès de Dieu. Ils croyaient vraiment qu’Il était le Christ de Dieu, et né de Dieu. C’était l’enseignement divin, et la grâce divine, pour sa part.

 

6.7.4        Jean 16:28

Mais c’était bien en deçà de la pleine vérité qu’Il se met à leur révéler : « Je suis sorti d’auprès du Père, et je suis venu dans le monde ; et de nouveau je laisse le monde, et je m’en vais au Père » (16:28). Ici, ils étaient tout à fait pris de court. Ils ne comprenaient encore que peu, ou rien, de Sa pleine gloire divine et éternelle comme le Fils du Père. Dieu le Père était pleinement révélé, sans doute, dans le Fils ; mais il fallait la présence et la puissance de l’Esprit, envoyé en personne, pour leur donner la communion avec Lui donné ainsi à connaître. C’est cela qui introduit dans une heureuse liberté, quand la conscience est purifiée. Voilà donc ce dont tant de saints sont encore ignorants, étant dans l’état d’âme à peu près identique à celui où les disciples étaient alors ; car bien qu’ils voient plutôt mieux la gloire du Fils, ils manquent à voir en Lui et en Son œuvre leur droit à se reposer dans l’amour du Père.

Il est frappant de remarquer le contraste tout au long de cette série de discours avec les évangiles synoptiques, où la mort de Christ est placée comme le sujet le plus important ; ici c’est le fait d’aller au Père. Combien cela est fidèle au dessein que le Saint Esprit a imprimé sur le récit de Jean !

Il serait difficile de trouver un verset de Jean qui présente de manière à la fois plus laconique et plus complète le caractère de son évangile que celui que nous avons devant nous (16:28) ; ni un verset moins bien réellement saisi par les disciples, tant aujourd’hui qu’alors. Sa relation divine et Sa mission de la part du Père sont clairement révélées sur terre avant que ces disciples ne Le rejoignent en haut. Sa présence comme homme dans le monde, autant que Son départ du monde, et Son retour au Père ; Sa qualité néanmoins de Fils, maintenant devenu homme, avec les immenses résultats de tout cela pour Dieu, et plus particulièrement pour les saints — voilà de grandes vérités qui transcendent totalement toute gloire messianique remplissant encore les esprits de ceux qui Le suivaient ; ceux-ci prouvaient combien peu ils connaissaient, par le fait même qu’ils pensaient tout connaître clairement.

 

6.8   Jean 16:29-30

« Ses disciples lui disent : Voici, maintenant tu parles ouvertement, et tu ne dis aucune parabole. Maintenant nous savons que tu sais toutes choses, et que tu n’as pas besoin que personne te fasse des demandes ; à cause de cela, nous croyons que tu es venu de Dieu » (16:29-30).

Leur propre langage les trahissait. Ses paroles étaient toutes simples, et ils n’en avaient pas saisi la profondeur. Ils n’avaient aucune idée du changement puissant qui allait intervenir, partant des pensées qu’ils avaient tirées et amassées au sujet du royaume tel que révélé dans l’Ancien Testament, et arrivant au nouvel état de choses qui suivrait Son absence auprès du Père en haut, avec la présence de l’Esprit ici-bas. Tout semblait clair à leurs oreilles ; mais même jusqu’à l’Ascension, ils n’en eurent qu’un faible aperçu, si tant est qu’ils en aient même eu un. Jusqu’au dernier moment, ils s’accrochèrent aux espérances d’Israël, et celles-ci, sans doute, restent encore à accomplir un jour. Mais ils ne comprenaient pas ce qu’était ce jour-là, au cours duquel les Juifs seraient traités comme des réprouvés, du fait qu’ils Le rejetaient, tandis que ceux qui sont nés de Dieu allaient être placés dans une relation immédiate avec le Père, en vertu de Christ et de Son œuvre. Son retour au Père était encore une parabole, bien que le Seigneur ne corrigeât pas leur erreur, car c’était en effet inutile : ils apprendraient assez vite combien ils étaient ignorants. Mais au moins, ils avaient déjà la conscience intime que Lui savait tout, et que, comme Il pénétrait leurs pensées, Il n’avait pas besoin qu’on Lui fasse des demandes. « À cause de cela, nous croyons que tu es venu de Dieu ». Indiscutablement : mais combien ce qu’ils confessaient ainsi était en dessous de la vérité qu’Il venait de confesser ! L’Esprit de Son Fils envoyé dans leur cœur leur donnerait en temps voulu de connaître le Père : la rédemption accomplie et agréée pouvait seule en jeter les bases nécessaires.

 

6.9   Jean 16:31-33

« Vous croyez maintenant ? Voici, l’heure vient, et elle est venue, que vous serez dispersés chacun chez soi, et que vous me laisserez seul ; — et je ne suis pas seul, car le Père est avec moi. Je vous ai dit ces choses, afin qu’en moi vous ayez la paix. Vous avez (*) de la tribulation dans le monde ; mais ayez bon courage, moi j’ai vaincu le monde » (16:31-33).

 

(*) « vous aurez » est l’erreur du manuscrit D et de beaucoup de cursives, ainsi que la plupart des copies latines, suivis par les Elzévirs, mais non pas par Étienne (sauf dans son édition de 1550). « Vous avez » est donné par aleph, A, B, C, L et plus d’une douzaine de manuscrits onciaux. Beaucoup des anciennes versions sont erronées sur ce point, sauf quelques-unes (syriaque, Memph, quelques anciennes latines). — Note Bibliquest : Carrez et la TOB donnent « vous avez » tandis que le Nouveau Testament en français courant donne « vous aurez ».

 

Leur foi était réelle, mais ils allaient bientôt montrer combien elle s’avèrerait petite à l’heure de l’épreuve une fois venue. Le doute n’étant jamais justifiable, il est bon, dans notre faiblesse, de vivre dans une dépendance constante. Quand nous sommes forts à nos propres yeux, nous sommes faibles en pratique ; quand nous sommes faibles, nous sommes forts dans la grâce de notre Seigneur Jésus. Mais ! Quel Sauveur ! et quels disciples ! Ils se dispersèrent chacun chez soi, et Il fut laissé seul à l’heure où Il avait le plus grand besoin ! Quel cœur autre que le Sien se serait empressé d’ajouter après une telle désertion de leur part : «et je ne suis pas seul, car le Père est avec moi » ? Qui d’autre que Lui aurait pu ajouter, spécialement à de tels saints et dans de telles circonstances : « Je vous ai dit ces choses, afin qu’en moi vous ayez la paix » ? ou qui d’autre que Lui aurait pu donner un fondement suffisamment solide pour avoir la paix, au moment même où ils allaient être en face de leur portion de trouble dans ce monde ? « Ayez bon courage, moi j’ai vaincu le monde ». Christ était le seul à pouvoir sentir et bénir de cette manière, et ainsi ces paroles sont dignes de Lui. On ne sait ce qu’on doit le plus admirer, leur autorité divine ou leur grâce incomparable qui concorde à notre besoin ici-bas. Comme Il est absolument ce qu’Il dit (8:25), ainsi il dit ce qu’Il est, pour le réconfort sans faille du croyant.

Une caractéristique frappante de notre évangile est l’omission des douleurs de Gethsémané, et encore plus de Son abandon par Dieu sur la croix. Or ni l’un ni l’autre ne cadraient avec le récit de Jean qui fait ressortir la gloire de Sa personne, qui avait à faire la volonté de Celui qui L’avait envoyé, et à accomplir Son œuvre. D’autres font ressortir Son rejet complet et Son humiliation [Matthieu], le service que Lui a accompli [Marc], et la profondeur de Sa sympathie comme l’Homme parfait [Luc]. Jean voit, entend et relate le Fils au-dessus de toutes les circonstances, l’objet du Père et Celui qui révèle le Père, même quand est venue cette tribulation qui les a dispersés, et cet abandon de Dieu, insondable sauf pour Lui.

Avec tout cela devant Lui, Il prononça ce qu’Il dit ici afin qu’en Lui ils puissent avoir la paix ; et Lui-même marchait ainsi dans la paix. Dans le monde, la tribulation allait être leur part, non pas comme pour les Juifs, en rétribution à une heure spécifiée et déterminée (Jér. 30:7 ; Dan. 12:1 ; Matt. 24:21 ; Marc 13:19) au temps de la fin, ni non plus à titre préparatoire en attendant (Luc 21:22-24), mais de manière habituelle pour ceux qui ne sont pas du monde, et qui peuvent donc être une proie. Pourtant, ils sont appelés à avoir bon courage, comme connaissant Celui qu’ils ont cru, et Sa gloire et Sa grâce qui a vaincu le monde. Quelle source et quel encouragement, pour permettre de surmonter un ennemi déjà vaincu ! Lui seul a vaincu en effet ; nous, nous nous attendons à Celui qui donne la puissance pour toutes choses. « Et c’est ici la victoire qui a vaincu le monde, savoir notre foi. Qui est celui qui est victorieux du monde, sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ? » (1 Jean 5:4-5).

 

7                        Chapitre 17

On peut dire qu’un caractère du chapitre 17 est d’être sans égal dans toutes les Écritures quant à la profondeur et à la portée. La sainteté, le dévouement, la vérité, l’amour, la gloire y règnent tout du long. Qui s’en étonnerait au vu de sont caractère unique : il s’agit du Fils ouvrant Son cœur au Père peu avant de mourir et de laisser les Siens pour aller au ciel ? Cependant, aussi intéressant et important que cela soit, le privilège si extraordinaire qui est le nôtre est d’entendre le Fils s’adresser ainsi au Père. Tout ceci peut bien remplir nos cœurs du sens de notre totale insuffisance pour parler convenablement sur de telles communications. Néanmoins, comme le Seigneur a prononcé tout cela aux oreilles des disciples, le Saint Esprit s’est plu également à reproduire Ses paroles avec une précision divine. Ces paroles sont donc maintenant pour nous, comme elles l’étaient alors pour les favorisés qui suivaient le Seigneur. Encouragés par cette grâce, nous désirons compter sur l’intérêt réel et vivant que le Seigneur a pour nous, et sur la fidélité de Celui qui habite encore en nous pour Le glorifier en prenant de ce qui est à Lui et en nous le montrant (16:14-15).

 

7.1   Jean 17:1-5

« Jésus dit ces choses, et leva ses yeux au ciel, et dit, Père, l’heure est venue : glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie, selon que tu lui as donné autorité sur toute chair, afin que, [quant à] tout ce que tu lui as donné, il leur donne la vie éternelle. Et ceci est la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. Moi, je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire ; et maintenant glorifie-moi, toi, Père, auprès de toi-même, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde fût » (17:1-5).

 

7.1.1        Jean 17:1

Le Seigneur a fini Ses instructions d’adieu à Ses disciples ; ils avaient désormais à rendre témoignage de Lui et pour Lui, du fait qu’Il allait les quitter, Son propre témoignage personnel étant maintenant achevé. Il leur avait parlé non seulement de manière complète, mais Il leur avait promis d’envoyer le Saint Esprit du ciel après Son départ afin qu’il y ait à la fois de la puissance et de la vérité. Sous le ciel donc, le Sauveur lève les yeux en s’adressant à Son Père. Lui qui, même comme Fils de l’homme, est dans le ciel en tant que Personne divine (3:13), Il allait y aller et y être présent corporellement une fois l’œuvre de la rédemption effectuée. En vertu de cette œuvre accomplie dans la mort, et démontrée en résurrection, Il allait s’asseoir là-haut, Témoin du caractère infiniment agréable de cette œuvre. Son ministère propre sur la terre s’était pleinement exercé à la fois envers les hommes et envers les disciples. Il se tourne vers le Père comme toujours, mais en laissant les Siens L’écouter, car Il voulait ouvrir Son cœur ; Il le voulait certes au sujet de Lui-même et de Son œuvre, mais encore plus à leur sujet, car Il restait toujours l’Envoyé et le Serviteur en amour divin, quoiqu’Il fût Seigneur de tout. Il avait regardé vers le ciel quand Il avait béni et rompu les cinq pains pour nourrir les cinq mille (Marc 6:41). Il avait regardé vers le ciel en soupirant lorsqu’Il avait donné au bègue-sourd d’entendre et de parler (Marc 7:34). C’est en haut qu’Il regarda au tombeau de Lazare, et Il dit : Père, je te rends grâce de ce que tu m’as entendu (11:41). Et ici Il lève une fois de plus les yeux et dit : « Père l’heure est venue, glorifie ton Fils afin que ton Fils te glorifie » (17:1). Il est toujours une Personne Divine, le Fils, mais Il est en chair ; Il n’est pas ici comme dans les autres évangiles, le rejeté qui souffre en agonie, mais Il est le parfait exécutant des desseins de Dieu, célestes et éternels, et comme Fils, la manifestation du Père.

 

7.1.2        Jean 17:1-2

C’est pourquoi, quelle que soit la nécessité et l’importance extrême de Sa mort sans laquelle tout le reste aurait été vain pour la gloire de Dieu en présence du péché et de la ruine, Il n’en parle nulle part ici ; Il ne demande pas non plus la résurrection, mais seulement la glorification. En outre, le nom du Père, tellement mis en avant dans cet évangile, et spécialement dans ces discours finaux à Ses disciples, est à l’évidence encore plus abondant dans ce chapitre. C’est en effet la caractéristique du chrétien ; même dans la forme la plus simple de Sa bénédiction, les plus jeunes, les petits enfants sont décrits par notre apôtre comme ayant la connaissance du Père (1 Jean 2:13) : c’est un privilège merveilleux, rendu possible seulement par le fait de la venue du Fils de Dieu et de la rédemption opérée, dont on ne peut jouir que par le Saint Esprit qui est donné, l’Esprit d’adoption. Or comme au commencement le zèle de la maison de Son Père Le dévorait (2:17), ainsi ici Son cœur est occupé à glorifier Son Père dans ce ciel vers lequel Ses yeux se lèvent. « Père l’heure est venue : glorifie Ton Fils », mais même dans ces conditions, c’est encore « afin que ton Fils te glorifie » (17:1). Devenu homme, Il demande au Père de Le glorifier ; Il est Fils, et une fois glorifié au ciel, c’est encore pour glorifier le Père. « Comme tu lui as donné autorité sur toute chair, afin que, [quant à] tout ce que tu lui as donné, il leur donne la vie éternelle » (17:2). Bien qu’Il fût Dieu, Il n’exerce aucun pourvoir de son propre chef ; Il tient fidèlement la place dans laquelle Il s’est plu à venir, et comme homme Il reçoit l’autorité de la part du Père, mais une autorité inconcevable s’Il n’était pas Dieu, à la fois à cause de l’universalité de la sphère où elle s’exerce, et à cause de la particularité de Son objet. Car l’autorité qui Lui a été donnée est « sur toute chair » ; et le but spécial maintenant, quant à tout ce que le Père Lui a donné, c’est de leur donner la vie éternelle. Ainsi le droit de notre Seigneur s’étend sans limite, le Gentil n’en étant pas plus écarté que le Juif, tandis que la vie éternelle n’est la part que de ceux que le Père Lui a donnés, comme ailleurs il est dit qu’elle n’appartient qu’au croyant.

 

7.1.3        Jean 17:3

Ceci conduit à l’explication de la « vie éternelle » en question. La vie pour toujours, la vie pour l’éternité, était déjà la bénédiction commandée par l’Éternel sur les montagnes de Sion (Ps. 133:3) ; et d’entre les nombreux Juifs qui dorment dans la poussière de la terre, quelques-uns se réveilleront pour la vie éternelle, tandis que d’autres seront un objet de honte et de mépris éternel (Dan. 12:2). Or ces deux passages de l’Écriture évoquent ce grand virage pour la terre, le royaume au moment où il viendra en puissance et en gloire. Le Seigneur parle de la vie comme donnée en Lui à la foi maintenant. « Et c’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (17:3). Si on veut la distinguer d’avec ce qui doit être goûté dans le royaume bientôt manifesté, elle réside, quant à son caractère, dans la connaissance non pas du Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre, avec le vrai Melchisédec sacrificateur sur Son trône (Gen. 14 ; Zach. 6:13 ; Héb.7), mais dans la connaissance du Père et de Celui qu’Il a envoyé, le seul vrai Dieu maintenant pleinement révélé dans le Fils, le seul médiateur entre Dieu et l’homme (1 Tim. 2:5). Si l’on distingue du passé, ce n’est plus le Dieu Créateur donnant des promesses aux pères protégés et logeant à l’ombre du Tout-Puissant (Ps. 91:1) ; ce n’est pas encore les fils d’Israël en relation avec le nom de l’Éternel, le gouverneur moral de cette nation élue. Mais les enfants de Dieu possèdent maintenant la révélation du Père et de Jésus Christ qu’Il a envoyé ; et cette connaissance est identifiée, non avec des promesses ni avec du gouvernement, mais avec la « vie éternelle » comme une chose présente en Christ, la part de tout croyant. Il n’est pas possible que Dieu accorde ni que l’homme reçoive une bénédiction plus profonde ; car c’est exactement ce qui a caractérisé le Seigneur Lui-même, qui est la vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée (1 Jean 1:2). De Christ seul on peut dire qu’il est cette vie ; nous comme croyants, nous ne sommes pas la vie éternelle, mais nous l’avons en Lui ; et comme elle n’est reçue que par la foi, c’est pareillement par la foi qu’elle est exercée, soutenue et fortifiée.

On peut noter en outre, que comme la vie éternelle se rattache à la connaissance du Père, le seul vrai Dieu, en contraste avec les nombreux faux dieux des Gentils, ainsi elle ne peut être que là où Christ est connu comme Celui que le Père a envoyé, en contraste avec Son rejet par les Juifs qui a produit leur profonde culpabilité et leur ruine. Ni le Fils ni le Saint Esprit ne sont exclus de la Déité, comme cela est prêché et admis ailleurs, en égalité avec le Père, tant pour le Fils que pour le Saint Esprit. Le but de ce v. 3 est d’affirmer la Déité du Père et de spécifier la place prise ici-bas par Celui qui n’a pas regardé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu, mais qui s’est anéanti Lui-même, prenant la forme d’esclave (Phil. 2:7). Il était ici pour obéir, pour faire la volonté du Père qui L’a envoyé. Mais avoir pris une telle place dans un amour humble, c’est la preuve la plus forte, même si elle est indirecte, de Sa Déité propre et éternelle ; car même l’archange est un serviteur, et ne peut jamais s’élever hors de sa position ou de sa relation de serviteur. Par contre, le Fils s’est plu à prendre cette position pour assurer la pleine bénédiction de la rédemption à la gloire de Dieu le Père. Ainsi la vie était en Lui, et Il était la vie éternelle avant tous les âges ; mais Il est vu ici comme descendant pour conférer la vie éternelle dans une scène qui s’est écartée de Dieu, et la conférer à une créature qui autrement devait connaître la mort sous sa forme la plus terrible de jugement, et la connaître maintenant du fait de sa culpabilité.

 

7.1.4        Jean 17:4-5

Ensuite le Seigneur présente Son œuvre : nous avons vu Sa Personne comme cela a déjà été évoqué. Mais maintenant Il insiste sur ce qu’Il a fait ici-bas. « Moi, je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire ; et maintenant glorifie-moi, toi, Père, auprès de toi-même, de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde fût » (17:4-5). Le langage ici est davantage celui d’une relation entretenue, tandis qu’au ch. 13:31-32 il était plutôt question de glorifier Dieu devant qui le péché tombe sous un jugement impitoyable. Ici il s’agit de glorifier Son Père, et il n’est donc pas particulièrement envisagé ce traitement final où tout ce que Dieu est et ressent sortira contre le mal qui a été imputé sur la tête du Fils de l’homme. Ici on a un sommaire de tout le chemin de Christ sur la terre se donnant Lui-même pour obéir et plaire à Son Père. C’est pourquoi il était d’autant plus nécessaire de préciser son achèvement : « j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire » (17:4b). Il parle autant comme serviteur fidèle que comme Fils de Dieu conscient de l’être et qui voit tout achevé à la gloire du Père, qui Lui avait donné à faire l’œuvre que Lui seul pouvait faire. Et là-dessus Il demande au Père de Le glorifier, non pas seulement à cause de Sa gloire et de Sa relation personnelles, mais en vertu de l’œuvre achevée ici-bas à Sa gloire afin de pouvoir nous assurer un droit sûr et valable de nous joindre à Lui dans la même bénédiction céleste.

Il n’a jamais cessé d’être Dieu ni ne pouvait cesser de l’être, et pareillement après l’incarnation Il n’a pas cessé ni ne cessera jamais d’être homme ; mais étant descendu ici-bas en amour divin pour être un serviteur et un homme qui glorifie Dieu le Père et qui soit un bon canal de justice pour tous les desseins de grâce divine, Il demande à être glorifié par le Père auprès de Lui de la gloire qu’Il avait auprès de Lui avant que le monde fût. C’est là qu’Il avait été dès l’éternité comme le Fils ; c’est là qu’Il demande à être pour l’éternité comme le Fils, mais maintenant aussi comme homme, la Parole faite chair mais ressuscitée. C’était Sa perfection comme homme de demander cette glorification. Il ne se glorifie pas Lui-même, même pas comme ressuscité. Il s’est anéanti et s’est abaissé pour la gloire du Père ; Il demande au Père de Le glorifier, bien qu’Il déclare Sa qualification divine et éternelle en demandant d’être glorifié de la gloire qu’Il avait auprès du Père avant que le monde fût. Jamais il n’y eut une requête si lourde de contenu, jamais de base aussi solide pour la justice, jamais de grâce aussi exquise et infinie.

 

7.2   Jean 17:6-8

Le Seigneur explique alors comment des âmes ont été amenées dans une telle proximité de relation avec Lui devant le Père, ayant déjà posé la base de cette relation dans Sa Personne et dans Son œuvre.

« J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du monde ; ils étaient à toi, et tu me les as donnés ; et ils ont gardé ta parole. Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m’as donné vient de (παρα) toi ; car je leur ai donné les paroles que tu m’as données, et ils les ont reçues ; et ils ont vraiment connu que je suis sorti d’auprès de toi, et ils ont cru que toi tu m’as envoyé » (17:6-8).

 

7.2.1        Jean 17:6

La manifestation du nom du Père est ainsi posée en premier. C’est une vérité caractéristique et très influente, et le Fils était seul qualifié pour manifester ce nom, quoique, bien sûr, personne ne puisse entrer dans cette vérité même ainsi manifestée, sinon par l’Esprit, comme nous le savons et comme cela est enseigné ailleurs (1 Cor. 2:14-15). Le Fils pouvait manifester le nom de Son Père, et Il l’a fait dans un amour sans jalousie, afin que les disciples, les hommes que le Père Lui avait donnés du monde, puissent connaître ce que le Père est, comme le Fils Le connaît ; inutile de dire que ce ne pouvait pas être cette connaissance infinie qui est le propre du Fils unique, mais une connaissance à la manière d’enfants de Dieu à qui le Fils communique ce qui est entièrement en dehors de l’homme et au-dessus de l’homme, et qui est intrinsèquement de Dieu pour la famille de Dieu.

Car bien que le Seigneur soit venu vers les Juifs comme leur Messie promis sur la terre, ils ne voulurent pas L’avoir, et même ils Le rejetèrent, ce qu’ils étaient justement en train de faire, jusqu’à la mort même de la croix. De là, quelle que soit la rétribution divine qui arrivera au jour où Dieu redemandera le sang, et par-dessus tout le sang qu’ils ont mis sur leur tête et sur la tête de leurs enfants par une imprécation aveugle (Matt. 27:25), cette mort de la croix est devenue entièrement une affaire de grâce souveraine et céleste qui, venant dans la Personne du Fils, a manifesté le nom de Son Père comme aucun saint n’en avait jamais joui, ni aucun prophète ne l’avait tant prédit, sauf peut-être de manière à cadrer avec, et confirmer l’annonce de ce si précieux privilège en son temps. Même Osée 1:10 est relativement vague. Ici tout est complet et précis. C’est le côté positif de ce que le Seigneur a entrepris avec les Siens ici-bas, dans son caractère le plus élevé : non pas remédier au péché et à la misère en grâce, ni même déployer l’excellence en tant que Juste, que Serviteur ou qu’Homme, et donc comme Fils de Dieu ; mais c’est la manifestation de ce que le Père était et est comme Lui L’a connu, et comme l’apprenaient ceux que le Père avait donnés du monde au Fils. Car maintenant le monde est défini et jugé comme étranger et opposé au Père. Quelle bénédiction pour les disciples de s’entendre être pareillement distingués et désignés comme étant les Siens par le Fils s’adressant au Père !

 

7.2.2        Jean 17:6b

Mais ce n’est pas tout. « Ils étaient à toi, et tu me les as donnés ; et ils ont gardé ta parole » (17:6b) (λογον). Cette description que le Seigneur fait de ceux qui le suivaient, certains la rattachent simplement au fait qu’ils faisaient partie d’Israël jusque-là, et qu’ils marchaient dans tous les commandements et ordonnances du Seigneur sans reproche : il me semble que c’est une erreur. Ils étaient Ses élus tirés de la nation élue, tandis que ceux qui étaient pour le moment Ses ennemis ne devaient être restaurés que dans un jour futur. Le Père avait un dessein à l’égard de ceux-ci, et ainsi ils Lui appartenaient, et à Son tour Il les avait donnés à Son Fils, l’objet de Son amour et l’exécuteur de Ses conseils, du fait qu’Il est aussi Celui qui accomplit la rédemption, à Sa gloire. Et comme les hommes qui Lui avaient été donnés du monde sont ainsi vus sur un terrain divin en dehors des liens juifs, ainsi ce qui formaient leurs âmes et leurs voies était tout à fait différent ; ils avaient gardé la Parole du Père, selon ce que dit le Fils, — cette Parole qu’Il leur avait fait connaître quand Il était avec eux sur la terre. C’est ce que nous avons d’une manière générale dans les évangiles avec beaucoup de ce qu’ils ne pouvaient pas supporter alors, et qui se trouve dans les épîtres. Tout se rapporte au Père : le Fils, un homme sur la terre, est toujours en train de L’exalter ; et en vue de Son propre départ, Il voulait les rendre chers au Père et leur en donner l’assurance.

 

7.2.3        Jean 17:7-8

Ceci est développé encore plus dans ce qui suit. « Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m’as donné vient de toi » (17:7). Ils étaient entrés dans le secret dont le monde ne connaissait rien : le Père était la source de tout ce qui était donné au Fils. Certains s’étonnaient en face de Ses paroles et de Ses œuvres ; d’autres remplis d’inimitié, blasphémaient en attribuant à Satan ce qui était surnaturel. Les disciples avaient appris qu’ils étaient tous du Père, comme le Fils désirait qu’ils soient. Leur droit à la bénédiction avec le Fils devant le Père ne provenait pas seulement de ce qu’Il était venu d’auprès du Père, ni de ce qu’Il avait achevé l’œuvre que le Père Lui avait donnée à faire ; mais les moyens mêmes de les amener dans la bénédiction étaient aussi du Père ; « car je leur ai donné les paroles que tu m’as données, et ils les ont reçues ; et ils ont vraiment connu que je suis sorti d’auprès de toi, et ils ont cru que toi tu m’as envoyé » (17:8). Ainsi le Seigneur retransmettait à Ses disciples ces communications intimes de grâce que le Père Lui avait données. Il n’était plus question des dix paroles données à Moïse (Ex. 34:28 ; Deut. 4:13 ; 10:4), c’est-à-dire de la mesure de la responsabilité de l’homme pour prouver son péché et sa ruine qu’il ne reconnaissait pas, ni ne ressentait.

Les paroles (ρηματα) que le Père donnait au Fils étaient l’expression de la grâce et de l’amour divins selon cette relation bénie dans laquelle se trouvait le Fils, bien qu’Il fût homme ; et les disciples, qui étaient autrefois simplement des hommes, mais qui maintenant étaient nés de Dieu, avaient la vie éternelle en Lui, et il leur était donné ces paroles par le Fils afin qu’ils connaissent la nouvelle relation que la grâce leur avait conférée, et qu’ils en jouissent. Et ce n’était pas en vain, même s’ils étaient lents de cœur à les croire toutes. Car s’Il leur avait donné les paroles que le Père Lui avait données, les disciples recevaient réellement la vérité, même si c’était sans doute imparfaitement. Le résultat était qu’ils avaient été amenés à connaître vraiment que Christ le Fils était venu du Père, et qu’ils croyaient aussi que le Père L’avait envoyé. Tout est attribué à la grâce ici, il n’y a pas de mesure de degrés, mais il est fait grand cas de la réalité, comme peut bien le faire Celui dont l’amour donne, approfondit et met en sûreté du début à la fin. Son cœur ne se contente même pas de ce qu’eux sachent avec assurance que le Fils est venu du Père, car, dans le fait de venir ainsi, ceci ne prouverait pas nécessairement davantage que Son propre amour à Lui le Fils ; mais les disciples croyaient la vérité supplémentaire que le Père L’avait envoyé, ce qui est une preuve de l’amour personnel du Père envers eux. Combien chaque mot de Sa grâce est riche et indispensable !

 

7.3   Jean 17:9-11

« Moi, je fais des demandes pour eux ; je ne fais pas de demandes pour le monde, mais pour ceux que tu m’as donnés, parce qu’ils sont à toi (et tout ce qui est à moi, est à toi ; et ce qui est à toi est à moi), et je suis glorifié en eux. Et je ne suis plus dans le monde, et ceux-ci sont dans le monde, et moi, je viens à toi » (17:9-11a).

 

7.3.1        Jean 17:9

Il fait une requête concernant les disciples, non pas concernant Israël, ni les nations, ni le pays, ni la terre en général, mais concernant ceux que le Père Lui a donnés. Il n’est pas question de prendre en main le monde pour le gouverner ou assurer sa bénédiction maintenant : Le Seigneur est occupé des cohéritiers, et non pas encore de l’héritage. Bientôt, comme le Ps.2 nous le fait savoir, l’Éternel dira : « Demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage, et les bouts de la terre pour ta possession ». Mais le Fils régnera sur Sa sainte montagne de Sion, au lieu d’être rejeté sur la terre et d’être reçu en haut. Alors, au lieu de soutenir la famille de Dieu souffrante qui porte Son opprobre ici-bas et qui attend la gloire céleste avec Lui, Il brisera les nations « avec un sceptre de fer, et les mettra en pièces comme un vase de potier ». Ce ne sera pas la période intermédiaire de l’Évangile comme maintenant, mais le jour du royaume en puissance et en gloire. Le Seigneur prie ici pour les Siens comme le don précieux qu’Il a reçu du Père, tandis qu’Il est retranché et qu’Il n’a rien de ce qui Lui a été promis ici-bas (Dan. 9:26) ; et Il demande d’autant plus qu’ils appartenaient au Père.

 

7.3.2        Jean 17:10-11a

Mais il est bon de dire que cela donne lieu à une déclaration sous forme de parenthèse qui jette beaucoup de lumière sur la gloire personnelle du Seigneur : « et tout ce qui est à moi, est à toi ; et ce qui est à toi est à moi » (17:10). Comme Fils de David, le Messie, aurait-il été possible d’exprimer cette réciprocité ? N’est-il pas évident que c’est en vertu de ce qu’Il est le Fils éternel du Père, un avec le Père, et seulement en vertu de cela, qu’ils ont des droits et des intérêts à la fois liés et communs ? Cependant après ceci, Il en revient (17:11a) aux saints comme étant ceux en qui Il est glorifié, ce dont Il parle comme d’un fait, non pas passé, mais comme d’un fait qui demeure, remettant au Père les soins à leur égard, parce qu’Il voit qu’Il ne va plus être avec eux dans ce monde, et qu’ils sont d’autant plus exposés dans ce monde du fait qu’Il retourne au Père. C’est la raison d’un nouvel appel.

 

7.4   Jean 17:11b-13

« Père saint, garde-les en ton nom que tu m’as donné, afin qu’ils soient un comme nous. Quand j’étais avec eux, moi je les gardais en ton nom que tu m’as donné ; et je [les] ai gardé, (*) et aucun d’entre eux n’est perdu, sinon le fils de perdition, afin que l’Écriture fût accomplie. Et maintenant je viens à toi, et je dis ces choses dans le monde, afin qu’ils aient ma joie accomplie en eux-mêmes » (17:11b-13).

 

(*) note Bibliquest : JND traduit le v. 12 : « je les gardais en ton nom ; j’ai gardé ceux que tu m’as donnés ». Carrez traduit comme W.Kelly.

 

Le Seigneur s’adresse au Père comme le Père saint, et Lui demande de garder les disciples en Son nom afin qu’ils soient un, comme sont le Père et le Fils. Ceci a été accompli par la puissance du Saint Esprit précisément en ceux qui se tenaient là autour de Lui. Jamais auparavant ni depuis, une telle unité n’a été produite chez des êtres humains sur terre. Pourtant les Évangiles sont bien la preuve très nette qu’ils en étaient loin, du temps où le Seigneur était avec eux ici-bas. Ce devait être un des fruits de Sa grâce par la rédemption après qu’Il fût monté en haut et qu’Il eût envoyé le Saint Esprit ici-bas pour produire ce fruit. Or c’était essentiel comme base pratique pour le christianisme. Car la doctrine ne suffit pas s’il n’y a pas de réalité dans la vie, et ce point est spécialement critique chez ceux que Dieu a suscités pour poser le fondement. Leur œuvre et leurs écrits ont tous été compris dans un laps de temps ne dépassant pas une génération, en contraste frappant avec ceux de l’Ancien Testament.

Il est vrai qu’ils étaient des hommes ayant les même passions que nous (Actes 14:15 ; Jacq. 5:17) ou que tout autre ; il est vrai qu’ils manifestèrent des infirmités diverses, et non des moindres, y compris sous les yeux de leur Maître et durant Son ministère sur la terre ; il est vrai que d’un bout à l’autre ils firent voir leurs préjugés minables et l’étroitesse de leur cœur et une grande jalousie l’un à l’égard de l’autre, même en présence de l’amour et de l’humilité les plus profonds, et en présence de paroles et de voies qui faisaient contraste avec leurs discordes (et l’égoïsme qui les suscitait toutes) de manière si humiliante et douloureuse : tout ceci, et plus encore, ne fait qu’ajouter à la bénédiction de ce que Dieu a opéré chez ces hommes par Son Esprit en réponse à la requête du Seigneur. La puissance du nom du Père que le Seigneur connaissait si bien ici-bas, a été manifeste chez eux, et les douze [sic ; onze ?] ont été un précisément comme le Père et le Fils. Personne, sinon Christ, n’aurait osé décrire cela ainsi ; or Lui qui l’a fait, Il est la vérité ; et en fait avec qui ou avec quoi d’autre leur unité peut-elle être comparée selon ce qu’on en voit dans les Actes et les épîtres ? Nulle part ailleurs on a vu des hommes sur la terre s’élever à ce point au-dessus du moi, à la fois dans les objectifs, les mesures, les objets, dans leur vie et dans leur service ; jamais on n’a vu un tel dévouement commun à la volonté de Dieu, et une telle concentration pour faire cette volonté, en vue de magnifier Jésus ressuscité et glorifié.

Ensuite le Seigneur, en remettant au Père les Siens qu’Il gardait en ce nom tandis qu’Il était ici-bas, parle du fait qu’Il les a gardés en sécurité, sauf un voué à la destruction. Terrible leçon, que même la présence constante du Seigneur n’arrive pas à gagner là où l’Esprit ne fait pas sentir la vérité à la conscience ! Cela affaiblit-il l’Écriture ? au contraire, cela accomplissait l’Écriture. Le ch. 13 parlait du cas de Judas afin que personne ne soit scandalisé par une telle fin du ministère du Seigneur. Ici c’est plutôt afin que personne ne doute des soins du Seigneur ni de l’Écriture. Il n’était pas l’un de ceux donnés à Christ par le Père, bien qu’il fût appelé à être apôtre : de ceux qui avaient été ainsi donnés, Il n’en avait perdu aucun. Judas n’était qu’une exception apparente, non pas réelle, puisqu’il n’était pas un enfant de Dieu, mais le fils de perdition. Voir la fin terrible du déroulement d’une vie sans cœur, cela ne fait que donner davantage de force à l’œuvre de grâce de Celui qui, s’Il laissait le monde pour s’en aller au Père, était en train de les introduire dans Ses propres relations devant le Père. Judas pouvait n’avoir jamais pensé au pire, contrairement à Satan qui entra en lui ; mais il pensait satisfaire à tout prix son amour de l’argent, ayant confiance que Celui qui avait jusque-là déjoué Ses ennemis, serait capable une fois de plus de s’en sortir. Mais il se fiait à ses propres pensées à l’égard de la mort de son Maître, pour sa ruine éternelle, tandis que Jésus agissant en amour dans l’obéissance à Son Père, voulait par Sa mort amener les Siens à la gloire en haut, là où Lui-même serait, — et Il l’exprimait ici-bas afin qu’ils puissent avoir déjà maintenant Sa joie accomplie en eux-mêmes. Car maintenant que le Seigneur s’en allait au Père, Il parlait de ces choses dans le monde dans ce but. Le Père prouverait la valeur de Son nom quand le Fils ne serait plus ici-bas en personne pour veiller sur eux ; et la ruine même de Judas, comprise correctement, ne devrait que rendre l’Écriture encore plus solennelle et plus certaine pour leurs âmes.

 

7.5   Jean 17:14-16

À partir du v. 14 le Seigneur plaide dans un autre but en faveur des disciples. Il avait prié pour eux pour qu’ils soient établis dans Son amour en présence du Père ; Il demande maintenant qu’ils aient Sa place en présence du monde. Comme Il avait déjà cherché dans le premier cas à ce qu’ils Lui soient associés, Il voulait dans le second cas qu’ils Lui soient non moins associés. Dans le premier cas c’était pour que Sa joie soit accomplie en eux ; dans le second cas c’était pour que le témoignage du Père soit en eux et par eux. C’était Sa propre place sur la terre comme au ciel.

« Moi, je leur ai donné ta parole, et le monde les a haïs, parce qu’ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde. Je ne fais pas la demande que tu les ôtes du monde, mais que tu les gardes du mal. Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde » (17:14-16).

 

7.5.1        Jean 17:14

Il ne s’agit pas ici comme au v. 8 « des paroles » (ou « mots ») (ρηματα) données par le Père au Fils et que le Fils avait données aux disciples, les communications d’amour qui leur avaient fait vraiment connaître qu’Il était venu du Père et croire pour leur propre joie que le Père L’avait envoyé. C’est ici, comme au v. 6 la parole (λογος) du Père, l’expression de Ses pensées. Celle-ci, comme cela a déjà été dit (17:6), ils l’avaient gardée. Mais le Seigneur en reprend la mention en relation avec le témoignage dans le monde qui se terminait pour Lui. Ils devaient être des témoins de Lui dans le monde ; Il leur avait donné la parole du Père, et le monde les haïssait, non pas seulement à cause de la Parole, si offensante pour le monde, mais parce qu’eux, les disciples, qui avaient cette Parole, n’étaient pas du monde, comme leur Maître n’en était pas non plus. C’est la vraie mesure de l’absence de mondanité, et elle est intolérable aux yeux du monde, nulle part autant que dans le monde religieux. Que des hommes sur la terre se sachent en possession de la vie éternelle, voilà ce qu’estiment présomptueux ceux qui ne connaissent ni Christ ni Son œuvre. Et rajoutez encore à cela qu’ils ne sont pas du monde, et le monde devra manifester la pire intolérance.

Pourtant rien n’est aussi humble que la foi, et la foi opère par l’amour, ce qui est juste l’inverse du mépris des autres et de la confiance en soi et en sa propre justice. Christ est tout pour le croyant, comme Il l’est pour le Père ; et comme Il n’est pas du monde, eux n’en sont pas non plus. Le fait de ne pas être du monde dépend de la vérité préalable, à savoir qu’ils sont du Père et ont été donnés au Fils, qui leur a manifesté le nom du Père et les a gardés en ce nom, — comme Il suppliait le Père de les garder encore durant Son absence du monde. En Jean, Christ est dès le commencement inconnu du monde et rejeté ; ceux du monde ne connaissent ni le Père ni le Fils. Ainsi en est-il des enfants de Dieu. « C’est pourquoi le monde ne nous connaît pas parce qu’il ne L’a pas connu » (1 Jean 3:1). La rupture est complète. « Le monde les a haï » comme il a haï et le Père et le Fils (15:19, 23-24).

Jamais il n’y avait eu pareille rupture auparavant. Il n’y avait pas eu cela autrefois du temps où Dieu agissait en rapport avec Israël, ni au temps de leur ruine, c’est-à-dire au temps des nations qui a suivi. L’homme était encore à l’épreuve ; et tandis que le Seigneur était ici-bas, le caractère de Son ministère était que Dieu était en Lui réconciliant le monde avec Lui-même (2 Cor. 5:19). Mais le monde n’a rien voulu de Lui, et est jugé dans son chef [ou : prince]. Et comme l’homme est déclaré perdu à la lumière de la croix, ainsi le saint est crucifié au monde et le monde lui est crucifié (Gal. 6:14). Ils ne sont pas du monde comme Christ n’est pas du monde (17:14). C’est un fait, et non pas simplement une obligation, bien que ce soit la base la plus solide d’une obligation. Ils ne sont pas du monde : ce n’est pas simplement qu’ils ne devraient pas en être ; car, s’ils ne sont pas du monde, c’est une grave inconséquence même de paraître en être ; c’est être faux vis-à-vis de notre relation, car nous sommes du Père et donnés au Fils rejeté qui en a fini avec le monde. Mais si l’on disait qu’en avoir fini avec le monde, c’était pour introduire des relations célestes et éternelles déjà maintenant, d’accord, qu’il en soit ainsi ; c’est exactement la portée du christianisme en principe et en pratique. C’est la foi qui possède Christ, qui donne au croyant Sa propre place de relation et d’acceptation en haut, — aussi bien qu’ici bas de témoignage à part du monde et rejeté par lui ; c’est ce que le croyant a à réaliser en paroles et dans ses voies, en esprit et dans ses relations, tandis qu’il attend le Seigneur.

C’est pourquoi, comme revenir à la loi et à la chair comme les Galates, c’est déchoir de la grâce, c’est une chute non moins profonde qui caractérise le chrétien qui cherche le monde dont il n’est pas. Prétendre que le monde s’améliore pour Christ ou pour les Siens, c’est aussi faux que de dire que la chair peut s’améliorer. C’est la lumière qui devient ténèbres, et combien grandes sont ces ténèbres (Matt. 6:23) ! Elles peuvent ne pas aller au point de la fin de Romains 1, mais elles correspondent au début de 2 Tim. 3. C’est l’homme naturel qui en sait assez pour renoncer à ce qui est éhonté, et qui revêt tout d’un voile religieux ; c’est le monde qui s’occupe des choses de Dieu essentiellement comme profession, alors qu’elles sont en réalité du monde, où le sens commun suffit pour le service et le culte, et où la pensée de Christ est tout à fait inapplicable. Quel triomphe de l’ennemi ! C’est juste ce que nous voyons dans la chrétienté ; et rien n’irrite autant que de refuser de marcher, de rendre culte et de servir. Peu importe si vous dénoncez ou protestez très fort ; si vous vous joignez au monde, ils ne se soucieront pas de vos paroles, et vous serez infidèles à Christ. Peu importe également que vous montriez beaucoup de grâce et de patience : si vous vous tenez à part comme n’étant pas du monde, vous encourrez l’inimitié, la haine et le mépris. Un disciple n’est pas au-dessus de son Maître, mais tout homme accompli sera comme son Maître (Luc 6:40). Agir comme n’étant pas du monde est ressenti comme la pire des condamnations, et aucune douceur ni aucun amour ne peut le rendre acceptable. Ce n’est pas non plus la pensée de Dieu de le rendre acceptable, car Il considère qu’agir comme n’étant pas du monde fait partie du témoignage rendu à Son Fils. Et comme le monde ne reçoit ni ne comprend la Parole du Père, ainsi il hait ceux qui ont cette parole et qui agissent en conséquence.

 

7.5.2        Jean 17:15

Sans doute il y a un moment où ceux qui sont morts en Christ ressusciteront premièrement ; puis nous les vivants qui demeurons, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air, quand le Seigneur lui-même, avec un cri de commandement, avec une voix d’archange, et avec [la] trompette de Dieu, descendra du ciel ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur (1 Thes. 4:14-18). Mais le Seigneur ne demande pas encore que le Père ôte les Siens du monde, mais qu’Il les garde du mal. C’est ce qu’Il fait par Sa grâce par Sa Parole, comme nous allons le voir tout de suite.

 

7.5.3        Jean 17:16

Seulement, avant que le Seigneur explique comment le Père garde les Siens, Il répète Son affirmation sous une nouvelle forme de manière à insister beaucoup dessus : « Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde » (17:16). C’est quelque chose qu’on oublie très vite, quand on n’a pas les yeux fixés sur Christ en haut avec une vigilance continuelle quant à nos motifs, nos voies et nos objectifs, avec en même temps un jugement de soi impitoyable. Il était de toute importance que soit affirmé fermement et clairement que le monde et le chrétien n’ont rien en commun, et que Christ Lui-même (selon la grâce et pour la gloire duquel nous sommes en communion avec le Père ici-bas) est le modèle de notre absence de mondanité. Y a-t-il une séparation qui soit aussi absolue ? Y a-t-il une séparation qui dépende aussi étroitement de la relation avec le Père, sauf la Sienne à Lui qui en est le modèle le plus excellent ? Car le monde (au sens utilisé ici) est ce vaste système que le l’homme a construit en dehors de Dieu, dans l’indépendance et la confiance en soi, à l’exclusion de toute soumission réelle à Sa justice, à Sa volonté, à Sa Parole et à Sa gloire, même si un honneur est rendu pour la forme. Cela a été pleinement manifesté dans le rejet et la croix de Son Fils, qui a révélé par là, combien étaient entièrement distincts dans leur source, leur nature, leur caractère et leur but, ceux que le Père reconnaît comme Siens dans le monde, et dont la communion est en effet avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ. De ce monde-là, ils ne sont pas, comme Lui n’en est pas. Ils sont de Christ.

 

7.6   Jean 17:17-19

Nous arrivons maintenant à la puissance formative, qui est totalement nouvelle et au-dessus de l’homme, et non pas simplement de Dieu, mais du Père. « Sanctifie-les par [ou : dans] la vérité ; ta parole est la vérité. Comme tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde. Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés dans la vérité » (17:17-19).

 

7.6.1        Jean 17:17

Il est impossible de surestimer les paroles du Sauveur à Ses disciples ; il est facile pour les hommes de les comprendre de travers, comme le font ceux qui rabaissent et rétrécissent cette parole à une séparation en vue du ministère. Mais le Seigneur avait à cœur un besoin plus personnel et plus intime des disciples, celui d’être imprégnés de la vérité, et formés et façonnés par elle. La loi ne suffisait pas, ni même la loi au sens large qui comprend les prophètes et les psaumes. Car Christ est venu, le Fils unique qui a fait connaître Dieu qui autrement était absolument invisible. Il a révélé le Père, qui voulait une révélation nouvelle et complète, et néanmoins permanente, comme nous l’avons non seulement en Lui, mais aussi dans l’ensemble des Écritures. La sanctification ou mise à part était donc à la fois nouvelle et complète. C’est au Père que le Fils a exposé Sa requête pour des hommes dont aucun n’était païen, mais tous de la semence sainte. Cependant c’est pour de tels qu’Il dit : « Sanctifie-les par la vérité ». La vérité était révélée comme elle ne l’avait jamais été auparavant. « Ta parole » (la parole du Père) « est la vérité » (17:17b). Des vérités avaient été données à connaître, mais jamais la vérité, jusqu’à ce que Jésus vint, Lui qui est la vérité. Car c’est Lui le premier, Lui seulement comme manifestation objective, qui a dévoilé chacun, Dieu, l’homme, Satan même, et toutes choses, le ciel, la terre, l’enfer et tout ce qu’ils contiennent et tout ce qu’ils sont réellement ; car Sa Personne seule (la Parole faite chair) était qualifiée pour le faire. Sa venue et la rédemption ont fourni la bonne occasion et l’objet nécessaire pour une pleine révélation, du fait qu’Il était le Fils de l’homme, et en même temps le vrai Dieu et la vie éternelle. Les disciples devaient être sanctifiés par la vérité, la Parole du Père. Le Père révélé non seulement dans le Fils personnellement, mais en détail dans Sa Parole, cela changeait tout pour l’âme. Personne si ce n’est le Fils, et le Fils homme sur la terre, glorifiant parfaitement le Père dans Sa vie, glorifiant Dieu comme tel dans Sa mort, pouvait fournir les motifs appropriés à l’amour du Père, objet pour Ses voies, centre de Ses conseils et manifestation de Sa gloire. En conséquence, tout est visible et en perfection : c’est en vain qu’on attendrait un témoignage plus élevé, plus profond, plus complet, comme le savent ceux qui, reconnaissant le Fils, ont aussi le Père (1 Jean 2:23), et ne sont pas du monde.

 

7.6.2        Jean 17:18

Leur mission est alors présentée ; elle est tirée de la même source hors du monde, et est caractérisée par elle. « Comme tu m’as envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde » (17:18). Moïse a disparu, même comme modèle, et les prophètes aussi. Même Jean Baptiste (et parmi ceux nés de femme, aucun prophète n’a été plus grand) n’a été qu’un homme en mission de la part de Dieu ; mais le moindre dans le royaume est plus grand que Jean. Celui qui venait d’en haut (du ciel) est au-dessus de tout (3:31). Tel a été Jésus ; et comme le Père L’a envoyé, ainsi Il a envoyé ceux qui L’entouraient à ce moment-là, et leur mission était aussi nouvelle que la Parole qui formait et équipait leurs âmes. Cette mission découlait de Celui qui était à part du monde et au-dessus du monde, de Celui qui y avait été envoyé avec une mission d’amour infini à la gloire du Père, et qui en esprit n’était plus ici-bas, mais dans le ciel, où Il allait effectivement bientôt monter. C’est ainsi que le Fils envoyait les disciples, associés à Lui dans le ciel et chargés du témoignage du Père envers le monde. Du fait qu’ils n’étaient pas du monde comme Lui n’en était pas, ils pouvaient être envoyés dans le monde, vers le monde, et ils l’ont été. S’ils avaient été du monde, ils n’auraient pas pu être envoyés dans le monde, vers le monde ; mais tirés du monde par grâce en Christ, ils n’étaient pas du monde, et pouvaient être envoyés.

 

7.6.3        Jean 17:19

Ceci est suivi de manière appropriée d’un autre moyen de sanctification, qui en est un couronnement ; le Seigneur en parle ainsi : « Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés dans la vérité » (17:19). Ce n’est pas maintenant la Parole du Père qui leur est donnée ici-bas, et qui Le révèle dans chaque détail selon que les disciples en avaient besoin, — bien que cette Parole fût inséparable de la Personne de Christ venu dans ce monde où eux-mêmes étaient envoyés. Cela était essentiel à la fois pour eux et pour leur œuvre. Mais la grâce fait davantage, et le Seigneur continue en montrant comment Il s’est mis à part en haut, Lui le Fils comme toujours, mais l’homme modèle devant le Père dans le ciel, de manière à compléter leur sanctification en Le voyant ainsi dans la gloire.

Ainsi ce n’est pas seulement la vérité mise en lumière ici-bas dans toute son application, mais la vérité dans Christ glorifié comme l’objet approprié pour animer, fortifier et transformer, tandis qu’on Le contemple à face découverte : Dieu révélé dans l’homme, le Fils de l’homme — le Fils de l’homme maintenant glorifié par Dieu en Lui-même, et ceci immédiatement (13:32), afin que les disciples soient sanctifiés « dans la vérité », celle-ci ayant effet à la fois sur leur nature et sur leur marche. Car sans un tel objet en haut, la démonstration la plus complète de la justice et de la puissance de Dieu manquaient, et aussi, peut-on ajouter, la démonstration de l’amour et de la gloire du Père, aussi bien que ce qui était dû à Sa propre Personne, non seulement comme Personne divine, mais comme homme, et homme glorifié selon les conseils de Dieu. Les disciples aussi avaient besoin de Sa Personne bénie ainsi devant eux à la droite de Dieu afin de fixer et de remplir leurs affections, outre la Parole qui révèle parfaitement toutes les pensées de Dieu en grâce. Car ce n’est simplement comme incarné que le Seigneur se sanctifie en leur faveur ; ce n’est pas non plus en mourant comme sacrifice, selon Chrysostome et Cyril d’Alexandrie, et une foule d’autres à leur suite. Car sur la croix pour nous, Dieu L’a fait péché, Lui qui n’avait pas connu le péché. C’est comme glorifié, en conséquence de Sa mort et de Sa résurrection, qu’Il est devenu le modèle des Siens. En Le contemplant ils sont transformés à Son image de gloire en gloire comme par le Seigneur en Esprit (2 Cor. 3:18) ; et quand Il sera manifesté, ils Lui seront semblables, Le voyant comme Il est (1 Jean 3:2), et rendus conformes à l’image du Fils en gloire de résurrection (Rom. 8:29). Dieu Lui-même ne pouvait donner de position aussi bénie que celle où Christ sera Premier-né entre plusieurs frères.

 

7.7   Jean 17:20-21

7.7.1        Jean 17:20

Le Seigneur se met maintenant à prier pour ceux qui seraient amenés à la foi par le témoignage apostolique, afin qu’eux aussi puissent former une unité selon Dieu et rendre témoignage devant le monde à Sa mission de Fils. Le v. 11 envisageait seulement les disciples qui étaient alors autour de Lui en vue d’une grâce spéciale et en vue de la responsabilité qui se rattachait à eux en conséquence. Ceux qui allaient suivre étaient l’objet d’un intérêt nouveau et particulier.

« Or je ne fais pas seulement des demandes pour ceux-ci, mais aussi pour ceux qui croient en moi par leur parole ; afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi ; afin qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que toi tu m’as envoyé » (17: 20-21).

 

7.7.2        Jean 17:21

Il allait y avoir, comme nous l’avons vu, une manifestation étonnante d’unité chez les apôtres. Or il s’agit ici d’une autre unité, plus vaste. Ceux qui croiraient en Lui par leur parole sont maintenant présentés au Père « afin qu’ils soient un ». Il y a place là pour des multitudes de croyants, de gens qui confesseraient Son Nom, Juifs et Grecs, barbares, Scythes, esclaves ou hommes libres (Col. 3:11) — pour ceux qui auparavant s’étaient accrochés tenacement aux formes légales, refusant ce qui en faisait le fond du fait de leur incrédulité à Son égard — pour ceux qui auparavant également avaient été presque autant obstinés en s’attachant aux rêveries du paganisme et à son immoralité grossière, dans l’ignorance complète du seul vrai Dieu connu vraiment par Celui qu’Il avait envoyé. L’Évangile allait se répandre en tout pays et toute langue, comme le Saint Esprit en rendit témoignage au jour de la Pentecôte ; et ce fut d’autant plus frappant en ce jour-là qu’il n’y avait jusqu’alors que des Juifs, soit qu’ils viennent des pays des nations, soit de la Palestine. Le miracle ne fut pas, en effet, quelque chose de dépourvu de signification et relativement facile, comme s’il s’était agi de faire comprendre les œuvres merveilleuses de Dieu exprimées en hébreu à tous les fils d’Israël, de Palestine ou de l’étranger ; c’était l’inverse : chaque personne entendit les disciples parler dans sa langue maternelle. Dieu avait autrefois frappé l’orgueil des hommes et les avait divisés en tant de langages différents. La grâce s’élevait maintenant au-dessus du jugement, sans les ramener à une seule langue avec les mêmes mots, mais en allant au-devant de chacun là, où ils subissaient l’effet de cette confusion et de cette dispersion.

Mais ce ne fut pas tout ; la puissance du Saint Esprit baptisa tous les croyants en un seul corps, l’Église. Toutefois l’unité ici en Jean 17, bien que produite par le même Esprit chez ceux qui composaient ce corps, n’est pas ce qui saisit l’apôtre Paul au commencement. De nature spirituelle, l’unité ici se déploie dans ce que le monde peut voir et apprécier dans une mesure. Ce n’est pas exactement « un comme nous », c’est-à-dire comme le Père et le Fils, ce que le v. 11 affirme au sujet des disciples. Comme le Père et le Fils n’ont qu’une pensée et une affection, un dessein et une voie, ainsi ce genre d’unité était désiré pour les apôtres dans leur œuvre et dans leur vie ; et ce fut merveilleusement réalisé en eux comme nous l’avons déjà noté. Ici l’ensemble des saints sont en vue, ceux qui allaient croire par leur parole ; et ce qui faisait l’objet de la requête était que « tous soient un » « comme toi, Père, en Moi, et Moi en Toi, afin qu’eux aussi soient un en nous » — non pas « comme nous », mais « en nous » dans le Père et le Fils. C’est une communion en vertu du Père donné à connaître dans le Fils, et du Fils l’objet de l’amour et des délices du Père, dans lesquels nous sommes introduits par le Saint Esprit. Avec le Père, nous partageons le Fils ; avec le Fils nous partageons le Père. Les saints allaient maintenant être introduits pour la première fois dans cette bénédiction, et d’une manière telle qu’ils soient un, comme le Père dans le Fils, et le Fils dans le Père, de sorte qu’ils soient aussi un dans le Père et le Fils.

Ceci devait être un témoignage au monde, non pas seulement de la prédication, mais cette unité effective si étrangère à la terre, si inouïe parmi les hommes, l’unité effective dans la joie de la grâce divine qui attire l’une vers l’autre des âmes si diverses, — qui attire par la puissance d’objets, d’affections et de motifs divins ceux qui avaient été autrefois entièrement indifférents ou violemment opposés, haïssant et haïs. Quel appel pour le monde à croire que le Père a envoyé le Fils ! C’est pour cela et cela seulement qu’Il L’envoya, mais cela en donna la justification tout à fait suffisante, quand le Saint Esprit envoyé du ciel donna l’énergie de la vérité dans des cœurs purifiés par la foi. Car comme la chair tend à disperser par l’affirmation de sa propre volonté, ainsi l’Esprit opère pour unir dans le Père et le Fils ; et quand le monde voit les fruits d’une puissance si pleine de grâce et si sainte dans l’unité effective d’hommes par ailleurs étrangers les uns aux autres, et étrangers de manière si aiguë et implacable sous l’effet de leurs diverses religions, — quelle démonstration que le Père a envoyé le Fils ! Car ici au moins il n’y a eu ni puissance de l’épée, ni flatterie des convoitises, ni motivation par les richesses et les honneurs mondains, ni acceptation du péché et de la justice humaine, ni orgueil tiré de la philosophie, de l’étalage religieux ou du ritualisme. Personne ne peut nier que ce qui a été construit sur le fondement des Apôtres et prophètes a été exposé constamment et sans résistance au mépris et à la violence du monde. L’amour qui se sacrifie a régné, la grâce aussi a régné, et on peut dire par la justice (Rom. 5:21) dans le dévouement au nom de Jésus, et dans une séparation céleste vers Celui qu’ils attendaient ouvertement des cieux. Alors, qu’est-ce qui expliquait un changement si étonnant d’avec tout ce qui a caractérisé auparavant l’humanité, à la fois chez les Gentils et même en Israël, même au temps de leur état le plus florissant ? Qu’est-ce qui en a été l’attestation sinon que le Père avait envoyé le Fils ? Combien de grâce et de vérité, de rédemption parfaite et éternelle, de relation intime et céleste tout cela implique !

Car si le Père a envoyé le Fils, ce ne pouvait être que pour des buts impossibles à atteindre autrement, et dignes du vrai Dieu se révélant en grâce souveraine, et en amour intime autant que dans la lumière qui manifeste tout. Et il n’y avait que le Fils pour donner à connaître la vérité, pour communiquer la nature divine, la vie éternelle capable de recevoir la lumière et d’en jouir, et de marcher en elle par l’Esprit de Dieu. Une œuvre incomparablement solennelle, et pourtant bénie, devait être accomplie à la gloire de Dieu et pour le besoin profond de l’homme et pour son salut éternel : le péché devait être porté en jugement, la propitiation faite pour nos péchés devait être si complète que Dieu fût juste en justifiant le croyant (Rom. 3:26) et que les croyants devinssent justice de Dieu en Christ (2 Cor. 5:21). Ainsi lavés, sanctifiés, justifiés, ayant la conscience d’être enfants de Dieu, et le Saint Esprit leur étant donné, ils trouvent d’autres dans la communion de la même bénédiction. Ils sont tous un, comme le Père dans le Fils et le Fils dans le Père, et ils sont tirés des préjugés les plus forts pour être amenés dans une communauté de bénédictions goûtées, dans une unité effective dans le Père et le Fils. Qu’est-ce qui pouvait rendre au monde un plus puissant témoignage que le Père a envoyé le Fils ?

 

7.7.3        Jean 17:22-23

Il y a encore une autre unité du plus profond intérêt que notre Seigneur étend ensuite devant le Père : non pas l’unité des disciples ou Apostolique, qui a été si merveilleusement maintenue — ni l’unité de témoignage en grâce qui allait embrasser tous les chrétiens, et qui après un déploiement brillant au commencement a depuis longtemps été douloureusement brisée — mais l’unité en gloire où tout est stable et selon Dieu en perfection.

« Et la gloire que tu m’as donnée, moi, je la leur ai donnée, afin qu’ils soient un, comme nous, nous sommes un ; moi en eux, et toi en moi ; afin qu’ils soient rendus parfaits [JND : consommés] en un, et que le monde connaisse que toi tu m’as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m’as aimé » (17:22-23).

Ceci est complètement distinct de ce que nous avons déjà vu, quoique tout soit à la gloire de Christ. C’est une unité exclusivement future, bien que la gloire soit donnée à notre foi maintenant, et que la grâce nous la fait saisir et sentir et marcher en conséquence. Car tout est révélé pour agir sur nos âmes maintenant. Cette unité sera en gloire quand nous serons un comme sont le Père et le Fils. C’est pourquoi ici la défaillance n’est pas possible ici. La faiblesse de l’homme, la puissance de Satan ne peuvent plus faire tort.

La manière de cette unité est aussi à noter. Ce n’est pas la réciprocité décrite au v. 21 afin que nous soyons un dans le Père et le Fils, comme le Père dans le Fils et le Fils dans le Père. Telle est l’admirable manière dont le Sauveur a disposé ce à quoi nous sommes appelés maintenant par l’Esprit, afin que le monde croie que le Père a envoyé le Fils. Mais bientôt, quand la gloire sera révélée, et tandis que les saints seront un comme le Père et le Fils sont un, il y aura ce nouveau caractère, à savoir Christ le Fils en eux et le Père en Lui. Ceci concorde exactement avec Apocalypse 21 comme le caractère de l’unité qui précède concordait avec 1 Jean 1:3.

Car comme la sainte cité, nouvelle Jérusalem, est l’épouse, la femme de l’Agneau, le symbole de nous-mêmes quand nous seront glorifiés en ce jour-là, ainsi il nous est montré que la cité a « la gloire de Dieu », et l’Agneau pour sa lampe, tandis que les nations marchent à sa lumière (Apoc. 21:11, 23, 24). Ainsi les bénis sur la terre jouiront de la gloire céleste, non pas directement comme ceux qui seront glorifiés en haut et qui auront le Seigneur Dieu le Tout-Puissant et l’Agneau comme leur temple, et n’auront besoin d’aucun autre, tandis que ceux qui seront sur la terre n’auront la gloire que par intermédiaire. Pourtant combien la preuve que le Père a envoyé le Fils sera devant eux de manière constante et impressionnante ! Sans cela, comment pourrait-il se faire qu’un tel temple saint dans le Seigneur ait eu de la croissance (Éph. 2:21) ? Et qu’est-ce qui pourrait valablement expliquer que des hommes soient ainsi à la fois appelés hors de la terre et glorifiés en haut ? La grâce souveraine leur a donné cette portion céleste comme le fruit de Sa mission qui a glorifié Dieu sur la terre quoi qu’il Lui en coûtât à Lui. Et maintenant ils partagent Sa gloire en haut, et sont ainsi manifestés devant le monde émerveillé.

La grâce qui apporte le salut est apparue à tous les hommes (Tite 2:11) et a fait l’œuvre appropriée qui lui était assignée en rachetant et purifiant ces hommes pour Dieu comme peuple de Sa possession, et ensuite cette grâce-là cèdera sa place à l’apparition de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus Christ (Tite 2:13) ; or ceci aura lieu par l’église régnant dessus la terre, en tout cas comme le moyen ordinaire et normal de sa manifestation durant le royaume. Tandis que nous voyons par la foi le Père dans le Fils pour la vie éternelle, eux dans ce jour-là les contempleront et apprendront à Les connaître dans l’Église, le vase glorieux de la lumière de Christ en qui brille la gloire de Dieu (2 Cor. 4:6). Car alors la fausse gloire de l’homme sera jugée pour toujours, et elle ne sera plus jamais là pour égarer les cœurs ; et Satan ne retrouvera plus jamais sa mauvaise place éminente dans les lieux célestes par laquelle il a réussi efficacement à défigurer la représentation de Dieu, à s’opposer à Christ, à accuser les saints et à tromper le monde. Ce sera dès lors la gloire de Dieu qui sera établie devant tous les yeux, de sorte que les hommes la « connaîtront » dans et par les saints glorifiés, au lieu d’être les objets de leur témoignage afin qu’ils « croient ». Car la terre sera pleine de la gloire de l’Éternel (Nomb. 14:21), et pleine de la connaissance de l’Éternel (És. 11:9) et pleine de la connaissance de la gloire de l’Éternel (Habak. 2:14), comme les eaux couvrent la mer. Christ sera auparavant venu pour être glorifié dans Ses saints et admiré dans tous ceux qui auront cru (2 Thes. 1:10).

 

7.7.4        Jean 17:23

C’est pourquoi nous entendons parler la première fois d’être rendus parfaits [JND : être consommés] en un. L’unité Apostolique dont il a été parlé en premier (17:11), l’unité en conseil et en action selon le modèle du Père et du Fils, était à la fois bénie et de toute importance pour la place que les apôtres avaient à tenir et l’œuvre qu’ils avaient à faire dans le témoignage de Christ. Cependant cette unité était relativement partielle, et forcément à petite échelle. Beaucoup plus large était la seconde unité de communion dans le Père et le Fils manifestée dans l’ensemble de l’assemblée de la Pentecôte, quand des milliers d’âmes ont marché ensemble au-dessus des  influences égoïstes, et qu’une grande grâce étant sur eux tous, et que d’entre les autres, personne n’osait se joindre à eux, mais le peuple les louait hautement ; et des croyants d’autant plus nombreux se joignaient au Seigneur, une multitude tant d’hommes que de femmes » (Actes 5:13-14). Mais ceci n’était que transitoire. La troisième unité sera parfaite en gloire, et ainsi à la fois permanente et complète.

L’effet sera immense et immédiat ; il serait en effet inconcevable qu’il en soit autrement. Le monde contemplera avec stupéfaction l’Église en gloire et la gloire de Dieu dans l’Église, ou (comme le Seigneur le dit), le Père en Lui et Lui en eux glorifiés. C’est l’unité parfaite à la fois en relation avec sa source et dans la manifestation de la gloire divine. Quelle démonstration que le Père a envoyé le Fils et a aimé les saints comme Il L’a aimé ! Car comment le Fils pourrait-Il être là comme l’Homme glorifié sans au préalable avoir été envoyé ici-bas en amour ? et comment pourrions-nous être manifestés ensemble avec Lui en gloire, sans être aimés du même amour ? Il ne sera plus question alors de « croire », mais seulement de faits indéniables à constater. Le monde alors « connaîtra ». Aujourd’hui nous ne pouvons connaître que ce qui est révélé à notre foi dans la Parole ; mais en ce jour-là il y aura un déploiement de la gloire divine.

 

7.8   Jean 17:24-26

La dernière section des paroles de notre Seigneur est tout à fait distincte dans son caractère, et encore plus intime, comme cela ressort de l’usage de l’expression « Je veux » (ou « je désire »), pour la première et seule fois dans toute cette prière.

« Père, je veux, quant à ceux que tu m’as donnés, que là où moi je suis, ils y soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire, que tu m’as donnée ; car tu m’as aimé avant la fondation du monde. Père juste, bien que le monde ne t’ait pas connu, mais moi je t’ai connu ; et ceux-ci ont connu que toi tu m’as envoyé. Et je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux » (17:24-26).

 

7.8.1        Jean 17:24

En premier lieu, le Seigneur exprime au Père le désir que ceux qu’Il Lui a donnés soient avec Lui là où Il est. Il est en esprit en haut devant le Père, et voudrait avoir les Siens avec Lui là. Il ne s’agit pas de manifestation en gloire devant le monde, même si c’était en étroite association avec Lui ; il s’agit d’être avec Lui là où aucun étranger ne peut le voir ni les voir (je dis bien « voir » et non pas simplement se mêler dans la joie avec Lui ou avec eux) dans la scène cachée que l’amour divin aura formée pour sa profonde satisfaction. C’est là que le Père a le Fils, après qu’Il L’ait glorifié dans toutes les difficultés possibles, et les souffrances suscitées non seulement par l’opposition et la malice de la créature, mais par le jugement divin de Dieu sur ce mal — jugement dont les conséquences durent être portées impitoyablement par Celui qui voulait à la fois justifier Dieu et délivrer entièrement les coupables, selon ce qui convenait au dessein de grâce de Dieu. C’est ce que Jésus a fait dans une obéissance absolue, et en devenant Lui-même un homme, dans une grâce sans mesure quoi qu’il en coûte ; Il a fait ceci dans une souffrance infinie à la louange de Son Père, qui a acquis une gloire nouvelle et éternelle et a pu dès lors agir à la fois librement et justement selon Sa nature et Son amour.

Et comme nous avons vu au commencement du chapitre le Seigneur allant monter au ciel sur la base non de Son droit personnel seulement, mais de Son œuvre, Il exprime maintenant Son désir que les Siens aussi, les disciples que le Père Lui a donnés, soient avec Lui en haut « afin qu’ils voient Ma gloire ». D’un côté ce n’est pas ce qui est personnel d’éternité en éternité, qui dépasse la créature, ce que nul, je présume, ne connaît réellement dans le Fils ni ne peut connaître, sinon le Père dont il n’est pas dit qu’Il Le révèle (Matt. 11:27) — d’un autre côté, ce n’est pas non plus la gloire donnée au précieux Seigneur qui doit être manifestée au monde en ce jour-là, cette gloire dans laquelle nous serons manifestés avec Lui (Col. 3:4). Ici c’est une gloire qui Lui est propre, à Lui en haut, et pourtant elle Lui est donnée par le Père et nous sommes dans Sa parfaite faveur pour la contempler : une gloire bien plus élevée que n’importe quelle gloire partagée avec nous, — une gloire que le Seigneur (comptant sur des affections sans égoïsme formées divinement en nous) attend que nous apprécions d’autant plus qu’elle a ce caractère, étant davantage bénis en Le contemplant que si la moindre partie nous en était conférée. C’est une joie pour nous seuls, entièrement en dehors du monde et au-dessus du monde, et donnée parce que le Père L’a aimé avant la fondation du monde. Personne hormis l’Éternel ne pourrait être glorifié ainsi, mais c’est la gloire secrète que personne, hormis les Siens, n’est admis à contempler (réponse bénie à l’opprobre et à la honte), et qui n’est pas la gloire publique dans laquelle tout œil Le verra. Rien moins que cela ne peut contenter Sa volonté à notre égard. Combien nos cœurs peuvent, déjà maintenant et en vérité, dire qu’Il est digne !

 

7.8.2        Jean 17:25

Le Seigneur trace ensuite nettement la ligne départageant le monde d’avec les Siens, le critère n’étant par le rejet de Lui-même, mais l’ignorance de Son Père. C’est pourquoi il est question ici de jugement dans ce qui en résulte, même si la grâce peut retarder le jugement et faire monter des supplications ; c’est pourquoi il dit « Père juste », et non pas « Père saint » comme au v. 11 où Il Lui demandait de les garder en Son Nom, comme Lui-même l’avait fait pendant qu’Il était avec eux (17:12). Il ne fait pas ressortir ici l’iniquité du monde, ni sa haine meurtrière contre Lui-même ou contre Ses disciples, ni non plus contre la grâce et contre la vérité révélées dans l’Évangile ; Il ne fait pas non plus ressortir les corruptions de la chrétienté et de l’église (mises à nu devant Ses yeux qui voient tout, nous en sommes sûrs), — mais Il fait ressortir que d’un côté le monde n’a pas connu le Père, et que d’un autre côté le Fils L’a connu, tandis que les disciples ont connu que le Père a envoyé le Fils : paroles simples et brèves, mais combien solennelles dans leur caractère et leurs résultats !

Jamais il n’y eut un témoin de quoi que ce soit ou de qui que ce soit, qui soit aussi qualifié que Christ à l’égard du Père. Cependant le monde ne L’a pas connu, ni n’a reçu Son témoignage ne serait-ce qu’un instant, mais il s’est dressé de plus en plus contre ce témoignage jusqu’à ce que tout s’achève à la croix. Dès lors Il est caché dans le ciel, et ceux qui croient en Lui sont célestes. Une fausse prétention à cet égard, c’est du sel qui a perdu sa saveur. Et tous ceux qui sont vrais sont les premiers à reconnaître que le pivot central pour eux est la connaissance que le Fils a du Père, et la connaissance qu’ils ont de ce que le Père a envoyé le Fils. Il ne s’agit pas du tout d’eux, mais du Père ; et le Père est seulement connu dans le Fils qu’Il a envoyé ; et ceci est la vie éternelle, soit que nous l’ayons maintenant en Christ, soit que nous en jouissions sans mélange quand nous verrons Sa gloire en haut. Inversement, l’ignorance du Père implique le rejet coupable du Fils, qui mène à la perdition éternelle du monde, et non pas simplement à un jugement passager.

 

7.8.3        Jean 17:26

Or finalement, là où Christ est connu comme l’envoyé du Père, la bénédiction la plus profonde et les privilèges les plus excellents sont donnés déjà maintenant ; il n’y a pas simplement ce qui attend les saints à la venue de Christ. « Et je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux » (17:26). Si jamais il y eut quelqu’un capable d’estimer quelqu’un d’autre, ce fut le Fils par rapport au Père ; et il a été également parfaitement qualifié pour nous faire connaître Son nom, c’est-à-dire l’expression de ce qu’Il est. Il l’a fait sur la terre envers les disciples ; Il a voulu le faire pareillement du ciel où Il allait ; et ceci afin de pouvoir leur donner, et nous donner, la conscience du même amour du Père que celui qui a toujours reposé sur Lui ici-bas. Puis, comme si c’était pour retrancher l’hésitation naturelle des disciples, Il ajoute l’assurance bénie de ce que Lui-même sera en eux, leur vie. Car ils pouvaient comprendre que, s’ils vivaient de Sa vie, et pouvaient être en quelque manière comme Lui devant le Père, le Père pourrait les aimer comme Lui. C’est juste ce qu’Il donne et assure en s’identifiant à eux, ou plutôt comme Il l’exprime : « et Moi en eux ». Christ est tout et en tous.

 

8                        Chapitre 18

Le Seigneur avait achevé Ses paroles adressées à Ses disciples et à Son Père. Il avait eu devant Lui Son œuvre sur la terre, maintenant sur le point de s’achever, ainsi que Son départ pour en haut, et conditionnée par ces deux points, la prochaine mission du Saint Esprit qui allait demeurer avec les Siens à part du monde. Le rejet du Sauveur, qui a été en vue tout au long de cet évangile, allait maintenant atteindre son point culminant à la croix ; mais son ombre sombre, loin d’obscurcir, ne servait qu’à faire jaillir plus nettement la vraie Lumière. Il est homme, mais une Personne divine, le Fils partout où Il va.

 

8.1   Jean 18:1-11

Voir Matt. 26:36, 47-56 ; Marc 14:32, 43-52 ; Luc 22:39, 47-53.

« Ayant dit ces choses, Jésus s’en alla avec ses disciples au-delà du torrent du Cédron, où était un jardin, dans lequel il entra, lui et ses disciples. Et Judas aussi, qui le livrait, connaissait le lieu ; car Jésus s’y était souvent assemblé avec ses disciples. Judas donc, ayant pris la compagnie [de soldats], et des huissiers, de la part des principaux sacrificateurs et des pharisiens, vient là, avec des lanternes et des flambeaux et des armes. Jésus donc, sachant toutes les choses qui devaient lui arriver, s’avança et leur dit : Qui cherchez-vous ? Ils lui répondirent : Jésus le Nazaréen. Jésus leur dit : C’est moi. Et Judas aussi qui le livrait était là avec eux. Quand donc il leur dit : C’est moi, ils reculèrent, et tombèrent par terre. Il leur demanda donc de nouveau : Qui cherchez-vous ? Et ils dirent : Jésus le Nazaréen. Jésus répondit : Je vous ai dit que c’est moi ; si donc vous me cherchez, laissez aller ceux-ci, — afin que fût accomplie la parole qu’il avait dite : De ceux que tu m’as donnés, je n’en ai perdu aucun. Simon Pierre donc, ayant une épée, la tira et frappa l’esclave du souverain sacrificateur et lui coupa l’oreille droite ; et le nom de l’esclave était Malchus. Jésus donc dit à Pierre : Remets l’épée dans le fourreau : la coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ?» (18:1-11).

 

8.2   Jean 18:11

8.2.1        Sens de Gethsémané

C’était le même verger ou jardin qui, dans les autres évangiles est appelé Gethsémané. Ce mot est formé à partir de deux mots hébreux signifiant « un pressoir » et « huile », mais il n’y a aucune base réelle pour dire, comme certains le font selon le style des pères de l’église et médiéval, qu’il y a là par excellence un accomplissement de ces paroles sombres : « J’ai été seul à fouler le pressoir », comme Ésaïe 63:3 le prédit, et comme le nom l’indique. Car le foulage de la cuve aura lieu quand le Seigneur viendra juger, non pas souffrir, selon que cela est établit clairement par le texte qui se rapporte à ce foulage (Apoc. 14:20). En effet, aucun lecteur, sauf à être perverti par la tradition théologique, ne peut se méprendre ni sur le prophète ancien (Ésaïe), ni sur le plus récent (Jean dans l’Apoc.). Ce qui est décrit dans ces prophéties n’est pas de l’agonie, mais de la vengeance, — non pas la sueur sanglante avec de grands cris et des larmes (Héb. 5:7), mais le Seigneur foulant aux pieds les peuples dans Sa colère, et répandant leur sang sur Ses vêtements.

 

8.2.2        Omission de la souffrance du Seigneur à Gethsémané

Mais un lecteur intelligent et réfléchi remarque l’absence frappante de cette scène surprenante où ceux même qui aimaient le Seigneur — oui, Pierre, Jacques et Jean — ne purent veiller une heure avec Lui. Car Son âme était saisie de tristesse jusqu’à la mort, et bien qu’Il leur eût demandé de demeurer là et de veiller, tandis qu’Il s’en allait un peu plus avant pour prier, Il les trouva endormis de tristesse, et même à plusieurs reprises. Il est notoire que certains copistes n’ont pas inclus dans leurs exemplaires de Luc les versets qui rapportent l’apparition d’un ange du ciel pour Le fortifier, et l’intensité du combat telle que Sa sueur devint comme des grumeaux de sang découlant sur la terre (Luc 22:43-44), comme si le Seigneur eût été abaissé par une telle expression de réelle humanité et de chagrin indicible, — au lieu de voir combien il s’agit de faits caractéristiques de cet évangéliste, et de l’adoration de Celui qui pouvait aimer et souffrir au point où cela est dépeint. Pourtant, de tous les quatre écrivains des évangiles, Jean était le seul à être proche du Seigneur (plus que Matthieu), et il est le seul à ne pas du tout décrire ce combat : la raison n’en est pas que ce ne fût pas infiniment précieux pour son esprit, ni que les autres l’avaient déjà rapporté, mais ce qu’il donnait, comme les trois autres évangélistes, était donné par inspiration, et ce n’était nullement une question de jugement ou de sentiment humains. Jean rapporte, autant que Matthieu, Marc et Luc, le miracle des cinq pains d’orge, et il le fait parce que, pour l’œuvre qui lui avait été donnée à faire, c’était aussi essentiel que pour les autres évangélistes dans leur œuvre. Pour la même raison Jean, conduit par le Saint Esprit, ne donne pas l’angoisse du combat dans le jardin : elle ne tombait pas dans sa sphère d’attribution. Il la connaissait, bien sûr, et dans son esprit profondément méditatif, il avait dû souvent s’y arrêter au-delà même de tous les autres ; et pourtant il garde le silence sur ce sujet.

 

8.3   Jean 18:2-3

Qu’est-ce qui peut davantage témoigner de la sagesse et de la puissance dominantes de l’Esprit qui inspirait ? Oui, cela est attesté de toute part et dans tous les détails, dans l’un autant que dans l’autre ; et cela est presque aussi évident, si nous n’étions pas aussi engourdis à écouter, vis-à-vis de ce qui est omis, que vis-à-vis de ce qui est inséré par la grâce infinie. Voyez ce que notre évangéliste rapporte ensuite. Il place devant nous le spectacle effroyable de Judas se prévalant de sa connaissance intime des habitudes du Sauveur et des lieux qu’Il fréquentait, pour guider ceux qui souhaitaient Le prendre et Le tuer. Judas guide la compagnie de soldats et des huissiers envoyés par Ses ennemis vers l’endroit de la prière nocturne ; ils ont des lanternes, des flambeaux et des armes pour s’assurer de leur proie, bien que la pleine lune brillât et qu’Il n’eût jamais porté un coup pour se défendre. Mais en réalité Judas ne Le connaissait pas plus que ne Le connaissaient ses compagnons. Combien il est terrible de voir une âme aussi aveuglée, à la fois vis-à-vis de la méchanceté meurtrière en action, que vis-à-vis de la gloire et de l’amour du Sauveur ! Bien sûr Satan était entré en lui quand on le voit se tenir avec eux pour Le trahir !

 

8.4   Jean 18:4-6

Jésus, sachant toutes les choses qui devaient Lui arriver, s’avance et leur dit : « Qui cherchez-vous ? » Et eux ayant répondu « Jésus le Nazaréen » (*), Le Seigneur confesse que c’est Lui, ce qui les fait reculer et tomber par terre. Quelle preuve manifeste de Sa gloire divine intrinsèque ! Un homme envoyé et venu en amour, et qui est pourtant le vrai Dieu, voilà le témoignage spécifique et constant de Jean, la véritable clé pour ce qu’il ne dit pas, autant que pour ce qu’il dit. Pourtant, il n’y a aucun effort, mais la simplicité la plus attirante jointe à ce profond et divin courant de fond. Toute la trahison de Judas, toute la haine et l’inimitié des Juifs, et toute la puissance de Rome, n’auraient pas pu saisir le Seigneur si le moment n’était pas venu pour qu’Il se livre (7:30 ; 8:20). Son heure était maintenant venue. Il aurait pu détruire le groupe qui cherchait à Le saisir, aussi facilement qu’Il les fit tomber par terre devant Son nom, et comme bientôt, en vertu de Son nom, tout genou des êtres célestes et terrestres et infernaux se ploiera, et toute langue confessera que Jésus Christ est Seigneur à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2:10-11).

 

(*) Il semble désirable de noter que le terme « Nazaréen » aux v. 5, 7, et en Jean 19:19, is Ναζωραίος. Il en est de même en Matthieu 2:23 et 26:71 et Marc 10:47 et Luc 18:37 (bien qu’il y ait un doute pour ces deux dernières références) et en Actes 2:22 et 3:6 et 4:10 et 6:14 et 9:5 (bien que les meilleurs l’omettent) et Actes 22:8 et 24:5 et 26:9. C’est le nom de honte et de mépris. — Ναζαρηνός (Nazarénien), comme έκ Ναζαρέτ (provenant de Nazareth) est un habitant de Nazareth, que ce soit un sujet d’opprobre ou non ; on le trouve en Marc 1:24 et 14:67 et 16:6 et Luc 4:34. Notre Seigneur est caractérisé comme τόν άπο Ν « celui de Nazareth » en Jean 1:45-46 et Actes 10:38.

 

8.5   Jean 18:7-9

Et quand Il leur demanda de nouveau : « Qui cherchez-vous ? » et qu’ils Lui dirent « Jésus le Nazaréen », la grâce brilla, non pas la puissance : la grâce maintenant, comme la puissance auparavant, exprimaient le vrai Dieu qui se manifestait maintenant sur la terre dans Sa propre Personne. « Si donc vous me cherchez, laissez aller ceux-ci, — afin que fût accomplie la parole qu’il avait dite : De ceux que tu m’as donnés, je n’en ai perdu aucun » (18:8-9). Comme l’arche dans le Jourdain, Il voulait aller seul dans les eaux de la mort, et que les Siens passent à sec. Il se donne librement pour eux. Le grand salut, qui est infaillible, inclut toutes les délivrances intermédiaires et de moindre portée, lesquelles conviennent et contribuent à la gloire de Dieu entre temps. Et il est béni de retracer, jusqu’à la source même de la puissance en grâce en Christ, toutes les miséricordes transitoires dont nous faisons l’expérience et où Ses mains nous protègent de la malice de l’ennemi. Il se met Lui-même en avant pour tout subir. Les Siens s’en vont libres ; Sa parole est accomplie de toute manière. Ceux que le Père donne, le Fils n’en perd aucun. Quel réconfort et quelle assurance devant un monde hostile !

 

8.6   Jean 18:10-11

Mais même Ses serviteurs les plus honorés faillissent, et sont aptes à faillir davantage là où ils se portent en avant par du zèle naturel et par leur propre sagesse, trop confiants en eux-mêmes pour prendre garde à Ses voies et tenir compte de Sa parole et ainsi apprendre de Lui. Ainsi Simon Pierre manifeste alors sa hâte, en désaccord total avec la grâce de Christ ; car, ayant une épée, il la tira, et frappa Malchus, le serviteur du souverain sacrificateur, le mutilant de son oreille droite. Si Pierre avait veillé et prié au lieu de dormir, il aurait pu en être autrement ; quand nous manquons de prier, nous entrons en tentation.

Luc seul, fidèle au témoignage qu’il rend à la grâce de Dieu, nous dit la réponse du Seigneur : « Laissez faire jusqu’ici », et Il guérit l’homme blessé en touchant son oreille. Matthieu seul, en harmonie avec le Messie rejeté pourtant vrai roi d’Israël, donne le reproche qui avertissait Son serviteur de ce que c’est, pour des saints, de résister charnellement. Marc mentionne le fait, sans plus. Jean, en accord heureux avec le propos de Dieu dans son domaine, présente le Seigneur dans l’obéissance indéfectible à Son Père, comme précédemment en puissance et grâce divines. Rien de plus calme que Sa façon de corriger l’énergie de Pierre, rien de plus net que Sa soumission à la volonté du Père, quel qu’en soit le coût. « La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? »

C’est le même Jésus en Jean que dans Luc et dans les autres évangiles, pourtant quelle différence ! Digne partout, jamais un mot ou un pas indigne du Saint de Dieu, mais ici par-dessus tout le Fils avec une dignité parfaite et en même temps une soumission entière de cœur dans la souffrance comme dans l’œuvre. Pouvons-nous imaginer ce qu’était pour Lui de boire [la coupe] maintenant en endurant Sa volonté, comme ce qu’était auparavant Sa viande en faisant cette volonté ? Certainement l’épreuve intérieure, pour ne rien dire de toute la souffrance extérieure, était bien plus profonde ; pourtant Son cœur se courbait devant tout, quand se courber dans l’obéissance était la perfection infinie. Comme le Père qui est vivant L’a envoyé, et qu’Il a vécu à cause du Père (6:57), de même Il laisse Sa vie afin de la reprendre (10:17) ; mais s’Il dit : « J’ai le pouvoir [l’autorité] de la laisser, et j’ai le pouvoir [l’autorité] de la reprendre », Il ajoute : « J’ai reçu ce commandement de mon Père » (10:18). Jamais il n’y eut un conflit aussi profond et saint que celui que le second Homme a connu dans le jardin ; mais rien n’en transparaît dans Jean. Ici c’est toute la puissance et la grâce et le calme du Fils n’ayant d’autre motif que la volonté du Père. Il n’y eut jamais quelque chose d’approchant à ce point le fait de glorifier Dieu le Père.

Le croyant notera la prestance de notre Seigneur dans toutes ces scènes finales, Son humilité et Sa dignité, Son infinie supériorité sur tous ceux qui L’entouraient, amis ou ennemis, Son entière soumission et en même temps Sa puissance intacte. Il est un homme, l’Envoyé mais tout du long le Fils de Dieu. C’est Lui qui abrite et met Ses disciples en sécurité ; c’est Lui qui S’offre librement. Le traître et la compagnie [de soldats], les flambeaux et les armes, auraient tous échoué, s’il ne S’était pas plu à laisser les Siens L’abandonner. C’était en effet pour cela qu’Il était entré dans le monde, et Son heure était maintenant venue. Mais c’était de Son propre fait, et en accord avec la volonté de Son Père, quelles que fussent la méchanceté de l’homme et les ruses malveillantes de Satan. C’est aussi sûrement la puissance de Son nom qui renversa la foule armée de ceux qui voulaient le prendre, que Sa grâce seule qui explique Sa soumission ensuite à leur volonté.

 

8.7   Jean 18:12-27

Matthieu 26:57-75 ; Marc 14:53-72 ; Luc 22:54-71.

« La compagnie [de soldats] donc, et le commandant (chiliarque), et les huissiers des Juifs, se saisirent de Jésus et le lièrent, et l’amenèrent premièrement à Anne ; car il était beau-père de Caïphe, qui était souverain sacrificateur cette année-là. Or Caïphe était celui qui avait donné aux Juifs le conseil, qu’il était avantageux qu’un seul homme pérît pour le peuple. Or Simon Pierre suivait Jésus, et l’autre (*) disciple [aussi] ; et ce disciple-là était connu du souverain sacrificateur, et il entra avec Jésus dans le palais du souverain sacrificateur ; mais Pierre se tenait dehors à la porte. L’autre disciple donc, qui était connu du souverain sacrificateur, sortit, et parla à la portière, et fit entrer Pierre. La servante qui était portière dit donc à Pierre : Et toi, n’es-tu pas toi aussi des disciples de cet homme ? Lui dit : Je n’en suis point. Or les esclaves et les huissiers, ayant allumé un feu de charbon, se tenaient là, car il faisait froid, et ils se chauffaient ; et Pierre était avec eux, se tenant là et se chauffant. Le souverain sacrificateur donc interrogea Jésus touchant ses disciples et touchant sa doctrine. Jésus lui répondit : Moi, j’ai ouvertement parlé au monde ; j’ai toujours enseigné en synagogue, et dans le temple où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret. Pourquoi m’interroges-tu ? Interroge sur ce que je leur ai dit ceux qui m’ont entendu ; voilà, ils savent, eux, ce que moi j’ai dit. Or comme il disait ces choses, un des huissiers qui se tenait là donna un soufflet à Jésus, disant : Réponds-tu ainsi au souverain sacrificateur ? Jésus lui répondit : Si j’ai mal parlé, rends témoignage du mal ; mais si j’ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ? Anne donc l’avait envoyé lié à Caïphe, le souverain sacrificateur. Et Simon Pierre se tenait là, et se chauffait ; ils lui dirent donc : Et toi, n’es-tu pas de ses disciples ? Il le nia, et dit : Je n’en suis point. L’un d’entre les esclaves du souverain sacrificateur, parent de celui à qui Pierre avait coupé l’oreille, dit : Ne t’ai-je pas vu, moi, dans le jardin avec lui ? Pierre donc nia encore ; et aussitôt le coq chanta » (18:12-27).

 

(*) L’article est omis par certains des meilleurs manuscrits [aleph, A, B, et aussi Tischendorf, Westcott et Hort, Weiss] — note de l’éditeur E.E. Whitfield.

 

8.7.1        Jean 18:12-14

Notre évangéliste note le fait que la compagnie conduisit notre Seigneur, non seulement à Caïphe le souverain sacrificateur, mais avant cela à Anne, son beau-père, qui l’avait précédé dans cette fonction, mais à qui Caïphe succéda avant sa mort. Toutes choses se déroulaient hors du cours « normal », et cela est surtout évident dans les dernières scènes du Sauveur. Et l’évangile rappelle donc ce qui avait déjà été rapporté en Jean 11, où la plus haute fonction religieuse se mélangeait à l’opportunisme le plus vil, et l’Esprit prophétique opérait dans le méchant souverain sacrificateur, comme autrefois dans le prophète de Pethor [Balaam] dépourvu de principes. En règle générale, le Saint Esprit fait agir de saints hommes pour la volonté et la gloire de Dieu ; mais exceptionnellement, il peut utiliser, et il a utilisé effectivement pour cette gloire, ceux que Satan employait pour la contrecarrer autant que possible. Rien n’est plus frappant dans le cas de Caïphe que la manière dont son sentiment sans cœur est transformé par la grâce en l’expression d’une grande vérité qui échappait totalement à son entendement.

 

8.7.2        Jean 18:15-17

Encore une fois nous voyons Simon Pierre suivre le Seigneur, mais pas par l’Esprit ; l’autre disciple y était aussi, mais ce n’était pas non plus à son honneur, et encore moins à celui du Seigneur. Car il trouve accès au palais du souverain sacrificateur du fait qu’il connaissait la portière, et en aucune façon comme disciple de Jésus. Combien il dut bientôt être affligé de l’influence bienveillante qu’il avait exercée pour arriver à faire entrer Pierre, qui sans cela aurait été obligé de rester dehors ! Il ne pensait guère que ses quelques mots adressés à la portière fourniraient l’occasion de la chute terrible et répétée de son bien-aimé condisciple ! Mais toutes les paroles du Seigneur devaient être accomplies. Il semblerait que la servante qui gardait la porte n’était pas ignorante de ce que Jean était un disciple, car elle dit à Pierre : « Et toi, n’es-tu pas toi aussi des disciples de cet homme ? » Or la question éprouvante ne fut pas posée à Jean, mais à Pierre ; et Pierre, si hardi dans le jardin, tremble maintenant complètement devant cette femme. Voilà l’homme, bien qu’il soit un saint : Qu’est-ce que l’homme pour qu’on fasse cas de lui ? (Job 7:17). Aux yeux de Christ, l’énergie charnelle n’est pas meilleure que la faiblesse charnelle, qui non seulement mentit, mais renia son Maître en niant sa relation de disciple avec Lui. Or il s’agissait du Pierre chaleureux, fervent et courageux ! Oui, mais c’était Pierre mis à l’épreuve de l’ombre de la croix qui approchait. La mort est une épreuve écrasante pour le disciple, tant qu’il ne sait pas ce que c’est que d’être mort avec Christ au péché et à la loi, crucifié au monde qui L’a crucifié, et capable donc de se glorifier dans la croix (Gal. 6:14). Il n’en était pas encore ainsi avec Pierre, c’est pourquoi il tomba ; nous ne pouvons dire davantage sur Jean et les autres, sinon qu’ils ne furent pas éprouvés de cette manière. Auraient-ils mieux résisté à l’épreuve ? certainement pas, si l’on croit ce que Dieu dit d’eux et de l’homme en général.

 

8.7.3        Jean 18:18-23

Le souverain sacrificateur poursuit son investigation : Pierre renouvelle son péché. Et ce n’est pas étonnant. Car il dormait quand il aurait dû veiller et prier, et il s’était aventuré sur la scène de la tentation au lieu de tenir compte des avertissements du Seigneur. « Or les esclaves et les huissiers, ayant allumé un feu de charbon, se tenaient là, car il faisait froid, et ils se chauffaient ; et Pierre était avec eux, se tenant là et se chauffant » (18:18). Les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs ; et confesser Jésus devant des amis est très différent de Le confesser devant des ennemis sanguinaires. Pierre doit apprendre par une expérience douloureuse ce qu’il ne pouvait réaliser à partir des paroles de Christ, étant trop peu spirituel pour le faire. Il est béni d’apprendre notre néant, et même pire, quand on est dans la présence de Celui qui empêche de tomber ; mais si on ne l’apprend pas là, on doit l’apprendre par soi-même dans l’humiliation amère de ce que nous sommes quand nous L’oublions, et cela est vrai de tous les saints, surtout des serviteurs. Puissions-nous demeurer en Lui, et que Ses paroles demeurent en nous, et qu’ainsi nous demandions ce que nous voulons, et ce sera fait pour nous (15:7) ! Pierre n’aurait pas failli ainsi devant les hommes, s’il n’avait pas failli au préalable avec son Maître. Sans doute, c’est par la puissance de Dieu que nous sommes gardés, mais c’est par la foi (1 Pierre 1:5).

« Le souverain sacrificateur donc interrogea Jésus touchant ses disciples et touchant sa doctrine » (18:19). Il désirait avoir des motifs contre le Seigneur. Était-ce là une procédure de justice minutieuse ordinaire ? — on ne va pas demander la grâce alors qu’elle aurait dû caractériser un sacrificateur ! Car ce n’était pas pour se protéger que le Seigneur signale Son témoignage public et constant. D’autres, contrairement à Lui, peuvent cultiver des groupes de pression privés et des instructions secrètes, sans parler de conseils plus noirs incitant à des actes qui fuient toute lumière du jour. « Jésus lui répondit : Moi, j’ai ouvertement parlé au monde ; j’ai toujours enseigné en synagogue (*), et dans le temple où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret. Pourquoi m’interroges-tu ? Interroge sur ce que je leur ai dit ceux qui m’ont entendu ; voilà, ils savent, eux, ce que moi j’ai dit » (18:20-21). C’était irréfutablement vrai et juste. La seule réponse fut une insulte brutale d’un subalterne juif qui n’avait pas d’autre moyen pour soutenir le souverain sacrificateur (18:22). Mais le Seigneur répondait aux subalternes comme à ceux de rang élevé, avec une dignité infiniment au-dessus d’eux tous : « Si j’ai mal parlé, rends témoignage du mal ; mais si j’ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ? » (18:23).

 

(*) « en synagogue » sans l’article, car il y en avait beaucoup. « Dans le temple » avec l’article, car il n’y en avait qu’un.

 

8.7.4        Jean 18:24-27

Voilà pour le Seigneur avec le souverain sacrificateur : quel douloureux contraste avec le disciple en train de se chauffer avec les esclaves ! Plusieurs l’assaillent avec la question cruciale : « Et toi, n’es-tu pas de ses disciples ? » (18:25). De nouveau la crainte de l’homme prévaut, et celui qui croyait vraiment en Lui ne le confesse pas, mais le renie, disant : « Je n’en suis point ». Mais ce n’était pas tout. Car « l’un d’entre les esclaves du souverain sacrificateur, parent de celui à qui Pierre avait coupé l’oreille, dit : Ne t’ai-je pas vu, moi, dans le jardin avec lui ? Pierre donc nia encore ; et aussitôt le coq chanta » (18:26-27). Oh ! combien la crainte de l’homme tend un piège ! (Prov. 29:25). Quelle puissance d’aveuglement a l’ennemi pour arriver à entraîner un saint dans du mensonge direct et outrecuidant, à la honte de Celui qui était sa vie et son salut ! Mais de quoi le cœur n’est-il pas capable quand le Seigneur n’est pas devant lui, mais plutôt la peur ou la convoitise ou tout ce par quoi Satan séduit ? Cependant, Dieu prit soin que la crainte de l’homme qui Le déshonorait couvrît le disciple coupable par du remords et du mépris et une profonde humiliation au moyen de ce témoin oculaire qui put le flétrir devant tous en dévoilant ses mensonges réitérés reniant son Maître.

On remarquera que, dans cet évangile, nous n’avons ni le Seigneur priant par avance pour Pierre, ni l’assurance de sa restauration, ni le Seigneur se tournant et regardant Pierre après son dernier reniement, ni Pierre se souvenant de la parole du Seigneur et sortant et pleurant amèrement. Tous ces détails sont donnés de manière explicite dans le seul évangile dont le caractère leur correspond et est soutenu par eux (voir Luc 22:31-32, 61-62). Ici tout tourne, non pas sur la découverte de ce que sont le cœur de l’homme et la grâce du Seigneur, mais sur la Personne de Christ comme l’objet central et unique, — non pas tellement sur Sa Personne en tant que second Homme méprisé par l’homme, ni sur l’énergie d’amour agissant envers un disciple en dépit de son extrême défaillance, — mais plutôt en tant que Fils de Dieu glorifiant le Père au milieu d’une ruine complète et universelle, avec des amis ou des ennemis.

 

8.8   Jean 18:28-40

Matthieu 27:2, 11-30 ; Marc 15:1-19 ; Luc 23:1-25.

Le Seigneur a comparu devant l’autorité religieuse. Il doit maintenant passer devant le pouvoir civil. C’était partout un simulacre ; voilà ce qui devait être manifesté à l’encontre de la Personne de Celui qui, un jour, retranchera celui qui calomnie en secret son prochain, et ne supportera pas l’homme qui a les yeux hautains et le cœur orgueilleux, pas plus que le menteur et le trompeur, et qui détruira dès le début tous les méchants de la terre, et en particulier de la ville de l’Éternel (Ps. 101:5-7). Sa gloire, ils ne la connaissaient pas, ni par conséquent Sa grâce ; pourtant ils n’auraient pas dû être aveugles quant à Ses voies saintes et justes ; mais l’homme, religieux ou profane, comblait la coupe de son iniquité, d’autant plus que Dieu agit avec une grande patience.

« Ils mènent donc Jésus de chez Caïphe au prétoire (or c’était le matin) ; et eux-mêmes, ils n’entrèrent pas au prétoire, afin qu’ils ne fussent pas souillés ; mais qu’ils pussent manger la Pâque. Pilate donc sortit vers eux, et dit : Quelle accusation portez-vous contre cet homme ? Ils répondirent et lui dirent : Si cet homme n’était pas un malfaiteur, nous ne te l’eussions pas livré. Pilate donc leur dit : Prenez-le, vous, et jugez-le selon votre loi. Les Juifs donc lui dirent : Il ne nous est pas permis de faire mourir personne ; afin que fût accomplie la parole que Jésus avait dite, indiquant de quelle mort il devait mourir. Pilate donc entra encore dans le prétoire, et appela Jésus, et lui dit : Toi, tu es le roi des Juifs ? Jésus lui répondit : Dis-tu ceci de toi-même, ou d’autres te l’ont-ils dit de moi ? Pilate répondit : Suis-je Juif, moi ? Ta nation et les principaux sacrificateurs t’ont livré à moi ; qu’as-tu fait ? Jésus répondit : Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs (ύπηρέται) auraient combattu, afin que je ne fusse pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici. Pilate donc lui dit : Tu es donc roi ? Jésus répondit : Tu le dis que moi je suis roi. Moi, je suis né pour ceci, et c’est pour ceci que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité, écoute ma voix. Pilate lui dit : Qu’est-ce que la vérité ? Et ayant dit cela, il sortit encore vers les Juifs ; et il leur dit : Moi, je ne trouve aucun crime en lui ; mais vous avez une coutume, que je vous relâche quelqu’un à la Pâque ; voulez-vous donc que je vous relâche le roi des Juifs ? Ils s’écrièrent donc tous encore, disant : Non pas celui-ci, mais Barabbas. Or Barabbas était un brigand » (18:28-40).

 

8.8.1        Jean 18:28-31

L’activité d’une volonté hostile caractérisait les Juifs, et leur zèle était aussi grand que leur souci du protocole et leur manque de conscience. Tard dans la nuit et tôt le matin, ils étaient à l’œuvre, d’un souverain sacrificateur à l’autre, pour peser sur le gouverneur romain. Résolus à faire couler le sang du Messie, ils avaient des scrupules à entrer dans le prétoire ; ils ne voulaient pas se souiller, car ils voulaient manger la Pâque et ne l’avaient pas encore fait (18:28). Ils étaient loin de penser qu’ils étaient en train de préparer la mort du vrai agneau pascal, et d’accomplir ainsi, par une incrédulité coupable, la voix de la loi à leur propre destruction, quel que soit par ailleurs le propos de Dieu dans Sa mort. Le païen endurci semble d’abord correct et juste comparé à la nation élue : nous allons voir comment Satan a trouvé finalement le moyen d’exciter son injustice et de le décider, comme eux, au mal irrémédiable en rejetant Christ. Pilate sentait que le cas n’était pas sérieux à son avis, et il demande une accusation tangible (18:29). Ils esquivent cette demande en la qualifiant d’affront, que ce soit réel ou affecté, comme s’il était impossible qu’ils soient injustes (18:30). Le gouverneur aurait été heureux de rejeter la responsabilité sur les Juifs, qui laissent paraître leur conclusion décidée d’avance : Jésus doit mourir ; et comme légalement la mort ne pouvait pas être dans leurs mains, il faut qu’elle soit aux mains d’hommes sans loi. Il doit mourir de la mort de la croix.

 

8.8.2        Jean 18:32

Ainsi la parole de Jésus qui indiquait de quelle mort Il devait mourir, devait être accomplie (18:32). Comparez 3:15 et 8:28 et 12:32-33 (pour Pierre, 21:18-19), et aussi Matthieu 16:21 et 17:12,22-23. Étienne a été lapidé par les Juifs dans une explosion de fureur religieuse, Jacques a été mis à mort par l’épée d’Hérode, mais le Fils de l’homme devait être condamné par les chefs des sacrificateurs et les scribes du côté juif, et être crucifié par les Gentils. « Car en effet, dans cette ville, contre ton saint serviteur Jésus que tu as oint, se sont assemblés et Hérode et Ponce Pilate, avec les nations et les peuples d’Israël, pour faire toutes les choses que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites » (Actes 4:27-28). L’homme doit prouver universellement sa culpabilité au dernier degré, et la parole divine doit être accomplie à la lettre, Dieu Lui-même (on peut dire dans la Personne de Son Fils) étant chassé de Sa propre terre dans la honte ; tout ceci, et davantage encore, était impliqué dans l’acte délibéré et fatal. Pourtant, c’était la gloire morale la plus profonde. Maintenant le Fils de l’homme était glorifié, et Dieu était glorifié en Lui (13:31). L’obéissance jusqu’à la mort, le dévouement absolu, la souffrance au-delà de toute mesure à la fois pour la justice et pour le péché, se rencontraient d’un côté ; et de l’autre la vérité, la justice, la grâce et la majesté de Dieu, ne furent pas seulement défendues, mais glorifiées. Là aussi la puissance de Satan et ses prétentions ont été pour toujours annulées, et une base parfaite et éternelle à la gloire de Dieu a été posée pour la bénédiction de l’homme et de la création en général. Voilà les fruits de la mort du Christ à la croix. Combien l’aveuglement des instruments de cette mort a été profond ! Combien l’intelligence a été obscurcie même chez ceux qui en sont d’habitude pourvus ! Combien le Père et le Fils ont été, en amour et en sainteté, des objets de bénédiction, achevant tout en dépit de tout !

 

8.8.3        Jean 18:33-34

À nouveau, le Romain (dont le bon sens caractéristique voyait bien l’envie et la malice des Juifs, et repoussait toute inquiétude quant à l’honneur ou à la sécurité de César) entra dans le prétoire, et appela le Seigneur, et dit : « Toi, tu es le roi des Juifs ? » Lui, qui était resté muet devant le souverain sacrificateur jusqu’à l’adjuration par le Dieu vivant, répondit à Pilate par une question : « Dis-tu ceci de toi-même, ou d’autres te l’ont-ils dit de moi ? » (18:33-34). Ce fut le tournant. Si le gouverneur avait été mal à l’aise vis-à-vis des droits et des intérêts de César, le Seigneur aurait pu lui faire voir Son attitude constante comme dans Jean 6:15, et Son enseignement invariable comme dans Luc 20:25, pour prouver parfaitement le contraire, et réassurer pleinement Pilate. Mais si la question avait son origine chez les Juifs, comme c’était le cas (Luc 23:2), le Seigneur n’avait rien à dire d’autre que la vérité face à l’incrédulité et à la contradiction d’Israël, et Il n’avait rien d’autre à faire que de témoigner par la « bonne confession » devant Ponce Pilate (1 Tim. 6:13 [JND traduit « belle confession »]), et c’est ce qu’Il a fait en toute simplicité.

 

8.8.4        Jean 18:35

La réponse du gouverneur faisait comprendre ce qui était déjà certain, à savoir que le vrai Fils de David était rejeté par les Juifs définitivement infidèles à la seule espérance divine de la nation. « Suis-je Juif, moi ? » dit Pilate, « Ta nation et les principaux sacrificateurs t’ont livré à moi ; qu’as-tu fait ? » Il n’avait rien fait à l’encontre d’aucune loi quelconque : chacune de ses paroles, chacune de ses voies témoignaient de Dieu. Il parlait, Il était la vérité, qui non seulement faisait ressortir ce qu’était l’homme, mais qui présentait le Père, et les deux étaient intolérables. Ils ne voulaient rien de Lui, non pas faute d’avoir donné toutes les preuves possibles d’être le Messie, mais parce qu’Il les mettait en présence de Dieu et de leurs péchés, et il n’y avait pas moyen d’échapper à ce témoignage, sinon en Le rejetant Lui. D’où la toute importance du contenu de la question. Le peuple et les prêtres refusaient pareillement leur propre Messie, et Il s’inclinait devant ce rejet. Des choses plus profondes étaient en train de s’accomplir entre-temps ; et la gloire infinie de Sa Personne, déjà confessée par les disciples, ainsi que Son œuvre de rédemption éternelle, étaient sur le point d’être proclamées dans l’évangile et de supplanter les espérances juives. Car le rassemblement en un des enfants de Dieu dispersés devait remplacer la nation désavouée, jusqu’à ce qu’à la fin de ce siècle ils disent : Béni soit Celui qui vient au nom de l’Éternel (Luc 13:35). Alors Jésus, si longtemps rejeté, les appellera de nouveau comme étant Siens, une fois de plus et pour toujours, et Il les bénira immuablement, et fera d’eux une bénédiction pour toutes les familles de la terre.

 

8.8.5        Jean 18:36

Ensuite « Jésus répondit : Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu, afin que je ne fusse pas livré aux Juifs ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici » (18:36). Quand les Juifs se repentiront, et que le Seigneur reviendra en puissance et en gloire, non seulement Il sera révélé du ciel en flammes de feu, exerçant la vengeance (2 Thes. 1:8), mais Jérusalem sera une pierre pesante pour tous les peuples (Zach. 12:3), et Il bandera pour Lui Juda comme son arc, et remplira cet arc avec Éphraïm (Zach. 9:13). Mais nous avons ici le christianisme, introduit avant ce jour-là avec Son royaume qui n’est pas de ce monde, ni d’ici, mais d’en haut, où tout exhale Christ rejeté mais glorifié, et tout est selon la connaissance révélée du Père, — les Juifs comme tels étant dehors et des ennemis manifestes.

 

8.8.6        Jean 18:37

Le gouverneur, tout en étant satisfait de ce qu’il n’y avait rien à craindre politiquement, ne pouvait que considérer une telle revendication comme incompréhensible. « Tu es donc roi ? » Cela, le Seigneur ne pouvait le nier. C’était la vérité, et Il la confessa, quoi qu’il Lui en coûtât. Mais l’ayant fait, il met en avant ce qui s’applique maintenant. « Tu le dis que moi je suis roi. Moi, je suis né pour ceci, et c’est pour ceci que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité » (18:37). La loi avait été donnée par Moïse, et Jésus était le roi des Juifs, né pour l’être. Mais Il était conscient d’une autre gloire, plus élevée, liée à Sa Personne en tant que Fils de Dieu : la grâce et la vérité vinrent par Jésus-Christ (1:17). « Quiconque est de la vérité, écoute ma voix » (18:37). Quel témoignage solennel et résolu ! Les Juifs étaient zélés pour la loi, non pas parce qu’elle était de Dieu, mais parce que c’était la leur ; les Romains cherchaient ce monde et sa puissance. Tous les deux étaient aveugles vis-à-vis de ce qui est éternel et invisible. Jésus était la vérité, aussi bien que le témoin fidèle et véritable à l’égard de la vérité.

Pour certains lecteurs il peut être utile de remarquer que « Roi de Son Église » est une idée, certes favorite de la théologie puritaine, mais à la fois dépourvue de fondement et opposée à tout le témoignage de l’Écriture. Même le « Roi des saints » d’Apoc. 15:3 selon le Texte Reçu doit être abandonné par tous ceux qui connaissent la meilleure leçon. On doit lire « Roi des nations », même si « Roi des siècles » a une excellente autorité. Mais qu’on prenne l’un ou l’autre, il est certain que « Roi des saints » n’a presque aucun support, car cette expression est autant étrangère à l’Écriture qu’à la pensée de Christ dans l’Écriture. « Rois des nations » semble clairement tiré de Jérémie 10:7, ou tout au moins en plein accord avec ce passage. Christ est le roi d’Israël en Sion ; comme Fils de l’homme, tous les peuples et nations et langues Le serviront ; et comme l’Éternel, Il sera roi sur toute la terre. Mais comme tête (ou : chef), il est écrit qu’Il est ainsi donné « à l’Assemblée », Son corps, « et sur toutes choses » (Éph. 1:22) — jamais « sur l’Église », comme des hommes l’ont dit, ayant mal compris Ses relations telles qu’elles sont révélées.

 

8.8.7        Jean 18:37c-40

Il ajoute, et cela est étrange aux oreilles d’homme, spécialement à des oreilles de Romains : « Quiconque est de la vérité, écoute ma voix ». Si quelqu’un ne l’écoutait pas, il n’était pas de la vérité. Comment pouvait-il en être autrement puisqu’Il était le Fils unique, et pourtant un homme sur la terre ? Pouvait-Il être venu dans un but autre que celui-ci, puisqu’Il était venu en grâce et non en jugement ? Et Pilate, après un « Qu’est-ce que la vérité ? » retourne vers les Juifs. Il n’a pas sérieusement cherché une réponse : seule une conscience éveillée le fait ; et la grâce qui produit le désir chez le pécheur, donne aussi la réponse en bien de la part de Dieu. Il n’en a pas été ainsi avec Pilate qui, après avoir dit cela, sortit de nouveau vers les Juifs, en disant: « Moi, je ne trouve aucun crime en lui » ; et suggérant comme solution à la difficulté, la libération d’un prisonnier à la fête selon la coutume, il proposa de laisser aller leur roi. Mais ceci eut pour seul résultat de faire jaillir la profondeur de leur haine, et tous crièrent : «Non pas celui-ci, mais Barabbas » (18:40). Or Barabbas était un brigand, comme l’évangéliste l’ajoute. Ainsi les Juifs choisirent le « fils du père » (car c’est ce que le nom signifie) de Satan. Combien il est évident que l’homme qui rejette Jésus est esclave de Satan !

Mais les Juifs dans leur incrédulité sont plus outrecuidants dans le mal que le sombre procurateur païen. Celui-ci, comme le reste du monde, ne connaissait rien de la « vérité » ; ils avaient d’abondantes spéculations, moins satisfaisantes les unes que les autres, sans aucune vérité certaine, et encore moins au sujet de Dieu. Les Juifs savaient davantage ; et le Seigneur les obligeait à entendre ce qu’ils ne pouvaient pas nier, mais qu’ils ne voulaient pas recevoir. C’est pourquoi, tous finirent pour le présent, dans la haine contre Lui jusqu’à la croix, et dans la préférence ouverte en faveur d’un voleur et meurtrier. Aucune chair ne se glorifie en Sa présence.

 

 

9                        Chapitre 19

La dureté de cœur et l’insulte s’ensuivirent parce que Son heure était venue. Pilate prit Jésus, le Seigneur de gloire, et Le fit fouetter ; les soldats traitèrent leur prisonnier débonnaire avec le mépris sans cœur qui leur était naturel vis-à-vis de quelqu’un qui ne résistait pas ; pourtant c’est des Juifs que venait la haine extrême et implacable.

 

9.1   Jean 19:1-15

9.1.1        Jean 19:1-5

« Alors donc Pilate prit Jésus et Le fit fouetter. Et les soldats, ayant tressé une couronne d’épines, la mirent sur Sa tête, et Le vêtirent d’un vêtement de pourpre, et vinrent à Lui et dirent : Salut, roi des Juifs ! Et ils Lui donnaient des soufflets. Et Pilate sortit encore et leur dit : Voici, je vous L’amène dehors, afin que vous sachiez que je ne trouve en Lui aucun crime. Jésus donc sortit dehors, portant la couronne d’épines et le vêtement de pourpre. Et il leur dit : Voici l’homme ! » (19:1-5).

Le Romain discernait la bassesse du peuple, et l’habileté et la malice meurtrière des chefs religieux ; et il semble avoir eu recours à la tactique injuste de fouetter le Seigneur, puis de permettre, voire de prescrire aux soldats de Le tourner en dérision, comme un moyen de satisfaire les Juifs et de laisser aller Jésus. Contrairement à la vérité et à la justice, il voulait complaire à leurs sentiments contre Jésus, mais il voulait, si possible, sauver un innocent sans que cela lui nuise. Tel est l’homme en position d’autorité ici-bas — au moins quand cela concerne Christ ou ceux qui sont de Christ. C’était le lieu du jugement, mais la méchanceté était là, - le lieu de la justice, mais l’iniquité était là (Eccl. 3:16). Il n’y avait pas une seule étincelle de conscience chez le juge, pas plus que chez les accusateurs ni dans la foule maintenant tout à fait excitée. L’homme était là, trompé par Satan ; et Dieu n’était dans aucune de leurs pensées. Pilate espérait probablement que la soumission sans murmure à une moquerie et une flagellation aussi cruelles sous leurs yeux pourrait peut-être incliner la foule et ses meneurs à la compassion, tandis que l’exposition publique de la futilité des revendications royales de Jésus éveillerait naturellement leur mépris, et qu’ainsi ces deux mouvements contribueraient à accomplir son propre désir de relâcher le prisonnier, chez lequel il avouait ne voir aucune culpabilité quelle qu’elle soit. Mais, non ! Tous doivent se montrer sous leur vrai jour — les sacrificateurs et le peuple, les érudits et les ignorants, les civils et les soldats, le juge et le prisonnier. C’était leur heure et la puissance des ténèbres (Luc 22:53). Mais si l’homme et Satan étaient là, Dieu de Son côté était là, les jugeant moralement tous par Celui qu’ils jugeaient à tort.

Cependant dans cette foule aveugle et endurcie, le Romain, malgré son injustice, brille en comparaison des Juifs de tous rangs. Tandis que croissait la difficulté de délivrer l’Innocent de leur volonté déterminée à détruire, nous voyons un homme impressionné de plus en plus, et malgré lui, par la dignité inexplicable de Celui qui semblait être à sa merci. Nous lisons ailleurs, au sujet du rêve de sa femme qui le fit avertir tandis qu’il siégeait au tribunal ; mais ici c’est Sa Personne, autant par Son silence que par Ses paroles, qui augmentait le désir de Pilate de Le soustraire à Ses adversaires sans scrupules et meurtriers, toujours méprisés à ses yeux, jamais aussi abjects que maintenant.

Cependant l’effort de Pilate fut vain. Son exclamation : « Voici l’homme ! » n’a eu pour effet ni la pitié ni le mépris escomptés pour détourner la foule de son intention tragique, mais cela ne fit qu’enrager davantage la foule en train de pousser des clameurs pour réclamer la mort du Seigneur. Dans les voies de Dieu, Il ne veut pas laisser l’iniquité prospérer, encore bien moins là où Christ est en cause. Le juge inique pouvait abuser et insulter le Seigneur, dans l’espoir de satisfaire les Juifs dans une mesure, puis de les détourner d’un but qui révoltait même son esprit sévère et impitoyable comme étant un crime inutile. Mais Dieu, qui abhorrait l’iniquité horrible d’eux tous, permet à Satan de tous les piéger dans les conséquences de leur incrédulité totale, et de leur état habituellement mauvais : surdité à tous les avertissements et aveuglement au plein témoignage de la bonté morale, et de la gloire divine, et de la grâce parfaite dans la sainte Victime qui était devant eux. Comme le juge reconnaissait Son innocence, sans vouloir rien risquer en Sa faveur, ainsi tous se commettent et se condamnent pour leur propre ruine, trébuchant sur la précieuse pierre d’angle et le sûr fondement comme une pierre rejetée par les bâtisseurs (Ps. 118:22).

 

9.1.2        Jean 19:6-11

« Quand donc les principaux sacrificateurs et les huissiers Le virent, ils s’écrièrent, disant : Crucifie, crucifie-le ! Pilate leur dit : Prenez-le, vous, et Le crucifiez ; car moi, je ne trouve pas de crime en lui. Les Juifs lui répondirent : Nous avons une loi, et selon notre loi Il doit mourir, car Il s’est fait Fils de Dieu. Quand donc Pilate entendit cette parole, il craignit davantage, et il entra de nouveau dans le prétoire, et dit à Jésus : D’où es-tu ? Et Jésus ne lui donna pas de réponse. Pilate donc Lui dit : Ne me parles-tu pas ? Ne sais-tu pas que j’ai le pouvoir [autorité] de te relâcher, et que j’ai le pouvoir [autorité] de te crucifier ? Jésus répondit : Tu n’aurais aucun pouvoir [autorité] contre moi, s’il ne t’était donné d’en haut ; c’est pourquoi celui qui m’a livré à toi a plus de péché » (19:6-11).

Comme l’accusation contre le Seigneur d’être hostile aux puissances du monde tombait, Ses accusateurs se réfugient désormais dans le cri encore plus solennel : Il doit mourir parce qu’Il s’est fait Fils de Dieu. Pilate eut d’autant plus peur, mais n’en était pas pour autant davantage prêt à se ranger à leur dessein, bien qu’il fût un païen et eux les blasphémateurs de l’Espérance d’Israël, le Saint de Dieu ! Oui, Il va mourir, mais pas pour les mensonges que certains ont faussement jurés contre Lui, mais pour la vérité de Dieu, la vérité capitale pour l’homme, l’objet de la foi, et la seule source de vie éternelle. S’étant anéanti, Il s’est abaissé Lui-même ; mais Il était et est Fils de Dieu, de toute éternité et pour toute éternité. Que l’homme soit un pécheur mort vis-à-vis de Dieu, cela est aussi certain le fait que Jésus est Son Fils ; et la vie éternelle n’est qu’en Lui (1 Jean 5:11), mais pour que l’ait toute âme qui croit en Lui. « Celui qui croit [en moi], a la vie éternelle » (Jean 5:24). Il n’y a de salut en aucun autre que Jésus ; car aussi il n’y a point d’autre nom sous le ciel, qui soit donné parmi les hommes, par lequel il nous faille être sauvés (Actes 4:12). Mais ceux qui auraient le plus le devoir de L’accueillir, et de faire connaître Sa gloire au loin, c’était ceux qui ne craignaient pas de dire : « Selon notre loi il doit mourir, car il s’est fait Fils de Dieu » ! (19:7). Oh, combien la puissance de Satan était réelle, combien elle répandait de ténèbres, quand les Juifs Le blasphémaient hardiment, et que le procurateur païen « craignait » devant Lui !

La peur, cependant, n’est pas la foi ; et chez Pilate elle n’allait pas plus loin qu’une crainte vague de l’Homme mystérieux en train d’être jugé, et un sentiment très net que l’inimitié à Son encontre n’avait pas d’autre cause que leur volonté féroce. Aussi, rentrant dans son palais, il s’enquiert : « D’où es-tu ? » (19:9) et, mortifié de ne recevoir aucune réponse, il vante son pouvoir de Le relâcher aussi bien que de Le crucifier. Le Seigneur ne répondit pas à la première question qui n’avait pas de meilleur motif que la curiosité, et était en dehors de la crainte de Dieu et de Son amour ; mais le Seigneur répondit à la seconde question en termes dignes de Sa personne, pleine de grâce et de vérité. En vérité l’heure était venue où le Fils de l’homme devait être glorifié, et Dieu glorifié en Lui (13:32). Quelle était l’autorité d’un gouverneur romain, sans la volonté de Dieu pour la sanctionner ? Ses voies, Sa nature, doivent prévaloir ; Ses paroles, en vue du plus profond des propos, étaient maintenant sur le point d’être accomplies pour Sa propre gloire éternellement ; et Jésus s’inclinait absolument devant tout.

Néanmoins, l’accomplissement des conseils divins en Christ ne sanctifie pas la volonté de l’homme qui Le rejette et Le met à mort ; Dieu est juste en jugeant le mal. « C’est pourquoi celui qui m’a livré à toi a plus de péché » (19:11). Le Gentil était méchant, le Juif pire ; si Ponce Pilate était injuste de manière inexcusable, combien plus terrible était la position de Caïphe ou de Judas Iscariote et de tous ceux qu’ils représentaient ce jour-là ? Si Dieu envoya Son Fils dans une grâce infinie, Il n’a pas manqué de présenter des preuves adéquates de qui Il était et de ce qu’Il est, et de laisser inexcusables tous ceux qui ne Le perçoivent pas ni ne Le reçoivent : non seulement ceux qui avaient l’autorité extérieure de Dieu dans ce monde, mais encore plus ceux qui avaient Ses oracles vivants qui rendaient témoignage de Son Fils, lequel est le centre et l’objet de tous ces oracles. N’étaient-ils pas des témoins de ces œuvres et de ces paroles et de ces voies comme jamais on n’en avait vu sur la terre, ce qui aggravait d’autant plus la culpabilité de ceux qui, après une telle grâce, rejetaient Celui qui était si glorieux ?

 

9.1.3        Jean 19:12-15

« Dès lors Pilate cherchait à Le relâcher ; mais les Juifs criaient, disant : Si tu relâches celui-ci, tu n’es pas ami de César ; quiconque se fait roi, s’oppose à César. Pilate donc, ayant entendu ces paroles, amena Jésus dehors, et s’assit sur le tribunal, dans le lieu appelé le Pavé (*), et en hébreu Gabbatha ; (or c’était la Préparation (2*) de la Pâque, c’était environ la sixième heure (3*) ;) et il dit aux Juifs : Voici votre roi ! Mais ils crièrent : Ôte, ôte ! Crucifie-le ! Pilate leur dit : Crucifierai-je votre roi ? Les principaux sacrificateurs répondirent : Nous n’avons pas d’autre roi que César » (19:12-15).

 

(*) En grec tardif τό λιθόστρωτον [le Pavé de pierre] était dit des ouvrages en damier ou en mosaïque utilisés pour les sols de bâtiments publics ou domestiques, et tout particulièrement pour le tribunal d’un Romain dans l’exécution de sa fonction. Ainsi Jules César, dans ses expéditions militaires, portait régulièrement une telle mosaïque avec lui, selon Suétone (cap. 46). Le mot Gabbatha semble provenir d’une racine hébreue, « être élevé » (voir Guéba, Guibha, Gabaon, etc.). L’un (le Pavé) se réfère au sol, l’autre (Gabbatha) à la plateforme élevée, — à moins que l’idée de Lightfoot soit bien fondée qui dérive Gabbatha d’un mot signifiant « une surface », et considère donc les mots grec et hébreu comme équivalents.

(2*) Aucun fait dans l’évangile n’a été débattu plus vivement et avec autant de divergences entre des hommes pieux et érudits que celui de παρασκευή τού πάσχα (la préparation de la Pâque) en rapport avec Jean 18:28. Ce dernier verset dispose sans doute un lecteur moderne ou Gentil à concevoir, à première vue, que le Seigneur aurait observé la Pâque et institué Son propre repas (Cène) un jour avant celui que les Juifs observaient. D’un autre côté, il n’est pas moins clair, selon les trois évangiles synoptiques, que le Seigneur participa à la Pâque avec Ses disciples à la date normale du 14 Nisan. Par conséquent, il n’a pas manqué de gens osant rejeter le récit de Jean, tandis qu’un plus grand nombre encore sont tombés dans l’erreur opposée, et ont traité les premiers évangélistes comme s’ils confondaient la Cène et la Pâque. D’autres, comme le Doyen Alford, ont abandonné la question comme étant insoluble pour nous. La vérité est que tous ces partis disputant la question commencent par l’erreur consistant à oublier le fait évident et certain que les Juifs comptent les jours d’un soir au soir suivant, et que par conséquent c’est tout à fait une erreur de croire que le Seigneur a pris la Pâque avec Ses disciples un jour et a souffert le lendemain [Neander, Meyer, Godet, Weiss, Ellicott, Westcott, Sanday]. Il en serait ainsi selon notre habitude de pensée occidentale, mais non pas selon les Juifs, nourris de la loi. Ils ont mangé le jour de notre jeudi, et Il a souffert le jour de notre vendredi, mais pour les Juifs, c’était un seul et même jour. Par conséquent, il était encore temps pour ceux des Juifs qui avaient été trop occupés avec le simulacre de procès et la condamnation de notre Seigneur de manger la Pâque, si entre-temps ils ne se rendaient pas légalement impurs. La préparation de la Pâque ne veut pas dire le 13 Nisan, mais le 14 Nisan. C’était le jour avant le sabbat pascal, qui, à cette occasion, était double, et donc d’une sainteté particulière. Ainsi Matthieu, parlant de ce sabbat, dit « qui est après la Préparation » (27:62), et Marc explique que la Préparation est l’avant sabbat, ou jour qui précède un sabbat (15:42). Cela semble décisif pour concilier les déclarations du quatrième évangile avec celles des trois autres. Le fait douloureux est l’incrédulité qui a exposé tant de personnes éminentes par leur érudition et même par leur piété, à de telles discussions hâtives et peu soigneuses de l’Écriture. S’ils avaient tenu fermement au caractère inspiré des saintes Écritures, ils auraient au moins évité l’erreur et l’irrévérence, s’ils n’étaient pas en mesure de lever la difficulté.

(3*) Il est bien connu que Nonnus dans sa paraphrase poétique de notre évangile écrit la « troisième » heure, et il n’est pas le seul à l’avoir fait, mais aussi cinq manuscrits onciaux et quatre cursives, soit dans le texte original soit sous forme de correction, pour ne pas parler d’autorités moins directes. Pourtant, le poids des témoignages en faveur de la « sixième » (έκτη) est irrésistible. Il semblerait que notre évangéliste a adopté un système de comptage des heures à partir de minuit jusqu’à midi, comme nous le faisons. Il est certains que les Romains le faisaient pour leur jour civil (voir Pline, « N.Hist. » ii.79 ; Censorinus de « Die. Nat.», XXIII ; Aul. Gell., « N. Att», iii.2 ; et Macrob., « Sat. » i.3). Cela vaut de manière excellente pour toutes les mentions d’heures dans l’évangile de Jean, outre le fait que cela cadre avec les heures (troisième, sixième et neuvième) du jour naturel d’après le soleil de l’évangile de Marc. Cela sert à expliquer le message de la femme de Pilate, qui autrement serait étrange (Matt. 27:19), dans lequel elle dit avoir beaucoup souffert « aujourd’hui à son sujet dans un songe ». Pour Procula, qui était Romaine, la journée était comptée à partir de minuit, comme les heures semblent toujours l’être dans notre évangile, mais pas dans les synoptiques.

Une citation singulière de Jérôme montre la perplexité dans les esprits, autrefois comme aujourd’hui : dans son bréviaire sur le Psaume 77, il dit qu’il est écrit dans Matthieu et dans Jean que notre Seigneur a été crucifié à la sixième heure, mais qu’inversement Marc dit qu’Il a été crucifié à la troisième heure ; que cela a été une erreur des scribes, beaucoup prenant le sigma des grecs pour un gamma, ou écrivant Ésaïe à la place d’Asaph (Hier. Opp., vii., 1046, ed. Migne). — La solution de Jérôme était donc de corriger le texte, non pas de Jean (comme Wesley écrit troisième), mais de Marc, alors que cette correction n’est supportée que par un seul manuscrit cursif du 11ème siècle, et par les versions syriaque et éthiopienne. Or la juste rétribution de ces falsifications de l’écriture est qu’elles n’atteignent pas le but recherché ; car Jean connecte sa sixième heure avec ce qui était avant (peut-être des heures auparavant) les heures indiquées par Marc, que ce soit la sixième ou la troisième. Ainsi la violence faite à l’autorité certaine de Marc ne réconcilie pas plus les affirmations que la violence similaire proposée sur Jean 19:14 ; car Marc précise le moment où notre Seigneur a été crucifié comme étant la troisième heure, alors que Jean parle du moment où Pilate s’assit sur le tribunal pour donner la sentence comme étant environ la sixième heure. Changer Jean pour mettre la troisième heure, ou changer Marc pour mettre la sixième heure (en supposant que ce soit correct malgré les plus fortes preuves en sens contraire), n’éclairerait pas la vérité, mais ne ferait que donner naissance à une nouvelle confusion [Voir Westcott et Hort, « Lectures Sélectionnées », p. 90].

 

Combien est impuissante la lutte pour faire le bien, quand on aime le monde, qu’on n’a pas jugé ses péchés, et que la grâce est inconnue ! Les Juifs pénétraient les intentions de Pilate comme lui les leurs. Qu’il est misérable de ne pas avoir Christ pour vie éternelle ! Pilate préféra l’amitié du monde au Fils de Dieu, comme les Juifs n’ont vu aucune beauté dans Celui qu’ils devraient admirer ; et les deux contribuèrent à Le crucifier. Pilate peut bien chercher à relâcher Jésus, entrer et ressortir, parler à Jésus et verser du mépris sur les Juifs. Mais le mot de la fin de l’incrédulité apostate sort de leur bouche et ferme celle de Pilate, qui ne veut pas être en retard sur les Juifs pour clamer son allégeance à César. Tout est fini maintenant. Le prince du monde vient, et bien qu’il n’ait rien en Christ, Christ meurt rejeté par l’homme, abandonné de Dieu, le Juste pour nos péchés ; il n’y eut jamais une telle haine et une telle injustice comme celles de la part du monde envers Lui ; jamais un tel amour et une telle justice comme ceux de la part de Dieu envers le monde en vertu de Lui.

La parole rejetant Christ a été prononcée. Leur allégeance à Rome était un mensonge, et leur folle culpabilité était manifeste en ce qu’ils se débarrassaient du Messie et de Dieu Lui-même, et de toute leur foi et toute leur espérance. Les Juifs avaient horreur de la sujétion à César ; ils ne reconnaissaient ni son droit ni leur propre péché, qui était l’occasion de sa suprématie. Mais ils abhorraient davantage le Messie, non pas l’idée qu’ils s’en faisaient, mais la réalité selon Dieu. Ils n’avaient aucune pensée, aucun sentiment, aucune parole, aucune voie ni aucun but en commun avec Jésus ; et cela parce qu’Il rapprochait Dieu d’eux en grâce, parce qu’Il manifestait un homme dans une dépendance et une obéissance parfaites à Dieu ; et leur volonté, avec une mauvaise conscience, rejetait tous les deux. C’est pourquoi la croix était pour eux tout à fait répugnante. « Nous, nous avons appris de la loi, que le Christ demeure éternellement : et comment, toi, dis-tu qu’il faut que le fils de l’homme soit élevé ? Qui est ce Fils de l’homme ? » (12:34). Pourtant, la loi était assez claire que le Messie devait être rejeté par l’homme, en particulier par les Juifs, et mourir de cette mort de malédiction, qui serait le terrible péché de l’homme, et pourtant le sacrifice expiatoire de Dieu pour le péché. Mais la volonté, régie par Satan pour servir un objectif présent poursuivant les convoitises et les passions de l’homme, les aveuglait à l’égard de Sa parole et de leur propre méchanceté suicidaire ; c’est ainsi qu’ils allaient bientôt prouver leur caractère rebelle vis-à-vis de César, et les Romains viendraient détruire leur ville et ôter leur nation (11:48), mais au préalable, ils allaient remplir Jérusalem du spectacle de leur propre châtiment jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de place libre pour planter davantage de croix, et que le bois manquât pour les faire : c’est ce que raconte Josèphe.

 

9.2   Jean 19:16-30

9.2.1        Jean 19:16-22

Matthieu 27:31-50 ; Marc 15:20-37 ; Luc 23:26-46.

« Alors donc il Le leur livra pour être crucifié ; et ils prirent Jésus, et L’emmenèrent. Et Il sortit portant la croix, [et s’en alla] au lieu appelé [lieu] du crâne, qui est appelé en hébreu Golgotha, où ils Le crucifièrent, et deux autres avec lui, un de chaque côté, et Jésus au milieu. Et Pilate fit aussi un écriteau, et le plaça sur la croix ; et il y était écrit : Jésus le Nazaréen, le roi des Juifs. Beaucoup des Juifs donc lurent cet écriteau, parce que le lieu où Jésus fut crucifié était près de la ville ; et il était écrit en hébreu, en grec, en latin. Les principaux sacrificateurs des Juifs donc dirent à Pilate : N’écris pas : Le roi des Juifs ; mais que lui a dit : Je suis le roi des Juifs. Pilate répondit : Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit » (19:16-22).

La foi seule préserve de la puissance et des ruses du diable. Pilate et les Juifs étaient totalement opposés dans leurs pensées et leurs désirs ; mais Dieu n’était dans les pensées ni de l’un ni des autres. Ils allaient chacun leur propre chemin, mais tous étaient égarés ; et maintenant ils se montraient les ennemis déclarés de la justice ainsi que de la grâce, incapables de discerner les voies, les marques et les preuves les plus nettes que Dieu était présent en amour pour l’homme, quand bien même Il était descendu extrêmement bas. La croix de Christ manifeste chacun. Pilate sous la pression de la crainte pour ses propres intérêts mondains abandonna Jésus à leur méchanceté, tout en Le sachant innocent ; et Lui, portant Sa croix, sortit vers le lieu du crâne (en grec), Golgotha en hébreu, et le « Calvaire » en latin. Là Il fut crucifié avec une indignité particulière, puisqu’Il avait un brigand de chaque côté, et qu’un brigand (Barrabas) Lui avait été préféré. Pourtant, Dieu prit soin que même là un témoignage convenable Lui fût rendu par le moyen de l’inscription sur la croix, quel qu’ait été le motif intime de Pilate ; l’homme méprisé de Nazareth était le Messie. Où en étaient les Juifs si Lui était leur roi ? Ils étaient les adversaires les plus acharnés du vrai Dieu, accomplissant aveuglément Ses terribles prophéties sur leur incrédulité et leur méchanceté, dans l’autosatisfaction d’un zèle pour Son nom et pour Sa loi. Il y avait là Son titre, lu par beaucoup, car le lieu était près de la ville, écrit dans les langues non pas seulement des officiels (latin), ni du monde poli (grec), mais aussi des Juifs (hébreu) ; et tous les efforts des souverains sacrificateurs ne firent que fixer plus solidement ce titre sur la croix, sous l’effet de l’esprit tenace et irrité et méprisant du procurateur.

Mais les gens du plus bas niveau eurent leur rôle à la croix aussi bien que ceux du plus haut rang, les hommes d’armes autant que les ministres du sanctuaire ; et chaque classe, chaque homme, manifesta là ce que chacun était, dans l’indifférence égoïste vis-à-vis de la grâce et de la gloire du Fils de Dieu, qui acceptait la souffrance d’être mis au rang des malfaiteurs.

 

9.2.2        Jean 19:23-24

« Les soldats donc, quand ils eurent crucifié Jésus, prirent Ses vêtements et en firent quatre parts, une part pour chaque soldat. [Ils prirent] aussi la tunique. Or la tunique était sans couture, tissée tout d’une pièce depuis le haut [jusqu’en bas]. Ils dirent donc entre eux : Ne la déchirons pas, mais jetons-la au sort, à qui elle sera, — afin que l’écriture fût accomplie, qui dit : « Ils ont partagé entre eux mes vêtements, et ils ont jeté le sort sur ma robe ». Les soldats donc firent ces choses » (19:23-24).

Les soldats en charge de l’exécution ne pensaient guère au-delà de leurs pauvres gratifications. Mais l’œil de Dieu était maintenant comme toujours sur Son Fils, et Il avait pris soin dans Sa parole de l’indiquer. Car dans l’un des psaumes les plus manifestement messianiques (Ps. 22:18) il avait été écrit, un millier d’années auparavant, la prédiction détaillée sur le partage des vêtements du Sauveur par les soldats, et cela d’une manière qui Lui soit applicable sans le moindre doute. Il est l’objet de l’Écriture, même si l’incrédulité ne le voit pas et se dresse contre elle, parce que Sa Personne est inconnue autant que notre besoin de la miséricorde divine à la croix. Avec quel intérêt le Saint Esprit considérait, comme nous le devrions, chaque détail de Sa souffrance et du comportement de l’homme à cette heure ! Dieu ne Le comptait pas moins digne parce qu’Il était l’objet de telles indignités. Il était de toute importance de les faire connaître à l’avance. La minutie même de ce qui est mentionné témoigne de la réalité exacte de la prophétie. Il est démontré être le Messie autant qu’Il est le Messie rejeté. Sa gloire exigeait que soient mentionnés les détails, et ces détails rendaient témoignage à la profondeur de Sa grâce dans l’humiliation, afin que Dieu et l’homme puissent être chacun pleinement manifestés, et que les paroles du psalmiste soient prouvées être Sa parole face à tous les contradicteurs.

 

9.2.3        Jean 19:25-27

Or la foi et l’amour réunissaient près du Sauveur mourant des personnes dans un état d’esprit très différent. « Or, près de la croix de Jésus, se tenaient Sa mère, et la sœur de Sa mère, Marie, [femme] de Clopas, et Marie de Magdala. Jésus donc voyant Sa mère, et le disciple qu’Il aimait se tenant là, dit à Sa mère : Femme, voilà ton fils. Puis Il dit au disciple : Voilà ta mère. Et dès cette heure-là, le disciple la prit chez lui » (19:25-27). Elles faisaient partie des femmes qui L’avaient suivi dans Son ministère et L’avait servi dans la vie. Elles se tenaient là, dans Son rejet, auprès de la croix, où le Seigneur montre combien peu l’ascétisme s’élève jusqu’à la vérité. Le Seigneur avait été absorbé par l’œuvre pour laquelle le Père L’avait envoyé ; aucun miel ne s’était mêlé au sacrifice, pas plus que du levain : le sel ne fut jamais absent, ni l’onction du Saint Esprit (Lév. 2:1, 11-13). Tout avait été dans la puissance de consécration de la Parole et de l’Esprit de Dieu, et à Dieu. Mais il y avait des affections humaines, même si l’œuvre entreprise en communion avec le Père avait rempli le cœur et les lèvres et les mains avec un objet plus élevé à la gloire de Dieu. Pourtant les intérêts éternels, ainsi entrepris, n’effacent pas ni ne déshonorent la nature ni les relations naturelles selon Dieu ; et le Seigneur le marque ici en recommandant de la manière la plus solennelle et la plus touchante Jean à Sa mère comme fils, et Marie à Jean comme mère : une confiance aimante qui a été honorée immédiatement. Qu’il est doux pour le disciple aimé de s’en rappeler et de le raconter ! Et quel contraste fort avec la superstition, autant qu’avec l’ascétisme, comme nous l’avons vu ! Et quel témoignage rendu en tout à Son entière supériorité vis-à-vis de circonstances accablantes !

 

9.2.4        Jean 19:28-30

« Après cela Jésus, sachant que toutes choses étaient déjà accomplies, dit, afin que l’écriture fût accomplie : J’ai soif [Ps. 69:21]. Il y avait donc là un vase plein de vinaigre. Et ils emplirent de vinaigre une éponge, et, l’ayant mise sur de l’hysope, ils la lui présentèrent à la bouche. Quand donc Jésus eut pris le vinaigre, Il dit : C’est accompli. Et ayant baissé la tête, Il remit son esprit » (19:28-30). Il ne se borne pas, par tendresse humaine, à pourvoir aux besoins de tous ceux qu’Il laissait dans ce moment suprême, mais Il pense à l’Écriture qui n’avait pas encore été accomplie dans la lettre ou dans l’esprit. Il y a sans doute l’effet physique de détresse exprimé par tout ce que l’esprit et le cœur et le corps avaient enduré jusque-là ; mais Sa dernière requête se rattache, non pas seulement à un désir personnel, mais à Son zèle impérissable pour la Parole, si jamais une seule chose manquait pour la rendre honorable. Toute parole qui sort de la bouche de Dieu doit être accomplie ; et n’avait-Il pas dit du Messie : « Ma langue est attachée à mon palais », et « dans ma soif, ils m’ont abreuvé de vinaigre » ? Alors, ayant bu, le Sauveur dit : « C’est accompli », avec un calme divin et parfait ici, tandis qu’ailleurs on trouve l’expression de Sa souffrance insondable.

Ce n’est que de Jésus qu’il est dit, ou pouvait être dit, qu’Il remit (παρέδωκεν) Son esprit, ce qui est tout à fait distinct de « expira » (έξέπνευσεν) de Marc et Luc, confondu avec le premier par les traducteurs de la version autorisée anglaise. Expirer peut s’appliquer à la mort de n’importe qui, y compris le précieux Seigneur qui était homme aussi véritablement que quiconque ; remettre Son esprit, comme le dit Jean, exprime Sa gloire divine tout en étant un homme mourant, comme Celui qui avait le pouvoir de laisser Sa vie comme de la reprendre (10:18). Matthieu, en disant « rendit l’esprit » (άφήκε τό πν.), implique Qui était le Messie mourant. Et aucune parole ne peut être plus caractéristique de Luc que l’expression : « Père ! Entre tes mains je remets mon esprit », ni de Jean que la phrase : « C’est accompli ». Il était homme, bien qu’étant Dieu ; Il était Dieu bien qu’étant homme ; et tous les deux en une seule Personne.

Le lecteur remarquera combien le récit de la mort du Seigneur s’accorde parfaitement au caractère général et spécial du dessein de l’évangile de Jean, et de nul autre que lui. Ici, Jésus est le Fils conscient de qui Il est, la Personne divine qui a fait toutes choses, mais devenu chair afin de pouvoir non seulement donner la vie éternelle, mais mourir comme propitiation pour nos péchés. C’est pourquoi c’est ici seulement qu’Il dit : « C’est accompli. Et ayant baissé la tête, il remit son esprit » (19:30). Il y a des témoins, comme nous le verrons, mais ils sont de Dieu, non pas de l’homme ni de la créature, et ils découlent intimement de Sa propre Personne. Aucunes ténèbres ne sont mentionnées, aucun cri en rapport avec l’abandon de Son Dieu, aucune déchirure du voile, aucun tremblement de terre, aucune confession de centurion — rien de toutes ces choses qui se sont unies pour proclamer le Messie rejeté (Matt. 27). En Marc 15, hormis le tremblement de terre, nous avons en substance le Serviteur Fils de Dieu obéissant jusqu’à la mort. Luc 23 ajoute le témoignage rendu à Sa grâce par le moyen du brigand crucifié (Ses prémices dans le Paradis), et le témoignage du centurion rendu à « Jésus Christ le Juste », après qu’Il eut remis Son esprit entre les mains de Son Père. Il était réservé à Jean de mettre en avant la mort de Celui qui était aussi sûrement Dieu que homme (de mettre en avant Sa mort comme homme). Le Créateur, pourtant homme, élevé de la terre pouvait dire en mourant pour le péché à la gloire de Dieu : « C’est accompli ». L’œuvre, l’œuvre infinie, était faite pour l’abolition du péché par Son sacrifice. D’elle dépend non seulement la bénédiction de toute âme qui doit être justifiée par la foi, mais aussi celle des nouveaux cieux et de la nouvelle terre où la justice habitera. « C’est accompli », τετέλεσται : un seul mot ! Mais quel mot a jamais eu un contenu aussi vaste ?!

Mais aucun païen n’était plus aveugle et obstiné que l’ancien peuple de Dieu qui s’est mis en tête pour se dresser contre Jésus dans une religiosité incrédule, sans vraie crainte de Dieu, et qui, par conséquent, n’a pas vu qu’ils ne faisaient qu’accomplir Sa Parole dans leur rejet coupable du Messie de Dieu, leur Messie.

 

9.3   Jean 19:31-37

« Les Juifs donc, afin que les corps ne demeurassent pas sur la croix en un jour de sabbat, puisque c’était la Préparation (car le jour de ce sabbat-là était grand), firent à Pilate la demande qu’on leur rompît les jambes, et qu’on les ôtât. Les soldats donc vinrent et rompirent les jambes du premier, et de l’autre qui était crucifié avec Lui. Mais étant venus à Jésus, comme ils virent qu’il était déjà mort, ils ne lui rompirent pas les jambes ; mais l’un des soldats lui perça le côté avec une lance ; et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau. Et celui qui l’a vu rend témoignage ; et son témoignage est véritable ; et lui sait qu’il dit vrai, afin que vous aussi vous croyiez. Car ces choses sont arrivées afin que l’écriture fût accomplie : «Pas un de ses os ne sera cassé». Et encore une autre écriture dit : «Ils regarderont vers celui qu’ils ont percé» » (19:31-37).

 

9.3.1        Jean 19:31-34

Dans la loi, les psaumes et les prophètes, l’Esprit de Dieu avait Christ devant Lui, à la fois dans les souffrances qui viendraient sur Lui, et dans les gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Mais la pensée de la chair, comme elle répugne aux souffrances, est disposée à les méconnaître et à se débarrasser des témoignages qui s’y rapportent, surtout si les souffrances sont le résultat et la preuve du mauvais état de l’homme, car c’est cela qui est par-dessus tout inacceptable. Ainsi les Juifs temporisaient pour voir ce qui les condamnait et les ramenait moralement à la condition de n’importe quel autre pécheur ; et rejetant les preuves les plus complètes et la présence même de Christ en grâce et en vérité divines, et enfin rejetant l’évangile, ils furent abandonnés à l’endurcissement judiciaire quand la colère vint sur eux au dernier terme (1 Thes. 2:16). Christ seul donne la clé de l’agneau pascal ; Christ est l’objet principal des Psaumes. Aucun raisonnement des sceptiques, même s’ils sont théologiens, ne peut effacer la vérité, bien qu’elle fasse ressortir leur incrédulité ; et assurément, si le cœur était rendu droit par la grâce, il désirerait que ce qui est la vérité soit vrai, au lieu d’achopper sur la parole en étant désobéissants (1 Pierre 2:8), ou en la négligeant par indifférence. C’est en vain que des Rosenmüller ou autres hésitent ou avouent leur aversion pour les types et les allusions aux types. La foi y trouve sa nourriture, sa force et sa joie ; car si la parole de Dieu est remplie de Son délice vis-à-vis de Christ se livrant pour mourir, Dieu l’a exprimé aussi sous toute sorte de formes à l’avance afin que les faits mêmes survenus à l’occasion de Sa mort expiatoire, cette grande pierre d’achoppement, rendissent le témoignage le plus irréfragable à la vérité de cette mort expiatoire et à Sa gloire, quand celles-ci seraient manifestées ici-bas dans la honte, — pour la honte de l’homme et son mépris éternel.

 

9.3.2        Jean 19:35 — L’eau et le sang coulant du côté du Seigneur

Combien il est merveilleux de voir se rencontrer à la croix l’inimitié orgueilleuse des Juifs, la main inique des Gentils, le conseil défini et la préconnaissance de Dieu (Actes 2:23), et cela dans une grâce parfaite pour les plus coupables des Juifs et des Gentils ! Car du côté percé de Christ sont sortis du sang et de l’eau (*). Jean n’était pas préoccupé par la charge que le Sauveur mourant lui avait confié en rapport avec Marie au point de ne pas remarquer ce fait. Il nous fait savoir de la manière la plus forte, que ce qu’il a vu et dont il rend témoignage n’était pas un simple fait transitoire, mais était d’un intérêt et d’une importance permanentes, étant devant nos esprits comme une chose présente. Dans sa première épître (1 Jean 5:6), il caractérise le Seigneur sous ce rapport. « C’est lui qui est venu par (διά) [l’]eau et par [le] sang, Jésus le Christ, non seulement dans (έν) [la puissance de] l’eau, mais dans [la puissance de] l’eau et du sang ; et c’est l’Esprit qui rend témoignage, car l’Esprit est la vérité ». La purification morale, bien que nécessaire et précieuse, ne suffit pas ; il doit y avoir aussi l’expiation des péchés ; et les deux se trouvent par la foi dans la mort de Christ, non pas autrement ni ailleurs. Au niveau des faits, dans l’évangile l’ordre est le sang puis l’eau ; appliqué à nous dans l’épître, c’est l’eau et le sang, et l’Esprit suit comme Quelqu’un donné personnellement. D’Adam, il ne découle rien d’autre que la mort pour l’homme ; Christ, le second Homme qui est mort pour le péché et les pécheurs, est la source à la fois de la purification et de l’expiation pour le croyant, qui a besoin des deux et est mort devant Dieu s’il n’a pas les deux. Car, bien qu’étant le Fils de Dieu avec la vie en Lui-même, Il est seul jusqu’à ce qu’il meure ; en mourant, Il porte beaucoup de fruit. Il vivifie, purifie et expie ; et le Saint Esprit, donné en conséquence de cela, nous introduit dans la valeur de Sa mort ainsi que dans la bénédiction qui en découle. Car elle est le jugement prononcé et exécuté par Dieu à la croix sur la chair, mais en notre faveur, parce que ce jugement a été exécuté en Lui qui était le sacrifice pour le péché.

 

(*) Euthymius Zigabenus (Comm. in. quat. Evv. III. 619, ed. C. F. Matthaei) écrit ceci : « Le fait était surnaturel, et enseigne clairement que Celui qui était percé était plus qu’un homme. Car d’un homme mort, si même on le perçait dix mille fois, il n’en sortirait jamais du sang ». Ce qui suit est un pauvre effort de le rattacher à Genèse 2, ou c’est même de la fausse doctrine quand il parle de deux baptêmes : l’un par le sang, le martyre ; l’autre par l’eau, la régénération, dont le flot engloutit le flot du péché. — On est toujours déçu par ces ecclésiastiques grecs et latins ! Comme les Galates (Gal. 3:3), s’ils commencent par l’Esprit, combien ils passent vite à un effort vain tendant à la perfection par la chair ! Pas un seul même des plus capables et des plus orthodoxes n’adhère simplement et entièrement à l’évangile de la grâce de Dieu, un évangile qui délivre. Pourtant beaucoup d’entre eux aimaient le Seigneur et haïssaient l’erreur connue ; mais la pleine efficacité de la rédemption était inconnue à tous, pour autant que je sache.

 

Il n’est dès lors pas étonnant que Jean ait été inspiré à enregistrer le fait, aussi merveilleux en soi que dans ses conséquences données maintenant à connaître au croyant. Le salut doit convenir au Sauveur et être digne de Lui. Si Lui est éternel, le salut est éternel ; si le jugement divin est tombé sur une telle victime, c’était afin que ceux qui croient en Lui ne viennent point en jugement, mais qu’ils aient la vie, étant pardonnés de toutes leurs fautes et étant rendus capables de participer à l’héritage des saints dans la lumière (Col. 1:12). Telle est la position déclarée de tout vrai chrétien, mais c’est en vertu de Christ, qui est tout et en tous. Les credo et systèmes théologiques affaiblissent et entravent la jouissance ; mais tout cela (et nous ne pouvons pas développer davantage ici) est clairement et nettement révélé à la foi dans les Écritures, comme c’est, en effet, dû à la gloire de Christ dans Sa Personne et dans Son œuvre.

 

9.3.3        Jean 19:36-37

D’où le soin avec lequel la parole de Dieu est citée et démontrée avoir été ponctuellement accomplie. « Car ces choses sont arrivées afin que l’écriture fût accomplie : «Pas un de ses os ne sera cassé». Et encore une autre écriture dit : «Ils regarderont vers celui qu’ils ont percé» » (*) (19:36-37 — Exode 12:46 , Zach. 12:10). Les circonstances naturelles de la crucifixion, plus particulièrement le fait qu’elle ait lieu un vendredi, et surtout un vendredi veille du sabbat de la semaine pascale, auraient requis qu’on procède à la rupture des jambes comme coup de grâce. Et, de fait, telle fut la part des deux malfaiteurs. Mais Jésus Qui, au chapitre précédent, s’était démontré être le Captif consentant, était maintenant la Victime consentante ; et ce fut rendu manifeste dans Sa manière de mourir et dans le moment où Il mourut. Car Sa mort surprit non seulement les Juifs et les soldats, mais aussi Pilate, comme nous l’apprenons ailleurs ; et cela fit qu’il fut inutile dans Son cas de lui briser les jambes. Mais cela marquait l’Agneau de Dieu mis à part, le Juste, Celui dont l’Éternel garde les os, dont pas un seul d’entre eux n’est rompu.

 

(*) Le Dr. Thomas Randolph, dans son petit ouvrage sur les Prophéties et autres textes cités dans le Nouveau Testament en comparaison avec l’original hébreu et avec la Septante (4to., Oxford, 1782), fait les remarques suivantes (p. 32) : « l’évangéliste ici lit clairement וילא (= vers Celui) au lieu de ילא (vers Moi, selon Zach. 12:10) en hébreu ; et que c’est ainsi que lisent quarante manuscrits hébreux. Et que ce soit la vraie leçon [de Zach. 12:10] apparaît dans ce qui suit : ‘et ils se lamenteront sur lui’. La version Syriaque le rend ainsi : ‘ils regarderont à Moi à travers Celui qu’ils ont percé’. Je n’arrive pas à comprendre le sens de la Septante ».

[note Bibliquest : il s’agit donc de savoir si Zach. 12:10 est à lire « Ils regarderont vers celui qu’ils auront percé » ou bien « ils regarderont vers moi, celui qu’ils ont percé »]

Or, il n’y a vraiment pas de doute sérieux que la vraie leçon de Zach. 12:10 est la dernière («vers Moi»), et non pas la première («vers Celui»), et qu’ainsi les meilleurs et la plupart des manuscrits et versions sont corrects. À l’origine, ce n’était en fait qu’une correction en marge du texte, due (1) en partie au désir d’éliminer un témoignage aussi fort rendu à la déité du Seigneur Jésus ou à Son droit au nom d’Éternel (Jehovah, Yahweh), (2) en partie au désir d’aider à ce que le texte du verset coule mieux en éliminant la concurrence entre «Moi» et «Lui». Même le Targum et le Talmud, comme les plus anciens manuscrits, et toutes les anciennes versions grecques, réfutent l’idée de Randolph. La plupart des meilleurs commentateurs juifs font de même, en dépit de leur controverse avec les chrétiens et au cours de celle-ci.

De Rossi suggère que «vers lui» peut avoir été introduit par accident par un scribe ayant le Psaume 34:5-6 à l’esprit. Il aurait donc été beaucoup mieux et plus sage d’avoir adhéré à l’ancienne et bonne autorité, malgré la difficulté apparente, que d’avoir adopté ce « keri » juif [annotations et rectifications ajoutées en marge ; Keri signifie « ce qui doit être lu », par contraste avec le texte biblique lui-même, désigné par Chetib = « ce qui est écrit »] comme Newcome et Boothroyd, et d’aider ainsi un humanisant comme Ewald.

Même R. Isaac, dans son «Chizzuk Emunah» où il fait de la controverse avec ceux qu’il appelle les Narazéens [= chrétiens], admet la leçon ילא « vers moi », bien qu’il essaie d’en affaiblir la force en interprétant דשא חא comme « à cause de celui qu’ils ont percé » et en l’appliquant à la guerre de Gog et Magog. Or il est vrai que דשא חא peut vouloir dire, et parfois signifie effectivement « à cause de » (et c’est ce qu’a retenu la Septante) ; mais le sens ne peut pas être « à cause de Celui que », car ce serait laisser le verbe sans un objet contrairement à la manière idiomatique hébreue invariable. C’est pourquoi, la traduction de Radak (ou de R.D.Kimchi) est aussi un échec : « parce qu’ils ont percé », bien qu’elle soit peut-être moins critiquable du fait qu’elle n’intercale pas un objet expressément faux. Mais tous deux dévient du véritable objet ; et donc Abarbanel, Aben Ezra, Alshech, etc., condamnent [cette traduction], et ainsi confirment la Version Autorisée anglaise [et celle de W. Kelly et de J.N.Darby].

Rachi (c’est à dire R. Solomon) est une bonne preuve de la perplexité dans laquelle la phrase met la pensée juive, car de manière illogique il applique la phrase au Messie ben-Joseph dans son commentaire sur le Talmud, alors que dans son « Commentaire sur la Bible », il s’en débarrasse en l’appliquant à quelqu’un des Juifs percés et tués par les Gentils. …

En définitive, la conclusion est que l’évangéliste Jean n’a pas lu l’hébreu ordinaire de Zach. 12:10 autrement que nous le faisons, et que le Saint Esprit dans cet évangile et dans l’Apocalypse n’en fait pas une citation à proprement parler, mais en suit le texte de manière implicite, et l’a appliqué spécifiquement au fait soigneusement enregistré dans l’histoire, et doctrinalement employé dans la première épître de Jean.

 

Pourtant, le fait même de ne pas avoir rompu les jambes du Seigneur, a amené sans doute l’acte du soldat, dont la lance perça, non pas les malfaiteurs, mais seulement le corps mort du Sauveur, ignorant totalement qu’il devait en être ainsi, car Dieu l’avait dit par Son prophète. Tout était ordonné et mesuré ; même ces différences de détail avaient été révélées à l’avance ; les hommes et Satan laissaient libre cours à leur inimitié contre le Fils de Dieu. Et en face d’un tel amour et d’une telle lumière, les hommes ont combiné à la fois l’ignorance (*) et le savoir pour échapper à la vérité et s’enfoncer dans les ténèbres une fois de plus. Mais nous n’avons pas besoin ici de nous étendre sur de telles choses. C’est le même esprit qui entourait la croix : « Ton amour, si douloureusement éprouvé par l’homme, / S’est montré plus fort que la tombe ; / La lance même qui perça Ton côté / Fit jaillir le sang qui sauve ».

 

(*) Il peut être utile de mentionner un cas spécial de l’importance de connaître l’original : Zigabenus Euthyme, dans son commentaire sur le v. 37, parle de l’Écriture comme étant probablement nettoyée par les Juifs postérieurement à l’évangile. « Car nulle part on ne le trouve [le texte de l’AT correspondant à Jean 19:37] maintenant ; ou bien fait-il allusion à une autre écriture tirée des livres apocryphes ? » (vol. III, 621). — C’est un peu fort de tenir de tels propos malgré Zacharie 12:10. Comment cela s’explique-t-il ? Ce moine grec lisait le prophète dans la Septante, où la phrase correspondant au mot « percé » est misérablement fausse : « parce qu’ils (m’)ont insulté » ( !!)… . C’est pourquoi l’Esprit de Dieu ne cite la version des Septante ni dans l’évangile de Jean ni dans l’Apocalypse, mais Il y fait allusion en des termes qui représentent la phrase de manière exacte.

 

9.4   Jean 19:38-42

Matthieu 27:57-61 ; Marc 15:42-47 ; Luc 23:50-56.

« Or, après ces choses, Joseph d’Arimathée, qui était disciple de Jésus, en secret toutefois par crainte des Juifs, fit à Pilate la demande d’ôter le corps de Jésus ; et Pilate le permit. Il vint donc et ôta le corps de Jésus. Et Nicodème aussi, celui qui au commencement était allé de nuit à Jésus, vint, apportant une mixtion de myrrhe et d’aloès, d’environ cent livres. Ils prirent donc le corps de Jésus, et l’enveloppèrent de linges, avec les aromates, comme les Juifs ont coutume d’ensevelir. Or il y avait, au lieu où il avait été crucifié, un jardin, et dans le jardin un sépulcre neuf, dans lequel personne n’avait jamais été mis. Ils mirent donc Jésus là, à cause de la Préparation des Juifs, parce que le sépulcre était proche » (19:38-42).

Dieu utilise un moment périlleux pour faire appel à ceux qui étaient Siens en secret. Joseph d’Arimathée ne peut plus continuer à être disciple en secret. Il était un homme riche (Matthieu 27) et un conseiller honorable (Marc 15), mais la richesse et la position ne font que rendre la confession de Christ plus difficile. Jusque-là la crainte des Juifs avait prévalu. La mort de Jésus, qui poussait d’autres à la peur, enhardit Joseph. Il n’avait pas consenti, en effet, au conseil et à l’action des Juifs (Luc 23:51). Maintenant, il va à Pilate et demande le corps du Seigneur. Il n’était pas seul non plus : Nicodème, connu depuis plus longtemps, mais sans avoir une heureuse réputation de courage moral au début, avait quand même osé faire ensuite une remontrance aux pharisiens orgueilleux mais injustes (7:51) ; il se joint aux ultimes manifestations d’amour avec une riche offrande de myrrhe et d’aloès. La croix de Christ qui est un tel sujet d’achoppement pour l’incrédulité, exerce et manifeste sa foi ; et les deux, rendus braves par grâce, remplissent le manque de service des douze. Ils prennent le corps de Jésus et l’enveloppent de linges, avec des aromates, à la manière des Juifs pour préparer un ensevelissement. L’Égypte avait sa coutume d’embaumer ; les Juifs avaient aussi la leur dans une mesure, dans l’espoir de la résurrection des justes. Aucune prophétie n’est citée ici, mais qui peut oublier les paroles d’Ésaïe : « Et on lui donna son sépulcre avec les méchants [hommes], mais il a été avec le riche [homme] dans sa mort » (És. 53:9) — c’est-à-dire après avoir été mis à mort : une étrange combinaison, qui a été pourtant réalisé avec Lui ; et qui pourrait s’étonner, vu qu’Il n’avait fait aucune violence et qu’il n’y avait pas de fraude dans sa bouche ? Et maintenant nous voyons dans le jardin de Joseph, tout près de la scène fatale, un tombeau neuf, qui n’avait jamais abrité de corps. C’est ce que Dieu avait pourvu, en l’honneur du corps de Son Fils et dans une sagesse jalouse de la vérité ; c’était taillé dans le roc (comme Matthieu, Marc et Luc le disent). Là, le Seigneur fut mis en attendant l’ensevelissement plus formel une fois le sabbat passé. Les disciples anticipaient si peu ce que la gloire du Père avait à cœur, bien que le Seigneur l’eût si souvent révélé clairement, jusqu’à ce que la résurrection devînt un fait, au temps propre et prédit !

 

 

 

10                  Chapitre 20

10.1                      La croix et la résurrection : Ce que l’homme a vu et ce qu’il n’a pas vu

Comme aucun œil de créature ne vit ce qu’il y a eu de plus profond à la croix de Christ, de même ce ne fut pas à l’homme de regarder le Seigneur en train de ressusciter d’entre les morts. Il devait en être ainsi. Les ténèbres Le voilèrent quand Il Se livrait pour nous en expiation. L’homme n’a pas vu cette œuvre infinie dans Sa mort ; pourtant elle n’était pas seulement pour glorifier Dieu, mais pour que nos péchés soient portés et ôtés avec justice. Nous avons vu l’activité du monde, spécialement des Juifs, en train de Le crucifier ; haut placés ou bas dans la société, religieux et profanes, tous ont joué un rôle ; même un apôtre L’a renié, tandis qu’un autre Le trahissait auprès des sacrificateurs et des anciens meurtriers. Mais l’Éternel fit tomber sur Lui l’iniquité de nous tous ; l’Éternel Le meurtrit et L’a soumis à la souffrance ; l’Éternel livra Son âme en sacrifice pour le péché (Ésaïe 53:10) ; et comme tout cela était le côté de Dieu, ce fut invisible aux yeux humains ; et Dieu seul put rendre, par qui Il voulut, un témoignage juste de la rédemption éternelle ainsi obtenue, qui laissait l’amour divin libre d’agir, même dans un monde perdu et impie.

Il en fut de même avec la résurrection de Christ. Il fut ressuscité d’entre les morts par la gloire du Père (Rom. 6:4) ; Dieu a ressuscité Jésus que les Juifs avaient mis à mort, le pendant au bois (Actes 5:30 ; 10:39). Il a laissé Sa vie afin de la reprendre (10:17), relevant en trois jours le temple de Son corps qu’ils avaient détruit (2:19-20). Mais s’il ne fut donné à personne de voir l’acte de Sa résurrection d’entre les morts, il devait en être rendu témoignage dans le monde entier, ainsi qu’à Sa mort expiatoire. « Prêchez l’évangile », dit-Il ressuscité, « à toute la création » (Marc 16:15). Assurément celui qui cache Sa résurrection mutile la bonne nouvelle de sa preuve triomphante et de son caractère triomphant, et il compromet la liberté du croyant et son introduction dans la nouvelle création, et il cache l’immense gloire du Seigneur : de même nier la résurrection, c’est taxer virtuellement le témoignage de Dieu de mensonge, et rendre la foi vaine. L’apôtre insiste là-dessus en 1 Cor. 15. Si la mort avait retenu solidement le Sauveur, tous étaient perdus ; si seul Son Esprit s’était frayé un chemin vers la présence de Dieu, y aurait-il eu même une demi-délivrance ? Sa résurrection est, en vérité, une délivrance complète, dont le Saint Esprit est pour nous le sceau.

 

10.2                      Importance de la résurrection ; le témoignage qui lui a été rendu

10.2.1    Prédication de la résurrection par les apôtres

C’est pourquoi nous trouvons que Sa résurrection est la grande vérité fondamentale de l’évangile. Être témoin de Sa résurrection était la condition principale pour être apôtre (Actes 1) ; la vérité sur laquelle Pierre insista le plus, était que Dieu avait ressuscité Jésus que les Juifs avaient crucifié (Actes 2). Ultérieurement, il insista à nouveau là-dessus au portique de Salomon (Actes 3), et une fois de plus devant le sanhédrin, et encore après (Actes 4 et 5). Il en fut pareillement dans la prédication aux Gentils (Actes 10), et par Paul encore plus que par Pierre (Actes 13). Ce témoignage irrita particulièrement les chefs sadducéens (Actes 4) ; voilà ce qui suscite le mépris et l’opposition sans relâche de l’incrédulité partout dans le monde. Et ce n’est pas étonnant, car si la résurrection est la source de joie et la base du salut assuré pour le croyant, si c’est le secret de sa marche sainte comme expression de la vie qu’il a en Christ ressuscité, et la puissance d’une espérance vivante, c’est aussi la mesure de l’état réel de l’homme comme mort dans ses péchés ; et c’est aussi la garantie présente, déterminée et permanente que le jugement est suspendu sur toute la terre habitée, car l’Homme que le monde a mis à mort, Dieu L’a ressuscité d’entre les morts pour en faire son juge désigné (Actes 17:31). La résurrection, par conséquent, est autant répugnante pour l’homme, que susceptible de n’être guère prise en compte par l’esprit charnel des chrétiens qui recherchent les choses terrestres.

 

10.2.2    La résurrection selon les différents évangélistes

Comme la résurrection est donc manifestement une vérité d’importance capitale, l’Esprit de Dieu a pris soin que le témoignage qui lui a été rendu soit aussi précis que complet. Ainsi Matthieu qui, conformément au but de son évangile, omet l’ascension, ne manque pas de donner ouvertement et très clairement la preuve de la résurrection de Christ ; de même Marc ; et Luc, avec plus de détails que ceux-là, nous montre le Seigneur ressuscité gardant tout Son intérêt d’amour envers les Siens. Il est un homme aussi réellement que jamais, avec de la chair et des os, capable de manger avec eux, mais ressuscité. Jean, comme d’habitude, présente le Fils de Dieu conscient de l’être, la Parole devenue chair, mais maintenant en résurrection. Ici les preuves sont typiquement intérieures et personnelles, là où les autres évangélistes présentent de manière appropriée ce qui était extérieur, mais non moins nécessaire.

 

10.2.3    La résurrection renverse le scepticisme

Contre le scepticisme philosophique, la résurrection se dresse comme un rempart ferme et imprenable ; car elle résiste et réfute péremptoirement le sophisme qui ignore Dieu, et réduit l’idée de causes à l’existence antérieure invariable de phénomènes qu’on observe constamment et qui se répètent en se succédant — une théorie tranquillement assumée et diligemment inculquée de manière à mettre de côté la possibilité même d’intervention divine, que ce soit en grâce ou en jugement, en miracles ou en prophétie, ou en aucune relation allant au-delà d’une nature avec un Dieu. Avec Dieu, dis-je ? En effet, si l’on poursuit ce système de manière logique, Dieu est, et doit être inconnu. Mais s’Il est inconnu, qui peut dire s’Il existe ? et finalement, tout ne se ramène-t-il pas à une simple déification de la nature ? — Or, comme cela a souvent été montré, la résurrection de Christ repose sur une preuve bien plus complète, et sur des bases meilleures et plus sûres que tout autre évènement de l’histoire ; et il en est ainsi parce qu’à l’époque elle a été passée au crible par les amis et les ennemis comme rien d’autre ne l’a jamais été, et parce que Dieu Lui-même a donné une multiplicité de témoignages, proportionnelle à son importance incalculable, — non pas seulement son importance pour nous, mais pour Sa propre gloire. Or, s’agissant d’un fait et non pas d’arguments, elle renverse d’elle-même et instantanément toute opposition à la vérité provenant de la science ou de la connaissance faussement ainsi nommée (1 Tim. 6:20) ; car ce serait le comble de l’absurde que de supposer que la mort de Jésus fut la cause de Sa résurrection. Quelle en était alors la cause ? Quel en a été l’antécédent dans la séquence ? Si quelque chose désigne la puissance de Dieu, c’est bien la résurrection autant que la création.

 

10.2.4    Rejeter la résurrection, c’est rejeter Dieu

La vérité est que l’effort pour réduire la cause et l’effet à un simple antécédent avec sa conséquence jaillit du désir de se débarrasser entièrement de Dieu ; car la cause implique réellement une volonté, un dessein, et une puissance en activité, bien qu’il nous faille distinguer entre la cause causante (cause produisant des effets) et les causes causées (causes produites comme effet d’une cause précédente). Ces causes sont dans la nature du fait de ce que Dieu a constitué, mais c’est Lui qui vit, veut et agit. C’est pourquoi la résurrection de Christ se dresse au milieu de l’histoire de ce monde pour juger toute incrédulité, cette résurrection étant considérée maintenant comme un simple fait prouvé de la manière la plus complète. On en verra plus loin les conséquences dans la mesure où notre chapitre les présente. Le Seigneur avait souvent et nettement parlé de Sa mort et de Sa résurrection durant Sa vie. Il était mort et avait été enseveli ; et ici, nous apprenons qu’aucune puissance ni aucune précaution ne prévalait contre Sa parole. La tombe avait perdu son occupant, et c’est tout ce que Marie prenait à cœur, la perte du corps mort du Seigneur. Oubli déplorable, mais oubli d’un cœur absorbé par ce trésor triste ici-bas, et voilà qu’il avait disparu !

 

10.2.5    Une conviction progressive

Ainsi même ici, par la sagesse de Dieu, la preuve a été graduelle et la croissance des apôtres eux-mêmes dans la vérité a été lente. Il a été fourni la démonstration la plus évidente que, comme la puissance en elle-même n’était que de Lui et de Lui directement, — une puissance au-dessus de tout le cours de la nature et de l’expérience humaine, — ceux qui furent ensuite ses témoins extrêmement compétents, énergiques et souffrants, ne cédèrent à la certitude de la vérité de Sa résurrection que par degrés, — des degrés qui nous font voir que personne ne fut autant surpris que les apôtres. Même les ennemis du Seigneur avaient une peur ou un malaise indéfinis qui conduisit à ce que Pilate accorde une garde militaire et un sceau sur la grande pierre, pour rendre le sépulcre sûr. Aucun disciple, pour autant que nous le sachions, ne s’attendait à Sa résurrection.

Néanmoins, Christ est ressuscité le troisième jour selon les Écritures. Sur ce point précis (ce qu’enseignait la parole de Dieu), les disciples étaient faibles ; non pas seulement Marie de Magdala qui n’était pas instruite, mais tous les disciples, comme nous le verrons, — ils étaient sans intelligence et lents de cœur à croire tout ce que les prophètes avaient dit (Luc 24:25) ; tous étaient aussi prompts à oublier les paroles claires par lesquelles le Seigneur Lui-même avait annoncé à plusieurs reprises, non seulement Sa mort, mais aussi Sa résurrection le troisième jour.

En conséquence, les premiers versets de ce chapitre ont pour objet de nous montrer comment la vérité a commencé à poindre dans les cœurs. Non seulement il n’y eut pas de collusion pour feindre la résurrection du Maître, mais on ne peut mentionner pratiquement aucun cœur où ait germé l’anticipation de l’espérance. Les ténèbres de la croix avaient enveloppé tous les cœurs ; la peur de l’homme pesait sur les hommes encore plus que sur les femmes. Même là où le fait de la résurrection aurait dû être patent, celle qui vit le fait, interpréta de travers sa portée, et elle fut encore plus affligée que jamais.

 

10.3                      Jean 20:1-18

10.3.1    Jean 20:1-2

Matthieu 28:1-10; Marc 16:1-11; Luc 24:1-12.

« Et le premier jour de la semaine, Marie de Magdala vint le matin au sépulcre, comme il faisait encore nuit ; et elle voit la pierre ôtée du sépulcre. Elle court donc, et vient vers Simon Pierre et vers l’autre disciple que Jésus aimait (έφ.), et elle leur dit : On a enlevé du sépulcre le Seigneur, et nous ne savons où on l’a mis » (20:1-2).

 

10.3.1.1              Jean 20:1 — Des cœurs qui ne répondent pas en vain à l’amour du Seigneur

Marie de Magdala semble avoir été seule le premier jour ; même s’il est possible que d’autres femmes aient été avec elle ou près d’elle, comme d’autres témoignages peuvent l’impliquer (sans parler du pluriel au v.2 : «nous ne savons», qui peut avoir simplement un caractère général), il est néanmoins certain qu’elle seule a attiré l’attention de l’Esprit de Dieu. Il dépeint un cœur, d’abord attiré irrésistiblement vers une scène à la fois accablante et sacrée, — un cœur attiré par son amour pour Celui dont le corps avait été déposé dans la tombe, puis ensuite ce cœur rencontré et béni par le Seigneur quand les meilleures ressources parmi les saints ont échoué, comme on va le voir en son temps.

Avant Sa mort Marie, la sœur de Lazare, avait oint le Seigneur, Sa tête et Ses pieds, dans la plénitude de son affection qui prodigua sur Lui ce qu’elle avait de plus précieux, juste au moment où elle sentait instinctivement la menace d’un danger imminent ; et en réponse à l’indifférence sans cœur qui se transforma vite dans l’impiété la plus meurtrière, Marie entendit Son amour la justifier en donnant à son acte un sens qui allait au-delà de ses pensées. Oh ! combien cela dut satisfaire son cœur en attendant d’être avec Lui ! C’était une affection profonde et vraie que rencontra l’affection de Jésus, non pas parfaite seulement, mais divine.

Et ici aussi, ce ne fut pas en vain que Marie de Magdala fut attirée ainsi de bonne heure, alors qu’il faisait encore nuit, jusqu’au tombeau, le tombeau vide de Jésus. Elle avait été là, mais non pas seule, après la fin du sabbat, au crépuscule (non pas «l’aube», bien que le mot s’applique aux deux) au premier jour de la semaine, car c’est là le vrai sens de Matt. 28 ; comparez Marc 16 avec Matt. 28 ; comme Luc 23:54 montre qu’elles avaient été au tombeau la veille au soir, quand le vendredi s’achevait et que le sabbat approchait.

 

10.3.1.2             Jean 20:2 — Marie de Magdala s’adresse à Pierre et Jean

Il est remarquable que Marie de Magdala ait couru dire que la pierre avait été ôtée, et que ce qu’elle en déduisait quant au corps du Seigneur, elle l’ait dit non pas à Jean seulement, mais aussi à Pierre, alors que ce dernier avait notoirement et gravement déshonoré le Seigneur juste avant Sa mort. Sans doute sa repentance était-elle bien connue, au moins des saints. Pourtant, le récit rapporte qu’elle a fait appel à lui sans hésiter. Le cœur de Marie jugeait qui, parmi les disciples, aurait le plus de cœur pour répondre à la question anxieuse qui remplissait son âme. Car assurément ce n’était pas le manque d’amour qui avait exposé ce disciple ardent à renier son Maître, mais le manque de jugement de soi. Il était tombé à cause de sa confiance dans son propre amour pour Lui, jointe à une profonde ignorance de lui-même, et sans la dépendance due à Dieu, face à un monde hostile et à l’ombre de la mort devant ses yeux. Dans le chapitre suivant, le Maître manifeste à l’extrême Sa grâce envers Son serviteur, tout en mettant à nu la racine pécheresse qui l’avait poussé à une telle chute honteuse. En fait, Marie avait beaucoup plus raison quand elle comptait sur la sympathie de Pierre et Jean à l’égard de ce qui la troublait, que quand elle concluait par ignorance que les hommes avaient enlevé le corps du Seigneur au jour de la résurrection. Même l’amour le plus ardent ne peut pas se passer de la Parole pour concevoir des pensées justes au sujet de Celui qui est mort pour nous. Son idée à elle était totalement indigne de Christ ou des soins de Dieu envers Lui. Or l’incrédulité chez un saint n’est pas meilleure que chez un pécheur, et la force même de son amour pour le Seigneur ne fait que mettre d’autant plus en évidence combien la foi est nécessaire pour comprendre justement les choses divines. Lui, cependant, « donne une plus grande grâce » (Jacq. 4:6).

 

10.3.1.3             Comparaison et concordance des récits de la résurrection dans les divers évangiles

Quant aux récits de la résurrection, que personne ne croie qu’il est stérile soit de les comparer, soit d’accepter l’exactitude parfaite de chacun. Qu’on essaie de les harmoniser ou qu’on méprise une harmonie, le résultat sera totalement faux si on commence par interpréter Matthieu 28 comme se déroulant à l’aube du dimanche matin au lieu du crépuscule du soir du Sabbat, lequel était, et est pour les Juifs (surtout Matthieu qui a les Juifs en vue) le vrai début du premier jour, même si les préjugés occidentaux penchent vers le sens païen de la journée. Cette erreur fausse toute compréhension juste de ces passages, autant pour celui qui étudie que pour celui qui cherche à harmoniser. Lisons en tant que croyants.

On a prétendu qu’un événement aussi stupéfiant survenant à divers disciples et groupes de disciples issus de milieux divers et sous diverses formes, s’il est rapporté par quatre témoins indépendants, ne peut l’être que de manière « éparse et fragmentaire » comme c’est le cas présent. Certes, c’est ce qui serait arrivé si Dieu n’avait pas assuré la parfaite vérité par tous Ses témoins choisis, dans tous leurs récits. La remarque est donc de l’incrédulité pure, et tout à fait indigne d’un chrétien intelligent. — « Éparse et fragmentaire », ce n’est pas la manière de faire du Saint Esprit, qui n’emploie pas quatre hommes évangélistes comme des gens qui communiquent des preuves à un tribunal, chacun sur ce qu’il a vu et entendu. Non seulement cela est inapplicable à Marc et Luc [qui ne sont pas des témoins directs], mais cela ne cadre pas avec les faits selon Jean et Matthieu, car Il conduit chacun d’eux à omettre ce que tous les deux ont vu et entendu, et à n’insérer qu’une sélection propre à illustrer la portée et l’intention de chaque évangile particulier. Matthieu n’était-il pas un observateur rivé au Seigneur au milieu des disciples à Jérusalem le soir du jour où Il ressuscita d’entre les morts ? Jean n’était-il pas avec le reste des disciples à la montagne indiquée en Galilée ? (Jean 20 et Matt. 28:16).

 

10.3.1.4             Diversité des évangiles : Infirmité humaine ou sagesse divine ?

Il est certes vrai que dans le fond, malgré la variété d’apparence des divers récits, le grand fait central de la résurrection elle-même demeure intouché et intouchable (alors que cela pourrait arriver s’il s’agissait de récits purement humains), mais il y a plus : l’Esprit qui inspirait chacun des quatre évangiles avait dans chacun un objet ou but spécial, qui est mené à bien sans erreur, tant dans le plan général que dans les moindres détails. L’objection [soutenant des récits épars et fragmentaires] admet l’honnêteté des témoins chrétiens, mais laisse Dieu en dehors de leurs écrits : or c’est là l’essence de l’incrédulité, d’autant plus douloureuse quand l’opposant [Alford, «Prolégomènes», Sect. v.] est vraiment un croyant, mais ayant une théorie tout à fait inadéquate et dangereuse de l’inspiration. Le fait est que personne ayant l’information dont disposait chacun des évangélistes, n’aurait jamais écrit comme ils l’ont fait ; et rien n’explique leur forme particulière, sinon la volonté de Dieu de donner un témoignage en parfaite harmonie avec chaque évangile, tout en fournissant par eux un ensemble complet. Dans les commentaires qui ne voient dans les évangiles que des hommes de Dieu sans rien de plus qu’une direction de l’Esprit comme dans la prédication ordinaire ou choses équivalentes, quel fléau que cette incrédulité ! Appeler cela de l’inspiration ne fait qu’ajouter à l’illusion. Les récits des évangiles sont-ils, ou non, parole de Dieu ?

On reconnaît volontiers que la résurrection était ce dont les apôtres ont rendu témoignage par-dessus tout ; mais, comme nous l’avons vu, et on pourrait le montrer encore davantage, c’est méconnaître l’évidence que de supposer que chacun a élaboré fidèlement le récit des faits particuliers qu’il avait sous les yeux, ou qui lui étaient signalés par d’autres. C’est une hypothèse a priori, misérable et trompeuse. La diversité des évangélistes ne provient pas de l’infirmité humaine, mais de la sagesse divine.

 

Tournons-nous pour quelques instants vers l’effet de la tombe vide sur ceux qui s’en sont rendu compte en premier. Certainement on ne peut pas parler d’intelligence spirituelle chez Marie de Magdala ; mais elle s’accrochait avec une profonde affection à la Personne du Seigneur ; Lui ne le méconnaissait pas. Elle a été la première, comme nous le verrons, à se réjouir en Lui, et Lui l’honore. Pourtant, combien sa conclusion hâtive à propos du tombeau vide est peu digne de Christ ! « On a enlevé du sépulcre le Seigneur, et nous ne savons où on l’a mis » (20:2). Elle ne peut penser à Lui que sous l’emprise de la mort. Elle juge par la vue de ses yeux, et dans sa pensée l’homme a jusque-là la haute main. L’assurance qu’Il avait donné de Sa résurrection n’avait laissé aucune trace, comme sur du sable mou. Qui peut se glorifier dans l’homme pareillement accablé devant la puissance encore inaperçue, mais glorieuse de Dieu, qui L’avait déjà ressuscité d’entre les morts ? Néanmoins, son cœur à elle Lui était fidèle, et elle le montre, ne serait-ce que par sa nouvelle visite à une telle scène alors qu’il faisait encore nuit, et par son extrême agitation quand elle voit la pierre ôtée, et le corps disparu de la tombe. Que peut-elle faire, si ce n’est courir apprendre la nouvelle aux cœurs animés des mêmes sentiments ?

 

10.3.2    Jean 20:3-10

« Pierre donc sortit, et l’autre disciple, et ils s’en allèrent au sépulcre. Et ils couraient les deux ensemble ; et l’autre disciple courut en avant plus vite que Pierre, et arriva le premier au sépulcre ; et s’étant baissé, il voit les linges à terre ; cependant il n’entra pas. Simon Pierre donc, qui le suivait, arrive ; et il entra dans le sépulcre ; et il voit les linges à terre, et le suaire qui avait été sur sa tête, lequel n’était pas avec les linges, mais plié en un lieu à part. Alors donc l’autre disciple aussi, qui était arrivé le premier au sépulcre, entra, et il vit [είδεν], et crut ; car ils ne connaissaient pas encore l’écriture, qu’il devait ressusciter d’entre les morts. Les disciples s’en retournèrent donc chez eux » (20:3-10).

 

10.3.2.1             Jean 20:3-7

Ce ne fut pas seulement Jean qui sortit après la nouvelle apportée par Marie. L’amour, réveillé par des paroles qui leur semblaient étranges, poussa Pierre à courir avec Jean, avec un désir aussi fort, même si c’était moins vite. Il avait sommeillé, quand il aurait dû veiller et prier ; et une fois la crise arrivée, il avait renié son Maître de manière d’autant plus grave qu’il avait été averti solennellement. Mais il n’était pas un Judas, tant s’en fallait. Il aimait le Seigneur qui savait qu’il L’aimait ; et donc, malgré son péché profond et honteux, son cœur était ému par la nouvelle si inexplicable (pour lui) de la disparition du corps de la tombe. Alors les deux disciples (qui avaient été souvent vus ensemble, mais pour d’autres raisons) firent tout pour arriver à la tombe en premier. Aucun espoir se rapprochant, même de loin, de ce qui était effectivement arrivé, n’avait encore traversé leur esprit ; pourtant ils étaient aussi loin que possible d’être indifférents à la moindre circonstance, même concernant simplement Son corps. Qu’il ne fût plus là où il avait été déposé, surtout avec toutes les précautions prises contre les dangers imaginables, c’était suffisant pour les remuer tous deux profondément ; et ils arrivent sur la scène sans délai, Jean devançant Pierre. Et comme il était arrivé le premier au tombeau, il se baissa et vit les linges comme ils avaient été déposés (*) ; mais il n’entra pas. Pierre, bien que moins agile, alla plus loin une fois arrivé, car il entra dans le tombeau, et inspecta les linges tels qu’ils étaient, et le suaire qui était sur Sa tête, n’était pas avec eux, mais plié dans un lieu à part.

 

(*) Le lecteur attentif notera l’insistance particulière sur l’emplacement et la disposition des linges tel que Jean les vit, comparé à ce que Pierre a vu, le suaire pour la tête étant placé dans un endroit à part et plié. Je rejette la pensée irrévérencieuse de Wetstein que Jean se retint d’entrer par crainte d’être souillé (Nombres 19:16), et que cela aurait ensuite empêché Jean d’entrer (v. 8), aussi bien que Pierre. C’est l’ardeur de Pierre, plus brûlant que jamais à cause du sentiment de sa faute récente, qui le poussa non seulement à jeter un coup d’œil, mais à entrer et à tout contrôler de près.

 

10.3.2.2             Jean 20:6, 7, 10

Luc le raconte aussi (Luc 24:12), mais avec moins de détails que Jean. Jean décrit non seulement le double examen de sa part, mais il ajoute le regard [θεωρεί] attentif de Pierre observant la particularité du suaire plié à part. C’était une preuve claire laissant présumer que le corps n’avait été enlevé ni par des ennemis ni par des amis ! Car pourquoi les uns ou les autres auraient-ils laissé après leur passage les linges qui L’enveloppaient ? Qui d’autre que quelqu’un se réveillant du sommeil disposerait ce qui Le revêtait de cette façon calme et ordonnée ? Ce devait être ce qu’Il a fait quand Il ressuscita d’entre les morts : Il a mis de côté ce qui ne convenait pas à Son nouvel état, et qui était désormais inutile. On voit le contraste fort entre la façon dont Lazare apparut lorsqu’il fut ressuscité par le Seigneur : cela indique un caractère différent de leur résurrection. Par ailleurs, il n’y a pas eu de conviction profonde chez Pierre ; car il rentra chez lui (c’est le vrai sens), se demandant ce qui s’était passé. L’étonnement n’est en aucune façon l’expression de l’intelligence que la foi donne ; il implique plutôt un manque d’intelligence marqué. Il semble bien étonnant que des hommes tels que Bengel et Stier aient suivi Érasme et Grotius dans l’idée que Jean n’a pas dépassé l’idée de Marie du v. 2.

 

10.3.2.3             Jean 20:8 — La foi et les conclusions humaines

« Alors donc l’autre disciple aussi, qui était arrivé le premier au sépulcre, entra, et il vit, et crut » (20:8). C’était la foi, mais la foi fondée sur des preuves, et non pas sur la Parole écrite. La conclusion tirée par Marie était renversée par les constatations de Jean et Pierre. Leur conclusion était solide, fondée sur un jugement raisonnable des faits observés ; mais en soi, ce n’était qu’une déduction humaine, si juste fût-elle en soi, au lieu d’être la soumission du cœur au témoignage de Dieu. Et c’est Jean lui-même qui, ici comme ailleurs (2:23-25), nous apprend à faire cette distinction extrêmement importante. Pierre, bien que stupéfait, semble avoir assimilé l’importance de ce qu’il avait observé, ainsi que Jean. Ils allaient tous les deux au-delà du niveau de Marie de Magdala, et concluaient qu’Il avait dû ressusciter, et non pas que le corps du Seigneur avait été enlevé par Joseph et Nicodème, ou par les Juifs ou par les Romains. Sur la base des faits apparents, ils expliquaient correctement la disparition de Son corps. Mais ni chez l’un ni chez l’autre ne se trouvait ce caractère de la foi en Sa résurrection qui jaillit du fait qu’on s’empare de la parole de Dieu. Croire par la vue est humain, croire par la foi est divin, parce qu’alors seulement Dieu est cru, et on Lui donne Sa vraie place, et nous, nous sommes mis à la nôtre. C’est ainsi que l’âme est purifiée en vertu de la Parole, ce qui n’est pas moins nécessaire que la purification par le sang ; et donc la repentance accompagne toujours la foi. Nous ne pouvons pas être rendus propres pour l’héritage des saints dans la lumière, si nous ne connaissons pas expérimentalement le lavage d’eau par la parole aussi bien que la purification de nos péchés par le sang de Christ.

 

10.3.2.4             Jean 20:9 — Voir et croire. Foi basée sur la vue ou sur la Parole de Dieu

Quant à la vérité de la résurrection qui allait bientôt être le témoignage caractéristique des apôtres Jean et Pierre, ce n’est pas aller trop loin que de dire qu’elle ne leur avait pas encore été enseignée de Dieu. Jusque-là, ils n’avaient pas encore fait la liaison entre le fait de la résurrection et le témoignage de Dieu dans la loi, les psaumes et les prophètes, ni même avec les paroles simples et récentes de notre Seigneur Jésus. Il n’y a guère de vérité dans le jugement de Lampe selon lequel, à partir de ce moment, dans l’obscurité même de la tombe, l’esprit de Jean fut illuminé par la foi salvatrice de la résurrection de Jésus, comme par un nouveau rayon du « Soleil de justice» ressuscité. Dans les choses divines, tout ce qui est beau est vrai ; or cette opinion de Lampe est non seulement fausse, mais elle est le renversement de la vérité inculquée par Jean lui-même dans son commentaire inspiré sur ce fait. Ils croyaient tous les deux en Christ, sur la base non pas des faits seulement, mais de la parole de Dieu ; mais aucun d’entre eux ne croyait en Sa résurrection au-delà des faits constatés par la vue, et d’après lesquels elle devait bien avoir eu lieu. « Car ils ne connaissaient pas encore l’écriture, qu’il devait ressusciter d’entre les morts ».

Nous avons eu un bon exemple de théologie protestante (je ne dis pas réformée), qui montre leur idée vague et humaine de la foi. Les vues romanistes, et peut-être catholiques, ne sont pas meilleures. D’où la dévalorisation de la foi par le concile de Trente ; d’où l’effort pour introduire l’amour et l’obéissance et la sainteté, afin d’avoir la justification. Ils sentent qu’il doit y avoir un élément moral, et que celui-ci est exclu par leur manière de réduire la foi à une réception intellectuelle de certaines propositions ; de sorte qu’ils sont amenés à ajouter d’autres éléments à la foi dans le but de se satisfaire eux-mêmes. Tout cela tourne autour de la grande erreur fondamentale selon laquelle le papiste consciencieux fait de la foi en l’Église le lieu de repos de son âme et sa règle de foi, au lieu de trouver cela dans les Écritures, ou en Dieu révélé en Christ par elles. S’ils poussaient l’erreur jusqu’au bout, aucun romaniste ne pourrait être sauvé ; car il ne croit pas la parole de Dieu sur la base de l’autorité de Dieu, mais il croit l’Écriture et la tradition sur la base de la parole de l’Église. Par son propre principe, il exclut la foi en Dieu, et ne pourrait pas du tout croire en vérité de manière à avoir la vie. Seulement par grâce, les hommes peuvent être meilleurs que leurs principes, tandis que beaucoup sont, hélas ! pires lorsque le principe est de Dieu. Croire l’Écriture en tant que parole de Dieu, croire Dieu en elle, cela est d’une importance vitale.

Les faits sont du plus haut intérêt et d’une réelle importance. Les Israélites pouvaient les désigner comme étant la base de leur religion, spécialement l’appel d’Abram par Dieu, la délivrance du peuple élu hors d’Égypte et à travers le désert jusqu’à entrer en Canaan ; de même le chrétien peut désigner les faits incomparablement plus profonds et plus immuables de l’incarnation, la mort, la résurrection et l’ascension du Fils de Dieu, avec la présence conséquente du Saint Esprit envoyé du ciel. Mais pour que la foi ait une valeur morale, pour qu’elle ait à faire avec la conscience, pour qu’elle purifie le cœur et le fasse s’épancher, elle ne peut être une pure et simple acceptation de faits à partir d’une base raisonnable, mais elle est l’accueil du cœur fait au témoignage de Dieu dans Sa Parole. Voilà qui teste l’âme beaucoup plus que tout, car l’intelligence spirituelle consiste en la croissance vers Christ dans une perception et une jouissance croissantes de tout ce que la parole de Dieu a révélé, et qui sépare pratiquement le saint pour Lui-même et pour faire Sa volonté dans le jugement du moi et du monde. On a dépouillé le vieil homme et revêtu le nouveau, qui est renouvelé en pleine connaissance, selon l’image de Celui qui l’a créé (Col. 3:9-10).

« Voir et croire » est donc totalement en deçà de ce que l’opération de Dieu donne ; c’est ce à quoi correspond, dans la chrétienté actuelle, la foi traditionnelle ou les preuves traditionnelles. C’est humain, et cela laisse la conscience non purifiée, et le cœur sans communion. On peut le trouver dans celui qui n’est pas né de Dieu (comparez 2:23-25), mais aussi chez le croyant, comme ici : si c’est le cas, ce n’est pas ce que l’Esprit scelle, et cela ne délivre en aucune manière des choses présentes. Or il semble que c’est là l’objet que Dieu nous fait connaître par le récit qui est devant nous. La foi, pour qu’elle ait de la valeur et de la puissance, ne repose pas sur la vue ou sur des déductions, mais sur l’Écriture. Ainsi, comme les disciples manifestaient une mémoire très défaillante à l’égard des paroles du Seigneur avant qu’Il soit ressuscité d’entre les morts (2:22), de même ils étaient insensibles à la force et à l’application de la Parole écrite : après qu’ils aient cru tous les deux, ils entrèrent dans la bénédiction d’en haut qui demeure et s’étend. Selon ce que nous dit Pierre dans sa première épître (1 Pierre 1:8), ceci est caractéristique de la foi d’un chrétien qui, quoique n’ayant pas vu Christ, il L’aime ; et, croyant en Lui, quoique maintenant il ne Le voie pas, il se réjouit d’une joie ineffable et glorieuse. La foi qui est fondée sur des preuves peut fortifier contre le déisme, le panthéisme, ou l’athéisme ; mais elle n’a jamais donné la rémission des péchés, ni n’a jamais amené quelqu’un à crier : « Abba, Père », ni n’a jamais rempli le cœur de la grâce et de la gloire de Celui qui est l’objet de la satisfaction de Dieu et de Son délice éternel.

 

10.3.2.5             Jean 20:10

Ici aussi, nous avons un autre témoignage remarquable de l’impuissance de cette foi fondée sur les preuves visibles ; car il nous est dit (20:10) : « Les disciples s’en retournèrent donc chez eux ». Le fait était connu sur des bases indiscutables à leur esprit, mais pas encore apprécié selon la pensée de Dieu telle qu’elle est révélée dans Sa Parole ; et du coup, ils retournent à leurs anciennes associations restées intactes.

 

10.3.3    Jean 20:11-16

Marie n’a pas pris, et ne pouvait pas prendre les choses aussi tranquillement que les deux disciples. Quel « chez elle » avait-elle désormais ? Qu’est-ce qu’était le monde ? Rien, sinon un tombeau vide où Jésus avait été couché. D’autres pouvaient repartir à leurs propres maisons, mais pour son cœur, c’était impossible.

« Mais Marie se tenait près du sépulcre, dehors, et pleurait. Comme elle pleurait donc, elle se baissa dans le sépulcre ; et elle voit deux anges vêtus de blanc, assis, un à la tête et un aux pieds, là où le corps de Jésus avait été couché. Et ils lui disent : Femme, pourquoi pleures-tu ? Elle leur dit : Parce qu’on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais où on l’a mis. Ayant dit cela, elle se tourna en arrière, et elle voit Jésus qui était là ; et elle ne savait pas que ce fût Jésus. Jésus lui dit : Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? Elle, pensant que c’était le jardinier, lui dit : Seigneur, si toi tu l’as emporté, dis-moi où tu l’as mis, et moi je l’ôterai. Jésus lui dit : Marie ! Elle, s’étant retournée, lui dit en hébreu : Rabboni (ce qui veut dire, maître) » (20:11-16).

 

10.3.3.1             Jean 20:11-13 — Nature de la tristesse de Marie

La tristesse de l’amour pour Jésus, qui pleure Son absence, ou qui sent le tort qu’on Lui a fait quelle qu’en soit la manière, est bien différent de la tristesse du monde qui opère la mort (2 Cor. 7:10). Elle fait bientôt place à la vie et la paix par la grâce de Jésus. La douleur de Marie ne fut pas vaine, ni longue. D’autres serviteurs du Seigneur, et le Seigneur Lui-même, qu’elle ne voyait pas, la regardaient. Alors qu’elle pleurait à l’extérieur, elle entra en se baissant dans le sépulcre, et vit deux anges vêtus de blanc. Mais Lui n’était pas là ; ils étaient assis l’un à la tête et l’autre aux pieds, là où le corps de Jésus avait été couché. Pourtant, il n’y a pas de panique, pas d’étonnement de la part de Marie, tant son cœur était absorbé par cette Personne unique, — perdue pour elle selon toutes les apparences, Son corps même ayant disparu, ce qui l’empêchait de pleurer dessus. Elle ne leur parle pas, mais c’est eux qui lui disent : « Femme, pourquoi pleures-tu ? » Ils étaient dans le secret. Elle n’avait pas encore saisi correctement les signes du tombeau. Son cœur affligé n’allait pas tarder à recevoir de meilleures nouvelles, encore plus claires. En attendant, elle leur explique pourquoi elle pleurait : « Parce qu’on a enlevé mon Seigneur, et je ne sais où on l’a mis ». Elle ne voit pas du tout le caractère étrange de l’apparition angélique à l’intérieur du tombeau, et prend pour acquis que tout le monde doit savoir qui était Celui dont le corps avait disparu. Mais la pensée de Sa résurrection n’a même pas encore traversé son esprit. Le Seigneur était son Seigneur ; elle L’aimait par-dessus tout, mais dans sa pensée, des gens L’avaient pris et mis dans un lieu qu’elle ignorait. Une âme peut aimer le Seigneur, et être pourtant dans l’ignorance quant à Sa gloire de ressuscité, comme nous ne pouvons manquer de le lire ici.

 

10.3.3.2             Jean 20:14-15 — Marie reconnaît Jésus

La grâce allait maintenant intervenir. « Ayant dit cela, elle se tourna en arrière, et elle voit Jésus qui était là ; et elle ne savait pas que ce fût Jésus » (20:14). Combien souvent il en est de même pour nos cœurs engourdis ! Mais Lui n’agit jamais d’une manière indigne de Son nom, et Il parle afin que nous puissions Le reconnaître. « Jésus lui dit : Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? » (20:15a). Cette dernière question était une question pour aiguiller. Jusqu’à ce qu’Il soit connu, il y a encore les ténèbres, même s’il y a de l’amour. « Elle, pensant que c’était le jardinier, lui dit : Seigneur, si toi tu l’as emporté, dis-moi où tu l’as mis, et moi je l’ôterai » (20:15b). Un seul mot dissipe alors toute difficulté et doute, — un mot qui est l’expression, non pas de notre amour pour Lui, mais de Son amour pour nous. « Jésus lui dit : Marie ! » (20:16a). L’œuvre était accomplie, la grande découverte faite. Il avait été mort, Il était maintenant ressuscité, et Il apparut d’abord à Marie de Magdala. Elle qui avait semé avec des larmes, moissonnait maintenant dans la joie. Le Seigneur appréciait qu’elle soit restée au tombeau dans la douleur, même si c’était un tombeau vide. Son cœur était maintenant rempli de joie et, comme nous allons le voir, la joie allait déborder pour réjouir d’autres cœurs, les cœurs de tous ceux qui croyaient.

C’était le bon berger appelant Sa brebis par son nom (10:3). Elle était pour Lui la même qu’avant ; Il était dans la puissance de la résurrection ; mais Son amour pour elle était le même, certainement pas moindre que quand Il avait chassé d’elle sept démons. Sans doute il y avait une similitude dans l’expression de son nom, qui lui alla droit au cœur et la sortit de son rêve sur Sa Personne, auparavant morte, mais maintenant en vérité vivante de nouveau pour toujours. Bientôt, elle allait apprendre que, comme Lui vivait, elle aussi était vivante pour Dieu en Jésus Christ son Seigneur (Rom. 5:21). Mais pour l’instant, Le savoir vivant, L’entendre prononcer son nom avec un amour inexprimable, voilà le fruit de la grâce divine qui toucha son cœur et le remplit de la satisfaction.

Marie avait connu Christ selon la chair, et évidemment elle pensait qu’elle allait continuer à Le connaître de cette manière. Mais ce n’était pas le cas. Désormais nous ne connaissons personne de cette manière (2 Cor. 5:16). Christ était mort et ressuscité, et sur le point de prendre Sa place dans le ciel selon les conseils de Dieu. Le chrétien est appelé à Le connaître comme homme dans le ciel, toujours le Fils, mais maintenant l’Homme glorifié en haut. D’où la force de ce qui suit. Marie devait apprendre à considérer le Seigneur d’une manière totalement nouvelle, non pas dans une présence corporelle ici-bas, mais comme un objet de foi reçu en haut dans la gloire. Elle est ainsi délivrée de toutes ses associations précédentes, et elle nous est donnée comme l’exemple du résidu juif destiné dorénavant à devenir chrétien.

 

10.3.4    Jean 20:17-18

« Jésus lui dit : Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers mon Père ; mais va vers mes frères, et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu. Marie de Magdala vient rapporter aux disciples qu’elle a vu le Seigneur, et qu’il lui a dit ces choses » (20:17-18).

 

10.3.4.1             Jean 20:17a — Toucher ou ne pas toucher le Seigneur : comparaison avec Matt. 28

Il est très frappant de comparer Matt. 28:9 avec l’interdiction du Seigneur faite à Marie dans notre évangile. Les deux incidents se sont produits à peu près au même moment. Pourtant, le Seigneur a permis aux autres femmes de s’approcher et de saisir Ses pieds, et de Lui rendre hommage, alors que très peu de temps auparavant Il interdisait à Marie de Magdala de Le toucher. Nous savons que, comme toujours, Il était divinement parfait dans ces deux occasions ; et que, bien qu’homme et le Fils de l’homme, ce n’était pas à Lui à se repentir (Nombres 23:19), car Lui est la vérité. Mais il nous est permis, et je pense que nous devons nous demander comment il se peut que des manières de faire si différentes et qui se suivent de si près, soient chacune absolument juste à sa place. La différence de but des deux évangiles aide beaucoup à éclairer la question.

Dans Matthieu, le Seigneur ressuscité reprend Ses relations avec le résidu juif, et permet à ces femmes, comme échantillons de ce résidu, de jouir de Sa présence sur la terre. Pour cette même raison, il n’y a à la fin de Matthieu ni scène de Son ascension, ni même aucune allusion à l’ascension ; en effet, cela gâcherait la perfection du tableau, qui nous montre le Seigneur présent avec les Siens jusqu’à la consommation du siècle. Dans Jean, inversement, le sentiment juif est immédiatement corrigé ; de nouvelles relations sont annoncées, et l’ascension vers le Père prend la place de tout ce qui était attendu pour les nations sur la terre avec les Juifs comme centre et témoins du Seigneur. « Ne me touche pas », dit Jésus à Marie, « car je ne suis pas encore monté vers mon Père » (20:17b). Désormais le Seigneur doit être connu par le chrétien de manière caractéristique comme étant au ciel. Les Juifs s’étaient attendus à Lui sur la terre, à juste titre ; et pareillement les Juifs L’auront bientôt régnant sur la terre, quand Il reviendra en puissance et grande gloire. Entre les espoirs brisés et restaurés d’Israël, nous trouvons notre place comme chrétiens. Nous sommes baptisés pour Sa mort, et nous manifestons Sa mort jusqu’à ce qu’Il vienne, nous souvenant de Lui dans la fraction du pain ; mais nous Le connaissons en haut, non plus mort, mais ressuscité et glorifié.

Oui, bien que nous ayons connu Christ selon la chair, pourtant maintenant nous ne Le connaissons plus ainsi (2 Cor. 5:16). En effet, sans nous vanter, en toute vérité, mais par la grâce qui surpasse tout, on peut dire, et comme croyants, nous sommes tenus de dire que nous sommes en Lui. « En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi et moi en vous » (14:20). « Ce jour-là » du Nouveau Testament est le jour d’aujourd’hui, déjà arrivé, — pour le monde le jour de grâce dans l’évangile, pour les saints le jour de grâce dans leur union avec Christ. « En sorte que si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle création : les choses vieilles sont passées ; voici, toutes choses sont faites nouvelles ; et toutes sont du Dieu qui nous a réconciliés avec lui-même par [Jésus] Christ » (2 Cor. 5:17-18). Voilà le christianisme ; et ceci n’était pas encore développé dans ce jour de la résurrection, mais c’était implicite dans la relation de notre Seigneur avec Marie de Magdala et dans les paroles qu’Il lui adresse. « Ne me touche pas » était une parole très significative, et encore plus quand elle est interprétée par les mots qui l’accompagnent. Ce n’est pas, comme dans Col. 2:21 μή άψη (« ne touche pas » au sens d’une seule action transitoire), mais μή μου άμτου = « Ne continue pas à Me toucher », ce qui est une interdiction générale et permanente, pour montrer que ceux du résidu étaient enlevés de leurs associations en tant que Juifs et introduits dans de nouvelles relations, non seulement avec Christ dans le ciel, mais par Lui avec Son Père et Son Dieu — étant ainsi distingués de ceux du résidu autorisés à se saisir de Lui, comme un signe de Son retour pour le royaume avec une présence corporelle.

 

10.3.4.2             Jean 20:17c — Va vers mes frères

Mais il y a plus. « Va vers mes frères » (20:17c). Il n’a pas honte d’appeler les disciples Ses frères. Il avait préparé la voie pour cela ; à la suite du rejet rebelle par Israël de son Messie, Il avait dit : « car quiconque fera la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, et ma sœur, et ma mère » (Matt. 12:50). Maintenant, à la suite de l’accomplissement de Son œuvre expiatoire, Il en reconnaît spécifiquement ce fruit béni, — non seulement les péchés pardonnés pour la foi en vertu de Son sang versé, mais les croyants placés dans la relation la plus intime avec Lui, l’Homme ressuscité et le Fils de Dieu. Ils sont Ses frères, et selon le Psaume 22:22, Il s’occupe de leur faire connaître le nom du Père, non pas simplement le nom de l’Éternel. Car maintenant ils n’étaient pas seulement vivifiés, mais vivifiés avec Christ. Ils se tenaient en Lui ressuscité d’entre les morts, ayant le pardon de toutes leurs fautes. Et ils apprennent qu’ayant cette relation avec Christ dans Sa nouvelle position et dans la condition d’Homme selon les conseils divins pour l’éternité, — toute question de péché étant réglée triomphalement à la croix, non pas pour Lui qui n’en avait pas besoin, mais pour le croyant qui avait tous les besoins possibles à cause de sa culpabilité et de sa mauvaise nature et de l’ennemi en train d’accuser et du Juge saint et juste, — ils entrent dans Sa propre relation bénie et éternelle avec Son Père et Son Dieu. « Et dis-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (20:17c).

C’était un moment d’une profondeur sans égal : le Fils ressuscité, — après avoir porté le jugement de nos péchés en Son corps sur le bois, et avoir glorifié Dieu en ce qui concerne non seulement l’obéissance dans la vie, mais jusqu’à la mort pour le péché, — envoyant un message à Ses disciples au matin de la résurrection, par le moyen de celle dont Il avait précédemment chassé sept démons ; de plus, ces disciples étaient découragés par incrédulité, et le message portait sur une bénédiction nouvelle et incomparable qu’Il avait acquise pour eux par Sa mort et Sa résurrection. Sans doute, Il est le Messie ressuscité de la semence de David, et les grâces de David sont assurées par Sa résurrection (Actes 13:34), comme cela sera démontré dans le royaume rétabli pour Israël en son temps. Mais dans la sagesse de Dieu cela devait être différé, et céder la place au propos bien plus profond mis entre temps en évidence : l’appel d’enfants de Dieu, héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ, à la connaissance et à la jouissance et au témoignage de Dieu Lui-même et de Son Fils par le Saint Esprit, ce qui est généralement qualifié de « christianisme ». Cela ne pouvait pas être auparavant d’abord (1) parce qu’Il avait des relations selon la chair et par promesse avec Israël jusqu’à ce que, par incrédulité, mais coupablement et sans excuse, ils aient entièrement méprisé et délibérément rejeté leur Roi infiniment béni, et (2) en outre, ce n’est que sur le terrain de la rédemption par Sa mort que Dieu pouvait être libre de former et rassembler en un Ses enfants libérés de leurs péchés et vivifiés ensemble avec Lui, qu’ils soient Juifs ou Gentils. Maintenant, étant mort, Il pouvait porter beaucoup de fruits (12:24) ; et ici, Il annonce le fait, autant digne de Lui-même que de Dieu qui L’a envoyé en amour au-delà de toute pensée de l’homme. « Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu ».

Combien les rêves des hommes sont pauvres et pâles, même dans leurs plus hautes aspirations, en comparaison de la simple vérité dite par le Seigneur et communiquée aux Siens ! Pourtant rien moins que cela ne pouvait satisfaire Son amour, qui a dû manifester sa puissance, d’abord en descendant avec nos péchés pour souffrir pour eux de la part de Dieu, et ensuite en montant dans la gloire, et en nous donnant autant qu’il était possible Sa propre position comme fils et saints, tout mal et toute culpabilité étant ôtés pour toujours devant Dieu, des adorateurs purifiés n’ayant plus conscience de péchés. Ce n’était pas simplement un espoir à réaliser quand Il reviendra nous recevoir auprès de Lui, mais c’était la vérité d’une relation existant réellement en ce jour de la résurrection et annoncée dès ce jour-là, — une vérité envoyée pour être communiquée à Ses disciples afin qu’ils puissent la connaître et en jouir pleinement, comme étant garantie par Sa propre ascension vers la présence du Père dans le ciel. Elle est pour tous les saints jusqu’à ce qu’Il revienne : Que tous connaissent cela comme leur seule vraie place en Lui ! Pourtant, la grâce a donné à la vérité une puissance nouvelle de nos jours, bien que ce soit par des messagers qui n’ont pas plus de raison de se vanter que Marie de Magdala lorsqu’elle vint alors vers les disciples avec la nouvelle qu’elle a vu le Seigneur, et qu’Il lui a dit ces choses (20:18). Mais nous pouvons et nous devons nous glorifier en notre Seigneur ressuscité, et de la place que le croyant a en Lui. « Je me glorifierai d’un tel homme », dit un plus grand que chacun d’entre nous, « mais je ne me glorifierai pas de moi-même, si ce n’est dans mes infirmités » (2 Cor. 12:5). Il est bien de se glorifier d’un homme en Christ, seulement on ne peut pas s’attendre à ce que le fassent ceux qui ne conçoivent même pas ce que cela signifie, et qui sont vraiment lents à apprendre tellement ils ont été dépravés par un jargon de notions juives et non-juives de ce qu’on appelle la théologie systématique. Si nous connaissons la vérité, puissions-nous avoir la grâce non seulement de marcher en elle, mais de la communiquer à ceux qui ne la connaissent pas, attendant si, peut-être, la grâce et la vérité parviendraient finalement à faire apprendre aux saints leur vraie béatitude en Christ.

Le message du Seigneur ne fut pas vain. Les disciples se réunirent en ce jour de la résurrection, les portes donnant accès au monde étant fermées, et Jésus se tint au milieu d’eux. C’est un beau tableau anticipatif de l’assemblée, comme on pourra le voir plus pleinement quand on sera entré dans les détails.

 

10.4                      Jean 20:19-23

Marc 16:14-18 ; Luc 24:36-49.

« Le soir donc étant [venu], ce jour-là, le premier de la semaine, et les portes [du lieu] où les disciples étaient, par crainte des Juifs, étant fermées, Jésus vint, et se tint au milieu d’eux. Et il leur dit : Paix vous soit ! Et ayant dit cela, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples se réjouirent donc quand ils virent le Seigneur. Jésus donc leur dit encore : Paix vous soit ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Et ayant dit cela, il souffla en eux, et leur dit : Recevez [l’]Esprit Saint. À quiconque vous remettrez les péchés, ils sont remis ; [et] à quiconque vous les retiendrez, ils sont retenus » (20:19-23).

 

10.4.1    Jean 20:19a – Premier jour de la semaine

Combien de choses, et des choses lourdes de sens spirituel sont introduites ici en si peu de mots et communiquées sous une forme si simple ! Ce jour-là, qui en son temps allait recevoir l’appellation appropriée de « jour du Seigneur » ou « journée dominicale » (Apoc. 1:10), aussi caractéristique des chrétiens que le sabbat l’est pour les Juifs, — ce jour fut marqué, non seulement par le rassemblement des saints, mais par la présence du Seigneur au milieu d’eux. Il en fut de même au début de la semaine suivante (20:26) ; et ainsi par la suite le Saint Esprit le distingue comme le jour où la fraction du pain est observée (Actes 20:7), et où les besoins des saints pauvres sont rappelés au souvenir devant Lui et devant eux (1 Cor. 16:2). C’était en effet une direction divine, bien qu’elle ne prît pas la forme d’un commandement ; mais elle est néanmoins précieuse et fait autorité pour tous ceux qui apprécient Sa présence particulière dans la communion avec les Siens et l’annonce de Sa mort jusqu’à ce qu’Il vienne. Ce n’est pas le jour du repos après la création (Ex. 20:11) ni celui de la loi imposée (Deut. 5:15), mais c’est le jour de la résurrection et de la grâce qui associe le croyant à ses résultats riches et durables ; c’est ce jour-là que tous ceux qui sont bénis pareillement se réunissent pour jouir en commun de cette mort du Seigneur, qui est la base juste de ces privilèges et de tous les autres.

 

10.4.2    Jean 20:19b — Portes fermées et corps ressuscités

Ce jour-là, le Seigneur donna aux disciples rassemblés un témoignage éclatant de la puissance de la vie en résurrection ; car là où ils étaient, les portes étant fermées par crainte des Juifs, Jésus vint et se tint au milieu [d’eux]. La faiblesse s’attache au corps naturel, qui, à moins d’un miracle, est arrêté par un mur ou une porte fermée ou une chaîne ou mille autres obstacles. Il n’en est pas ainsi du corps ressuscité en puissance, comme le Seigneur le montre ici dans le silence. Il apparaît que ce qui est affirmé ici, et une seconde fois plus bas, a pour but de nous indiquer que le corps ressuscité peut entrer par des portes fermées, non pas par miracle (aussi merveilleux que cela nous paraisse à nous qui considérons et mesurons les choses selon la condition effective de notre vie), mais normalement comme dans la puissance de la résurrection, dans laquelle tout est en effet surnaturel. Il n’y a aucune raison ici de supposer, que les portes aient été amenées à s’ouvrir d’elles-mêmes, bien au contraire. Il en fut ainsi (Actes 5:19), quand l’ange fit sortir les apôtres Pierre et Jean de prison ; de même, quand Pierre fut délivré une seconde fois (Actes 12:10), la porte de fer s’ouvrit d’elle-même, non pas pour laisser entrer l’ange, qui n’en avait pas besoin, mais pour laisser sortir Pierre. Ce n’est pas une affaire d’omnipotence, mais de corps ressuscité, lequel n’a pas plus besoin d’une porte ouverte qu’un ange. Les anciens semblent avoir eu sur ce sujet une foi beaucoup plus simple que la plupart des modernes qui laissent transparaître le matérialisme (*) croissant de notre époque. Parler de difficultés philosophiques est de la prétention puérile : qu’est-ce que la philosophie connaît de la résurrection ? C’est une question de Dieu et de Son Fils, non pas de simples causes et de leurs effets, et encore moins d’expérience. Le chrétien croit la Parole, et sait ce que Dieu révèle. Laissez la philosophie avouer son ignorance, non pas s’en vanter : si elle est muette devant la création, la résurrection est pour elle encore plus déconcertante.

 

(*) Même Calvin a été conduit à mal comprendre ce passage de l’Écriture par sa crainte de la papauté et des efforts de cette dernière pour prouver le dogme de la présence réelle partout dans la messe. Sa foi dans la résurrection, ou au moins sa compréhension de la résurrection, était bien petite.

 

10.4.3    Jean 20:20-21 — Paix vous soit

Alors donc, Jésus vint et se tint au milieu d’eux, disant aux disciples : « Paix vous soit ». Il leur avait laissé la paix en héritage avant la croix ; maintenant de nouveau vivant d’entre les morts, Il l’annonce aux Siens : quelle douce annonce dans un monde en guerre avec Dieu ! or cette annonce est doublement douce pour les âmes sincères qui se sont vainement efforcé de faire la paix pour elles-mêmes avec Dieu, malgré leurs soupirs, leurs larmes, leurs gémissements, malgré leurs prières, leurs aspirations et leurs combats dans l’angoisse, malgré leurs efforts pour éviter le mal et s’attacher au bien. Ceux-là savent mieux que la conscience et le cœur ne peuvent trouver aucune paix solide dans le jugement de soi-même ou dans l’abnégation, dans la contemplation de Dieu ou dans les travaux pour Lui ; au contraire, plus ils sont sincères, moins ils ont la paix. Ils ne sont pas du tout sur la bonne route. La paix pour un homme pécheur ne peut être faite que par le sang de la croix de Christ, que la foi reçoit par Sa parole. Et c’est ce que le Seigneur dit à Ses disciples ce jour-là, l’œuvre puissante sur laquelle la paix est fondée étant achevée et acceptée par Dieu, comme Sa résurrection le fait savoir : « Et ayant dit cela, il leur montra ses mains et son côté. Les disciples se réjouirent donc quand ils virent le Seigneur » (20:20).

Certains ont pensé que le deuxième « Paix vous soit » serait une sorte d’adieu ou « portez-vous bien », comme le premier serait un salut (*). Déjà le premier « paix vous soit » était bien autre chose : il était la bénédiction profonde qui caractérise ceux qui sont justifiés par la foi, et il revient à maintes reprises sous une forme ou sous une autre tout au long du Nouveau Testament. Quant au second « paix vous soit », il se rattache à la mission que le Seigneur confère ensuite à Ses disciples. Ils ont d’abord reçu la paix pour eux-mêmes, et ils sont ensuite chargés d’aller au dehors avec l’évangile de paix pour les autres. « Comme le Père m’a envoyé (άπέστ.), moi aussi je vous envoie (π.) ». Ce sont eux les vrais légats « a latere » [= représentants personnels extraordinaires chargés de missions spéciales] de Christ : les autres ne sont que des voleurs et des brigands que les brebis font bien de ne pas écouter. Étrangers eux-mêmes à la paix, comme leur propre langue ne peut que le confesser, comment peuvent-ils parler à d’autres d’une paix en laquelle les pauvres pécheurs pourraient se confier avec assurance ?

 

(*) On a de la peine à croire que Calvin n’ai pas vu davantage qu’un souhait de prospérité dans ces paroles de notre Seigneur ressuscité.

 

10.4.4    Jean 20:22-23 — Il souffla en eux, et leur dit : Recevez l’Esprit Saint

Mais le Seigneur continue ensuite par un autre signe hautement significatif d’un privilège nouveau et durable : « Et ayant dit cela, il souffla en eux, et leur dit : Recevez [l’]Esprit Saint (*). À quiconque vous remettrez les péchés, ils sont remis ; [et] à quiconque vous les retiendrez, ils sont retenus » (20:22-23). C’était Lui qui, avant de s’incarner, avait soufflé la respiration [ou : souffle] de vie dans les narines d’Adam, et maintenant il insuffle dans Ses disciples le souffle d’une vie meilleure et éternelle, Sa propre vie, — comme étant maintenant les deux en une seule personne (c’est-à-dire l’Éternel-Dieu et le second Homme ressuscité). Jamais Il n’avait fait ainsi auparavant. Le moment approprié était venu. Il avait été livré pour leurs fautes, et était ressuscité pour leur justification (Rom. 4:25). La vie ressuscitée est la délivrance de la loi du péché et de la mort, ainsi que le témoignage éclatant d’une rémission complète des péchés ; et cela non pas comme une vérité abstraite pour tous les croyants, mais comme une vérité destinée à être connue et goûtée par chacun. « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le christ Jésus ; car la loi de l’Esprit de vie dans le christ Jésus, m’a affranchi de la loi du péché et de la mort » (Rom. 8:1-2). Juste avant, en Rom. 7, à partir du v. 7, nous lisons combien le « moi » a été éprouvé et criblé et misérable jusqu’à ce qu’il s’abandonne pour trouver la grâce en Christ, non seulement pour le passé, mais pour le présent et, bien sûr, pour toujours.

 

(*) C’est là un caractère de l’action du Saint Esprit, qui consiste en la vie en résurrection ; il est donc exprimé sans article. Ce n’était pas encore le Saint Esprit donné personnellement, le baptême de l’Esprit, comme à la Pentecôte.

 

Qu’y a-t-il de plus intensément personnel que cette délivrance de la misère ? Et aussi, combien il est évident qu’il s’agit non seulement d’une vie nouvelle et divine, mais que celle-ci vient après que le jugement du péché et la malédiction de la loi soient tombés sur Christ, et qu’Il soit ressuscité victorieusement — communiquant une vie au-delà du péché, de la loi ou du jugement, et le faisant comme ayant tout porté et emporté loin en justice en faveur du croyant ? C’est de cela que Son souffle en eux était le signe, et Il dit : « Recevez [l’]Esprit Saint » : non pas encore l’Esprit envoyé d’en haut par le Seigneur et Christ monté au ciel, pour baptiser en un seul corps et donner la puissance et le témoignage, mais c’est l’énergie de Sa propre vie de ressuscité. Car l’Esprit prend toujours Sa part de la manière la plus étroite dans toutes les bénédictions ; et comme pour le royaume de Dieu chacun est né d’eau et de l’Esprit, sans quoi personne ne peut ni le voir ni y entrer, de même ici avec la vie en résurrection, l’Esprit prend Sa part pour s’occuper des âmes qui ont entendu et cru l’évangile.

 

10.4.5    Jean 20:23 — Remettre ou retenir les péchés

Mais ce n’est pas tout. Les disciples ainsi délivrés sont investis d’un nouveau privilège et d’une responsabilité solennelle à l’égard des autres. Ceux du dehors sont vus maintenant comme des pécheurs, la vieille distinction temporelle Juifs / Gentils disparaissant dans la vraie lumière. Mais si celle-ci était le jugement du monde (3:19), on était au jour de la grâce ; et les disciples en ont l’administration, l’Esprit de vie en Christ leur en donnant la capacité. C’est pourquoi le Seigneur leur dit : « À quiconque vous remettrez les péchés, ils sont remis ; [et] à quiconque vous les retiendrez, ils sont retenus ». C’est ainsi que les âmes repentantes furent baptisées pour la rémission des péchés, tandis qu’un Simon le magicien fut déclaré être dans un fiel d’amertume et dans un lien d’iniquité (Actes 8:23). Et aussi le méchant fut ôté du milieu des saints (1 Cor. 5), et le même homme après avoir jugé son mal et éprouvé une profonde tristesse quant à son péché a dû être assuré de l’amour par la nouvelle réception de l’assemblée obéissante à Paul (2 Cor. 2 et 7) ; Paul avait pris l’initiative dans l’action afin de produire un travail de conscience, et non pas simplement pour faire peser son autorité ou son influence. C’était l’action de l’assemblée. « À celui à qui vous pardonnez quelque chose, moi aussi [je pardonne] ; car moi aussi, ce que j’ai pardonné, si j’ai pardonné quelque chose, [je l’ai fait] à cause de vous dans la personne de Christ » (2 Cor. 2:10). Paul ne voulait rien de forcé, mais une communion ininterrompue dans la discipline : il ne dictait pas et ils ne suivaient pas aveuglément ou par peur, comme dans les églises mondaines ; mais ils suivaient l’autorité de Christ, et Lui aussi, dans une véritable communion de l’Esprit.

 

10.5                      Jean 20:24-29 — Thomas

10.5.1    Jean 20:24-25 — Thomas absent

Le jour de la résurrection, les apôtres n’étaient pas tous présents. « Or Thomas, l’un des douze, appelé Didyme, n’était pas avec eux quand Jésus vint. Les autres disciples donc lui dirent : Nous avons vu le Seigneur. Mais il leur dit : À moins que je ne voie en ses mains la marque des clous, et que je ne mette mon doigt dans la marque des clous, et que je ne mette ma main dans son côté, je ne le croirai point » (20:24-25).

L’état de l’âme de Thomas coïncidait avec son absence ce jour-là. Il résistait aux nouvelles bénies de la résurrection, et ne se joignait pas au rassemblement des disciples pour partager la joie de la présence du Maître au milieu d’eux. Lent de cœur à croire, il manqua le premier goût de la bénédiction, et demeura dans les ténèbres de sa propre incrédulité, tandis que le reste des disciples était rempli de joie. Il devient donc, non pas un type des Juifs, ou de la masse incrédule qui recevra celui qui viendra en son propre nom, mais un type du pauvre résidu affligé qui s’accrochera à l’espérance du Messie dans les derniers jours, et qui n’entrera dans le repos et la joie que quand ils Le verront apparaître pour leur délivrance.

 

10.5.2    Jean 20:26-29 — Thomas huit jours après, le Résidu juif futur

« Et huit jours après, ses disciples étaient de nouveau dans la maison, et Thomas avec eux. Jésus vient, les portes étant fermées ; et il se tint au milieu d’eux et dit : Paix vous soit ! Puis il dit à Thomas : Avance ton doigt ici, et regarde mes mains ; avance aussi ta main, et mets-la dans mon côté ; et ne sois pas incrédule, mais croyant. Thomas répondit et lui dit : Mon Seigneur et mon Dieu ! Jésus lui dit : Parce que tu m’as vu, tu as cru ; bienheureux ceux qui n’ont point vu et qui ont cru » (20:26-29).

C’est une image bénie du fruit de la résurrection de Christ au dernier jour : non pas l’église, mais « la grande congrégation » (Ps. 22:25) amenée dans une grâce infinie à reconnaître et louer le Seigneur quand Il ne sera plus caché, mais qu’Il régnera de manière visible. Ceux qui les auront précédés (l’église) auront eu la bonne part, qui ne leur sera pas ôtée (Luc 10:42) : ils n’ont pas vu, mais ils ont cru ; Israël verra et croira : ce sera béni, certes, mais selon une mesure de bénédiction moins élevée. Il n’y aura pas pour eux [comme pour l’église] une telle révélation du Père, ni une telle association avec le Fils, ni un lien conscient avec le ciel par Son ascension. Le Rejeté sera revenu régner en puissance et en gloire ; et le cœur d’Israël, longtemps desséché et dans les ténèbres, sera enfin illuminé par l’éclat de leur espérance accomplie dans la présence du Seigneur venu réaliser toutes les promesses ; et alors, ils ne se vanteront plus de leur propre justice, mais ils baseront leur position sur la miséricorde qui demeure à toujours. Ils reconnaîtront le Juge d’Israël qui a été frappé avec une verge sur la joue, et le fait qu’ils auront été abandonnés par Lui jusqu’à l’enfantement du grand propos final de Dieu en leur faveur, quand Il sera grand jusqu’aux bouts de la terre, et eux comme une rosée de bénédiction de l’Éternel au milieu des nations, tous leurs ennemis étant retranchés  (Mich. 5:1, 3, 4, 7, 9). « Ils regarderont vers moi, celui qu’ils auront percé, et ils se lamenteront sur lui », dans l’amertume de leurs remords, mais avec un esprit de grâce et de supplication versé sur eux. Car véritablement Il a été blessé dans la maison de ses amis, mais blessé pour leurs transgressions (comme ils l’apprendront ensuite), meurtri pour leurs iniquités, frappé pour les transgressions du peuple de l’Éternel (voir Zacharie 12 et 13, et Ésaïe 53).

C’est pourquoi sont omises maintenant (20:26-29) l’instruction de ne pas toucher le Seigneur à cause de Son ascension vers Son Père, et celle d’aller vers Ses frères et de leur dire : «Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu ». Au contraire, la grâce daignera répondre à ceux qui auront demandé des signes et des gages avant de croire ; et ils seront accablés et abasourdis de la plénitude de preuve visible quand le Messie reviendra ici-bas. Il y aura la paix pour eux : « Lui sera la paix » en ce jour-là aussi (Mich. 5:4), quels que soient l’orgueil et la puissance de l’ennemi. Mais il n’y aura pas la même mission de paix dans la puissance de Sa vie ressuscitée ; toutes leurs iniquités seront pardonnées, toutes leurs maladies seront guéries, mais ce n’est pas la place qu’a l’Église pour remettre (pardonner) ou retenir les péchés au nom du Seigneur.

C’est pourquoi il y a l’exclamation, qui est à la fois une confession, caractéristique de Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu ! » (*). C’est ce que dira Israël dans le royaume. « Et il sera dit en ce jour-là : Voici, c’est ici notre Dieu ; nous l’avons attendu, et il nous sauvera ; c’est ici l’Éternel, nous l’avons attendu. Égayons-nous et réjouissons-nous dans sa délivrance » (Ésaïe 25:9). Voilà la vérité, et la vraie bénédiction qu’Israël doit posséder et reconnaître de manière bénie, surtout ceux qui L’avaient si longtemps méprisé à leur propre honte et à leur propre ruine ; mais cette exclamation n’a pas l’intimité de la communion à laquelle les chrétiens sont appelés aujourd’hui. « Notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1 Jean 1:3). « Nous marchons par la foi, non par la vue » (2 Cor. 5:7) ; et n’ayant pas vu Christ, nous L’aimons : « Lequel, quoique vous ne l’ayez pas vu, vous aimez ; et…vous vous réjouissez d’une joie ineffable et glorieuse » (1 Pierre 1:8).

 

(*) Il fallait s’attendre à ce que Gilbert Wakefield, vu son hétérodoxie, nie qu’il y ait là une confession, et qu’il amalgame tout en une simple exclamation, ou plutôt en deux : « Ô! mon Seigneur! et ô! mon Dieu! ». Mais une telle notion est à la fois incohérente par rapport au contexte et irrévérencieuse, et bien sûr il lui manque toute la force de la vérité. Car on observera que l’évangile ne dit pas simplement que Thomas a dit ces paroles, mais qu’il les a dites à son Maître. Il est vrai que, si c’était une simple affirmation, l’article serait absent, du fait qu’elle serait simplement prédicative. La forme emphatique de la phrase est due à la combinaison d’une exclamation au vocatif selon l’usage du Nouveau Testament avec une confession, et cela en s’adressant au Seigneur Jésus ; ceci explique aussi la double occurrence du pronom possessif, dont le premier ne pourrait assurément pas être utilisé si l’exclamation avait été adressée à l’Éternel, en tant que tel.

 

10.6                      Jean 20:30-31 — Interruption du fil du récit

Ici l’évangéliste, selon sa manière de faire à l’occasion, interrompt un moment le fil du récit divin pour dire quelques mots sur la manière pleine de grâce du Sauveur de faire abonder les signes et miracles importants qui jonchaient Son ministère ici-bas, ainsi que sur le propos de bénir que le Saint Esprit avait en vue, en choisissant dans cette multitude innombrable ce qui était le plus approprié pour rendre un témoignage permanent à la grâce de Dieu. Deux objectifs sont mis en relief : d’abord et avant tout, la gloire de la Personne du Seigneur, à savoir que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu ; deuxièmement, que le croyant ait la vie par Son nom.

« Jésus donc fit aussi devant les (*) disciples beaucoup d’autres miracles, qui ne sont pas écrits dans ce livre. Mais ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie par son nom » (20:30-31).

 

(*) « Ses » figure dans de nombreuses copies, mais non pas les plus anciennes et les meilleures.

 

10.6.1    Croire sans voir

Nul doute que c’était ici un moment approprié pour faire une pause, et pour parler de cette manière. L’incrédulité d’un croyant, celle même d’un apôtre [Thomas], avait fourni l’occasion pour le Seigneur de s’abaisser en allant à la rencontre de Son serviteur égaré et en le recevant avec des signes visibles et les preuves tangibles sur lesquelles il avait insisté dans sa folie, et qui lui auraient causé un tort irréparable si la grâce n’était intervenue, comme nous l’avons vu. C’était une faveur inestimable de voir les choses que les disciples virent. C’est encore mieux de croire sans voir. Et à ceux qui, par la nature des choses, ne peuvent pas voir, la grâce voulait fournir le nécessaire pour qu’ils puissent entendre et vivre. C’est la raison pour laquelle ce livre précieux a été écrit. Il devait être un témoignage à Jésus, et il fallait qu’il soit connu et lu de tous les hommes. Non pas que l’Écriture puisse jamais épuiser son thème merveilleux, quel qu’il soit ; et ici, par-dessus tout, ce thème est infini dans la Personne qu’il décrit, comme la bénédiction est éternelle pour ceux qui croient. Dieu choisit dans Sa grâce quelques miracles parmi beaucoup d’autres, dans une bonté prévenante qui sait précisément ce que nous pouvons supporter. Car si l’Écriture est bien Sa parole, elle est donnée à l’homme, y compris à nous qui croyons, dans le but que nous jouissions de cette bénédiction dans son Fils (la bénédiction la plus profonde qu’Il pouvait donner) : la communication de cette nature qui, venant de Dieu, va toujours à Lui, et donne la communion avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ notre Seigneur.

 

10.6.2    Ce livre écrit par Jean est inspiré par l’Esprit, au sujet de Christ

Mais comme le test suprême et décisif maintenant est la personne de Jésus Christ venu en chair (1 Jean 4:2-3), c’est à cette Personne que se rattache le témoignage divinement donné et préservé, rendu à la grâce de Dieu et à la gloire de Christ, par lequel la famille de Dieu, si faible soit-elle, est victorieuse de la puissance adverse du monde et de son prince — parce que Celui qui est en eux est plus grand que celui qui est dans le monde (1 Jean 4:4). Et ceux qui sont de Dieu font la sourde oreille à ceux qui sont du monde et qui parlent comme étant du monde et que le monde écoute (1 Jean 4:5) ; mais n’ont-ils personne de spécial à écouter ? Grâce à Dieu, ils connaissent Dieu et écoutent ceux qui sont de Dieu, Ses témoins choisis, que le Saint Esprit devait conduire, et a conduits dans toute la vérité (16:13), et qui, en temps voulu, ont écrit « ce livre » (20:30), comme d’autres l’ont fait, qui n’étaient pas moins inspirés que Jean pour l’œuvre. D’un autre côté, ceux qui ne sont pas de Dieu n’écoutent pas les apôtres, préférant leurs pensées ou celles d’autres hommes, pour leur ruine irrémédiable. « À cela nous connaissons l’esprit de vérité et l’esprit d’erreur » (1 Jean 4:6).

 

10.6.3    Jean 20:30-31 n’est pas la fin de cet évangile

Après cette brève interruption, digne et pleine de grâce, l’évangéliste se tourne vers «la troisième» (21: 14) des grandes manifestations de Jésus ressuscité, qu’il avait pour tâche de décrire, avant de terminer par les places respectives et particulières que le Seigneur voulait donner à Pierre et à Jean dans leur service ici-bas. Que des gens intelligents aient pu dire que nos deux versets, qui forment la conclusion du ch. 20, seraient formellement la fin de l’évangile, ce serait inconcevable, si ce n’était un fait positif. Grotius semble avoir été le premier homme d’importance à avoir formulé et fait circuler cette supposition incompatible avec le rattachement manifeste des deux premiers jours de la semaine du ch. 20 avec la scène du ch. 21, — et tout autant incompatible avec la réelle compréhension de l’évangile globalement. L’Allemagne moderne a repris cela avec d’autres notions néfastes de cet érudit hollandais, non seulement Ewald, Lücke et Tholuck, mais même Meyer, Néander et Stier. Il est douloureux d’ajouter que Alford, Scrivener, Westcott et d’autres encore, ont cédé à la théorie injustifiée que Jean 20 aurait terminé originellement l’évangile, et que Jean 21 serait un ajout tardif de la propre main de l’apôtre, beaucoup allant même plus loin, jusqu’à refuser complètement que l’apôtre en soit l’auteur.

 

10.6.4    Jean 20:30-31 suggéré par le cas de Thomas. Ne pas découper l’évangile selon des apparences superficielles

Quand nous entrerons dans les détails du dernier chapitre, nous seront en mesure de montrer encore plus combien cette pensée est sans fondement. En attendant, il suffit ici de souligner brièvement l’erreur de considérer comme une fin véritable ces deux versets 30 et 31 qui viennent de nous occuper. En fait, ils sont un commentaire instructif fait en passant, - avec un coup d’œil sur les miracles opérés par le Seigneur tout du long, avec une déclaration spéciale du but de Dieu qui a en vue la gloire de Christ et la bénédiction des fidèles, — ceci étant suggéré par le cas de Thomas, en évitant délicatement toute allusion directe inutile à quelqu’un si honoré par le Seigneur. Si l’on admettait plusieurs fins de l’évangile en Jean 20 et 21, on pourrait tout autant voir plusieurs commencements de l’évangile en Jean 1. Dans ce genre de raisonnements humains faits à partir d’apparences superficielles, il serait encore plus plausible de trouver au moins deux suppléments, sinon trois, à l’épître aux Romains. On ne manque pas non plus de gens faisant autorité et qui désirent transporter la doxologie de la fin de Rom. 16 à la fin de Rom. 14. Pourtant, cela est douteux, car cette hypothèse au sujet de l’épître aux Romains est aussi peu naturelle qu’ici en Jean, si l’on séparait la troisième manifestation du Seigneur ressuscité des deux qui l’ont précédée, ou également si l’on admettait qu’elle fût un ajout ultérieur, nécessaire pour compléter le tableau. Or c’est un vrai complément, et non pas du tout un simple supplément, comme les hommes l’ont pensé, car il constitue une partie essentielle d’un tout organique ; pareillement Jean 2:1-22 est à sa place comme faisant suite à Jean 1, et n’a jamais pu en être justement détaché, comme s’il s’agissait d’une pensée fournie après coup à une date ultérieure, même si c’était par la même main.

 

10.6.5    Jean 20:30-31 — Style de Jean. Continuité des ch. 20 et 21

Mr. J.B. McClellan dans son « Nouveau Testament » (I. 744-747) fait honorablement exception à la mode du jour, qui subordonne la saine critique aux idées subjectives. D’une part, l’autorité externe (tirée des manuscrits) est complète et irréprochable ; de l’autre, la manière spéciale de l’évangéliste Jean n’a pas été correctement prise en compte par tous ceux qui se sont laissés aller à l’hypothèse que Jean aurait écrit une annexe à son évangile. Jean a été conduit par l’Esprit à intervenir de temps en temps en laissant son cœur s’exprimer sur ce qui affectait son divin Maître en bien ou en mal, ou sur le témoignage rendu par Ses paroles, Ses voies et Ses miracles qui les accompagnaient, comme ici. Aller au-delà, c’est faire une fausse déduction qui détache le ch. 21 de la place qui lui est due. Quel discrédit porté aux « critiques modernes » et à leur autosatisfaction, qui permettent à leurs propres pensées de s’égarer librement malgré l’autorité écrasante et les témoignages concordants ! Et ce n’est pas tout. Car la véritable preuve interne est déterminante pour conclure à la continuité du texte tel qu’il est, car elle exige le chapitre suivant pour compléter la portée de cet évangile en général, et spécialement la portée de ce qui a été commencé dans la dernière partie du chapitre 20.

 

 

11                  Chapitre 21

11.1                      Lien entre les ch. 20 et 21

Il est impossible honnêtement de séparer la manifestation de Jésus au bord du lac de Tibériade des deux scènes précédentes dont elle est le complément ; le v. 14 nous permet en effet de l’affirmer de manière décisive. Il est donc tout à fait impropre de parler de ce ch. 21 comme étant un appendice, et encore plus de spéculer sur le fait qu’il aurait été écrit à une époque plus tardive que le reste de l’évangile : cette supposition a été due principalement, sinon totalement, à une mauvaise compréhension des deux derniers versets de Jean 20, comme on l’a déjà souligné.

Le lecteur notera que le lien du ch. 21 avec les deux manifestations précédentes du Seigneur ressuscité est direct et bien marqué. Nous L’avons d’abord vu (après s’être fait connaître à Marie de Magdala et l’avoir envoyée transmettre un message très caractéristique à Ses disciples) se tenant au milieu d’eux alors qu’ils étaient assemblés, sans L’avoir vu entrer, le premier jour de la semaine ou jour de la résurrection, — dans leur jouissance de la paix et de la mission de paix dans la puissance de l’Esprit pour remettre et retenir les péchés en Son nom. Nous l’avons ensuite vu huit jours après, rencontrant à nouveau Ses disciples en présence de Thomas, celui-ci représentant Israël des derniers jours, sauvé mais ne croyant qu’en Le voyant ressuscité. Maintenant nous avons le beau tableau de la moisson millénaire tirée de la mer des Gentils, à la suite du retour au Seigneur des Juifs en tant que tels, selon ce que toute la prophétie amène à attendre. La troisième scène suit en bon ordre la seconde ; la vérité future véhiculée par cette troisième scène se rattache à la seconde scène comme en étant une conséquence, ce qu’indique l’expression « après ces choses ».

 

11.2                      Jean 21:1-14

11.2.1    Jean 21:1-6

« Après ces choses, Jésus se manifesta encore aux disciples près de la mer de Tibérias ; et il se manifesta ainsi : Simon Pierre, et Thomas, appelé Didyme [c’est-à-dire Jumeau], et Nathanaël de Cana de Galilée, et les [fils] de Zébédée, et deux autres de ses disciples étaient ensemble. Simon Pierre leur dit : Je m’en vais pêcher. Ils lui disent : Nous allons aussi avec toi. Ils sortirent, et montèrent dans la nacelle : et cette nuit-là ils ne prirent rien. Et le matin venant déjà, Jésus se tint sur le rivage ; les disciples toutefois ne savaient pas que ce fût Jésus. Jésus donc leur dit : Enfants, avez-vous quelque chose à manger ? Ils lui répondirent : Non. Et il leur dit : Jetez le filet au côté droit de la nacelle, et vous trouverez. Ils le jetèrent donc, et ils ne pouvaient plus le tirer, à cause de la multitude des poissons » (21:1-6).

 

11.2.2    Comparaison avec la pêche de Luc 5. La puissance vient toujours du Seigneur

Pierre, avec son énergie habituelle, propose d’aller pêcher, et six autres l’accompagnent. Mais le résultat n’est pas meilleur que quand certains de ces mêmes disciples avec le même Pierre avaient essayé d’attraper des poissons avant que Lui les aient appelés à le faire (Luc 5:1-11). Même dans les jours du royaume, la puissance devra venir manifestement du Seigneur, et non pas de l’homme ni des saints eux-mêmes. Pierre dut et voulut apprendre la leçon, même si la secte catholique romaine qui prétend faussement se réclamer de Pierre, le refuse par orgueil. Ce n’était pas encore le royaume manifesté en puissance et en gloire, mais il était révélé en mystère pour ceux qui ont des oreilles pour entendre. Et bien que la grâce opérât ses merveilles, le filet se rompit, et les bateaux menacèrent de couler quand leurs partenaires vinrent partager la tâche de prendre la grande multitude de poissons.

 

11.2.3    Image du millénium. Suite de la comparaison avec Luc 5

Ici Jésus n’est pas à bord, et les filets ne sont pas jetés en eau profonde [ou : en pleine eau] (Luc 5:4) ; mais juste à l’aube, Jésus se tient sur le rivage, et étant encore inconnu, Il leur pose une question qui amène la confession de leur échec. Puis vient la parole : « Jetez le filet au côté droit de la nacelle, et vous trouverez » (21:6). Et c’est ce qui arrive ; mais l’ayant fait, ils sont maintenant incapables de tirer le filet à cause de la multitude de poissons. C’est l’image du grand coup de filet du millénium parmi les nations, quand le salut de tout Israël se révélera être une bénédiction incomparable pour les Gentils. Si la « chute » d’Israël a été si riche en bien par la grâce divine, combien plus le sera leur « plénitude » (Rom. 11:12) dont ces sept Israélites sont le gage ? Christ autrefois rejeté, mais maintenant ressuscité doit être tête (chef) sur les païens, non seulement tête de l’église maintenant en haut, mais bientôt celle des nations sur la terre, étant reconnu comme leur Seigneur et leur Dieu par Israël auparavant incrédule (20:28). Alors les Juifs chanteront : « Dieu nous bénira, et tous les bouts de la terre le craindront » (Ps. 67:7), et encore : « Des grands viendront d’Égypte ; Cush [l’Éthiopie] s’empressera d’étendre ses mains vers Dieu. Royaumes de la terre, chantez à Dieu, chantez les louanges du Seigneur » (Ps. 68:31-32). Dans l’image de ce jour futur, les filets ne se rompent pas, et il ne vient pas à l’idée de mettre les poissons dans le bateau (Luc 5:7), encore moins de collecter les bons dans des récipients et de jeter loin les mauvais (Matt. 13:48). La faiblesse de l’homme et des circonstances terrestres s’efface devant la puissance présente du Seigneur qui dirige tout.

 

11.2.4    Anciennes interprétations, la plupart erronées

11.2.4.1             Augustin et Grégoire le grand

Augustin peut être considéré sans risque comme le plus capable et le plus éclairé des premiers écrivains sur ce miracle, qu’il compare à celui qui a précédé l’appel de Simon Pierre et des fils de Zébédée. Il distingue à juste raison entre la prise des poissons qui suivit la résurrection et la pêche miraculeuse avant celle-ci. Aucun autre chez les anciens n’ajoute à la vérité de ses observations ; Grégoire le Grand obscurcit plutôt la force de notre passage de l’Écriture par son effort d’exagérer la part de Pierre afin d’asseoir les prétentions papales qui étaient alors en pleine croissance. Il considère le premier miracle comme représentant le bien et le mal dans l’église, telle qu’elle est maintenant ; et le second miracle représenterait le bien seulement, qui sera possédé pour toujours une fois que la résurrection des justes sera accomplie à la fin de cette ère [ou : siècle] (Serm. ccxlviii.-cclii., etc.)

 

11.2.4.2             Ceux qui voient dans Jean 21 une image de la résurrection

On en a peut-être déjà suffisamment dit pour corriger d’avance cette interprétation si erronée du miracle placé devant nous. Il n’y a pas la pensée d’une scène de pêche dans la résurrection, qu’elle soit des justes ou des injustes ; il est faux que les Juifs ou d’autres hommes soient employés à assembler les justes ressuscités pour leur repos céleste et éternel. Les pères [de l’église] n’ont rien vu de la restauration future du royaume à Israël, ni de la bénédiction générale de toutes les nations comme telles sous le règne du Seigneur dans le siècle à venir. Les modernes sont en général autant ignorants, car bien que certains voient et admettent la restauration d’Israël sur sa terre, et l’accomplissement de la gloire, promise si largement tout le long de l’Ancien Testament, par une étrange incohérence ils fusionnent tout dans le présent siècle. Ils ne s’aperçoivent pas que ceux de cet Israël restauré font partie de ce qui constitue le siècle à venir, avant l’état éternel où il n’y aura absolument aucune différence entre Juifs et Gentils, comme il n’y en a aucune déjà maintenant pour les chrétiens et l’église.

 

11.2.4.3             Ceux qui confondent l’église et le millénium

Mais voici une autre source de cette idée profondément erronée, qui a la vie dure et qui est fort répandue. Les hommes, y compris des hommes de bien, manquent de voir la vraie nature de l’église, car ils ne croient pas aux aspects spécifiques du millénium. Combien d’erreurs pourraient être évitées s’ils discernaient le caractère particulier et le privilège sans pareil du corps de Christ uni à sa Tête céleste depuis la rédemption, tandis que Lui est assis à la droite de Dieu ! Combien plus encore d’erreurs seraient évitées, s’ils attendaient Son retour avec Son épouse (déjà complète et enlevée pour être avec Lui en haut), pour faire de Ses ennemis le marchepied de Ses pieds (Ps. 110:1), et de Juda Son cheval de gloire dans la bataille (Zach. 10:3) qui introduit l’Éternel-Jésus comme Roi sur toute la terre, — un seul Éternel et Son nom unique en ce jour-là ! (Zach. 14:9). C’est une énormité de confondre l’église en laquelle il n’y a ni Juif ni Grec, avec toute cette bénédiction spécifique à Israël et aux nations sur la terre sous le règne du Seigneur, et c’est aussi énorme de fusionner les deux à la fin de ce siècle ou dans l’éternité qui, supposent-ils, doit suivre. Ils effacent le nouvel âge à venir, qui doit être caractérisé par le règne du second Homme, le Seigneur Jésus, l’absence de Satan, l’exaltation des saints glorifiés en puissance en haut, et la bénédiction de toutes les familles de la terre ici-bas.

Mais tout ceci est écrit de manière indélébile dans les Écritures ; et aucune lutte de l’incrédulité ne peut se débarrasser d’une vérité qui peut être, et est blessante pour l’orgueil naturel et pour l’esprit mondain, tandis qu’elle se révélerait d’un grand secours et d’une grande valeur pour les chrétiens souvent rendus perplexes parce qu’ils lisent de travers la révélation et qu’ils ont, par conséquent, une conception erronée de ce qui doit être recherché et attendu dans le temps présent. Car toute erreur porte des fruits nuisibles, et l’erreur en question, bien que n’attaquant pas la vérité fondamentale, affecte à une grande échelle la compréhension correcte du passé, du présent et de l’avenir. Ainsi les principales différences caractéristiques sont brouillées, et un vague méli-mélo est présentée, tandis que la Parole de Dieu offre la lumière la plus complète sur les diverses dispensations, ainsi que sur ce mystère à l’égard de Christ et de l’église qui s’intercale entre les dispensations et leur est supérieur.

 

11.2.5    Jean 21:7-14

L’amour qui est de Dieu rend l’œil simple, et par suite le corps tout entier est plein de lumière. Jean fut prompt à discerner le Seigneur. « Ce disciple donc que Jésus aimait, dit à Pierre : C’est le Seigneur. Simon Pierre donc, ayant entendu que c’était (litt.: c’est) le Seigneur, ceignit sa robe de dessus, car il était nu, et se jeta dans la mer. Et les autres disciples vinrent dans la petite barque (car ils n’étaient pas loin de terre, mais à environ deux cents coudées), traînant le filet de poissons. Quand ils furent donc descendus à terre, ils voient là de la braise, et du poisson mis dessus, et du pain. Jésus leur dit : Apportez quelques-uns des poissons que vous venez de prendre. Simon Pierre donc monta, et tira le filet à terre, plein de cent cinquante-trois gros poissons ; et quoiqu’il y en eût tant, le filet n’avait pas été déchiré. Jésus leur dit : Venez, dînez. Et aucun des disciples n’osait lui demander : Qui es-tu ? sachant que c’était le Seigneur. Jésus vient et prend le pain, et le leur donne, et de même le poisson. Ce fut là la troisième fois déjà que Jésus fut manifesté aux disciples, après qu’il fut ressuscité d’entre les morts » (21:7-14).

 

11.2.5.1             Jean 21:7

Si Jean fut le premier à percevoir qui était Celui qui leur parlait, Pierre avec sa promptitude caractéristique est le premier à agir pour se trouver en Sa présence, non pas nu toutefois, mais convenablement vêtu. Il avait manqué misérablement, profondément et à plusieurs reprises, mais sa foi n’avait pas défailli ; le Sauveur avait en effet prié pour lui pour qu’elle ne défaille pas. Le désespoir à cause d’une très grave faute n’est pas plus de la foi que l’indifférence qui n’entend pas la voix du Sauveur, et qui, ne connaissant jamais Sa gloire ou Sa grâce, n’a jamais conscience de sa propre culpabilité. Il apprend ainsi expérimentalement à se confier dans le Seigneur, après avoir fait trop confiance à son propre amour pour son Maître ; et Christ doit être tout pour le cœur de celui qui doit affermir ses frères.

 

11.2.5.2             Jean 21:8

Cependant le Seigneur ne méprise personne, et les autres disciples suivent dans la petite barque, tirant le filet plein de poissons, car Il n’avait pas donné une telle prise pour la laisser en arrière. La grâce fait faire des différences, mais jamais pour se comporter de manière inconvenante. Pierre agit comme il convient envers le Seigneur, et les autres aussi à leur place ; car en effet ils avaient tous un même cœur, et une même intention de plaire au Seigneur.

Ainsi en sera-t-il quand l’abondance de la mer se tournera vers Sion (És. 60:5). Quel ne sera pas l’effet que tout Israël soit sauvé ? « Or, si leur chute est la richesse du monde, et leur diminution, la richesse des nations, combien plus le sera leur plénitude… quelle sera leur réception, sinon la vie d’entre les morts » (Rom. 11:12, 15). L’Éternel détruira le voile qui s’étend sur toutes les nations, et Israël ne sera pas seulement l’instrument de la vengeance divine sur leurs ennemis, mais l’instrument de la miséricorde et de la bénédiction de Dieu envers toutes les familles de la terre. « Et le résidu de Jacob sera, au milieu de beaucoup de peuples, comme une rosée de par l’Éternel, comme des ondées sur l’herbe, - qui n’attend pas l’homme, et ne dépend pas des fils des hommes. Et le résidu de Jacob sera, parmi les nations, au milieu de beaucoup de peuples, comme un lion parmi les bêtes de la forêt, comme un jeune lion parmi les troupeaux de menu bétail, qui, s’il passe, foule et déchire, et il n’y a personne qui délivre » (Michée 5:7-8).

 

11.2.5.3             Jean 21:9

On remarque ce fait remarquable que, quand les disciples débarquèrent, ils virent un feu allumé, et du poisson mis dessus et du pain. Le Seigneur avait opéré devant eux et sans eux, bien qu’Il voulût leur faire partager la communion avec les fruits de l’activité de Sa grâce. Il aura préparé Lui-même un résidu Gentil avant d’employer Son peuple à rassembler la grande prise millénaire tirée de la mer des nations. La grâce de Dieu opèrera d’une manière beaucoup plus variée et vigoureuse que ne pensent les hommes ; et tandis qu’Il daigne utiliser son peuple, il est bon pour eux d’apprendre précisément à ce moment-là qu’Il peut travailler de façon autonome, et qu’Il le fait. « Ô profondeur des richesses et de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Que ses jugements sont insondables, et ses voies introuvables ! » (Rom. 11:33). Combien cela se vérifie à la fois en Israël et parmi les Gentils !

 

11.2.5.4             Jean 21:10-11

Mais le Seigneur voulait que les Siens entrent dans la communion de ce qu’Il a opéré tout en jouissant de leur propre travail. « Jésus leur dit : Apportez quelques-uns des poissons que vous venez de prendre. Simon Pierre monta, et tira le filet à terre, plein de cent cinquante-trois gros poissons ; et quoiqu’il y en eût tant, le filet n’avait pas été déchiré. Jésus leur dit : Venez, dînez » (21:10-11).

Le contraste avec tout ce qui caractérise le travail actuel de Ses serviteurs est très clair. La parabole de Matthieu 13:47-50 nous montre que, même jusqu’à la fin du siècle actuel, le filet contient de bons et de mauvais poissons, et qu’en même temps les pêcheurs (hommes) sont spécialement appelés à mettre les bons poissons dans des vaisseaux et à rejeter les mauvais ; tandis que lorsque arrive le temps du jugement à l’apparition du Seigneur, les anges, comme nous le savons, font le travail inverse, celui de séparer les méchants du milieu des justes. La pêche miraculeuse de Luc 5:4-7, décrit le travail actuel, et montre les filets qui se rompent, et les bateaux où l’on met les poissons commençant à couler. Rien de tout cela n’apparaît ici avec la présentation des jours du royaume, lorsque le Seigneur sera avec les Siens sur la terre. Il y a beaucoup de grands poissons, mais aucun n’est mauvais ; le filet reste intact, cela est dit expressément ; on ne trouve pas la pensée de bateaux en train de sombrer, et le filet est tiré à terre au lieu qu’on remplisse le bateau. C’est donc un état de chose tout à fait différent et futur qui est dépeint après la fin du présent siècle et avant que l’éternité commence.

Il est sûr que le Seigneur veut encore dans ce temps futur renouveler Ses relations avec Son peuple sur la terre : je ne parle pas de la maison du Père en haut et de ses relations célestes, mais de ceux qui seront bénis sur la terre et qui y seront eux-mêmes une bénédiction. C’est une perspective incontestablement conforme à l’Écriture, et très encourageante, que cette terre-ci doive être « affranchie de la servitude de la corruption, pour [jouir de] la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8:21). Car c’est la révélation des fils de Dieu qui est l’espérance de la vive attente de la création, bien que, comme nous le savons, toute la création ensemble soupire et est en travail jusqu’à maintenant (Rom. 8:19, 22). Mais il n’en sera pas toujours ainsi. Le Seigneur Lui-même vient, et le jour de Son apparition verra la délivrance de toute la création, non pas, bien sûr, comme nous qui avons les prémices de l’Esprit (Rom. 8:23) et sommes introduits maintenant dans la liberté de la grâce par la foi, mais la création elle-même aussi sera affranchie en puissance pour être introduite dans la liberté de la gloire. Ce sera le royaume de Dieu, non plus un secret (ou : mystère) pour la foi, mais le royaume manifesté en puissance et dans toute son étendue de bénédiction, avec ses choses terrestres et ses choses célestes, selon ce que le Seigneur laissa entendre à Nicodème, et comme Éphésiens 1 et Colossiens 1 nous l’enseignent en rapport avec la primauté de Christ et Sa réconciliation.

 

11.2.5.5             Jean 21:12-14

Ici, en rapport avec ce jour-là, le Seigneur donnait le gage d’une bénédiction future largement répandue, quand le monde Gentil procurera une joie commune à Son peuple, et l’occasion de la manifestation de Sa puissance et de Sa présence en tant que ressuscité. Nul autre que Lui ne pouvait ni ne voulait agir de la sorte. On ne peut pas se tromper sur Sa grâce. « Et aucun des disciples n’osait lui demander : Qui es-tu ? sachant que c’était le Seigneur. Jésus vient et prend le pain, et le leur donne, et de même le poisson. Ce fut là la troisième fois déjà que Jésus fut manifesté aux disciples, après qu’il fut ressuscité d’entre les morts » (21:12-14). C’était le jour, préfiguré par les prophètes et attendu par les saints dès les temps anciens, quand ils Le connaîtront tous depuis le plus petit jusqu’au plus grand d’entre eux, aucun n’ayant plus besoin de dire : Connais le Seigneur (Héb. 8:11). « Dans ce temps-là on appellera Jérusalem le trône de l’Éternel ; et toutes les nations se rassembleront vers elle, au nom de l’Éternel, à Jérusalem ; et elles ne marcheront plus suivant le penchant obstiné de leur mauvais cœur. En ces jours-là, la maison de Juda marchera avec la maison d’Israël ; et ils viendront ensemble du pays du nord au pays que j’ai donné en héritage à vos pères » (Jér. 3:17-18).

Il y aurait un vide extrême pour ce monde et la gloire de Dieu en lui, un vide que rien d’autre ne pourrait combler pour celui qui a une vision large et attentive des relations de Dieu avec le monde, s’il n’y avait pas une période de bénédiction divine ici-bas pour Israël et les nations par le moyen de la grâce et à la louange du Seigneur Jésus ressuscité. Cela n’interfère pas le moins du monde avec les choses plus profondes et plus élevées au-dessus du monde auxquelles le chrétien et l’église sont maintenant appelés. Au contraire, quand on ne voit pas la réalité et le vrai caractère du royaume à l’apparition de Christ, on fait de la confusion entre ce royaume et l’espérance propre de l’église, et cette confusion est ruineuse pour la bénédiction propre à l’église d’une part, et à Israël et les Gentils d’autre part.

 

11.3                      Jean 21:15-17

Mais notre évangile, tout en révélant pleinement Dieu en Christ sur la terre, et tout en traçant les voies de Dieu en Christ ressuscité dans ces derniers chapitres, ne perd jamais de vue la grâce opérant dans l’âme individuelle, d’abord pour les chrétiens et l’assemblée, ensuite pour Israël, et enfin les Gentils. Ainsi, Pierre doit être restauré entièrement, et publiquement rétabli ; c’est ce que le Seigneur voulait. Il avait été déjà spécialement distingué (Marc 16:7) à un moment où une telle distinction était de toute importance, à la fois pour lui et devant ses frères, car naturellement ceux-ci se seraient profondément défiés de l’homme qui avait si gravement renié son Maître, malgré un avertissement complet. Et avant que les onze aient vu le Seigneur se tenir au milieu d’eux, Il était apparu à Simon (Luc 24:34 ; 1 Cor. 15:5). Mais Il voulait poursuivre le travail en grâce en profondeur dans le cœur de Pierre, et nous faire entrer dans les secrets de cette discipline vraiment divine.

« Lors donc qu’ils eurent dîné, Jésus dit à Simon Pierre : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes[agapas]-tu plus que [ne font] ceux-ci ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [phileô (*)]. Il lui dit : Pais mes agneaux. Il lui dit encore une seconde fois : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes[agapas]-tu ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [phileô]. Il lui dit : Sois berger (2*) de mes brebis. Il lui dit pour la troisième fois : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes[phileis]-tu ? Pierre fut attristé de ce qu’il lui disait pour la troisième fois : M’aimes[phileis]-tu ? Et il lui dit : Seigneur, tu connais toutes choses, tu sais que je t’aime [phileô]. Jésus lui dit : Pais mes brebis [ou : petites brebis] » (21:15-17).

 

(*) Note Bibliquest : WK traduit « phileô » par « aimer avec affection » ou « aimer tendrement » (dearly love). D’autres traduisent « avoir de l’affection ». Note de l’éditeur (E.E. Whitfield) : la différence entre agapan et philein est que le second est moins élevé que le premier en ce qu’il indique moins de pénétration et plus d’émotion.

(2*) Note Bibliquest : Le verbe grec utilisé pour « sois berger » est traduit par « paître / paissez » en 1 Pierre 5:2. — Le terme anglais pour « paître » signifie aussi « nourrir ».

 

11.3.1    Jean 21:15 — Le premier m’aimes-tu ?

Le Seigneur va à la racine de l’affaire. Il ne parle pas de ce que Pierre L’a renié, mais Il pénètre jusqu’à ce qui en est la cause. Pierre est tombé par sa confiance en lui-même, au moins par sa confiance dans son amour pour son Maître. Il jugeait qu’il pourrait aller en toute sécurité là où les autres ne pouvaient pas aller sans danger, et qu’il tiendrait bon pour confesser Son nom jusqu’en prison et à la mort. Le résultat, nous le connaissons tous trop bien. Le plus grand des douze renia le Seigneur à plusieurs reprises, allant jusqu’à jurer ne pas Le connaître, malgré un avertissement récent et solennel. Mais une restauration peut ne pas être complète, même quand on reconnaît pleinement le fruit. Pour que la bénédiction soit complète, le Seigneur veut que, comme Pierre ici, nous discernions la source cachée. Il n’avait pas encore atteint ce point : le Seigneur le fait connaître à Son serviteur. Il n’y a pas de hâte ; Il attend jusqu’à ce qu’ils aient rompu leur jeûne, et puis il dit à Simon Pierre : «Simon (fils) de Jean, m’aimes-tu (agapas) plus que [ne font] ceux-ci ? » Il l’appelle par son nom naturel, car Il savait bien où gisait le secret qui avait donné prise à l’ennemi ; et Il voulait en éveiller un sentiment véritable dans l’âme de l’apôtre. Dans l’assurance d’avoir davantage d’affection, il n’avait pas simplement eu confiance en lui-même par rapport aux autres, mais il n’avait pas tenu compte de la parole du Seigneur. S’il avait eu Ses paroles à cœur avec prière, il ne serait pas tombé quand il fut mis à l’épreuve, mais il aurait enduré la tentation et souffert. Mais il n’en fut pas ainsi. Il était sûr d’aimer le Seigneur plus que tous les autres ; et si eux ne pouvaient pas supporter un tel passage au crible, lui le pourrait ; et cette confiance dans son propre amour sans égal pour Christ fut précisément la cause de sa chute, tandis que l’occasion en fut les questions posées par ceux qui avaient assisté à la scène. Et maintenant le Seigneur met la racine à nu pour Pierre, qui avait déjà pleuré sur le fruit manifeste.

Pourtant, au premier abord, Pierre ne découvre pas le but du Seigneur. Il évite bien la comparaison imprudente avec les autres ; il fait simplement appel à la connaissance intérieure consciente du Seigneur : « Oui, Seigneur, Tu sais que je t’aime tendrement (phileô) ». Loin de nier sa profession de tendre affection, le Seigneur en révèle Sa propre appréciation, et la confiance qu’Il a en Pierre. Car Lui, le bon Berger, sur le point de quitter le monde, confie à Son serviteur ce qui était indiciblement précieux à Ses yeux, et qui avait, plus que tout, besoin de Ses soins : « Pais mes agneaux ». C’est ainsi qu’Il met à l’épreuve notre amour par la réponse que nous faisons à Son amour pour les plus faibles des saints. « Quiconque aime celui qui a engendré, aime aussi celui qui est engendré de lui » (1 Jean 5:1). Nous aimons parce que Lui nous a aimés le premier ; mais ce n’est pas que nous L’aimons Lui seulement, mais aussi ceux qui sont Siens, — non pas ceux qui nous aiment naturellement, mais ceux qu’Il aime divinement. « Celui qui dit : Je le connais, et qui ne garde pas ses commandements, est menteur, et la vérité n’est pas en lui » (1 Jean 2:4) ; et « si quelqu’un dit : J’aime Dieu, et qu’il haïsse son frère, il est menteur ; car celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment peut-il aimer Dieu qu’il ne voit pas ? Et nous avons ce commandement de sa part, que celui qui aime Dieu, aime aussi son frère » (1 Jean 4:20-21).

Pierre n’a t-il pas profondément et de plus en plus senti la confiance d’amour que le Seigneur faisait reposer en lui, plus que même qu’avant sa chute ? L’administration du royaume des cieux, les clefs (non pas de l’église, ni du ciel, mais) du royaume, avaient été promises à Pierre, et cela a été réalisé en son temps. Ici, c’est quelque chose de plus tendre et de plus intime, bien qu’il n’y ait aucune raison d’étendre le troupeau qui lui est confié ici au-delà de ceux de la circoncision (voir Gal. 2:7). Ne se souvenait-il pas d’Ésaïe 40:11, en communion avec le Messie béni dans Son travail de paître ce troupeau comme un berger, rassemblant les agneaux avec Ses bras, et les portant sur Son sein, tout en menant doucement les brebis qui allaitent ?

 

11.3.2    Jean 21:16 — Le second m’aimes-tu ?

Le Seigneur l’interpelle une fois de plus, mais en omettant toute référence aux autres. « Il lui dit encore une seconde fois : Simon, [fils] de Jonas, m’aimes tu ? Il lui dit : Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime tendrement (ou : avec affection). Il lui dit : Sois berger de mes brebis ». Il est douloureusement instructif de voir qu’un érudit aussi mûr que Grotius ait soutenu l’opinion si indigne selon laquelle ces changements remarquables d’expressions ne correspondraient à aucune distinction substantielle de la vérité. — Quant à Pierre, même s’il a cessé de sous-estimer les autres, il ne peut abandonner son assurance que le Seigneur était intérieurement conscient de la réalité de son affection pour Lui. Et le Seigneur lui demande maintenant d’être berger ou de gouverner Ses brebis, comme auparavant de paître Ses agneaux. C’est la même chose que, plus tard, Pierre recommandera aux anciens parmi les chrétiens d’origine juive auxquels il s’adressera, ceux de la dispersion de la région du Pont et d’autres districts de l’Asie Mineure : « Paissez le troupeau de Dieu qui est avec vous, le surveillant, non point par contrainte, mais volontairement, ni pour un gain honteux, mais de bon gré, ni comme dominant sur des héritages, mais en étant [les] modèles du troupeau » (1 Pierre 5:2-3).

 

11.3.3    Jean 21:16 — Les brebis sont celles de Christ

On remarquera avec profit dans les paroles du Seigneur, comme dans celles de l’apôtre, combien il est soigneusement précisé que les agneaux et les brebis sont ceux de Christ, et non pas ceux des anciens, ni même de l’apôtre. Le troupeau est le troupeau de Dieu. Celui qui traite les chrétiens comme sa congrégation est coupable du même oubli de la grâce divine et de l’autorité divine que la congrégation qui regarde le ministre du culte comme son ministre, au lieu qu’il soit celui de Christ. Si certains pensent que ce sont des distinctions de peu d’importance, ils ne saisissent manifestement pas correctement une différence qui est aussi profonde quant à la vérité que lourde de conséquences pratiques très importantes, soit pour le bien soit pour le mal. Saisir cette différence donne de l’élévation morale, et découle de la foi ; c’est ce qui délivre du moi et donne la vraie relation et le vrai caractère, celui de Christ, que ce soit à ceux qui exercent le ministère comme à ceux envers qui s’exerce le ministère.

 

11.3.4    Jean 21:17 — Le troisième m’aimes-tu ?

Mais le Seigneur s’adresse encore à lui. « Il lui dit pour la troisième fois : Simon, [fils] de Jean, m’aimes-tu tendrement ? » Ici la sonde atteint le fond. Pas un mot de blâme ni de reproche, mais le Seigneur pour la troisième fois le questionne, et pour la première fois Il reprend ses propres termes d’affection spéciale. Son triple reniement n’apparaissait-il pas à la lumière de cette triple interpellation et, surtout, de ce mot exprimant de l’amour affectueux ? « Pierre fut attristé de ce qu’il lui disait pour la troisième fois : M’aimes-tu ? Et il lui dit : Seigneur, tu connais toutes choses, tu sais que je t’aime tendrement. Jésus lui dit : Pais mes brebis » ; ou, si l’on préfère la lecture des manuscrits Alexandrin, Vaticanus ou le Palimpseste de Paris, etc., « mes petites brebis », un diminutif de tendresse et d’affection.

Le travail de restauration était maintenant complètement terminé. Pierre abandonne toute pensée de soi, et ne peut trouver refuge qu’en la grâce. Seul Celui qui, de Lui-même, sait tout sans effort, pouvait donner crédit au cœur de Pierre, malgré ses propos et toutes les apparences ; pourtant ne savait-Il pas que Son pauvre serviteur qui L’avait renié L’aimait tendrement ? La réponse du Seigneur, lui confiant à nouveau ce qui Lui était le plus cher sur la terre — ce que l’amour du Père Lui avait donné — scelle la restauration de Pierre, non pas dans l’âme seulement, mais dans sa relation aux brebis de Sa pâture. « Pais [nourris] mes brebis », dit le Seigneur. En être le berger, ou les gouverner pastoralement n’est pas oublié ; mais les nourrir positivement comme les agneaux au début, cela reste jusqu’au bout la tâche permanente du berger, le besoin constant des brebis ; mais cela exige un amour endurant et profond, non pas pour réprimander s’il le faut, ou pour gouverner, mais pour nourrir, et nourrir tout spécialement la moindre de toutes les brebis de Christ. Seul l’amour de Christ peut faire que quelqu’un mène cette tâche à bien.

 

11.4                      Jean 21:18-19

11.4.1    La grâce qui rétablit au-delà de ce qui a été perdu

Mais ce n’est pas tout. Il ne suffit pas pour le Seigneur de restaurer pleinement l’âme de Pierre et, de faire plus que le réintégrer dans sa relation avec les brebis qui aurait pu, sinon, sembler compromise. La grâce voulait lui donner au moment voulu de Dieu ce qu’il avait non seulement perdu, mais qu’il avait tourné à sa propre honte et au déshonneur de son Maître : la confession de Son nom jusqu’en prison et à la mort.

« En vérité, en vérité, je te dis : Quand tu étais jeune, tu te ceignais, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras devenu vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra, et te conduira où tu ne veux pas. Or il dit cela pour indiquer de quelle mort il glorifierait Dieu. Et quand il eut dit cela, il lui dit : Suis-moi » (21:18-19).

 

11.4.2    La communion des souffrances de Christ et la conformité à sa mort

Ici les actions et les paroles sont voilées, comme dans ce qui précède et ce qui suit, et pourtant elles sont très significatives. Il y avait l’intention de transmettre une vérité importante et intéressante, mais seulement à ceux qui pesaient tout et restaient dans le cadre de l’écoute correcte des paroles ou actions du Seigneur. Pierre était alors dans sa vigueur première et naturelle. Lorsqu’il était jeune (il était alors loin d’être vieux), il était prêt à agir énergiquement, et était disposé à se servir de sa liberté avec trop peu de défiance de lui-même. Il venait de se hasarder à aller où il voulait, jusque dans la maison du souverain sacrificateur ; et d’après les paroles fortes qu’il avait proférées, on se serait attendu à ce qu’il eût ceint au préalable ses reins comme un homme prêt à faire de grands exploits de bravoure, et à supporter un grand combat d’afflictions pour son Maître trahi et insulté. L’issue, nous ne la connaissons tous que trop bien ; et Pierre avait été amené à la voir et la sentir de plus en plus, jusqu’à descendre maintenant à la racine et à la juger entièrement devant Dieu. Mais maintenant le Seigneur lui fait aussi savoir que la grâce voulait lui rendre ce qu’il semblait avoir perdu pour toujours, la communion des souffrances de Christ et la conformité à Sa mort (Phil. 3:10), bien plus en fait que ce que Pierre, dans son excès de confiance en son amour et sa force, avait proféré avant de s’effondrer misérablement.

 

11.4.3    la grâce exclut toute possibilité de se vanter

Voyez comment la grâce exclut tout motif de se vanter, alors qu’elle assure l’honneur au-delà de ce que nous aurions jamais anticipé dans nos désirs les plus fous. N’est-ce pas digne de Dieu et convenable pour Ses saints ? Quand Pierre est allé de l’avant selon ses propres paroles, il en est arrivé à pire que rien : lui le serviteur le plus favorisé, reniant le Saint et le Juste, son propre Maître plein de grâce. C’était la plus profonde humiliation, et pourtant il était un vrai saint et un disciple plein d’amour ; mais cela avait eu lieu parce qu’il était entré en tentation à ses propres dépens, au lieu de l’endurer selon Dieu, lorsqu’il était mis à l’épreuve. Ainsi sa chute était inévitable, car personne ne peut tenir sauf dans la foi et le jugement de soi. Être un croyant et aimer le Seigneur ne préserve pas le moins du monde dans de telles circonstances, aussi étrange que cela puisse paraître pour beaucoup, qui ne pensent guère combien en pratique ils renient le Seigneur souvent et profondément, dans les affaires petites ou grandes auxquelles Il attache Son nom. Nous devons être réduits à avoir honte dans les choses dont nous sommes fiers ; et combien ce gain est encore meilleur, plutôt que de se laisser aller à une autosatisfaction sans frein ?

 

11.4.4    La mort même de Christ, avec ses souffrances

Mais le Seigneur promet à Pierre que, quand il sera devenu vieux, il étendrait les mains, et un autre le ceindrait et le conduirait où il ne voudrait pas. Ainsi, quand il ne sera plus possible de se vanter de sa propre force ou de son courage, comme un vieillard impuissant, Pierre jouirait de la part de Dieu du privilège singulier, non seulement de la mort pour l’amour de Christ que, dans les jours de sa jeunesse, il avait essayé d’affronter et à quoi il avait honteusement échoué, — mais il aurait même le privilège de cette mort même que le Seigneur avait soufferte avec l’agonie prolongée et la honte qui s’y rattache. Car il nous est dit expressément que ces paroles du Seigneur signifiaient non pas tant la mort elle-même que le genre de mort par lequel Pierre devrait glorifier Dieu ; et ayant dit cela, Il lui dit : Suis-moi.

 

11.4.5    Ni héroïsme, ni ascétisme pour le chrétien, mais l’obéissance

On ne pouvait guère se méprendre sur cette allusion. Dans ces jours-là, où le châtiment de la crucifixion était assez courant pour les plus bas esclaves et les criminels les plus coupables, tous comprenaient ce que voulait dire être « élevé » (12:32-33) ou étendre les bras par la force d’autrui (21:18). Encore une fois, la manière imagée d’appeler Pierre à Le suivre, tandis qu’Il faisait quelques pas sur le rivage, rendait clair son propos solennel. Pourtant, même alors et ainsi, le fait que quelqu’un d’autre le conduirait et le mènerait où il ne voudrait pas, cela prouve combien peu il y aurait du moi dans la mort de Pierre sur la croix ; cela est en contraste avec ceux qui, plus tard et dans des jours incomparablement plus décadents, chercheraient la mort en martyr pour gagner cette couronne. Non ! La fin de Pierre sur la terre devait être de souffrir et de mourir pour Christ, qui lui donnerait de le supporter le moment venu. Ni l’héroïsme, ni l’ascétisme, ne sont l’insigne du chrétien, mais l’obéissance.

La leçon de Sa grâce qui surpasse tout, demeure pour nous qui aimons le même Sauveur, et avons une nature qui n’est pas meilleure que celle du disciple. Cette leçon nous a-t-elle été enseignée ? Peut-on l’apprendre en toute sécurité et sûrement sinon en suivant Christ ? « Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et où je suis, moi, là aussi sera mon serviteur : si quelqu’un me sert, le Père l’honorera » (12:26). Pierre, lorsqu’il serait appelé, devrait suivre le Maître ; et c’est ce qu’il fit. Que cette même grâce nous fortifie et nous guide dans le même chemin pour la vie et pour la mort ! Suivre Christ selon Son appel, c’est notre meilleur service.

 

11.5                      Jean 21:20-23 — Toi, suis-moi

11.5.1    Jean 21:20-21 — Pierre questionne sur Jean par affection

L’âme ardente de Pierre, enflammée par l’indication solennelle du Seigneur, saisit l’occasion pour se renseigner sur celui qui lui était si étroitement lié, le disciple bien-aimé. On ne peut guère, dans cette question posée, discerner la jalousie de quelqu’un d’actif par rapport à la vie contemplative, ce dont les premiers écrivains et les écrivains médiévaux parlent beaucoup. Mais le Seigneur rectifie comme il en avait besoin.

« Pierre, se retournant, voit suivre le disciple que Jésus aimait (qui aussi, durant le souper, s’était penché sur sa poitrine, et avait dit : Seigneur, lequel est celui qui te livrera ?) ; Pierre donc, le voyant, dit à Jésus : Seigneur, et celui-ci, que [lui arrivera-t-il] ? Jésus lui dit : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? Toi, suis-moi. Cette parole donc se répandit parmi les frères, que ce disciple-là ne mourrait pas. Et Jésus ne lui avait pas dit qu’il ne mourrait pas, mais : Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? » (21:20-23).

C’était vraiment chez Pierre de l’intérêt affectueux pour quelqu’un qui lui était plus étroitement proche que son propre frère André, par le lien d’une affection commune pour Jésus et de Jésus. Cela rendait Pierre curieux d’apprendre au sujet de Jean, maintenant que son propre sort terrestre venait d’être révélé.

 

11.5.2    Jean 21:22 — L’énigme

Mais le Seigneur plein de grâce, s’Il reprenait avec douceur l’esprit indiscret de Son serviteur, fournit ample matière à réflexion dans l’énigme qu’Il place devant Pierre. Il est facile de voir combien est superficielle la notion d’Augustin, et de nombreux autres depuis lors, selon laquelle le Seigneur ne voulait rien dire de plus que Jean allait vivre jusqu’à un âge avancé et serein, en contraste avec les mises à mort violentes soit de Pierre dans sa vieillesse, soit de son propre frère Jacques dans sa jeunesse. Pierre devait par excellence suivre le Seigneur, même dans Sa mort pour autant que cela fût possible. Il n’en était pas ainsi de Jean, qui devait demeurer dans la dépendance de la volonté du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne. «Si je veux qu’il demeure, etc. ».

Inutile de dire qu’il y a un mystère évident et intentionnel dans la manière dont cela était dit ; et certains ont supposé qu’il est fait ici allusion à la destruction de Jérusalem et au jugement de l’administration politique juive, estimant qu’il y a certainement dans cette pensée davantage qu’une mort simplement paisible à un âge avancé. Car la mort n’est en aucun sens vrai la venue du Seigneur, mais plutôt l’inverse, nous allant à Lui. Nous savons, en tout cas, qu’il a été donné à Jean de voir le Fils de l’homme jugeant les assemblées, et d’avoir des visions non seulement sur la manière d’agir providentielle de Dieu avec le monde Juif et Gentil, mais aussi sur le retour du Seigneur avec le jugement des puissances apostates de la terre, et de l’homme de péché (Son retour afin d’établir le royaume de Dieu annoncé depuis longtemps) et sur les temps de rétablissement de toutes choses, avec la gloire encore plus élevée dans la Nouvelle Jérusalem.

C’est à partir de ces paroles du Seigneur qui ont été rapidement perverties, que la synagogue semble avoir eu sa fable du Juif errant, et la chrétienté celle du Prêtre Jean, pour nourrir les esprits qui avaient perdu la vérité soit par le rejet de Christ soit en se tournant vers la superstition.

 

11.5.3    Jean 21:23 — La tradition égare ; la norme est la Parole de Dieu écrite

Mais le v. 23 nous apprend une leçon d’une grande importance pratique, à savoir combien il est dangereux de faire confiance à la tradition, même la plus ancienne, et combien il est béni d’avoir la norme infaillible de la parole écrite de Dieu. La parole répandue parmi les frères aux temps apostoliques semblait une déduction très naturelle, voire nécessaire, des paroles de notre Seigneur. Mais nous ne faisons pas bien d’accepter sans réserve une déduction, et encore moins de nous laisser entraîner dans un système bâti sur de telles déductions. Nous avons la parole du Seigneur, et la foi se courbe devant elle pour sa joie et son repos à la gloire de Dieu. L’erreur s’insinue facilement dès qu’on prend la moindre distance d’avec ce qu’Il dit, selon ce que l’apôtre enseigne ici : le Seigneur n’a pas affirmé que ce disciple ne devait pas mourir, mais qu’Il avait dit : « Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne ». Pourtant, ceux qui ont laissé s’introduire cette erreur primitive n’étaient pas des ennemis, ni des loups redoutables, ni des gens annonçant des doctrines perverses pour entraîner les disciples après eux (Actes 20:29-30). C’est « parmi les frères » que se répandit cette tradition sans fondement et trompeuse. Rien ne l’a empêché, ni les miracles, ni les dons, ni la puissance, ni l’unité. L’erreur est née de ce qu’on a raisonné, au lieu de coller à la parole du Seigneur. Les frères, par manque de soumission à Dieu et de méfiance à l’égard d’eux-mêmes, ont donné aux paroles une signification, au lieu de simplement recevoir d’elles leur teneur véritable. Il n’est pas étonnant qu’un autre grand apôtre nous recommande à Dieu et à la parole de sa grâce (Actes 20:32) ; car si l’on peut pleinement tirer du profit par Sa parole dans la simple dépendance de Lui, nous ne pouvons pas L’honorer correctement si nous manquons d’égard pour Sa parole. Bien que nous soyons ainsi gardés et bénis par le Saint Esprit, même Celui-ci n’est en aucune sorte la norme de la vérité (*) (tandis qu’Il est la puissance de toute manière), mais c’est Christ tel qu’Il est révélé dans la parole écrite.

 

(*) Note Bibliquest : ceci ne contredit certainement pas 1 Jean 5:6 : « c’est l’Esprit qui rend témoignage, car l’Esprit est la vérité ».

 

11.6                      Jean 21:24-25

En dernier vient le sceau personnel ou l’attestation de l’écrivain. « C’est ce disciple-là qui rend témoignage de ces choses, et qui a écrit ces choses, et nous savons que son témoignage est vrai. Et il y a aussi plusieurs autres choses que Jésus a faites, lesquelles, si elles étaient écrites une à une, je ne pense pas que le monde même pût contenir les livres qui seraient écrits » (21:24-25).

C’était Jean, et nul autre. Tous les écrivains inspirés préservent malgré tout leur propre style et leur manière, et Jean plus que tous, il n’y a pas de doute à cet égard. Pourtant, ce qui était écrit n’était qu’un échantillon, sélectionné selon la sagesse divine, et avec un plan spécifique contribuant à la grande portée et au propos de la révélation divine. Si tout ce qu’avait fait Jésus avait été écrit, l’évangéliste suppose en adorant que le monde lui-même serait trop petit pour les livres nécessaires.

On peut remarquer à quel point la fin de l’évangile répond de manière frappante à son début, ou du moins à la dernière partie des ch. 1 et 2. Car, bien que le sujet de cet évangile soit la Personne du Fils manifesté sur terre, puis envoyant le Saint Esprit après être monté auprès du Père, tandis que ce sujet est ainsi fait par-dessus tout de vérité éternelle et du privilège le plus élevé, pourtant il est pris soin, avant et après que ce soit relaté historiquement, de montrer que les voies dispensationnelles de Dieu ne sont nullement négligées. La dernière partie de Jean 20 et le début de Jean 21 sont la contrepartie de ce qui a été noté au début. On peut ajouter que les épîtres de Jean sont, bien sûr, consacrées à la tâche plus profonde de suivre à la trace la vie éternelle et la communion qu’elle donne avec le Père et le Fils, dont la parole, par les Apôtres, est la révélation, et le Saint Esprit est la puissance. Le livre de l’Apocalypse, d’autre part, est le déploiement complet et final des voies dispensationnelles de Dieu ; mais il révèle aussi ce qui est au-dessus d’elles toutes, et leur lien avec le ciel et l’éternité, qui est placé devant nous beaucoup plus complètement et de façon plus vivante que partout ailleurs dans le témoignage de Dieu.