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Leçons sur le Pentateuque — Genèse

 

Kelly William (les ajouts bibliquest sont entre crochets)

Lectures on the Pentateuch
https://www.stempublishing.com/authors/kelly/1Oldtest/genesis.html

Les citations de l’Écriture sont parfois selon une traduction propre de WK.

 

Table des matières abrégée : (Table détaillée plus loin)

1        [Genèse 1-11]

2        [Genèse 2]

3        [Genèse 3]

4        [Genèse 4]

5        [Genèse 5]

6        [Genèse 6]

7        [Genèse 7]

8        [Genèse 8]

9        [Genèse 9]

10     [Genèse 10]

11     [Genèse 11]

12     [Sommaire des ch. 1 à 11]

13     Genèse 12

14     Genèse 13

15     Genèse 14

16     Genèse 15

17     Genèse 16

18     Genèse 17

19     Genèse 18

20     Genèse 19

21     Genèse 20

22     Genèse 21

23     Genèse 22

24     Genèse 23 — Mort de Sara

25     Genèse 24

26     Genèse 25:1-18

27     [Genèse 25 (v.19) à 50]

28     [Genèse 26]

29     [Genèse 27]

30     [Genèse 28]

31     [Genèse 29 et 30]

32     [Genèse 31]

33     [Genèse 32]

34     [Genèse 33]

35     [Genèse 34]

36     [Genèse 35]

37     [Genèse 36]

38     [Genèse 37]

39     [Genèse 38]

40     [Genèse 39]

41     [Genèse 40]

42     [Genèse 41]

43     [Genèse 42]

44     [Genèse 43]

45     [Genèse 44]

46     [Genèse 45]

47     [Genèse 46]

48     [Genèse 47]

49     [Genèse 48]

50     [Genèse 49]

51     [Genèse 50]

 

 

Table des matières détaillée :

1        [Genèse 1-11]

1.1      [Gen. 1:1]

1.2      [Gen. 1:2]

1.3      [Gen. 1:3-31]

1.4      [Gen. 1:6-13]

1.5      [Gen. 1:14-27]

1.6      [Gen. 1:26]

2        [Genèse 2]

2.1      [Gen. 2:1-3]

2.2      [Gen. 2:4-25]

2.2.1        [Les noms de Dieu ou titres divins]

2.2.2        [Cohérence, exactitude et perfection de l’Écriture, notamment du ch. 2]

2.2.3        [Gen. 2:4-6]

2.2.4        [Gen. 2:7 — Une âme vivante]

2.2.5        [Gen. 2:8-9 et 2:16-17]

2.2.6        [Gen. 2:10-14]

2.2.7        [Gen. 2:15-17]

2.2.8        [Gen. 2:19-20]

2.2.9        [Gen. 2:18 et 2:21-25]

3        [Genèse 3]

3.1      [Gen. 3:1]

3.2      [Gen. 3:2-6]

3.3      [Gen. 3:7-15]

3.4      [Gen. 3:15]

3.5      [Gen. 3:15-19]

3.6      [Gen. 3:20-24]

4        [Genèse 4]

4.1      [Gen. 4:1-4]

4.2      [Gen. 4:5-7]

4.3      [Gen. 4:7]

4.4      [Gen. 4:8-24]

4.5      [Gen. 4:25-26]

5        [Genèse 5]

5.1      [Gen. 5:1-5]

5.2      [Gen. 5:6-32]

6        [Genèse 6]

6.1      [Gen. 6:1-2]

6.2      [Gen. 6:3-10]

6.3      [Gen. 6:11-22]

7        [Genèse 7]

7.1      [Gen. 7:1-5]

7.2      [Gen. 7:6-16]

8        [Genèse 8]

8.1      [Gen. 8:1-19]

8.2      [Gen. 8:20]

8.2.1        [Grâce de Dieu qui donne une promesse en pleine connaissance du mal de l’homme]

8.2.2        [Dieu agit maintenant sur la base du fait qu’il y a le péché universel]

8.2.3        [Le fondement de l’action de Dieu sera-t-il toujours le même ?]

8.2.4        [Intervention de Christ et triomphe de la grâce]

8.2.5        [Les dispensations dans le vrai sens du terme ne commencent qu’après le déluge]

9        [Genèse 9]

9.1      [Gen. 9:1-11]

9.2      [Gen. 9:12-17]

9.3      [Gen. 9:18-29]

10     [Genèse 10]

11     [Genèse 11]

11.1          [Gen. 11:1-9]

11.2          [Gen. 11:1-9]

12     [Sommaire des ch. 1 à 11]

13     Genèse 12

13.1          [Ce que le ch. 12 introduit de nouveau]

13.2          [Gen. 12:1-7a]

13.3          [Gen. 12:7b]

13.4          [Gen. 12:8]

13.5          [Gen. 12:9-20]

14     Genèse 13

14.1          [Gen. 13:1-13]

14.2          [Gen. 13:14-18]

15     Genèse 14

15.1          [Sommaire des ch. 12 à 13]

15.2          Gen. 14:1-17

15.3          Gen. 14:18-24 — Melchisédec

16     Genèse 15

16.1          Changement de sujet

16.1.1     [Gen. 15:1 — Rupture d’avec ce qui précède]

16.1.2     [Gen. 15:1-6 — Ordre historique mis en ordre selon les pensées de Dieu]

16.1.3     [Gen. 15:4 — La raison de l’usage de différents noms de Dieu en Genèse 15 (avec Abraham) et en Exode 6 (avec Moïse)]

16.2          [Gen. 15:1 — « Après ces choses » débute une nouvelle section : ch. 15 à 21]

16.3          [Gen. 15:1-7 — Le besoin d’un héritier et l’assurance d’en avoir un]

16.4          [Gen. 15:8 — La demande d’un signe]

16.5          [Gen. 15:9-17 — La communication particulière de Dieu à Abraham]

16.6          [Gen. 15:13-21 — Une révélation prophétique à caractère juif]

17     Genèse 16

18     Genèse 17

18.1          [Gen. 17:1-3 — Dieu apparait et parle en toute liberté. Révérence d’Abraham]

18.2          [Gen. 17:4-10 — Propos de Dieu quant à la descendance d’Abraham et Canaan. Alliance de la circoncision]

18.3          [Origine et sens de la circoncision]

18.4          [Gen. 17:15-22 — La grâce qui donne selon la bonté de Dieu]

18.5          [Gen. 17:23-27]

19     Genèse 18

19.1          [Gen. 18:1-8 — Dignité de l’accueil des visiteurs célestes. L’Éternel n’est pas décelé tout de suite]

19.2          [Gen. 18 9-17]

19.3          [Gen. 18:18-21 — Quand les communications de Dieu sur l’avenir deviennent profitables pour la communion avec Lui

19.4          [Gen. 18:17-24 — Effet produit sur l’esprit d’Abraham par l’annonce du jugement de l’iniquité]

19.5          [Gen. 18:23-32 — Ce vers quoi s’épanche le cœur de l’homme de foi. Sa hardiesse]

19.6          [Gen. 18:23-33 — Fruit produit par l’étude la prophétie]

20     Genèse 19

21     Genèse 20

21.1          [Gen. 20:1-2 — Encore une chute : nier sa relation avec Sara]

21.2          [Gen. 20:3-16 — Comment Dieu maintient Ses principes]

22     Genèse 21

22.1          Gen. 21:1-21

22.2          Gen. 21:22-34

23     Genèse 22

23.1          Portée du chapitre

23.2          Gen. 22:1-14

23.3          Gen. 22:15-17 et Galates 3:15-17

23.4          Gen. 22:18

24     Genèse 23 — Mort de Sara

25     Genèse 24

25.1          [Isaac ne devait pas retourner en Mésopotamie comme Christ reste au ciel pendant le temps de l’appel de l’Église]

25.2          [Ce qui rend un chrétien mondain, tandis que la communion avec Christ rend occupé du ciel]

25.3          [Multiplicité de types nouveaux en rapport avec l’appel de l’Église comme épouse de Christ]

25.4          [Éliezer : dépendance, prière et adoration]

26     Genèse 25:1-18

27     [Genèse 25 (v.19) à 50]

27.1          [Souveraineté de Dieu]

27.2          [La haine signalée en Malachie]

28     [Genèse 26]

29     [Genèse 27]

30     [Genèse 28]

31     [Genèse 29 et 30]

32     [Genèse 31]

33     [Genèse 32]

34     [Genèse 33]

35     [Genèse 34]

36     [Genèse 35]

37     [Genèse 36]

38     [Genèse 37]

38.1          [Gen. 37:1-11]

38.2          [Gen. 37:12-36]

39     [Genèse 38]

40     [Genèse 39]

41     [Genèse 40]

42     [Genèse 41]

43     [Genèse 42]

44     [Genèse 43]

45     [Genèse 44]

46     [Genèse 45]

47     [Genèse 46]

48     [Genèse 47]

49     [Genèse 48]

50     [Genèse 49]

51     [Genèse 50]

 

 

1         [Genèse 1-11]

La révélation divine a une caractéristique sur laquelle il est profitable d’insister comme point de départ. Nous avons affaire à des faits. Seule la Bible est une révélation de faits ; et en rapport avec le Nouveau Testament, non pas l’Ancien, c’est la révélation d’une personne. C’est d’une immense importance. Ce n’est pas le cas de toutes les prétendues révélations. Elles vous donnent des notions, des idées ; elles ne peuvent rien offrir de mieux et bien souvent rien de pire. Elles ne peuvent produire des faits, car elles n’en ont pas. Elles peuvent se permettre des spéculations de pensées, ou des visions de l’imagination – des substituts à ce qui est réel, et un mensonge de l’ennemi. Dieu, et Dieu seul, peut communiquer la vérité, Ainsi, la moitié (en gros) que ce soit de l’Ancien ou du Nouveau Testament consiste en de l’histoire. Sans doute on y trouve de l’enseignement de l’Esprit de Dieu fondé sur les faits de la révélation. C’est dans le Nouveau Testament que ces développements ont le caractère le plus profond, mais partout ils sont divins ; aussi bien dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau Testament, la Parole écrite a un caractère absolument divin. Mais il est bon de noter que nous avons ainsi une base grandiose de choses telles qu’elles sont véritablement : une communication divine nous est donnée de faits d’une importance suprême, et en même temps, du plus profond intérêt pour les enfants de Dieu. En ceci également, la propre gloire de Dieu est placée devant nous, d’autant plus que cela est fait sans le moindre effort. Le simple rapport de faits est ce qui est digne de Dieu.

 

1.1        [Gen. 1:1]

Par exemple, considérez la manière dont débute le livre de la Genèse. Si un homme l’avait écrit, s’il avait tenté de donner ce qui aurait prétendu être une révélation, on ne serait pas étonné de trouver une fanfare de trompettes, une préface pompeuse, quelque méthode élaborée pour exposer qui est Dieu, et ce qu’Il est ; il y aurait eu une tentative de s’imaginer Son image en partant de la pensée de l’homme, ou des raisonnements subtils sous forme d’a priori pour justifier tout ce qui suivrait. La façon la plus élevée, la plus sainte et la seule acceptable, une fois qu’elle nous est présentée, c’est évidemment ce que Dieu Lui-même a employé dans Sa parole : « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre ». Non seulement cette méthode est la plus digne, mais la vérité par laquelle le livre débute en est une que personne n’a véritablement découverte avant qu’elle ne soit révélée. Vous ne pouvez pas, en règle générale, anticiper les faits ; vous ne pouvez pas discerner la vérité avant qu’elle ne se présente. Vous pouvez former des opinions ; mais pour avoir la vérité, notamment sur des faits tels que l’histoire du monde avant que l’homme n’y existe (des faits pour lesquels il ne peut y avoir de témoignage de la créature sur terre), nous avons besoin de la Parole de Celui qui a tout connu et tout opéré dès le début. Or Dieu communique d’une manière qui touche tout de suite le cœur, l’esprit et la conscience. L’homme sent que c’est exactement ce qui convient à Dieu.

Ainsi, Dieu établit ici la grande vérité de la création ; car hormis la rédemption, quoi de plus important, à l’exception de la manifestation de la personne du Seigneur Jésus Christ, le Fils de Dieu ? La création et la rédemption rendent témoignage de Sa gloire, plutôt que de communiquer quelque chose de Sa dignité. Mais hormis la personne et l’œuvre de Christ, rien n’est plus caractéristique de Dieu que la création. Et ici, la manière dont la création est présentée nous démontre une incroyable grandeur ! d’autant plus à cause de la simplicité discrète du style et des paroles. Combien cela est convenable au vrai Dieu qui connaissait parfaitement la vérité et voulait la faire connaître à l’homme!

« Au commencement Dieu créa ». Au commencement, la matière ne co-existait pas avec Dieu. Je mets solennellement chacun en garde contre une notion qu’on trouve aussi bien dans les temps anciens ainsi que maintenant, à savoir qu’il y avait au commencement une quantité de ce qu’on pourrait appeler de la matière brute, que Dieu a pu utiliser. Une autre notion encore plus générale, — et un peu moins grossière, quoique certainement moins sérieuse dans ce qu’elle implique, — est que Dieu a créé au commencement la matière selon le v. 2, dans un état de confusion ou de « chaos » comme on dit. Mais ce n’est pas le sens des v. 1 et 2. Je n’ai aucune hésitation à dire que c’est une interprétation erronée, même si elle est dominante. Cette manière de faire n’est pas en accord avec la nature révélée de Dieu. Où peut-on trouver quelque chose de semblable dans toutes les voies connues de Dieu ? Que la matière ait existé à l’état brut ou que Dieu l’ait créée dans le chaos, cela n’a, je crois, pas le moindre fondement dans la Parole de Dieu. Ce que l’Écriture donne ici ou ailleurs me semble en total désaccord avec une telle pensée. Les déclarations de l’introduction de la Genèse sont tout à fait en accord avec la gloire de Dieu Lui-même et avec Son caractère ; plus que cela, elles sont en parfaite cohérence avec elles-mêmes. Du début à la fin de l’Écriture, il n’y a aucune déclaration, pour autant que je sache, qui modifie ou ôte la moindre force aux paroles par lesquelles la Bible débute : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre ».

 

1.2        [Gen. 1:2]

Certaines personnes voient une difficulté (je le mentionne juste en passant) avec la conjonction « Et » au début du v. 2. Ils ont pensé que lier le v. 2 au v. 1 suggérait la notion que, lorsque Dieu créa la terre, elle était dans l’état décrit au v. 2. Non seulement il n’est pas trop fort de nier qu’une telle déduction ait la moindre base, mais on peut aller plus loin en affirmant au contraire que la manière la plus simple et la plus certaine de se garder contre cette erreur, conformément au style de l’écrivain et à la convenance du langage, c’était justement d’insérer le mot « et ». En bref, si le mot « et » n’avait pas été là, on aurait pu supposer que l’écrivain voulait nous faire conclure que l’état original de la terre était la masse confuse et informe que le v. 2 décrit avec une concision tout à fait explicite. Mais en fait, l’Écriture ne veut rien dire de la sorte. En premier nous avons la grande déclaration qu’au début Dieu créa les cieux et la terre. Ensuite vient le fait, qui s’y rattache, d’une désolation complète qui n’affectait pas les cieux, mais seulement la terre. Le temps utilisé pour le verbe indique sans aucun doute une condition passée comparé à ce qui suit, mais il n’est pas dit expressément que c’est un événement contemporain de ce qui précède, ce qui aurait été impliqué si le « et » n’avait pas été là ; il n’est pas précisé quel intervalle il y a entre les deux, ni la raison d’une telle désolation. Car Dieu passe rapidement sur la phase initiale de l’histoire du globe ; on pourrait presque dire qu’Il se hâtait d’en venir à l’état de la terre dans lequel elle allait devenir l’habitation de l’humanité, et où aussi Dieu allait dévoiler Ses actions dans le domaine moral, et finalement manifester Son propre Fils, avec les conséquences bénies de cet événement prodigieux, que ce soit dans le rejet ou dans la rédemption.

Si la conjonction « et » n’avait pas été là entre les v. 1 et 2, le v. 1 aurait pu être considéré comme un résumé du chapitre. Son insertion empêche cette pensée, et pour parler franchement, condamne ceux qui la comprennent ainsi soit par ignorance soit par inattention. Non seulement l’idiome hébreu l’empêche, mais également le nôtre et, sans aucun doute, toute autre langue. Le v. 1 n’est pas un résumé. Lorsqu’une affirmation sommaire de ce qui suit est prévue, on ne met jamais le « et ». Si vous voulez, vous pouvez le vérifier dans diverses occasions où l’Écriture nous donne des exemples de résumé, comme au début de Genèse 5 : « C’est ici le livre des générations d’Adam ». Il est clair que là, il s’agit d’un résumé ; mais il n’y a pas de conjonction entre la déclaration du v. 1 et ce qui suit : « C’est ici le livre des générations d’Adam. Au jour où Dieu créa Adam ». Il n’est pas dit « Et au jour ». La conjonction aurait ôté rendu impropre et impossible la présentation d’une introduction générale. Un résumé donne en quelques mots ce qui est détaillé ensuite ; tandis que la conjonction « et » introduite au v. 2 exclut nécessairement ici toute notion de résumé. C’est une autre déclaration ajoutée à ce qui précède, et sans relation de temps, selon l’idiome hébreu.

Au début de tout, il y avait la création de Dieu, à la fois celle des cieux et celle de la terre. Ensuite, le fait établissant l’état dans lequel la terre était plongé ou auquel elle avait été réduite. Pourquoi et comment il en était ainsi, Dieu ne l’a pas expliqué ici. Ce n’était ni nécessaire ni sage de le révéler par Moïse. Si l’homme peut découvrir de tels faits par d’autres moyens, soit. Ils sont loin d’être dénués d’intérêt, mais les hommes sont enclins à être hâtifs et myopes. Je ne conseille à personne de s’embarquer avec trop d’assurance dans de telles études. Ceux qui s’y livrent feraient mieux d’être prudents et de bien peser les faits allégués, et par-dessus tout leurs propres conclusions et celles d’autrui. La perfection de l’Écriture est, je le dis hardiment, incontestable. La vérité affirmée par Moïse demeure dans toute sa majesté et sa simplicité.

Au commencement, Dieu créa toute chose, les cieux et la terre. La terre est ensuite décrite comme étant vide et désolée, et (non pas à la suite, mais en même temps) des ténèbres couvraient la face de l’abîme, tandis qu’au même moment l’Esprit de Dieu planait sur la face des eaux. Tout ceci sont des éléments complémentaires. La véritable et seule force de la conjonction « et » est un autre fait ; elle n’implique absolument pas que les v. 1 et 2 parlent d’une même période, ni que ces versets décident de la longueur de l’intervalle. La phraséologie employée s’accorde parfaitement et confirme l’analogie de la révélation, selon laquelle le v. 1 parle d’une condition originelle que Dieu s’est plu à amener à l’existence ; le v. 2 d’une désolation introduite par la suite ; mais combien de temps la condition originelle a duré, quels changements ont pu intervenir, quand ou par quels moyens la ruine est arrivée, — tout cela n’est pas l’objet du récit inspiré, mais est ouvert aux méthodes et moyens de recherche humaine, si tant est que l’homme ait assez de faits sur lesquels fonder une conclusion certaine. Il est faux d’affirmer que l’Écriture ne laisse pas de place à l’investigation.

À la fin du v. 2, nous avons vu l’introduction de l’Esprit de Dieu. « L’Esprit de Dieu planait sur la face des eaux ». Il apparaît de manière tout à fait cohérente et appropriée lorsque la terre de l’homme est sur le point de nous être présentée. Dans la description précédente, qui n’avais rien à voir avec l’homme, le texte était silencieux au sujet de l’Esprit de Dieu ; mais comme en Proverbes 8 on voit la sagesse divine se réjouir dans les parties habitables de la terre, de même l’Esprit de Dieu nous est toujours présenté comme l’agent immédiat de la Déité chaque fois que l’homme doit être introduit. C’est pourquoi pour terminer l’état de choses antérieur où il n’y avait pas l’homme, et pour préparer la voie pour la terre adamique, on voit l’Esprit de Dieu en train de planer sur la surface des eaux.

 

1.3        [Gen. 1:3-31]

Nous arrivons maintenant à la première mention de soirs et de matins et de jours. À ceux qui n’ont pas dûment considéré la question, laissez-moi vous demander particulièrement de bien peser la Parole de Dieu. Les v. 1 et 2 [ne] font [pas] allusion à ces mesures bien connues du temps. Ils laissent par conséquent place à un ou plusieurs états de la terre bien avant l’homme ou avant le temps tel que l’homme le mesure. Je ne vois aucune raison d’interpréter les jours qui suivent autrement que de la manière la plus simple et naturelle. Sans aucun doute, on peut utiliser, comme c’est souvent le cas, le terme « jour » au sens figuré. Il n’y a aucune raison solide, cependant, pour laquelle cela devrait être le cas ici. Il n’y en a pas la moindre nécessité. Le sens strict du terme est, à mon avis, ce qui est le plus approprié pour introduire la révélation de Dieu. Je peux comprendre, quand tout est clair, qu’un mot soit utilisé au sens figuré, mais rien ne serait plus susceptible d’ouvrir la porte à des difficultés sur le sujet que d’utiliser tout d’un coup des métaphores là où partout ailleurs on utilise la forme la plus simple.

Nous pouvons voir alors combien la présentation est appropriée : l’homme est sur le point d’être introduit sur la terre pour la première fois + l’état précédent n’avait rien à voir avec sa présence ici-bas et était tout à fait inapte à ce que l’homme y demeure, outre le fait qu’il n’était pas encore créé + les jours ne devaient apparaître que lorsqu’il s’agissait de faire les cieux et la terre tels qu’ils sont. Si l’on fouille l’Écriture, on verra que le sujet est traité avec une réserve toute particulière. Si le Saint Esprit fait référence au ciel et à la terre faits en six jours (Exode 20:11), Il évite toujours l’expression « création ». Dieu a fait les cieux et la terre en six jours : il n’est jamais dit qu’Il a créé les cieux et la terre en six jours. Lorsqu’on ne parle pas de ces jours, les termes de création, faire et former peuvent être librement utilisées, comme en Ésaïe 45:18. La raison en est claire quand on lit Genèse 1. Au commencement, Il a créé les cieux et la terre. Ensuite, un autre état de choses est mentionné au v. 2, non pas pour les cieux, mais pour la terre. « La terre était désolation et vide ». Les cieux n’étaient pas dans un tel état de chaos, seule la terre l’était. Quant à savoir comment, quand et pourquoi c’était ainsi, le silence est gardé. D’autres ont parlé, imprudemment et à tort. La sagesse du silence de l’écrivain inspiré sera évidente pour un esprit spirituel, d’autant plus qu’il y réfléchit davantage. Je ne m’attarderai pas sur les six jours qui suivent : le sujet a été discuté par plusieurs d’entre nous il n’y a pas longtemps.

Au premier jour, nous avons la lumière, et il est tout à fait remarquable (je le dis juste en passant) que l’historien inspiré en ait parlé. Personne ne l’aurait fait si naturellement. Si Moïse s’était simplement forgé une opinion probable comme le font les hommes en général, il est clair, que personne n’aurait introduit la mention de la lumière, en dehors de et avant toute considération sur les corps célestes. Si l’homme avait simplement poursuivi le fonctionnement de sa propre pensée, de son observation et de son expérience, il aurait certainement commencé par introduire le soleil, la lune et les étoiles. L’Esprit de Dieu a agi tout autrement. Lui, connaissant la vérité, pouvait se permettre de la dire telle qu’elle est, laissant les hommes découvrir ultérieurement la certitude de tout ce qu’Il a dit, et les laissant, hélas, à leur incrédulité s’ils choisissent, entre-temps, de mépriser et de résister à la Parole de Dieu. Nous pourrions parcourir avec intérêt le récit des différents jours et marquer la sagesse de Dieu en chacun, mais je m’abstiens de m’attarder sur ces détails maintenant. Je ne dirai qu’un mot ici et là sur la bonté de Dieu qu’on voit partout.

Tout d’abord, au v. 3, la lumière est appelée à l’existence ou à l’action. Ensuite, on compte les jours depuis le soir jusqu’au matin — une déclaration de grande importance pour le reste de l’Écriture, jamais oubliée par l’Esprit de Dieu, mais presque invariablement ignorée par les auteurs modernes ; l’oublier est une grande source de difficultés qui ont encombré les correspondances entre Évangiles. Il peut être bon d’y jeter un coup d’œil juste pour montrer l’importance de tenir compte de la parole de Dieu, et de toute Sa parole. On a là la raison pour laquelle des personnes ont connu de l’embarras, par exemple dans la célébration de la Pâque par notre Seigneur par rapport aux Juifs, et dans la crucifixion ; ils ont oublié que le soir et le matin étaient comptés comme premier jour, puis ensuite le second jour. Même les érudits introduisent leurs notions occidentales habituelles de compter le jour du matin jusqu’au soir. Il en va de même avec le récit de la résurrection. La difficulté ne surgirait pas s’ils avaient vu et s’étaient rappelé ce qui est énoncé dans le tout premier chapitre de la Genèse, et dont l’habitude s’est ensuite gravée de manière indélébile sur les Juifs.

Nous trouvons donc que la lumière est appelée à l’existence – une expression remarquable et, soyons-en assuré, profondément vraie. Mais quel homme l’aurait pensé ou dit s’il n’avait pas été inspiré ? Car c’est bien plus exact que toute expression inventée par le plus scientifique des hommes ; pourtant, cette déclaration n’est pas de la science. C’est la beauté et la valeur de l’Écriture d’être autant au-dessus de la science de l’homme qu’au-dessus de son ignorance. C’est la vérité, sous une forme et une profondeur telles que l’homme lui-même n’aurait pas pu s’en rendre compte. Étant la vérité, tout ce que l’homme découvre de vrai ne sera jamais en conflit avec elle.

 

1.4        [Gen. 1:6-13]

Au premier jour, la lumière fut. Ensuite, un firmament (ou étendue) apparait au milieu des eaux pour séparer les eaux d’avec les eaux. Troisièmement, la terre sèche apparaît, et la terre produisit de l’herbe, des plantes et des arbres fruitiers. Voilà ce que Dieu dispose, non pas simplement pour les besoins de l’homme, mais pour Sa propre gloire ; et ceci dans les plus petites choses comme dans les plus grandes.

 

1.5        [Gen. 1:14-27]

Au quatrième jour, nous entendons parler de luminaires dans le firmament (1:14 ; étendue). Le plus grand soin se manifeste dans la déclaration. Il n’est pas dit qu’ils ont été créés à ce moment-là ; mais Dieu fit deux grands luminaires (il ne s’agit pas de leur masse, mais de leur capacité en tant que porteurs de lumière) pour la terre Adamique, et aussi les étoiles. Puis nous trouvons que les eaux sont amenées à foisonner « d’êtres vivants » (1:20). La vie végétale existait auparavant, maintenant vient la vie animale – une vérité de poids, et aussi de grande importance. La vie n’est pas la matière à partir de laquelle les animaux ont été formés, et il n’est pas vrai que la matière produit la vie. Dieu produit la vie, que ce soit pour les poissons qui peuplent la mer, les oiseaux du ciel, les bêtes, le bétail ou les reptiles sur la terre ferme. C’est Dieu qui fait tout, que ce soit pour la terre, l’air ou les eaux. Et ici, au v. 21, de manière appropriée, nous trouvons le terme « créa », dans un sens secondaire du mot ; nous le retrouverons aussi lorsqu’une action nouvelle nous sera présentée en conférant, non pas une vie animale, mais une âme rationnelle (1:27). Car au sixième jour, nous avons la création inférieure de la terre, et finalement l’homme lui-même est le couronnement de tout.

 

1.6        [Gen. 1:26]

Mais voici une différence frappante. Dieu parle avec la pertinence particulière qui convient à la nouvelle circonstance, et contrairement à ce que nous avons vu ailleurs. « Faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance ». C’est l’homme comme chef de la création. Ce n’est pas l’homme placé dans ses relations morales, mais l’homme à la tête de ce royaume de la création, comme on dit ; mais toujours avec une dignité remarquable : « Faisons l’homme à notre image ». Il devait représenter Dieu ici-bas, et de plus, il devait être comme Dieu. Il devait avoir un esprit, et un esprit capable de connaître Dieu en l’absence de tout mal. Telle était la condition dans laquelle l’homme fut formé. « Dominez sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux des cieux, et sur tout être vivant qui se meut sur la terre ». Dieu créa l’homme à son image ; à l’image de Dieu, Il le créa.

 

2         [Genèse 2]

2.1        [Gen. 2:1-3]

En conclusion de ce qui précède, le jour du sabbat, que Dieu (*) a sanctifié, clôt la grande semaine où Dieu a formé la terre pour l’homme, son maître.

 

(*) Lire ici Jéhovah (= l’Éternel) plutôt que Elohim (= Dieu) aurait gâché la beauté du récit divin. Il n’y a aucun doute que, par la suite, Dieu, en tant que l’Éternel d’Israël, imposa à Son peuple le mémorial du sabbat chaque septième jour de la semaine. Néanmoins, il était important de montrer son fondement dans les faits de la création, en dehors de toute relation spéciale, et cela rendait l’usage du mot Elohim particulièrement approprié à cet endroit.

 

2.2        [Gen. 2:4-25]

À partir de Gen. 2:4, le sujet est rapporté sous un autre point de vue. Ce n’est pas une répétition du récit de la création, mais ce qu’il était encore plus nécessaire de nous présenter : la place de relation dans laquelle Dieu a formé cette création, — non pas un isolement d’ensemble, mais par-dessus tout une place qui se réfère à Lui. Voilà pourquoi nous trouvons ici la première mention d’Eden. Nous ne pouvions rien connaître du paradis au ch. 1. La raison est évidente. Eden devait être la scène de mise à l’épreuve morale de l’homme.

À partir du v. 4 (ch. 2), nous trouvons un nouveau titre de Dieu. Jusqu’à la fin du v. 3, il était toujours question de Dieu (Elohim) en tant que tel. C’était le nom de la nature divine, comme telle, en contraste avec l’homme ou la créature ; ce n’est pas la manière particulière avec laquelle Dieu se révèle à un moment donné, ou avec laquelle Il agit dans des voies exceptionnelles, mais c’est le nom général de Dieu, le nom qu’on peut dire historique, « Dieu » comme tel.

Pour cette raison entre autres, il est manifeste que le ch. 2 de la Genèse aurait dû commencer avec le v. 4 de notre Bible. Dieu y est constamment présenté comme l’Éternel-Dieu (Jehovah-Elohim), jusqu’à la fin du chapitre.

 

2.2.1        [Les noms de Dieu ou titres divins]

Qu’il me soit permis ici de dire un mot sur un sujet qui a suscité d’énormes discussions, mais qui trahit, je regrette de le dire, une incrédulité évidente. Des esprits spéculatifs ont imaginé qu’au vu des différents noms de Dieu, ce livre devait être fait de différents documents combinés. Or, il n’y a vraiment aucune base pour une telle hypothèse. Au contraire, en supposant que le livre de la Genèse n’ait eu qu’un seul écrivain, comme j’en suis persuadé, il n’aurait pas porté le sceau d’une communication divine s’il avait utilisé le nom d’Éternel-Dieu (Jehovah-Elohim) au ch. 1 jusqu’au ch. 2 v. 3, ou le seul nom de Dieu (« Elohim ») dans les v. 4-25 du ch. 2. Le changement de désignation découle de vérités distinctes, non pas de fabulistes différents avec un triste compilateur incapable de les comprendre. Quand on accepte le tout comme un écrit inspiré, je soutiens que le même écrivain se devait d’utiliser cette manière spéciale de parler de Dieu dans Gen. 1 d’une part et dans Gen. 2 d’autre part, et que la notion de l’existence de deux ou trois écrivains n’est qu’un manque d’intelligence réelle de l’Écriture. S’agissant du même écrivain, et d’un écrivain inspiré, il était convenable au plus haut degré d’utiliser le simple terme « Elohim » dans le chapitre 1 jusqu’à 2:3, puis le terme composé « Jehovah-Elohim » (Éternel-Dieu) à partir du v. 4 et tout du long du ch. 2 de la Genèse. Un simple historien comme Josèphe autrefois, ou comme Ewald plus récemment, aurait pu utiliser l’un ou l’autre sans perte notable pour ses lecteurs à travers les deux chapitres. Un auteur inspiré ne pouvait pas s’exprimer différemment de Moïse sans nuire à la beauté et à l’exactitude parfaites de la vérité (*). Le livre de la Genèse, dans chacun de ses différents sujets, est écrit selon la manière la plus parfaite qui imprègne l’Écriture, et que Dieu seul est capable de produire par Ses instruments choisis ; c’est pourquoi je suis convaincu que si simplement Elohim (Dieu) avait été utilisé dans Genèse 2, et que « Jéhovah-Elohim » (l’Éternel-Dieu) avait été utilisé dans Genèse 1, ces noms auraient été complètement hors de leur place respective. Tels qu’ils sont actuellement, ils sont en parfaite harmonie. Le premier (Elohim, Dieu) ne parle pas de relations spéciales, ne traite d’aucune relation particulière de Dieu avec la créature. C’est le Créateur à l’origine de ce qui est autour de nous ; en conséquence, c’est Dieu, Elohim, qui pouvait seul être utilisé en 2:1-3 ; et le sabbat y est présenté comme le complément nécessaire de la semaine, continuant ainsi les six jours précédents, et n’est pas en relation avec ce qui suit. À partir de Genèse 2:4 nous avons une position spéciale et une responsabilité morale apparaissant pour la première fois ; alors le terme composé (Jéhovah-Elohim, l’Éternel-Dieu) est utilisé pour la première fois et de manière tout à fait pertinente, car il exprime l’Être Suprême se mettant en relation avec l’homme, et agissant moralement avec lui ici-bas.

 

(*) Nous pouvons juger le peu de crédit à accorder à la version grecque des Septante du point de vue de l’exactitude, vu qu’elle n’a pas tenu compte de cette différence dans les noms de Dieu. Holmes et Parsons montrent cependant que l’omission de κύριος (Seigneur) figurant dans un bon nombre de manuscrits, soit par les traducteurs soit par les copistes, peut être un problème.

 

2.2.2        [Cohérence, exactitude et perfection de l’Écriture, notamment du ch. 2]

Le livre de la Genèse est donc loin de présenter l’œuvre d’un compilateur maladroit qui aurait enfilé ensemble des documents sans cohésion ni justesse particulière. Au lieu d’être deux ou trois séries de simples traditions provenant d’autrui, il y a réellement la parfaite déclaration de la vérité de Dieu, l’expression d’une pensée unique, comme on ne trouve nulle part ailleurs que dans la Bible. La différence dans les titres divins est due à des différences de sujets distincts, et non pas des différences d’auteur ; il en est ainsi autant dans les Psaumes et les Prophètes que dans la Loi, de sorte que cela convainc d’ignorance et de témérité les érudits qui vantent très fort l’hypothèse de documents multiples appliquée au Pentateuque.

En conséquence nous trouvons ici en Genèse 2, avec une plénitude et une précision comme nulle part ailleurs, l’entrée en relation de Dieu avec l’homme, et la relation de l’homme avec Eden, avec le royaume animal et avec la femme tout spécialement. Ainsi, lorsque la formation de l’homme est mentionnée, elle est décrite (comme tout le reste) d’une manière tout à fait distincte de celle de Gen. 1 ; cette particularité est évidemment due à la relation morale que l’Esprit de Dieu apporte ici au lecteur. Chaque sujet qui se présente à nous est traité au nouveau point de vue qui convient au nouveau nom donné à Dieu dans ce passage — le nom de Dieu en tant que gouverneur moral, et non plus simplement en tant que créateur. Qui aurait pu concevoir une telle sagesse à l’avance ? Au contraire, nous avons tous lu ces chapitres de la Bible, nous les avons peut-être même lus en tant que croyants, sans voir à la fois leur immense portée et leur profonde exactitude. Lorsque la parole de Dieu est étudiée humblement et avec prière, l’Esprit de Dieu ne maintient pas longtemps caché la preuve d’une profondeur divine dans la Parole comme aucun homme n’aurait pu l’y placer. Alors quelle confirmation de la foi ! Quelle joie et quels délices dans l’Écriture ! Si des hommes, y compris des hommes capables et érudits, ont tordu les signes de sa perfection pour en faire des preuves de documents défectueux et contradictoires, combinés ridiculement par un homme inconscient de ce qu’il publiait des fables, et pire que cela, des fables incohérentes, — devant cela les croyants ne peuvent que s’étonner de l’aveuglement humain et adorer la grâce divine ! Quant à eux, c’est avec une gratitude ardente qu’ils reçoivent l’Écriture comme la précieuse parole de Dieu, où Son amour, Sa bonté et Sa vérité brillent d’une manière incomparable. Chaque jour ici-bas, elle répond aux moindres besoins de l’esprit et du cœur, comme aux plus graves. De toute manière, elle prouve qu’elle n’est pas la parole des hommes, mais qu’elle est en vérité la parole de Dieu qui opère effectivement en ceux qui croient.

 

2.2.3        [Gen. 2:4-6]

Cette nouvelle section s’ouvre donc ainsi : « Ce sont ici les générations des cieux et de la terre lorsqu’ils furent créés (cela remonte au début), au jour (*) (ici, l’écrivain redescend dans le temps) que l’Éternel Dieu (Jéhovah-Elohim) fit la terre et les cieux » (2:4). Dans ce contexte, on observera qu’il n’est pas dit qu’Il les « créa », mais qu’Il les « fit ». Les mots sont constamment utilisés de la manière la plus parfaite. « Et tout arbuste des champs avant qu’il fût sur la terre, et toute herbe des champs avant qu’elle crût ; car l’Éternel Dieu (Jéhovah-Elohim) n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas d’homme pour travailler le sol (2:5) ; mais une vapeur montait de la terre et arrosait toute la surface du sol (2:6) (**). Et l’Éternel Dieu forma l’homme, poussière du sol, et souffla dans ses narines une respiration de vie, et l’homme devint une âme vivante (2:7) ».

 

(*) La critique ne fait-elle pas de la tromperie quand elle oppose la phrase générale « au jour que … » à la précision des six jours de la section précédente ? Il n’est pas fondé de dire que dans le second récit, le monde actuel est censé être produit d’un coup. L’histoire est relatée en Gen. 1 à 2:3 ; à partir du verset 4 jusqu’à la fin du ch. 2, ce n’est pas tant l’histoire de la création qu’une déclaration des relations de la création, spécialement celles de l’homme, qui en est le centre et la tête. Gen. 2 endosse Gen. 1, mais ajoute des éléments moraux de la plus haute importance et du plus haut intérêt.

(**) Il semble presque trop banal de remarquer que le Dr Davidson et l’évêque Colenso (ou leurs sources allemandes) tiennent Gen. 2:5-6 comme incompatible avec Gen. 1:9-10. Si la puissance divine séparait la terre des eaux, pourquoi la terre resterait-elle saturée ? En Gen. 1, il est dit que « la terre sèche » [ou : « le sec »] était appelée Terre [1:9-10] ; dans cet autre passage [2:5-6], qu’aucune pluie n’était encore tombée et qu’un brouillard (ou : une vapeur) se levait. Quoi de plus cohérent ?

 

2.2.4        [Gen. 2:7 — Une âme vivante]

Ici, nous apprenons que l’homme ne devint pas une âme vivante à la manière des animaux. Les animaux ont été amenés à vivre du simple fait que Dieu les a organisés selon Sa propre volonté ; mais dans le cas de l’homme, il y a eu cette différence essentielle que lui seul est devenu une âme vivante par ce que l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) a soufflé en lui. Seul l’homme a donc ce qu’on appelle communément une âme immortelle. Son corps seul est dit être mortel. Seul l’homme rend compte à Dieu, car il tire ce qui lui a donné le souffle de vie, non de son corps, mais du souffle de l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim). L’homme ressuscitera et revivra. Il ne réapparaîtra pas simplement avec les éléments de son corps, ce qui est tout à fait vrai, mais en plus il réapparaîtra corporellement en relation avec une âme qui n’est jamais morte. C’est l’âme qui donne l’unité et qui rend compte de l’identité personnelle. Toutes les autres manières de l’expliquer sont faibles, sinon sans valeur. Cette déclaration divine, en rapport avec la relation morale de l’homme avec Dieu, est énoncée ici calmement et clairement : c’est la vraie clé. Quand les hommes raisonnent au lieu de recevoir la lumière révélée de la Bible, peu m’importe qui ils sont ou ce qu’ils sont ; ils ne font que se tromper sur Dieu et même sur l’homme. Ils spéculent, ils vous donnent des idées – et souvent des idées très idiotes. La parole de Dieu présente au plus simple chrétien le récit parfait de ce qu’il en est.

Cette vérité élémentaire est d’une immense importance à l’heure actuelle, car aujourd’hui tout est remis en question, même ce qui semble le plus certain. Ce n’est pas comme si c’était une nouveauté pour l’homme de nier l’immortalité de son âme. Au début, cela semble étrange qu’en un temps où l’homme cherche à s’exalter, il y ait à la fois un désir fort de refuser le souffle spécial de Dieu pour son âme, et de le dégrader en un pedigree de singe ! C’est pourtant une vieille histoire dans ce monde, bien que ce soit nouveau chez ceux qui professent être membres ou ministres de Christ, que d’être fier de mépriser la révélation divine. L’incrédulité prend de plus en plus une forme apostate, et ceux qui avaient l’habitude d’avoir du respect à la fois pour l’Ancien et pour le Nouveau Testament, en viennent à abandonner la vérité de Dieu pour des rêveries malveillantes de la prétendue science moderne. Il n’y a jamais eu de temps où l’homme vire plus manifestement vers l’apostasie de la vérité, et cela non seulement quant à la rédemption, mais également quant à la création, — aussi bien sa propre création, mais surtout celle de sa relation avec Dieu. Renoncez à l’immortalité de l’âme, et vous niez le fondement de cette relation avec Dieu, celui de la responsabilité morale particulière de l’homme vis-à-vis de Dieu.

 

2.2.5        [Gen. 2:8-9 et 2:16-17]

Mais il y a plus que cela, bien que ce soit d’un extrême intérêt : nous voyons avec autant de certitude et de clarté pourquoi l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) n’est présenté qu’ici, et non pas avant, et pourquoi il est dit ici, et non pas au ch. 1, que l’homme devient une âme vivante par le souffle de Dieu. Ni l’un ni l’autre n’aurait convenu au ch. 1 ; les deux sont parfaitement à leur place en Gen. 2. De plus, nous entendons maintenant parler du jardin planté par l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) du côté de l’orient (l’Est) en Eden, où Il mit l’homme qu’Il avait formé. Nous trouvons ici la vérité solennelle, que non seulement l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) a fait pousser tout arbre agréable à voir et bon à manger, mais que l’arbre de vie était au milieu du jardin, et il y avait l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

J’attire votre attention un instant sur ce point. Il y a souvent une difficulté pour des âmes à la pensée que Dieu ait fait tourner l’histoire morale du monde sur le fait de toucher ou manger du fruit de cet arbre. L’esprit de l’homme pense qu’il y a une très grande difficulté dans le fait que ce qui semble être une question si petite puisse engendrer des résultats aussi terribles. Ne comprenez-vous pas que c’était là l’essence même de l’épreuve ? L’aspect essentiel de l’épreuve était simplement une question de l’autorité de Dieu en matière d’interdiction, et non pas une question de gravité d’un mal moral. C’était en cela que résidait toute l’épreuve. Quand Dieu a fait l’homme, quand Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) a insufflé le souffle de vie dans ses narines, l’homme n’avait aucune connaissance des choses comme bonnes ou mauvaises en elles-mêmes. La connaissance a été acquise par la chute (ne l’avez-vous jamais su, ou avez-vous oublié ce fait solennel ?). Un homme innocent ne pouvait avoir la connaissance du bien et du mal ; il fallait la chute pour avoir cette connaissance. Quand l’homme était absolument innocent et qu’il n’avait aucun mal, ni en lui-même ni dans ce qui l’entourait, où tout était de Dieu (selon le récit révélé des choses), comment aurait-il pu avoir une connaissance du mal ? Comment peut-on faire cette distinction qui décide moralement entre ce qui est bien et ce qui est mal ? Combien sont parfaites les indications de l’Écriture ! Pourtant personne ne l’a anticipé ni ne pouvait l’anticiper.

La condition de l’homme était alors tout à fait différente de ce qu’elle est devenue immédiatement après. Tout est cohérent dans la révélation, et nulle part ailleurs. Les hommes les plus sages, ceux dont le monde s’est le plus vanté, n’ont jamais eu la moindre pensée juste sur un tel état de choses ; pourtant, même parmi les païens, il restait assez de tradition pour rendre témoignage à la vérité. Bien plus, maintenant que cet état de choses est clairement révélé, les hommes n’ont aucune compétence pour l’apprécier, ils ne peuvent jamais assimiler la force de sa portée ; la raison en est simplement que l’homme juge invariablement à partir de lui-même et d’après sa propre expérience au lieu de se soumettre à Dieu et à Sa parole. Il n’y a que la foi qui accepte vraiment ce qui vient de Dieu ; et la foi seule donne la clé sur ce qui nous environne actuellement. Elle nous guide alors à travers toutes les embrouilles en croyant Dieu, que ce soit quant à ce qu’Il a fait autrefois ou quant à ce qu’Il fera encore. La philosophie ne croit ni l’un ni l’autre, dans un vain effort pour rendre compte de tout par ce qui est ou plutôt par ce qui paraît ; car elle ne sait rien comme il faut savoir, même pas sur le présent. Par conséquent, la tentative de l’esprit de l’homme de juger de ce qui était alors, sur la base de ce qui est maintenant, aboutit toujours à la confusion et à l’échec total. En vérité, seul Dieu est compétent pour se prononcer et c’est ce qu’Il a fait.

Le croyant ne trouve donc pas la moindre difficulté. Il ne pourra peut-être pas répondre aux objections. C’est une autre affaire, et pas du tout aussi grave qu’on le suppose. Le grand point, mes frères, est de tenir ferme la vérité. C’est bien et désirable d’avoir un service d’amour, si un chrétien peut, avec bonheur et avec la sagesse donnée de Dieu, répondre aux difficultés des autres ; mais tenez vous-mêmes la vérité. Voilà la puissance et la simplicité de la foi. Les adversaires chercheront sans doute à vous embarrasser : s’ils le cherchent, laissez-les faire. Ne vous inquiétez pas, si vous ne pouvez pas répondre à leurs questions et résoudre leurs objections oiseuses ; vous pouvez le regretter par amour pour les âmes blessées et induites en erreur. Mais après tout, l’affaire de la plus haute importance, c’est de tenir la vérité positive de Dieu, et c’est ce que Dieu a mis dans le cœur de l’enfant le plus simple qui croit en Jésus.

J’affirme alors que, quand Dieu a créé ainsi l’homme, quand Il l’a mis en Eden, le test réel n’était pas l’interdiction d’une chose mauvaise en soi, mais d’une chose simplement et obligatoirement mauvaise pour l’homme, du fait que Dieu l’avait interdite. Telle est l’essence même d’un test pour un homme innocent. En fait, toute autre idée (la loi par exemple) n’est pas seulement contraire à l’Écriture, mais quand vous y pensez attentivement et sérieusement en tant que croyant, vous verrez que c’est un état de choses alors impossible. Par conséquent, il est hors de question d’introduire ici un test moral comme un sage ou un prudent le voudrait, pour avoir une raison plus valable d’aboutir à une ruine du monde aussi vaste que celle qui a eu lieu. Non, la question était simplement de savoir si Dieu était vraiment l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim), s’Il était un gouverneur moral ou non, si l’homme devait être indépendant de Dieu ou non. Cela n’a pas été décidé par une question grave et prodigieuse dont l’homme pouvait peser et envisager les conséquences, mais simplement par le fait de faire ou ne pas faire la volonté de Dieu. Ainsi, nous voyons comment, après tout, la simple vérité est la sagesse la plus profonde.

Il est d’un grand intérêt et d’une grande importance de remarquer que, par les deux arbres, Dieu distingua dès le début la responsabilité d’une part, et le fait de donner la vie d’autre part (2:9). Même pour Adam, dans son innocence, la vie ne dépendait pas de l’abstinence de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. La mort était une conséquence de la désobéissance à Dieu s’il mangeait de cet arbre (2:17) ; mais marchant dans l’obéissance, il était libre de manger de l’arbre de vie. Il a chuté en prenant part au fruit défendu, et Dieu prit garde que l’homme ne mange pas de l’arbre de la vie. Les deux arbres, représentant deux principes que l’homme confond ou oublie toujours, soit l’un soit l’autre ; dans l’Écriture, ils sont comme des vérités totalement distinctes.

 

2.2.6        [Gen. 2:10-14]

Observez également une autre chose. Nous avons la description du jardin d’Eden. Je ne considère pas que sa localisation soit si difficile à déterminer d’une manière générale comme on l’a souvent imaginé. L’Écriture la décrit et mentionne deux rivières qui existent toujours, sans conteste, de nos jours. Il n’y a aucun doute que l’Euphrate et le Tigre (nommé ici Hiddekel) sont les mêmes fleuves appelés de la même manière jusqu’à aujourd’hui. Il me semble hors de tout doute raisonnable qu’il est tout à fait possible de trouver la trace des deux autres rivières, et il est remarquable de voir que l’Esprit de Dieu s’intéresse à nous fournir un fil conducteur pour nous y aider, dans le fait que les deux fleuves les moins connus sont décrits plus complètement que les fleuves si communément connus (*).. Nous sommes donc fondés à croire qu’ils sont décrits simplement parce qu’ils étaient moins facilement identifiables. Il est dit que le nom de la première rivière est le Pishon, et de l’autre le Guihon. Maintenant, sans vouloir insister sur mon jugement personnel à l’égard d’une telle question, je peux exprimer ma conviction que le Pishon et le Guihon, décrits ici, sont deux rivières au nord du site d’Eden, l’une se jetant dans la mer Noire, l’autre dans la Caspienne. Je crois qu’elles sont celles qu’on appelle ou appelait, en tout cas dans les temps anciens, le Phasis [Rioni, actuellement] et l’Aras ou Araxe.

 

(*) Ceci, pour ne pas parler d’autres raisons, semble concluant contre la prétention selon laquelle le Pishon serait le Gange, selon Josèphe et une foule de pères grecs et latins, le Nil selon Jarchi et d’autres rabbins, l’Indus cité autrefois, et récemment réaffirmé par Ewald, enfin le Danube selon plusieurs pères ! Césarius et Épiphanius soutenaient qu’il s’agissait du Danube, du Gange, de l’Indus, et qu’après un parcours extraordinaire au sud, il rejoignait l’océan près de Cadiz ! Ceux qui ont fait du Pishon, le Gange, considéraient que le Guihon était le Nil. Ceux qui adhèrent à la théorie selon laquelle l’Eden s’appuyait sur la rivière Shatt-al-Arab considèrent le Pishon et le Guihon comme de simples branches de la rivière formée par le mélange de l’Euphrate et du Tigre (ou Hiddekel). Cela me semble toutefois indéfendable, bien qu’il puisse être difficile de justifier en deux mots ce que je considère comme la vérité.

 

Ceci n’est dit qu’en passant, car c’est évidemment une question de peu d’importance en soi, sauf que nous devons tenir tout le récit du Paradis comme historique au sens le plus strict et le plus complet du terme. De plus, la position de ces rivières me semble expliquer ce qui a souvent été une difficulté pour beaucoup, à savoir qu’il est dit ici, qu’« un fleuve sortait d’Eden pour arroser le jardin, et de là il se divisait et devenait quatre rivières » : or si le jardin se trouvait dans cette région, c’est-à-dire en Arménie, dans la partie où se trouvent les sources ou la ligne de partage de ces rivières, elles seraient toutes circonscrites à une certaine zone environnant ce jardin. Il est cependant possible que Dieu ait permis un certain changement quant à la distribution des eaux autour du jardin. Je ne m’aventure pas à exprimer aucune opinion à ce sujet. L’Écriture n’en dit pas plus et nous devons nous y tenir. Ces remarques sont simplement jetées pour montrer qu’il ne semble pas y avoir de difficulté insurmontable à parvenir à une solution satisfaisante de cette question épineuse. Quant à transférer plus bas le site du jardin, dans la plaine de Shinhar, cela me paraît tout à fait intenable. Il serait alors impossible de relier l’Eden aux sources de ces fleuves. Il n’est pas difficile de concevoir à la fois qu’ils aient eu une source commune avant de se séparer et que le jardin d’Eden ait eu une étendue considérable. Que cela suffise : je ne veux pas spéculer sur la question.

 

2.2.7        [Gen. 2:15-17]

La grande question à se poser vient ensuite : « L’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder ». On n’a rien de cela au ch. 1. « Et Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) commanda à l’homme, disant : Tu mangeras librement de tout arbre du jardin ; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas ; car au jour… » etc. Encore une fois, pas un mot de cela au ch. 1. Pourquoi ? Parce que la responsabilité morale dans la relation avec l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) intervient exactement là où il faut. S’il en avait été question au ch. 1, il aurait pu y avoir une grave exception mettant en cause l’inspiration du récit ; mais placé ainsi, c’est exactement ce qu’il fallait.

 

2.2.8        [Gen. 2:19-20]

Ensuite, les diverses espèces d’animaux terrestres et d’oiseaux sont présentées à l’homme pour voir comment il les nommerait ; cela a lieu avant que Ève soit formée (*). Le beau type de la création appartenant à Christ est ainsi admirablement préservé. La création n’appartient pas du tout à l’Église en premier lieu, la place de celle-ci étant purement par grâce. L’héritier de toutes choses est le second homme, non pas l’épouse. Si elle possède tout avec Lui, c’est à cause de son union avec Lui, et non pas par nature. Ceci, on le voit, est maintenu de façon frappante ici, car ces créatures sont amenées devant Adam par l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim), et il leur donne des noms à toutes, montrant clairement non seulement son titre de seigneur, mais sa puissante capacité de langage donnée par Dieu dès le début. L’idée que la parole intelligible est simplement le résultat d’une croissance à partir de la combinaison progressive d’éléments est une rêverie ingénieusement imaginée ; elle peut faire marcher l’esprit des hommes, mais elle n’a aucun fondement. Adam, le tout premier jour de sa vie, avant même la formation d’Ève, a donné leur nom aux animaux, et Dieu Lui-même a sanctionné ce que leur chef disait. Telle était sa relation avec la créature ; il a été mis dans cette place par Dieu.

 

(*) Cette circonstance, et sa portée morale et typique, est la véritable clé du récit de Gen. 2:4-25 et elle explique vraiment les différences par rapport à Gen. 1 à 2:3 — ce que l’ignorance et l’incrédulité pervertissent en en faisant des divergences de deux écrivains distincts et incohérents. Le fait que Gen. 2:7 et 2:19 représente l’homme comme créé en premier avant toutes les créatures vivantes, les oiseaux et les animaux ; ainsi que l’homme créé à l’image de Dieu (Gen. 1:27) — tout cela ne contredit pas l’affirmation de Gen. 2:7 selon laquelle l’homme a été formé à partir de la poussière du sol. Il n’est pas dit en Gen. 1:27 que l’homme et la femme ont été créés ensemble ; ni que la femme a été créée directement (c'est-à-dire non formée à partir d’une des côtes de l’homme).

 

2.2.9        [Gen. 2:18 et 2:21-25]

Or cela rendit d’autant plus évident le besoin d’un partenaire pour les affections et la vie d’Adam, d’une personne qui pourrait être devant lui ; l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) en prit note, « et Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) fit tomber un profond sommeil sur l’homme » (2:21). La création de la femme séparément de l’homme aurait pu être un fait stérile et anodin (comme sans doute tous les autres mâles et femelles ont été fait séparément). De la manière dont elle est présentée, Dieu a réservé le détail frappant pour la scène de la relation morale. Ne puis-je pas demander à tous si un tel événement est ou n’est pas exactement là où il devrait être, selon les traits internes et distinctifs de Gen. 1 et 2 ? Nous savons tous à quel point l’homme a été enclin à oublier la vérité, combien il tire souvent profit de ce qui est juste ! Dieu s’est plu à former la femme, aussi bien qu’à révéler sa formation d’une manière qui devrait faire honte à celui qui la reconnaît comme étant sa propre chair et ses os, et qui pourtant néglige ou abuse d’une relation si intime. « Et il prit une de ses côtes, et il en ferma la place avec de la chair. Et l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) forma une femme de la côte qu’il avait prise de l’homme, et l’amena vers l’homme. Et Adam dit : Cette fois, celle-ci est os de mes os et chair de ma chair ; celle-ci sera appelée femme (Isha) parce qu’elle a été prise de l’homme (Ish). C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils seront une seule chair ».

La condition primitive est également décrite. « Ils étaient tous deux nus, l’homme et sa femme, et ils n’en avaient pas honte » (2:25). C’était un état tout à fait différent de celui de l’homme déchu ; cet état était convenable alors, mais l’homme tel qu’il est maintenant, ne pourrait jamais concevoir à quel point c’était alors approprié. Nous ne pouvons que ressentir à quel point cela convenait à l’innocence, la condition dans laquelle Dieu a fait l’homme et la femme. Aurait-Il pu les faire autrement en harmonie avec son propre caractère ? Auraient-ils pu ainsi se comporter autrement que ce qui est décrit ici ? L’expérience actuelle de l’homme n’aurait suggéré ni l’un ni l’autre ; pourtant son cœur et sa conscience, à moins d’être rebelles, sentent à quel point tout est juste et bien seyant dans un tel état de choses — rien d’autre n’est aussi bon.

 

3         [Genèse 3]

3.1        [Gen. 3:1]

Ce chapitre nous montre le résultat du test qui a été posé par l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim). Ce résultat arrive bientôt. Et voici un autre fait que je désire souligner. Un personnage trop bien connu est introduit sans plus tarder sur la scène ; pourtant ce personnage est en même temps trop peu connu : c’est l’adversaire très subtil de Dieu et de l’homme, actif et audacieux, le serpent — de qui provient le péché et la misère, comme la Bible en témoigne du début à la fin. Il est présenté ici pour la première fois par quelques mots tranquilles. Qui aurait fait cela si ce n’est Dieu ? Dans n’importe quel autre livre écrit par un homme ordinaire, nous aurions eu une longue introduction et une histoire complète de son origine, de ses desseins et de ses actions. Dieu pouvait le présenter et laisser le cœur sentir la justesse de ne pas en dire plus que nécessaire. Le fait parle par lui-même. Si au ch. 1 le vrai Dieu se révèle dans Sa puissance créatrice et Sa gloire, et Sa parfaite bienveillance qui marquent ce qu’Il a fait ; si au ch. 2, les relations spéciales manifestent encore plus Ses voies morales et Sa volonté, — ainsi ici le serpent ne manque pas de manifester sa condition et son but actuels — non pas bien sûr la condition dans laquelle il a été fait, mais celle à laquelle le péché l’avait réduit. « Le serpent était plus rusé qu’aucun animal des champs que l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) avait faite ».

 

3.2        [Gen. 3:2-6]

Le ch. 3 est en effet une continuation du ch. 2, assez correctement transformé en chapitre séparé, mais simplement lui faisant suite. C’est la question de ce test de mise à l’épreuve qui est placé devant nous. Ici l’effort de l’ennemi était d’abord d’insuffler du doute sur la bonté de Dieu aussi bien que sur Sa vérité, — en somme sur Dieu Lui-même. Les convoitises et les passions humaines n’étaient pas encore en cause, mais elles suivirent bientôt, — autrement dit le désir d’avoir ce que Dieu avait interdit. Mais le commencement est de laisser s’insinuer quelque chose contre le vrai Dieu. Tout le mal dérive de cette source ; l’objet visé ou miné par l’attaque est d’abord Dieu Lui-même. « Et il dit à la femme : Quoi, Dieu (*) a dit : Vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin ? Et la femme dit au serpent : Nous mangeons du fruit des arbres du jardin ; mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : Vous n’en mangerez point, et vous n’y toucherez point, de peur que vous ne mouriez. Et le serpent dit à la femme : vous ne mourrez point certainement, car Dieu sait qu’au jour où vous en mangerez vos yeux seront ouverts, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal » (3:1-5). C’est ainsi que le serpent a envenimé moralement le cœur de la femme d’abord, puis de l’homme. Je n’ai pas besoin de m’attarder sur la triste histoire que nous connaissons tous plus ou moins. Elle a écouté, regardé, pris du fruit ; elle a mangé et est tombée. Et l’homme aussi a mangé, non pas trompé, mais les yeux ouverts, et par conséquent d’autant plus coupable, influencé sans doute par ses affections ; cependant c’était de l’audace d’y céder, car il aurait plutôt dû être le garde et le guide de la femme, et surtout pas le suiveur, même s’il n’avait pas réussi à la maintenir en sécurité sur le chemin du bien. Malheureusement, il la suivit dans le chemin large du mal, comme il l’a souvent fait depuis. Adam n’a pas gardé la place où Dieu l’avait placé.

 

(*) Certains se sont demandé pourquoi le serpent et Ève étaient représentés comme disant « Elohim », Dieu, dans la tentation, alors que le nom employé partout ailleurs dans la section est « l’Éternel-Dieu » (Jéhovah-Elohim). Or, non seulement c’est peut-être le simple fait qu’Elohim seul a été utilisé, mais en outre, à cause de cela, l’historien ne voulait pas introduire ici le nom de relation spéciale que l’ennemi tenait à faire oublier autant que possible ; effectivement la femme l’oublia très vite en laissant opérer dans ses pensées celui dont le premier but avait été de semer la méfiance à l’égard de Dieu. Il me semble que tout est en parfaite harmonie ; l’omission de « l’Éternel » Jéhovah ici est autant naturelle de la part du serpent que de la part d’Ève, et elle est appropriée à l’histoire inspirée de l’affaire.

 

3.3        [Gen. 3:7-15]

Les deux tombés, les deux ont eu honte. « Ils connurent qu’ils étaient nus ; et ils cousirent ensemble des feuilles de figuier et s’en firent des ceintures. Et ils entendirent la voix de l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) qui se promenait dans le jardin au frais du jour, et Adam et sa femme se cachèrent » (3:7-8). Les victimes du péché connaissaient la honte, et maintenant la peur. Éloignés de Dieu, ils se sont cachés, et Il n’a eu qu’à adresser ces paroles solennelles et pénétrantes à Adam : « Où es-tu ? » Il était loin de Dieu. Forcé de se découvrir, Adam énonce l’histoire humiliante : « J’ai entendu ta voix dans le jardin, et j’ai eu peur, car je suis nu, et je me suis caché ». Le mal est enfin retracé à sa source et le serpent est pleinement manifesté. Chacun pour lui-même, l’homme, la femme et le serpent, se tiennent coupables dans la présence de l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim). Dieu, par la lumière de Sa présence a contraint le couple coupable à sortir des ténèbres dans lesquelles ils s’étaient cachés, ou plutôt cherchaient à se cacher, et il est merveilleux de pouvoir dire que, dans l’annonce même du jugement sur le serpent, Dieu a présenté la première lumière brillante de miséricorde, mais de miséricorde dans le jugement de celui qui était à la racine du mal. On peut redire : qui aurait imaginé à l’avance des voies si véritablement et si manifestement divines ? C’est la parole de Dieu, et rien ne peut davantage Lui convenir, en grâce envers l’homme, en justice pour l’ennemi.

 

3.4        [Gen. 3:15]

Il y a toujours eu des croyants pour dire que c’était une promesse, mais il est instructif de voir que l’Écriture ne le dit jamais. Sans contredit, il y avait une révélation d’une infinie bénédiction pour l’homme, mais ce n’était guère ce qu’on appelle une promesse. C’était adressé au serpent. S’il était promis quelque chose à quelqu’un, c’était à la semence de la femme, le dernier Adam, et non au premier, qui était simplement condamné avec Ève. C’est Abraham, et non Adam, qui est le dépositaire d’une promesse ; tel est le langage constant de l’Écriture, pour autant que je sache. On voit pourquoi il le fallait. Était-ce le temps pour une promesse ? Était-ce un état pour une promesse ? Était-ce une personne pour une promesse ? — une promesse pour celui qui avait ruiné la gloire de Dieu, dans la mesure où elle reposait sur lui ? Non, mais en jugeant le serpent, le dessein de Dieu est révélé, non pas une promesse à Adam dans le péché, mais la révélation de Celui qui écraserait la tête du serpent, lui qui est le premier pécheur et celui qui tente avec succès à pécher. Le Second homme, non pas le premier, est l’objet de la promesse. C’est en effet la vérité constante qui court à travers toute l’Écriture.

 

3.5        [Gen. 3:15-19]

Notez, au commencement de la parole de Dieu, les sources de toutes choses. Nous avons vu Dieu Lui-même, le Créateur et le Gouverneur moral ; ensuite nous trouvons l’ennemi de Dieu et de l’homme en accord exact avec la dernière parole que Dieu prononce. Et encore, notons la confrontation du serpent, non pas avec l’homme, qui tombe toujours sous la puissance de Satan, mais avec Christ qui est toujours vainqueur. Telle est la manière dont Dieu présente Sa vérité, et ceci dès le début de Sa parole. Aucune révélation ultérieure ne corrige la toute première révélation. L’Écriture est divine du début à la fin. De plus, nous ne trouvons aucune hâte précipitée pour révéler : tout est au moment approprié. On n’a encore rien lu sur la vie éternelle : cela devait attendre la venue de Celui qui était avec le Père ; pas encore un mot sur les richesses insondables de la grâce qui devaient abonder plus tard. Une personne est signalée : la Semence de la femme, et d’une manière qui exprime tellement la tendre miséricorde de Dieu. Si la femme a été la première à céder, elle est destinée à être la mère de Celui qui vaincrait le diable et délivrerait l’homme. Mais ce qui vient tout de suite après, et qui est retracé dans toute la Bible, on peut le remarquer, est la conséquence actuelle dans le gouvernement de Dieu (*). En conséquence, comme l’homme avait écouté la sirène et a mangé de l’arbre dont il avait reçu le commandement de ne pas manger, la terre est maudite pour lui. C’est le résultat actuel. Donc, encore une fois, la femme a sa part, dont nous n’avons pas besoin de dire plus sinon de souligner la clé qui est son lot dans l’histoire de la race humaine. Les deux sont réunis en ceci, qu’ils ont été faits de la poussière et devront y retourner.

 

(*) Il n’est pas besoin de discuter combien cela s’accorde avec les relations dispensationnelles de Dieu avec Israël. Ils ont été choisis pour être le vase public du gouvernement divin sur la terre. Nous avons eu leur défaillance sous la loi ; nous attendons leur stabilité sous le Messie et la nouvelle alliance. Mais c’est et ce sera du plus profond intérêt de retracer ces voies de Dieu en gouvernement terrestre depuis le début.

 

3.6        [Gen. 3:20-24]

Néanmoins, au milieu de la scène de désolation, nous voyons Adam nommer sa femme « Ève » (3:20). Pour moi, il est parfaitement clair que la chute a été rapide après la création de l’homme. Il n’avait pas encore donné à sa femme son nom propre complet. Il avait décrit ce qu’elle était (2:23) plutôt que qui elle était ; ce n’est que lorsque le péché est entré, qu’il lui a donné son nom ; d’autres, s’il y en avait eu, l’auraient appelée naturellement la mère de la mort, tandis qu’Adam (semble-t-il par la direction de Dieu dans la foi) l’appelle plutôt la mère des vivants. Son âme, je n’en doute pas, saisit la parole que Dieu avait prononcée en jugeant le diable. Et Dieu, ici, marque trop magnifiquement Son sentiment ; car il est dit au v. 21 que « l’Éternel Dieu » (Jehovah-Elohim) fit à Adam et à sa femme des vêtements de peau, et les revêtit ». L’insuffisance de leurs ressources avait été démontrée. Vient maintenant en ombre, ce que Dieu ferait plus tard en plein jour.

Cependant, les conséquences présentes suivent leurs cours ; en un certain sens, elles sont entremêlées de miséricorde, comme c’est habituellement le cas, je pense, dans le gouvernement de Dieu. L’homme, tel qu’il est, est d’autant moins heureux qu’il ne sait pas ce que c’est que de travailler péniblement dans un monde comme celui-ci. Travailler péniblement n’est pas seulement ce à quoi il est condamné, mais également la place sagement ordonnée pour l’homme déchu ici-bas. Personne n’est plus misérable que l’homme qui n’a pas de but devant lui. J’accepte que dans un état non déchu, il en était autrement. Quand tout brillait et était bon autour de l’homme dans l’innocence, le fardeau du labeur n’avait pas sa place. Je parle seulement de ce qui est bon pour l’homme hors du paradis, et comment Dieu répond et s’occupe de son état dans Sa grâce infinie. À cet égard, nous n’avons pas besoin d’en dire davantage puisqu’Il « chassa l’homme », de peur qu’il ne perpétue l’état de ruine dans lequel il était entré (*).

 

(*) Il est déplorable mais salutaire de voir comment la superstition et le rationalisme s’accordent dans la plus grossière ignorance de la condition de l’homme avant la chute et par la chute. La doctrine de théologie systématique est que l’image de Dieu au-dedans a été corrompue et souillée ; et que même à ce moment-là, l’homme n’a pas été complètement abandonné ; et que le cours de son histoire fait voir par quels moyens il a plu à Dieu de renouveler, dans une certaine mesure, Son image perdue, etc. — Un autre théologien, mais incrédule, considère la connaissance du bien et du mal comme l’image de Dieu par la création. Celle-ci est souvent mal comprise. — L’Écriture est claire et profondément vraie : « Et Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) dit : Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, pour connaître le bien et le mal ; et maintenant, - afin qu’il n’avance pas sa main et ne prenne aussi de l’arbre de vie et n’en mange et ne vive à toujours… ! Et l’Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) le mit hors du jardin d’Éden, pour labourer le sol d’où il avait été pris : il chassa l’homme, et plaça à l’orient du jardin d’Éden les chérubins et la lame de l’épée qui tournait çà et là, pour garder le chemin de l’arbre de vie » (3:23-24).

 

Dans son état d’origine, l’homme a été créé à l’image de Dieu, mais il n’avait pas la connaissance du bien et du mal. Il l’a acquise par la chute. Après celle-ci, il pouvait lui-même estimer et connaître les choses comme bonnes ou mauvaises, tandis qu’innocent il ne le pouvait pas. Un être saint peut connaître et connaît effectivement les choses comme bonnes ou mauvaises ; mais il a une nature qui repousse le mal et s’attache au bien. Or ce n’était pas le cas pour Adam qui avait simplement été fait droit, dans l’absence et l’ignorance du mal. Lorsqu’il a chuté, il a acquis la capacité interne de reconnaître le bien du mal, indépendamment d’une loi pour l’en informer ou le lui interdire ; à cet égard, il est devenu comme Dieu au moment même où il a perdu à la fois Dieu et sa relation avec Lui en tant que créature innocente. Nous apprenons ainsi la compatibilité de ces deux choses, qui en fait sont vraies de l’homme : une chute de la relation d’innocence dans laquelle il était placé avec Dieu à l’origine –– et une élévation de la capacité morale qui, sans la foi, entraîne une immense misère, mais qui possède la plus haute valeur chez celui qui est amené à Dieu par notre Seigneur Jésus.

 

4         [Genèse 4]

4.1        [Gen. 4:1-4]

Une nouvelle scène s’ouvre ensuite avec un changement du nom de Dieu. Ce n’est plus le test de la création, selon que Dieu l’a faite, et cela est ici souligné. Il est appelé « Éternel » ; il n’est pas désigné par le terme composé précédent « Éternel-Dieu (Jéhovah-Elohim) », mais simplement par « Éternel ». On trouvera par la suite, comme nous le verrons, soit « Elohim » (« Dieu ») seul, soit « Éternel » (« Jehovah ») combiné avec d’autres noms de caractère spécial, — et cela jusqu’à l’appel d’Israël, où il y aura une modification appropriée dans l’expression de Son nom. Mais maintenant Adam devient père, n’étant pas innocent mais tombé, avant de devenir le chef (ou tête) de sa race. Caïn est né, et la mère déchue lui a donné un nom, mais quelle erreur ! Je suis sûr, non pas de ce qu’elle eût vraiment le droit de lui donner un nom, mais de ce qu’il peut être prouvé qu’elle en a donné un singulièrement inapproprié. Elle pensait que son premier-né était un grand gain, car telle est la signification du nom « Caïn ». Malheureusement, quelle déception et quel chagrin, tous deux des plus poignants, suivirent bientôt. Car Abel est né aussi. Avec le temps, il arriva qu’ils apportèrent tous deux leurs offrandes à « l’Éternel », un terme approprié ici de façon admirable. Ce n’était pas seulement Celui qui avait tout créé, mais le Dieu en relation spéciale avec l’homme : l’Éternel. Voilà où réside sa force. Caïn Le regarda simplement à Sa place de créateur et ce fut là son erreur. Le péché avait besoin de plus. Caïn a apporté ce qui aurait pu suffire dans un monde non déchu — ce qui aurait pu convenir à un adorateur innocent de Celui qui était simplement connu sous le nom d’Elohim (« Dieu »). Il était impossible qu’une telle base puisse être prolongée ; c’est ce que Caïn ne sentit pas. Il fit donc un service religieux à son idée, et apporta du fruit de la terre maintenant maudite ; tandis qu’Abel offrit par la foi les premiers-nés de son troupeau et leur graisse. Et Éternel eut égard à Abel et à son offrande. C’est la grande vérité du sacrifice, dont la foi d’Abel s’est emparée, réalisant et confessant par son agneau sacrifié que, dans un monde en ruine, il n’y avait pas d’autre moyen pour une relation sainte entre Dieu et l’homme ; il confessait cette vérité elle-même. Il offrit à Éternel les premiers nés de son troupeau, c'est-à-dire ce qui était passé par la mort.

 

4.2        [Gen. 4:5-7]

« Et Caïn fut très irrité, et son visage fut abattu. Et l’Éternel dit à Caïn : Pourquoi es-tu irrité et pourquoi ton visage est-il abattu ? Si tu fais bien, ne seras-tu pas agréé? » Les principes de la nature de Dieu sont immuables. Que les gens soient croyants ou non, qu’ils reçoivent la vérité ou non, Dieu tient à ce qui appartient à Sa propre nature morale. Savoir si quelqu’un peut répondre au caractère de Dieu dans un état non déchu, c’est une autre question. En Genèse 4, c’est le même principe que celui énoncé explicitement en Romains 2 où Dieu montre Son juste jugement du mal d’une part, et Son approbation de ce qui est bon, saint et vrai d’autre part. Il fait de même ici avec Caïn : « si tu ne fais pas bien » ; or c’était le cas. Sa condition était celle d’un pécheur, et il n’a pas regardé à Dieu en dehors de lui-même. Ce qui caractérise cette scène n’est pas l’état dans lequel était l’homme en tant que tel (on trouve cela en Gen. 3), mais c’est ce que l’homme a fait dans cet état déchu, et plus particulièrement ce qu’il a fait en présence de Dieu et par la foi. Il n’a certainement pas bien fait. « Et si tu ne fais pas bien », est-il dit, « le péché est couché à la porte ». La mauvaise conduite est ce qui manifeste un état mauvais, et qui en découle.

 

4.3        [Gen. 4:7]

Je ne pense pas que le terme « le péché » dans l’expression « le péché est couché à la porte » (4:7), signifie un sacrifice pour le péché, comme certains le supposent. Il ne semble pas qu’il y ait quelque raison de déduire que la vérité d’un sacrifice pour le péché ait été comprise en aucune mesure avant longtemps après. « Par la loi est la connaissance du péché » (Rom. 3:20) et jusqu’à ce que la loi soit introduite, il n’y avait, pour autant que l’Écriture nous le dise, aucune discrimination de ce genre entre les sacrifices. Ils sont tous fusionnés en un seul, et c’est pourquoi nous constatons que les amis de Job, bien que coupables aux yeux du Seigneur, Lui ont offert des holocaustes comme Job (Job 42:8). Quand Noé apporta son sacrifice, c’était également un sacrifice de cette nature. N’y aurait -il pas eu un sacrifice pour le péché dans ces occasions si la loi avait été alors en vigueur ? Très sagement, tous ces détails attendaient d’être développés en un autre temps. J’utilise simplement ces faits scripturaires pour montrer, ce qui me semble la vérité, que le « péché » ici ne se réfère pas au sacrifice spécifique pour le péché, mais plutôt à ce qui a été démontré par une mauvaise conduite.

 

4.4        [Gen. 4:8-24]

Néanmoins, Dieu a maintenu la place qui appartenait au frère aîné. Mais rien n’a atténué l’excitation et l’irritation de l’esprit de Caïn. Rien ne rend plus fou l’homme que d’avoir l’orgueil religieux mortifié ; et c’est ce qui est démontré ici par le fait qu’il s’est dressé contre son frère et l’a tué. Pourtant l’Éternel lui parle une fois de plus. Ce n’était pas en tant que tel un péché contre Dieu consistant à Le laisser de côté comme Adam, mais c’était un péché contre l’homme, contre son frère agréé par Dieu. « Où est Abel, ton frère ? » À l’interpellation de Dieu, il répond avec autant de dureté et d’effronterie que de mensonge : « Je ne sais ». Il n’y a pas de vrai courage quand il y a mauvaise conscience, et la culpabilité apparait bientôt évidente quand Dieu éclaire de Sa propre lumière et manifeste la culpabilité. N’oublions pas la tromperie du péché. « Qu’as-tu fait ? » dit l’Éternel. « La voix du sang de ton frère crie de la terre – du sol – à moi » (4:10). Et maintenant c’est à juste titre que Caïn, maudit de la face de la terre, est déclaré fugitif et vagabond. Mais la volonté de l’homme s’oppose invariablement à la volonté connue de Dieu, et celui-là même qui a été condamné à être fugitif se met au travail pour s’installer ici-bas. Caïn, comme il est dit, sortit de la présence de l’Éternel, et habita au pays de Nod ; un fils est né en son temps et il construit une ville qui porte son nom. Telle est la naissance de la vie civile dans la famille de Caïn, où l’on trouve la découverte et l’avancée de ce qui fait les délices de l’homme ; mais avec les progrès de l’art et de la science, la polygamie est introduite. L’esprit rebelle de l’ancêtre se manifeste dans son descendant, Lémec.

 

4.5        [Gen. 4:25-26]

Cependant, le chapitre ne se termine que lorsque nous trouvons Seth, que Dieu (*) a substitué (c’est le sens du nom) ou « assigné », comme il est dit « à la place d’Abel, que Caïn a tué ». Et Seth a également un fils qu’il appela Énosh. Alors, les hommes commencèrent à invoquer le nom d’Éternel.

 

(*) Ève semble avoir été indûment excitée à la naissance de Caïn, s’attendant, je pense, à ce que l’enfant soit un libérateur, puisqu’elle l’a nommé comme étant obtenu de l’Éternel. Elle me semble exprimer un sentiment rendu sobre, sinon découragé, en disant à la naissance de Seth « Dieu (Elohim) m’a assigné une autre semence ». Elle ne voyait en lui qu’un enfant donné naturellement par Dieu. Les deux noms me semblent naturels et intentionnels.

 

5         [Genèse 5]

5.1        [Gen. 5:1-5]

Dans Genèse 5, nous avons les générations d’Adam. Je ne voudrais pas m’attarder là-dessus davantage, sinon pour attirer l’attention sur les mots du commencement : « Au jour où Dieu créa l’homme (Adam), il le fit à la ressemblance de Dieu. Il les créa mâle et femelle, et les bénit ; et il appela leur nom Adam, au jour qu’ils furent créés » (5:1-2). Or il est dit qu’Adam « engendra un fils à sa ressemblance, selon son image » (5:3). Ce n’était plus à la ressemblance de Dieu, mais c’était encore à l’image de Dieu. L’homme, maintenant comme toujours, tombé ou non, est à l’image de Dieu ; mais la ressemblance de Dieu a été perdue par le péché. Seth a donc été engendré à la ressemblance d’Adam, et non à la ressemblance de Dieu. Il était comme Adam tombé, non pas seulement son représentant. Et c’est ce dont il est question en Jacques 3:9, qui dit que les hommes ont été faits à la ressemblance de Dieu. Ceci est d’autant plus important que le motif donné pour la culpabilité d’ôter la vie à l’homme est qu’il a été fait à l’image de Dieu (Gen. 9:6). Il est clair que celle-ci n’a jamais été perdue, et demeure quel que soit l’état de l’homme. Si le crime avait dépendu du fait que l’homme ait conservé la ressemblance de Dieu, le meurtre aurait pu être nié ou justifié, car si un homme n’était pas comme Dieu, sa non-ressemblance pourrait être invoquée comme circonstance atténuante du meurtre. Mais c’est un crime contre l’homme fait à l’image de Dieu, et du fait que ceci demeure, qu’il soit tombé ou non, la culpabilité pour meurtre est irrécusable et évidente. Ce fondement auquel je me réfère est un exemple de la perfection de l’Écriture, et en même temps de la puissance profonde et pratique de la vérité de Dieu.

 

5.2        [Gen. 5:6-32]

Dans la liste remarquable qui se poursuit jusqu’à Noé, une autre grande vérité est exposée de la manière la plus simple et la plus belle : a) la puissance de vie qui fait échapper au règne de la mort, et b) le témoignage rendu que le ciel est une place pour l’homme. Hénoc nous apporte ces deux leçons. En outre, je n’ai aucun doute que Hénoc est le type de ceux qui s’attendent à être avec le Seigneur en haut, tout comme Noé nous montre (c’est trop connu pour s’y arrêter) ceux qui traversent les voies judiciaires de Dieu, et sont néanmoins préservés. En bref, Hénoc est le témoin de la famille céleste, comme Noé l’est du peuple terrestre de Dieu.

 

6         [Genèse 6]

6.1        [Gen. 6:1-2]

Nous trouvons ici un exposé très solennel, celui de l’apostasie de l’ancien monde. Les fils de Dieu choisissent les filles des hommes. La véritable clé de ce récit est fournie dans l’épître de Jude. Ce n’est pas une question banale et ordinaire comme beaucoup le supposent. Une fois compris, c’est réellement terrible en soi et dans ses résultats. Mais le Saint Esprit a voilé un tel fait de la seule manière qui convenait à Dieu et qui était appropriée pour l’homme. Ici, en effet, le principe de réserve s’applique, non pas en refusant à l’âme de l’homme la plus profonde bénédiction de la grâce pour les besoins les plus profonds, mais en ne fournissant rien de plus que ce qui était bon que l’homme apprenne sur le sujet. Il en a assez dit, mais quiconque veut prendre la peine de se référer à Jude en rapport avec ce chapitre, récoltera plus qu’il n’y paraît au premier abord. Il n’est pas besoin d’en dire davantage pour le moment. Dieu Lui-même n’a touché ce sujet que brièvement.

Juste une remarque quand même : à mon avis, « les fils de Dieu », ici, sont les mêmes êtres qu’en Job (1:6). Ce point suffit à indiquer leur culpabilité principale consistant à franchir les limites fixées par Dieu à Ses créatures. Il n’est pas étonnant qu’une ruine totale s’en est suivie rapidement. C’est en réalité la base factuelle de beaucoup d’histoires de la mythologie que les hommes ont arrangées. Quiconque connaît les principaux écrits de l’ancien monde idolâtre, grec et romain en particulier, verra que ce que Dieu a voilé dans ce bref récit, qui survole calmement les choses dont il vaut mieux ne pas en dire plus, c’est ce que ces écrits ont amplifié avec les Titans, les géants et leurs grandes divinités. Je n’entre bien sûr pas dans les détails, mais le récit inspiré brille au milieu des horreurs de la sombre scène dépeinte par les fabulistes. Dans ce que l’homme a amplifié, on trouve suffisamment qui corresponde à ce qui, en vérité, est affirmé ici en quelques mots simples.

 

6.2        [Gen. 6:3-10]

Le déluge s’ensuit. Dans le récit donné par Moïse, chaque détail illustre magnifiquement la justesse de la parole de Dieu. Les hommes ont imaginé des contradictions ; ils se sont repliés sur la ressource ancienne selon laquelle il y aurait une combinaison de documents opposés. Or il n’y a pas la moindre raison d’avoir des soupçons. C’est le même historien inspiré qui présente le sujet sous des angles différents, mais toujours de manière cohérente et avec un dessein divin qui régit tout. Tout grand écrivain, on peut même dire tout le monde, fait la même chose dans la mesure où on peut. Si vous parlez dans l’intimité de la famille, vous n’adoptez pas le même langage envers vos parents, votre épouse, vos enfants ou vos domestiques, encore moins envers un étranger à l’extérieur. Y a-t-il alors lieu de supposer une contradiction ? Les deux peuvent être parfaitement justes et absolument vrais, mais il y a une différence de manière et de phraséologie, à cause de la différence d’interlocuteur. Il n’en est pas autrement avec la parole de Dieu, sauf que toutes les illustrations sont insuffisantes pour mesurer la profondeur des différences qu’on y trouve.

 

6.3        [Gen. 6:11-22]

Il est donc dit « la terre était corrompue devant Dieu, et la terre était pleine de violence ». Ici, ce n’est pas « l’Éternel » mais « Dieu ». « Et Dieu regarda la terre, et voici, elle était corrompue, car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre ». Que fait-Il alors ? Il dirige la construction de l’arche. Dans quel but ? Celui de préserver les créatures, lesquelles ont besoin de l’arche. C’est pourquoi Il ordonne que deux de chaque espèce y soient emmenés. Nous pouvons facilement voir le bien fondé de cela. C’est très simplement une mesure pour perpétuer la créature par Dieu le Créateur, malgré un jugement imminent. Cela n’a rien à voir avec des relations morales. Dieu le Créateur voulait conserver les créatures abritées dans l’arche. Ici, il n’est parlé que des paires qui entrent.

 

7         [Genèse 7]

7.1        [Gen. 7:1-5]

Nous voyons ici un autre ordre de faits. Le chapitre s’ouvre ainsi : « Et Éternel dit à Noé : Entre dans l’arche, toi et toute ta maison ». Est-ce simplement pour la conservation de la créature ? Non. C’est le langage de Celui qui est en relation spéciale avec Noé et sa famille. « Entre dans l’arche », dit-il, « car je t’ai vu juste devant moi en cette génération » (7:1). « Juste » : est-ce une question de création en tant que telle ? Non, c’est une question de relation morale. « Car je t’ai vu juste devant moi dans cette génération. De toutes les bêtes pures tu prendras sept par sept, le mâle et sa femelle, et des bêtes qui ne sont pas pures, deux, le mâle et sa femelle ; de même les oiseaux des cieux, sept par sept, mâle et femelle, pour conserver en vie une semence sur la face de toute la terre » (7:1-3). Ce qui est en vue n’est certainement pas simplement la création, mais des actions spéciales d’ordre moral. Presque chaque mot en donne la preuve. « De toutes les bêtes pures tu prendras sept par sept, … et des bêtes qui ne sont pas pures, deux » (7:2). Dieu ne pourvoit pas simplement à la perpétuation de la créature, mais Il pourvoit de manière remarquable et complète au sacrifice. Par conséquent, nous voyons ce souci parfait du maintien de Ses droits et de Sa place en tant que Celui qui gouverne moralement. « Et Noé fit selon tout ce que l’Éternel lui avait commandé » (7:5).

Ainsi, en rapport avec Sa position de Créateur, Dieu préserve deux couples d’animaux de chaque espèce ; en rapport avec Son gouvernement moral, Il en a voulu sept dans l’arche — sept couples d’animaux de chaque espèce pure ; quant aux impurs, Il n’en a voulu que juste assez pour préserver ce qu’Il avait créé. Il est donc évident que dans un cas nous avons ce qui était nécessaire en général, et dans l’autre cas ce qui était particulier et dû à la relation dans laquelle l’homme était placé avec l’Éternel. Ainsi, nous voyons tout de suite qu’au lieu que ces merveilleuses communications ne soient que des légendes plus ou moins tardives groupées par un éditeur plus moderne, qui tentait de faire quelque chose de complet en enchaînant ce qui ne cadrait pas, c’est au contraire l’Esprit de Dieu qui a donné différents côtés de la vérité, chacun se rapportant au titre et au style convenant à Dieu selon ce dont Il s’occupait. Sortez ces communications de leur ordre et tout devient confus ; prenez-les comme Dieu les a écrites, et il y a une perfection dans la mesure où vous les comprenez.

 

7.2        [Gen. 7:6-16]

Dans ce qui suit, nous trouvons de quoi démontrer encore plus la folie de ces prétendus arrangements de légendes : « Et ce qui entra, entra mâle et femelle, de toute chair, comme Dieu (Elohim) le lui avait commandé. Et l’Éternel ferma l’arche sur lui » (7:16). Les deux termes [Dieu et l’Éternel] sont ici dans le même verset ; n’y a-t-il pas une convenance évidente pour chacun ? Incontestablement. — Ils sont entrés mâles et femelles. Quelle est l’idée ? Une relation morale ? Pas du tout. « Mâle et femelle » a trait à la constitution de la créature, absolument pas à trait à une relation morale. Dieu agit selon Ses droits et Sa sagesse dans la création en choisissant mâle et femelle et par conséquent, il est dit « comme Dieu (Elohim) le lui avait commandé ». — Mais quand tout cela est fait, qui a enfermé Noé ? c’est « Éternel » (Jehovah). Là, nous avons le plaisir pris dans l’homme qui avait trouvé grâce à Ses yeux. Il ne fait aucun doute que ce simple acte aurait pu être effectué d’autres manières. Noé aurait pu avoir été rendu capable de s’enfermer ; mais combien il est plus heureux que ce soit l’Éternel qui l’ait fait ! Il n’y avait alors aucune peur. S’il avait été simplement dit qu’Elohim l’avait enfermé, cela aurait juste suggéré les soins du Créateur pour toutes Ses créatures ; mais le fait que ce soit l’Éternel qui l’enferme souligne une relation spéciale, ainsi que l’intérêt porté à cet homme juste. Quoi de plus beau au bon moment ?

Ainsi, une particularité de l’Écriture, quand elle est comprise, est pleine de vérité, car elle a sa source dans la sagesse de Dieu, et non pas dans une infirmité humaine. Si nous ne le voyons pas tout de suite, c’est simplement à cause de notre lourdeur à comprendre. Lorsque nous commençons à entrer dans sa signification réelle et à tenir ferme la vérité visée, la théorie Élohistique / Jéhoviste, et les écrits correspondants, s’évanouissent dans le néant. J’avoue l’ignorance humaine, y compris la mienne, mais il n’y a pas un seul cas où Dieu n’a pas employé le terme le meilleur à tous égards. En fait, aucun langage ne saurait mieux exprimer la vérité que celui employée par Dieu.

 

8         [Genèse 8]

8.1        [Gen. 8:1-19]

Au ch. 8 on voit que Dieu se souvint de Noé et de tous les êtres vivants (8:1). Il n’aurait pas été utile au propos de Dieu de dire « l’Éternel se souvint de tous les êtres vivants » parce que tous les êtres vivants n’étaient pas en relation morale avec Dieu. Noé, lui, l’était sans aucun doute ; mais ici comme ailleurs, le but du v.1 n’est pas d’attirer l’attention sur ce qui est spécial [la relation de Noé distincte de celle des autres êtres vivants].

En temps voulu, l’arche a reposé sur le mont Ararat (8:4), puis suit l’incident d’une beauté saisissante du corbeau et de la colombe qui a souvent été présenté et nous pouvons passer outre. Ensuite, Dieu dit à Noé de sortir — lui et toutes les autres créatures.

 

8.2        [Gen. 8:20]

« Et Noé bâtit un autel… » (8:20) : à qui ? À Dieu ? Non, à l’Éternel, ce qui est tout à fait approprié. On ne pourrait transposer ces deux titres sans perte. Il prit alors, est-il dit « de toute bête pure et de tout oiseau pur ». C’était pour l’Éternel (c’est de Lui qu’il est question), et c’est la relation de Noé qui apparait. C’est au lieu où il se trouvait, qu’il a été rendu témoignage par l’offrande d’un sacrifice. Et là, l’Éternel accepta (flaira) l’odeur agréable, et déclara : « Je ne maudirai plus de nouveau le sol à cause de l’homme, car l’imagination du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse » (8:21).

 

8.2.1        [Grâce de Dieu qui donne une promesse en pleine connaissance du mal de l’homme]

Ici encore, on observe la vérité transparente et cohérente de l’Écriture. Il se peut, au premier abord, que la déclaration nous semble inexplicable, mais une fois qu’on l’a soigneusement pesée et qu’on y a réfléchi, sa pertinence devient manifeste. Le fait que l’homme était mauvais a été le motif pour le déluge, chacun le sait ; mais quelle profondeur de grâce dans la déclaration que Dieu connait parfaitement l’état de ruine de l’homme au moment même où Il promet qu’il ne surviendra plus de déluge sur la terre ! Voilà ce qui nous est présenté ici.

 

8.2.2        [Dieu agit maintenant sur la base du fait qu’il y a le péché universel]

Nous entrons donc ici dans un tout nouvel état de choses, et une vérité d’importance capitale à considérer pour quiconque ne l’a pas déjà fait sienne. Quelle était la raison de ce que Dieu tardait à agir dans la période précédente [avant le déluge] ? L’absence de mal sur la terre ? [non] ; l’innocence de l’homme ? [non] ; que le monde était sans péché, non déchu ? [non]. Quel est le fondement de la manière d’agir de Dieu maintenant ? C’est que l’homme est déchu et la créature est soumise à la vanité [Rom. 8:20]. Si Dieu tarde à agir maintenant, cela vient du fait que le premier homme est dans le péché. Si vous oubliez la chute, si vous ne la considérez pas et que vous testiez toutes choses dans cet état d’esprit, alors vous êtes sûr de vous tromper à tous égards. Juste après Christ Lui-même, et ce que nous avons par Lui et en Lui, le plus important est de confesser la vérité que Dieu est Créateur et que Sa création est en ruine. Si vous ne vous rappelez pas constamment que, dans toutes ses relations avec l’homme, Dieu agit maintenant sur la base du fait solennel qu’il y a le péché, originel et universel, votre jugement sur Dieu et sur l’homme sera faussé, et votre estimation du passé et vos attentes de l’avenir seront toutes vaines.

 

8.2.3        [Le fondement de l’action de Dieu sera-t-il toujours le même ?]

En sera-t-il toujours ainsi ? Nullement. Il y a un jour à venir où le fondement de l’action de Dieu ne sera ni l’innocence ni le péché, mais la justice. Mais ce jour est encore à attendre, le jour de l’éternité, celui des « nouveaux cieux et de la nouvelle terre ». C’est une véritable joie de savoir que ce jour s’approche ; mais jusqu’alors, la scène et le domaine matériel où Dieu agit et qu’Il a toujours devant Lui, c’est un monde ruiné, ruiné par l’homme pécheur.

 

8.2.4        [Intervention de Christ et triomphe de la grâce]

Grâces soient rendues à Dieu, Quelqu’un est venu qui était devant Dieu en odeur agréable sans défaut [ou : en parfum de bonne odeur, Éph. 5:2], de sorte que si le péché est à l’arrière-plan, il ne peut qu’y avoir aussi que ce que Lui introduit de Sa propre grâce. Si Son serviteur commandait à d’autres de voir l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde [Jean 1:29], combien plus Dieu Lui-même voit-Il Christ et Son sacrifice ! Faut-il dire qu’en ce qui concerne son efficacité et le plaisir que Dieu y prend, Dieu n’attend pas les nouveaux cieux et la nouvelle terre, ni pour en jouir Lui-même, ni pour nous en faire connaître la valeur ? En bref, Christ est intervenu, et la conséquence de la plus grande portée s’y rattache, à savoir que, même si tout manifeste de plus en plus le mal et la ruine, Dieu a triomphé par la grâce et par la foi après la chute et avant « les nouveaux cieux et la nouvelle terre, où la justice habite » (2 Pierre 3:13). Dieu, ayant introduit Son propre Fils, a remporté la victoire, dont Il nous donne les fruits par la foi, avant même que notre possession soit bientôt manifestée.

 

8.2.5        [Les dispensations dans le vrai sens du terme ne commencent qu’après le déluge]

Qu’il suffise de se référer au grand principe que le théâtre des âges (époques) ou dispensations de Dieu, c’est le monde depuis le déluge. C’est une erreur d’inclure le monde avant le déluge parmi les dispensations. Il n’y avait pas de dispensation proprement dit avant le déluge. Quelle dispensation pouvait-il y avoir ? Qu’est-ce que ça veut dire ? Lorsqu’il a été interdit à l’homme au Paradis de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, il a immédiatement enfreint le commandement, dès le premier jour semble-t-il. On ne peut pas affirmer expressément qu’il en a été ainsi, mais il faut certainement supposer que peu de temps a pu s’écouler après avoir reçu la femme, son épouse. Le fait manifeste dont on a le récit est que sa première action a été de rejoindre sa femme dans le malheureux péché. Quelle dispensation (quel âge) y a-t-il eu ici ? Qu’est-ce qui a suivi ensuite ? Il n’y a plus eu de mise à l’épreuve au Paradis puisque l’homme en a été chassé. Par quel test a-t-il été mis à l’épreuve à l’extérieur du Paradis ? Par aucun. L’homme, la race, sont simplement devenu des parias moralement, rien d’autre, — à parti de ce jour-là et jusqu’après le déluge. Dieu a certes opéré en grâce avec des individus, comme nous l’avons vu avec Abel, Hénoc et Noé. Il y a eu aussi la merveilleuse image de la délivrance par Christ dans l’arche — si familière pour la plupart. Mais il est évident qu’il n’y a pas eu de dispensation dans le vrai sens du mot. Il y a eu une épreuve de l’homme en Éden et il est tombé aussitôt ; après cela, il n’y en a plus eu aucune dans le monde antédiluvien. L’histoire implique que, désormais, il était permis à l’homme d’agir sans loi extérieure ni gouvernement pour contrôler, bien que Dieu n’ait pas manqué d’agir dans Sa bonté miséricordieuse, dans Sa souveraineté.

 

9         [Genèse 9]

9.1        [Gen. 9:1-11]

Mais après le déluge, nous découvrons qu’une alliance est faite avec la terre : le principe du gouvernement est établi. Nous entrons maintenant sur la scène et le temps des dispensations. On voit la raison pour laquelle, auparavant, l’homme n’avait pas été puni par des juges, alors qu’après le déluge, il y a eu des procédures gouvernementales et judiciaires. Sur la terre postdiluvienne, Dieu a établi des principes qui ont subsisté tout du long

·         jusqu’à ce que Jésus vienne, ou plutôt

·         jusqu’à ce que non seulement Il vienne affirmer par Sa propre puissance et par Son règne personnel toutes les voies par lesquelles Dieu a testé l’homme et l’a mis à l’épreuve, mais

·         jusqu’à ce qu’Il vienne livrer le royaume au Père, afin que Dieu soit tout en tous, quand Il aura assujetti toute domination, toute autorité et toute puissance (1 Cor. 15:28 ; Éph. 1:21).

 

9.2        [Gen. 9:12-17]

Ceci peut alors être suffisant. Comme marque de l’alliance de Dieu avec la terre, je peux simplement me référer, en passant, à l’établissement de l’arc en ciel dans la nuée comme étant le signe de la miséricorde d’Élohim.

 

9.3        [Gen. 9:18-29]

La fin de ce chapitre montre que l’homme par le moyen duquel le principe du gouvernement humain a été établi, n’a pas pu se gouverner lui-même. C’est la vieille histoire classique : l’homme est mis à l’épreuve, mais il échoue comme d’habitude.

Cela donne l’occasion de manifester une grande différence entre les fils de Noé, ainsi que des paroles solennelles que le père prononça avec un esprit de prophétie. « Maudit soit Canaan » est d’un intérêt profond, en particulier pour un Israélite, mais également pour quiconque apprécie la révélation de Dieu. Par la suite, on peut voir à quel point la malédiction a été vérifiée, et elle le sera encore davantage. Le péché a commencé par un manque de respect total envers un père. Sans parler de la destruction des villes de la plaine, les hommes de Canaan ont sombré, à l’époque de Josué, au niveau des pécheurs les plus éhontés qui aient jamais déshonoré Dieu et souillé la terre. Le croyant peut facilement comprendre comment Noé a été conduit divinement à prononcer une juste malédiction sur Canaan (*). « Maudit soit Canaan, il sera l’esclave des esclaves de ses frères ». Il en est toujours ainsi. Un homme qui méprise celui qu’il est tenu d’honorer, sans parler de la distinction spéciale que Dieu lui avait montrée, tombera dans la honte et la dégradation, et il doit non seulement être esclave, mais « esclave des esclaves ». Plus l’orgueil est démesuré, plus la chute est profonde.

 

(*) Du fait que Canaan a tiré son père dans un dévoilement honteux, chacun peut voir à quel point la sentence était juste. En tout cas, c’était de la miséricorde de limiter la malédiction certainement méritée par Cham, dans des limites très étroites au lieu de l’étendre à toute sa postérité. Dans le jugement, comme dans la grâce, Dieu est toujours sage.

 

Mais d’autre part, « béni soit l’Éternel le Dieu… » — car Dien ne s’attarde pas sur la malédiction, mais se tourne bientôt vers la bénédiction — « Béni soit l’Éternel, le Dieu de Sem ; et que Canaan soit son esclave ! » Et quant à Dieu, il est dit : « Que Dieu élargisse Japheth, et qu’il habite dans les tentes de Sem ». Je n’ai pas besoin de démontrer à quel point cette déclaration s’est traduite dans l’histoire providentielle du monde — comment l’Éternel Dieu a rattaché Son nom à Sem, à l’humiliation de Canaan, ni comment Dieu a élargi Japheth qui allait se répandre bien au-delà de la portion qui lui était allouée, jusque dans les tentes de Sem, où Canaan serait là aussi humilié. La race énergique de Japheth a poussé vers l’ouest, et non contente de l’est, elle a fait le tour jusqu’à l’ouest — n’importe où et partout. Dieu se montre dans chaque mot qu’Il prononce. Ces quelques mots de Noé contiennent une petite clé de l’histoire du monde.

 

10    [Genèse 10]

On a ensuite les générations des fils de Noé. Sans prétendre entrer dans les détails, je peux faire remarquer que, dans la Bible, il n’y a pas de chapitre plus important que Gen. 10 en ce qui concerne l’arrangement providentiel des langues, familles et nations. C’est ici seulement qu’on a l’émergence des différentes races, avec leur origine. Qui d’autre aurait pu dire comment et quand la terre a été ainsi divisée ? C’était en effet un nouvel état de choses, non seulement totalement différent du monde avant le déluge, mais qui n’a existé que longtemps après, y compris la répartition par pays. C’est de l’ethnologie divine. Ici l’homme est tout désorienté devant toutes ces générations, mais en conclusion on trouve seulement trois divisions ou lignées à partir desquelles les nations divergent, et pour autant que je sache, il y a un consensus sur ce point chez tous ceux qui se sont penchés sur la question. C’est ce qu’on a ici ; et la parole de Dieu est encore avant dans le temps. Et l’Écriture déclare que ces trois divisions ont une origine, une racine, commune. Tous les hommes dignes d’être écoutés et qui ont étudié la question sont de cet avis. La parole de Dieu est toujours juste. Les détails sont du plus haut intérêt, surtout en rapport avec les résultats prédits pour les derniers jours, où nous voyons les mêmes pays et nations réapparaître pour le jugement du jour de l’Éternel. Nous ne pouvons pas nous arrêter maintenant sur la preuve de ces choses.

 

11    [Genèse 11]

11.1   [Gen. 11:1-9]

Le ch. 11 s’ouvre sur le péché de l’homme qui a conduit à la division décrite au ch. 10 ; c’était la raison morale de ce fait, nouvelle à ce moment-là, mais qui perdure toujours en substance, quels que soient les changements superficiels parmi les hommes dans leurs pays, leurs langues et leurs répartitions politiques. Jusque-là, ils avaient été d’une seule langue, mais ils s’associent maintenant pour se faire un nom, de peur d’être dispersés, non pas pour exalter Dieu ou se confier en Lui. Ils eurent leurs langages confondus et furent dispersés. « Alors l’Éternel les dispersa de là sur la face de toute la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville. C’est pourquoi on appela son nom Babel – confusion ; parce que l’Éternel confondit le langage de toute la terre ; et de là, l’Éternel les dispersa sur la face de toute la verre » (11:8-9).

 

11.2   [Gen. 11:1-9]

La généalogie de Sem se poursuit jusqu’à Abram, avec la durée de vie décroissant progressivement ; le reste du chapitre est ainsi le lien de transition de l’histoire du monde tel qu’il était alors, et tel qu’il est encore dans son principe. Nous arrivons finalement à celui en qui Dieu introduit des principes entièrement nouveaux dans Sa propre grâce pour faire face à un mal nouveau et monstrueux : l’idolâtrie. C’est Josué 24 qui nous apprend ce mal effronté contre Dieu ; il s’était alors largement répandu, y compris dans la race de Sem, même si nous n’en entendons jamais parler dans l’Écriture, malgré tous les dérèglements sans frein de l’homme par d’autres moyens avant le déluge. Mais ici, je m’arrête pour l’instant.

Puissions-nous nous confier non seulement à l’Écriture, mais à Celui qui l’a donnée ! Puissions-nous chercher à recevoir de plus en plus l’enseignement de Sa vérité en nous appuyant sur Sa grâce ! Il ne refuse aucun bien à ceux qui marchent dans l’intégrité (Ps. 84:11) ; et il n’y a pas d’autre chemin que Jésus Christ, notre Seigneur.

 

12    [Sommaire des ch. 1 à 11]

Nous avons eu jusqu’ici le récit divin de ce que Dieu a fait ; ensuite l’épreuve et la ruine complète de la créature, avec la révélation de la miséricorde divine en Christ le Seigneur. Nous avons eu ‘in fine’ le jugement du monde d’avant le déluge, puis l’histoire universelle, on peut dire, des origines des nations, — en comparaison de laquelle il n’y a rien de sûr, même aujourd’hui, en dépit de toutes les prétentions des hommes. Leur histoire vraie, la plus complète qui soit malgré son caractère succinct, se trouve dans ce seul court chapitre 10. Le ch. 11 révèle la raison morale de cette dispersion qui a été auparavant présentée simplement comme un fait. Alors l’Esprit de Dieu aborde non seulement l’origine de cette nation qu’Il allait former pour Sa propre louange et Sa propre gloire sur la terre, mais aussi la lignée régulière de la famille choisie, donnée dans ses générations successives depuis Sem jusqu’à Abram.

 

13    Genèse 12

13.1   [Ce que le ch. 12 introduit de nouveau]

Ceci introduit Genèse 12 sur un terrain entièrement nouveau. Il est évident que l’on entre ici dans une atmosphère sensiblement différente. Ce n’est plus l’homme en tant que tel, mais un homme séparé par Dieu vers Lui-même, et ceci par une promesse donnée à quelqu’un de choisi et d’appelé — une racine et une souche nouvelle. Ce sont des principes que Dieu n’a jamais abandonnés depuis, et qu’Il n’abandonnera jamais. Laissez-moi répéter qu’il ne s’agit plus de l’humanité comme jusqu’ici, ni des nations seulement, mais nous avons l’appel de Dieu vers Lui-même — le seul moyen de salut là où la ruine est entrée, avant que le jugement ne prenne la défense de la nature et de la volonté de Dieu en puissance. Car nous savons par ailleurs que l’idolâtrie prévalait alors parmi les hommes, y compris parmi les descendants de Sem ; et voilà qu’un homme a été appelé à en sortir par le vrai Dieu et vers Lui sur un principe qui n’a ni changé ni jugé (si ce n’est moralement) les associations du monde nouvellement formées [ch. 10] ; mais ce principe a mis à part celui qui a obéi aux promesses divines avec de meilleures espérances.

C’est donc Abram qui a été l’objet de Son choix. Je ne nie pas que Dieu ait fait des choix auparavant ; mais cela devient maintenant un principe publiquement affirmé. Ce n’a pas été seulement un appel connu secrètement de celui qui en était l’objet, mais il y a eu désormais quelqu’un de mis à part pour Dieu par un appel venant de Lui et constitué comme

●         le dépositaire de Sa promesse,

●         le témoin de cette promesse devant les yeux de tous, et

●         celui qui, en conséquence, est à la fois béni et un canal de bénédiction.

 

Car ce qui, pour les pensées étroites de l’homme, pourrait paraître une rupture austère d’avec son entourage, avait en fait franchement le but de sécuriser la bénédiction divine et éternelle, — non pas seulement pour lui-même et pour sa descendance, mais le but était de sécuriser un courant intarissable de bénédictions qui ne manqueraient jamais à toutes les familles de la terre. Cela reste encore à montrer par Dieu. Pour l’instant cela a été réduit à néant comme tout le reste de ce qui est dans les mains de l’homme ; mais Dieu prouvera encore à la face de ce monde comment, dans son appel d’Abram, Il a opéré vraiment et divinement, dans l’intérêt de l’homme lui-même, aussi bien que pour Sa propre gloire.

 

13.2   [Gen. 12:1-7a]

Abram sort donc au commandement de Dieu ; il quitte son pays, mais tout d’abord, nous trouvons une mesure d’infirmité qui l’entrave. Il y avait quelqu’un qui s’accrochait à l’homme appelé, et dont la présence a toujours été un obstacle : la compagnie de quelqu’un qui n’est pas dans l’appel a toujours cet effet. Térakh n’était pas l’objet de l’appel, et pourtant il était difficile de refuser sa compagnie ; mais l’effet était grave, car tant que Térakh était là, Abram n’a pas atteint Canaan. Térakh meurt (car le Seigneur, dans sa grâce, contrôle les choses en faveur de ceux dont le cœur est simple, même au milieu de faiblesse) ; et maintenant « ils sortirent pour aller au pays de Canaan ; et ils entrèrent au pays de Canaan ». Le Cananéen, est-il ajouté, était alors dans le pays (*). « Et l’Éternel apparut à Abram, et dit : Je donnerai ce pays à ta semence. Et [Abram] bâtit là un autel à l’Éternel, qui lui était apparu ».

 

(*) Il est absolument sans fondement de déduire que ces paroles, ou celles de Gen.13:7, impliquent que les Cananéens et les Phéréziens avaient été chassés du pays au moment où l’écrivain de ces chapitres vivait. Ces passages montrent que les premiers, sinon les seconds, étaient dans le pays quand Abram y entra, et que les deux y étaient établis quand il revint d’Égypte. Que ce fût une épreuve pour le patriarche, on le comprend aisément, mais il n’a pas eu à attendre jusqu’au temps de Moïse, et encore moins jusqu’aux jours de Josué, pour savoir qu’ils étaient condamnés, ainsi que tous les autres gêneurs. Voir Gen.15:16, 18-21. Nul doute que leur expulsion était encore à venir, mais l’écrivain, comme Abram, croyait en l’Éternel, qui sait et révèle la fin dès le commencement.

 

13.3   [Gen. 12:7b]

Nous trouvons ici pour la première fois le principe si cher à nos cœurs, celui de l’adoration de Dieu fondée sur une manifestation spéciale de Lui-même (il doit toujours en être ainsi). L’homme ne peut pas déterminer par raisonnement ce qui est un motif d’adoration. Elle découle de l’apparition de l’Éternel, et nous est présentée comme en découlant. Ce n’est plus maintenant simplement l’appel, mais l’Éternel « apparut » à Abram. La vraie adoration doit trouver sa source dans le Seigneur, connu dans ce qui est en quelque mesure une figure de la connaissance personnelle de Lui-même. Ce n’est pas seulement ainsi une bénédiction conférée, mais une bénédiction en Lui-même lorsqu’Il est connu. Bien sûr personne ne veut nier le fait que, jusqu’à ce qu’Il fût connu dans la révélation de Son propre Fils par la puissance du Saint Esprit, il ne pouvait pas y avoir ce que nous comprenons maintenant, à savoir « l’adoration en esprit et en vérité » ; mais au moins le principe en est mis en avant.

Il y a autre chose aussi à observer ici : ceci ne pouvait avoir lieu qu’en Canaan. Il n’y avait pas d’adoration en Mésopotamie, ni aucun autel qui en fût le symbole. Il n’y en eut pas non plus à Charan. C’est en Canaan qu’on en voit un pour la première fois. Canaan est le type clair de ce terrain céleste où nous savons que Christ est maintenant. Ainsi nous trouvons d’abord l’Éternel qui se révèle personnellement Lui-même, et ceci en relation avec ce qui vient juste d’être le type des lieux célestes. Ce sont là clairement les deux racines de l’adoration comme ce passage instructif les place devant nous.

 

13.4   [Gen. 12:8]

Ensuite, Abram se déplace à l’intérieur du pays ; il plante sa tente ailleurs. C’était très important. Il était un pèlerin, non pas un colon dans le pays. Il était autant pèlerin dans le pays qu’avant d’y venir. Il est évident qu’il était un pèlerin quand il quitta tout ce qui lui était cher, pays, et parenté, et maison de son père ; mais une fois dans le pays, il ne s’est pas établi. Il continue à planter sa tente, mais il bâtit aussi son autel. Qui peut hésiter à dire que dans le pays Abram a acquis une intelligence à caractère plus réellement céleste ? La promesse d’un pays de la part de Dieu l’avait fait sortir de son propre pays — hors de ce qui est une figure de la terre ; mais une fois en Canaan, Dieu lui fait lever les yeux au ciel, au lieu de les laisser se reposer sur le monde. Et c’est justement ce que l’épître aux Hébreux nous montre, — non seulement la foi qui l’a amené dans le pays, mais la foi qui l’a maintenu comme étranger une fois qu’il y a été. C’est effectivement précieux, et c’est exactement la foi d’Abram.

Nous avons ensuite Son adoration en relation avec son caractère de pèlerin maintenu dans le pays de la promesse.

 

13.5   [Gen. 12:9-20]

Nous avons ensuite autre chose, — non pas une simple infirmité, mais, hélas, une faute — une faute grave et publique. Celui qui était sorti à l’appel de Dieu, l’étranger dans le pays que Dieu lui avait donné, craignant la pression des circonstances, descend vers le grenier de la terre, le pays qui se vantait de ressources inépuisables. Abram y va de sa propre initiative, sans Dieu et sans Sa parole. Non seulement il n’y a pas d’autel là, mais il est moralement sans la direction et sans la protection de la puissance divines. Abram manque misérablement. Ne dites pas que nous dénigrons ce précieux homme de Dieu ; il s’agit plutôt de ressentir et de confesser ce que nous sommes, ce qui fait autant partie de notre devoir de chrétiens (aussi bas que ce soit) que d’adorer ce qu’est Dieu dans Sa propre excellence pour nos âmes. La chair n’est pas meilleure chez un Abram que chez n’importe qui d’autre. Elle est le même bourbier ruineux quand on s’y confie, partout, chez tous et en toutes circonstances. Et c’est là qu’Abram (qui avait déjà manqué dans l’incrédulité qui l’avait conduit à rechercher l’Égypte, loin du pays dans lequel Dieu l’avait appelé) renie sa femme, l’exposant au danger imminent de souillure ; et là il n’apporte pas la bénédiction sur les familles de la terre, mais une plaie de la part de l’Éternel sur le Pharaon et sur sa maison. Abram prouve ainsi l’incapacité profonde à la fois de bénir les autres et de se préserver soi-même quand on s’éloigne du lieu où Dieu nous a appelés.

 

14    Genèse 13

14.1   [Gen. 13:1-13]

Mais Dieu a été fidèle ; et en Genèse 13, Abram retourne au lieu où sa tente était au commencement. Il est restauré, et reprend ainsi sa position de pèlerin, et en même temps celle d’adorateur. Voilà la bonté de Dieu en restauration. Mais avec Lot nous trouvons un autre embarras, si nous pouvons parler ainsi, bien qu’il fût personnellement un homme de Dieu. L’Esprit rend témoignage qu’il était juste (2 Pierre 2), mais il n’avait pas la même foi qu’Abram, ni n’était inclus dans ce caractère d’appel qu’il faut soigneusement distinguer de l’œuvre intérieure de la grâce divine. Gardons à l’esprit qu’Abram avait le côté public du témoignage de Dieu, et la position issue d’une promesse spéciale. C’est de la pure ignorance que de supposer qu’il n’y avait pas de saints de Dieu en-dehors de cet appel, lequel n’a rien à faire avec la question d’être des saints, car Lot en était clairement un ; et nous trouverons dès le chapitre suivant qu’il n’était pas le seul. Mais le fait que Lot s’accrochât à Abram a apporté son lot de difficultés, quoique cela n’ait pas eu le même effet neutralisant que son père Térakh. Et voilà de nouveau Abram, restauré dans son âme, qui brille selon la simplicité de la foi. Ce n’était pas sa place de lutter. Lot, hélas, n’a pas eu honte de choisir. Il s’est servi de ses propres yeux pour lui-même. Tout en reconnaissant pleinement qu’il était un croyant, il est clair qu’il manquait de foi pour sa marche. Il a préféré choisir par lui-même, plutôt que de demander à Dieu de donner. Abram a tout laissé calmement à Dieu. C’était bien.

 

14.2   [Gen. 13:14-18]

Après que Lot eut pris le meilleur pour lui-même, aussi inconvenant que ce fût pour le neveu d’oser agir de la sorte dans un pays que Dieu n’avait promis qu’à Abram, Un Autre décide de l’affaire. « Et l’Éternel dit à Abram, après que Lot se fut séparé de lui ». L’Esprit note donc maintenant que tout était selon la simple volonté de Dieu qui n’était pas un spectateur inattentif, et qui ne manque pas d’écarter les éléments qui font obstacle. Maintenant qu’il en était ainsi, l’Éternel dit : « Lève tes yeux, et regarde, du lieu où tu es, vers le nord, et vers le midi, et vers l’orient, et vers l’occident » — Il n’avait jamais parlé ainsi auparavant — « car tout le pays que tu vois, je te le donnerai, et à ta semence, pour toujours ; et je ferai que ta semence sera comme la poussière de la terre ; en sorte que, si quelqu’un peut compter la poussière de la terre, ta semence aussi sera comptée. Lève-toi, et promène-toi dans le pays » — Abram devait en prendre possession par la foi —  « en long et en large, car je te le donnerai. Et Abram leva ses tentes, et vint et habita dans la plaine [JND : auprès des chênes] de Mamré qui est à Hébron ; et il bâtit là un autel à l’Éternel ». Il y avait de quoi ! Ainsi nous voyons une nouvelle manifestation d’adoration, et cela dans les circonstances les plus heureuses possibles à la fin du chapitre.

 

15    Genèse 14

15.1   [Sommaire des ch. 12 à 13]

Cette partie de la Genèse se conclut par le ch. 14. Car tous ces chapitres peuvent être vus comme formant un tout concernant l’une des parties principales de la vie d’Abram, celle relative plus particulièrement à sa vie publique ; nous avons donc, comme caractère public d’Abram, l’appel qui le met à part, la promesse assurée, lui-même manifestement constitué pèlerin aussi bien qu’adorateur dans le pays.

Il est tout à fait vain de parler d’être pèlerin de cœur. Dieu attend qu’on le soit complètement ; mais Il ne fait pas nécessairement de nous des juges, quoique sans doute les plus simples ne se soucieront pas du jugement de leur entourage. En même temps il est aussi bon de juger dans un esprit de grâce quand nous avons à faire à d’autres. S’il y a de la réalité, cela se recommandera tout seul à la conscience des autres ; mais je dis que la seule chose juste pour quelqu’un ainsi appelé par Dieu à sortir, c’est d’être manifestement et incontestablement un pèlerin, aussi bien qu’un adorateur, à la fois vraiment séparé du monde, et en même temps connaissant et jouissant du Dieu qui l’a appelé à sortir.

Nous avons ensuite vu l’absence fatale de vérité quand les fidèles sont dans ce qui est en type le monde, en Égypte ; et nous avons aussi vu la grâce de Dieu qui sustente, nous l’avons vue opérer en restauration et redonnant sa position à celui qui a été manifestement un adorateur jusqu’au bout. Voilà les grands points de sa carrière publique comme homme mis à part.

 

15.2   Gen. 14:1-17

L’œuvre se termine, comme déjà remarqué, par Genèse 14, où nous voyons un raid entrepris par certains rois de la terre, venant de loin, contre ceux qui régnaient dans la vallée du Jourdain ou aux environs, quatre rois contre cinq. Dans ce conflit, celui qui avait choisi le monde souffre de la part du monde. Lot, avec tout ce qu’il avait, fut emporté par les rois conquérants venus du nord-est ; et là-dessus Abram (guidé par Dieu, je n’en doute pas) s’avance, avec ses serviteurs armés, dans la puissance manifeste de Dieu ; en effet les rois vainqueurs tombent devant Abram de la même façon que les autres avaient été vaincus par eux.

 

15.3   Gen. 14:18-24 — Melchisédec

Là-dessus, le sacrificateur du Dieu Très-Haut apparaît (de manière mystérieuse, sans doute), roi de Salem, ainsi que roi de justice selon son propre nom. L’apôtre Paul s’étend sur cela dans l’épître aux Hébreux, où il nous montre la fin de la carrière publique de pèlerinage et d’adoration de l’homme de foi. Le Seigneur Jésus Lui-même est l’antitype de Melchisédec, qui apportera le rafraîchissement lorsque la dernière victoire aura été remportée à la fin de cette ère. Les rois assemblés auront alors été anéantis, après de terribles convulsions parmi les autres tessons de la terre ; et le Très-Haut introduira cette scène magnifique de bénédiction qui est représentée par Melchisédec. Car Dieu, en Christ, prendra la place du possesseur des cieux et la terre, se réjouissant dans la joie de l’homme, de même qu’il sera donné à l’homme de trouver ses délices dans la bénédiction de Dieu, — alors il n’y aura plus simplement comme aujourd’hui un sacrifice et une intercession basée sur ce sacrifice ; outre ce qui trouve sa place ailleurs et est maintenant le seul réconfort pour nos âmes, il y aura une scène nouvelle et Dieu prendra un autre caractère (celui de Dieu Très-Haut), et tous les faux dieux tomberont alors devant Lui. C’est donc clairement la scène finale de cette série et le type de l’ère millénaire. Le Seigneur Jésus sera le lien unificateur, pour ainsi dire, entre le ciel et la terre, quand Il bénira Dieu au nom d’Abram, et qu’Il bénira Abram au nom de Dieu. Voilà donc, à mon avis, comment se termine la série commencée en Genèse 12.

Il faut remarquer qu’Abram ne bâtit pas d’autel à cette occasion. Et puisqu’il n’y a pas d’autel, le pèlerinage est terminé. On ne trouve plus la séparation du monde ni l’adoration céleste. Une tente et un autel érigés par Abram en cette circonstance auraient été inappropriés, alors qu’auparavant ils étaient parfaitement à propos. C’est la scène millénaire quand Dieu seul sera exalté, ses ennemis confondus, Son peuple sauvé et béni.

 

16    Genèse 15

16.1   Changement de sujet

16.1.1    [Gen. 15:1 — Rupture d’avec ce qui précède]

Genèse 15 introduit un nouveau caractère des communications de la part de Dieu. On observera donc que le langage indique une rupture ou un changement. L’expression « après ces choses » sépare ce qui suit de ce qui précède, et qui était arrivé à sa conclusion naturelle. Je pense que je peux faire appel aux chrétiens quant à ces choses, sans du tout prétendre faire plus que donner un jugement là-dessus. Néanmoins, si vous trouvez un certain nombre de passages qui se suivent simplement sans rien forcer, revêtus d’un certain caractère, et allant tous dans le même sens, nous pouvons, sachant que ce n’est pas simplement un homme qui l’a écrit, en déduire valablement qu’on peut avoir pleinement confiance que Dieu daignera aussi nous donner le sens de Sa Parole. Je vous accorde que la vérité doit être accompagnée de ce qui la manifeste : l’empreinte et la cohérence de ce qui révèle ce que notre Dieu est pour nos âmes. Il nous convient sans aucun doute d’être humbles, de nous défier de nous-mêmes, et d’être toujours prêts à accepter les corrections des autres. Je crois cependant que, comme on l’a déjà vu, tel est le sens général des trois ch. 12 à 14. À partir de maintenant (début du ch. 15), vous observez un changement frappant. Non seulement il est dit : « Après ces choses », ce qui marque déjà une rupture, mais une nouvelle expression apparaît également : «La parole de l’Éternel fut adressée à Abram dans une vision » (15:1a). Nous n’avions eu absolument rien de pareil auparavant. On avait « l’Éternel appela », « l’Éternel apparut », « l’Éternel dit », mais non pas comme ici « la parole de l’Éternel ».

 

16.1.2    [Gen. 15:1-6 — Ordre historique mis en ordre selon les pensées de Dieu]

C’est un nouveau commencement. C’est d’autant plus manifeste si nous gardons à l’esprit le caractère de ce re-commencement. « Abram, ne crains point ; moi, je suis ton bouclier et ta très-grande récompense. Et Abram dit : Seigneur Éternel, que me donneras-tu ? Je m’en vais sans enfants, et l’intendant de ma maison, c’est Éliézer de Damas. Et Abram dit : Voici, tu ne m’as pas donné de postérité ; et voici, celui qui est né dans ma maison est mon héritier. Et voici, la parole de l’Éternel… (*) » — Observez de nouveau la mention de cette Parole ; c’est donc clairement une caractéristique qu’on ne peut négliger sans perte — « Et voici, la parole de l’Éternel [vint] à lui, disant : Celui-ci ne sera pas ton héritier ; mais celui qui sortira de tes entrailles, lui, sera ton héritier. Et il le fit sortir dehors, et dit : Regarde vers les cieux, et compte les étoiles, si tu peux les compter. Et il lui dit : Ainsi sera ta semence. Et il crut en l’Éternel » (15:1-6a). N’est-ce pas là un nouveau commencement ? N’est-ce pas le passage connu et évident dont le Nouveau Testament fait grand cas, et auquel il se réfère à maintes reprises comme le grand signe et le témoin permanent de la justification d’Abram ? Si nous ne remontons pas en arrière avec ce qu’est Abram comme type, et si nous considérons ce chapitre comme faisant suite à la scène de son adoration et de son pèlerinage (ch. 13) et comme l’ombre du millénium (ch. 14), ce chapitre n’a aucune force, ou pourrait même nous égarer : Quoi ! Un homme justifié après avoir été non seulement appelé, mais après avoir été un adorateur entrant dans des merveilles telles que celles vécues par Abram ! — Inversement, prenez ce chapitre comme un re-commencement, et tout est clair. La justification ne vient certainement pas après que le Seigneur a mené l’âme dans le chemin profond où Abram a été enseigné. Je vous accorde que l’ordre des faits est tel que nous le lisons. Mais ce qui nous occupe maintenant n’est pas simplement l’histoire, mais la forme dans laquelle Dieu nous a présenté Ses pensées dans Sa parole. Il a ainsi mis en ordre les circonstances de l’histoire d’Abram, et les a présentées avec le cachet de la vérité éternelle mis dessus, non seulement comme un récit d’Abram, mais avec un regard porté à l’avance vers les temps de la rédemption, afin de former nos âmes selon Ses propres pensées.

 

16.1.3    [Gen. 15:4 — La raison de l’usage de différents noms de Dieu en Genèse 15 (avec Abraham) et en Exode 6 (avec Moïse)]

(*) Le docteur Davidson (Introduction à l’Ancien Testament, vol. 1 pp. 21, 22) interprète ceci comme incompatible avec Ex. 6:3 : « En Gen. 15, il est rapporté que Dieu a été manifesté à Abraham, qui a cru en Jéhovah (l’Éternel), et qu’à cause de cela « sa foi lui a été comptée à justice ». L’Éternel lui promet là (en Gen. 15) un héritier, et lui déclare que sa postérité serait innombrable comme les étoiles du ciel, qu’elle serait affligée 400 ans dans un pays étranger, mais qu’elle en reviendrait avec de grands biens. L’Éternel fit aussi une alliance avec Abraham, et lui assura qu’Il avait donné à sa postérité la terre de Canaan depuis le fleuve d’Égypte jusqu’à l’Euphrate. On a là (en Gen. 15) l’Éternel, comme Dieu faisant alliance, se révélant à Abraham d’une manière particulière, l’encourageant par une plénitude de promesse, et confirmant Sa parole par un signe, entrant en alliance avec Son serviteur, et condescendant à l’informer de l’avenir de sa race. D’après les paroles du v. 6, ainsi que d’après le langage par lequel Abraham s’adresse à Lui au v. 8 (Seigneur Dieu — [JND : Seigneur Éternel]), il est évident qu’Abraham a alors saisi correctement le caractère de l’Être qui se révélait ainsi. Par conséquent, nous soutenons que le contraste entre la familiarité d’Abraham avec le nom de Jéhovah (l’Éternel), et la pleine connaissance de ce nom révélée en premier à Moïse, font que l’hypothèse d’un seul et même auteur pour le Pentateuque est sans fondement, tout comme l’exactitude de l’explication avancée, …  Si notre compréhension d’Exode 6 v.3 est correcte, il est tout à fait douteux qu’un seul auteur ait pu avoir composé le livre de la Genèse, sinon il aurait violé un principe expressément énoncé par lui-même dans le passage ».

L’erreur que Davidson fait tout du long, est due à ce qu’il ne voit pas qu’aux jours de Moïse, Dieu a seulement donné son nom personnel Jéhovah (l’Éternel) comme fondement formel et caractéristique de Sa relation avec les fils d’Israël. Eux devaient marcher devant Lui en tant que Jéhovah (l’Éternel), comme les pères avaient marché devant Lui en tant que El-Shaddai (le Tout-Puissant). Mais cela ne signifie en aucune façon que les mots « l’Éternel » et « le Tout-Puissant » n’aient été utilisés respectivement que par Moïse et les patriarches, ni que ceux-ci aient été les seuls à en comprendre la portée. Les mots existaient et étaient librement employés déjà auparavant, mais Dieu n’a jamais donné le droit à quiconque avant Abraham, Isaac et Jacob de marcher devant Lui en comptant sur Sa protection comme Tout-puissant ; et pareillement c’est en premier à Israël comme nation qu’Il a donné le droit de pouvoir compter sur Son immutabilité éternelle comme Jéhovah (l’Éternel).

L’utilisation de chaque nom de Dieu n’a rien à voir avec l’existence d’auteurs ou de documents différents, mais elle dépend de motifs moraux. Ce n’est pas non plus une question d’ancienneté ou de piété : certainement pas d’ancienneté, car dès le début Jéhovah (l’Éternel) a été librement utilisé ; pas de piété non plus, car les Psaumes (par exemple 42 ou 63 etc.) montrent une piété authentique et fervente en exercice là où Elohim (Dieu) est l’occupation principale de l’âme, comme là où c’est Jéhovah (l’Éternel). L’absence ou la présence de la manifestation du caractère d’alliance dans Sa relation, en particulier avec Israël, est la clef constante et vraie de cette question.

 

16.2   [Gen. 15:1 — « Après ces choses » débute une nouvelle section : ch. 15 à 21]

Je considère donc que, comme la série précédente (ch. 12-14) nous a donné la vie publique d’Abram, cette nouvelle série de chapitres contient plutôt

●         ce qui appartient à Abraham, considéré du point de vue individuel, et

●         les voies de Dieu avec Abraham dans ce qui pourrait être appelé un chemin privé plutôt que publique.

 

On trouve donc cette nouvelle série, commençant en Genèse 15 et se terminant avec Genèse 21, à la suite de quoi on observe de nouveau une introduction similaire à une nouvelle série. En effet Genèse 22 commence par « et après ces choses ». L’expression « après ces choses » ne nous introduit-elle pas clairement dans un nouveau domaine ? À ma connaissance, on ne retrouve pas la même expression intermédiairement. Il y a donc là une intention divine évidente. Nous allons maintenant regarder cette nouvelle section et voir ce qui est placé devant nous dans ces chapitres.

 

16.3   [Gen. 15:1-7 — Le besoin d’un héritier et l’assurance d’en avoir un]

Tout d’abord, Abram exprime à Dieu ce qui lui manque, et sur cette base il y a son désir de ne pas avoir simplement un enfant adopté, mais un enfant vraiment de son propre sang. C’était un désir que Dieu entendit, mais, comme c’était un sentiment qui émanait d’une source qui n’était pas plus élevée qu’Abram, il était empreint d’un caractère de contrat. Il est toujours mieux de dépendre du Seigneur pour toutes choses. Ce n’est pas simplement une question d’éviter le chemin douloureux dans lequel Lot exerça son choix, mais Abram lui-même n’est pas à la hauteur de la communion dans ce chapitre, malgré toute la miséricorde de Dieu à son égard. Il est meilleur de s’attendre au Seigneur que de courir devant Lui ; et nous ne sommes jamais perdants quand Lui fait le premier pas. Notre place heureuse est toujours celle de la confiance en Son amour. Si le Seigneur avait poussé Son serviteur à Lui parler à cœur ouvert, cela aurait été tout différent. Cependant Abram présente son désir, et le Seigneur y répond en grâce. Il est très évident qu’Il se lie Lui-même aussi de manière remarquable. Il est donné à Abram une sorte de sceau et d’acte officiel que le Seigneur lui assurerait l’héritier espéré.

 

16.4   [Gen. 15:8 — La demande d’un signe]

Qui pourrait en conclure qu’Abram se trouve ici dans la disposition la plus brillante dans laquelle l’Esprit de Dieu l’ait jamais présenté ? Certes il demande, et l’Éternel répond ; il veut un signe par lequel il puisse savoir qu’il héritera ainsi : « À quoi connaîtrai-je que je le posséderai ? » (15:8). Cela ne semble pas s’élever à cette confiance admirable en l’Éternel qui l’a caractérisé en d’autres temps. Il ne s’agit pas de prétendre trouver chez quelqu’un une faute de laquelle on serait heureux d’apprendre beaucoup ; mais nous avons à fouiller, autant que la grâce nous en rend capable, dans ce que Dieu a écrit pour notre instruction.

 

16.5   [Gen. 15:9-17 — La communication particulière de Dieu à Abraham]

L’Éternel l’amène ainsi à prendre une génisse, une chèvre et un bélier de trois ans, et une tourterelle et un jeune pigeon, et puis « comme le soleil se couchait, un profond sommeil tomba sur Abram ; et voici, une frayeur de grande obscurité, tomba sur lui » (15:12 [WK traduit comme la KJV]). Il m’apparaît très évident que les circonstances détaillées ici étaient appropriées à l’état d’Abram ; il y avait des questions, et peut-être des doutes, liés à cette perspective que l’Éternel avait placée devant son âme ; et par conséquent nous pouvons découvrir sûrement son niveau d’expérience à ce moment-là, ne serait-ce que par la manière dont la communication lui a été faite. De là aussi la nature de la communication : « Sache certainement », dit-Il, « que ta semence séjournera dans un pays qui n’est pas le sien, et ils l’asserviront, et l’opprimeront pendant quatre cents ans. Mais aussi je jugerai, moi, la nation qui les aura asservis ; et après cela ils sortiront avec de grands biens. Et toi, tu t’en iras vers tes pères en paix ; tu seras enterré en bonne vieillesse. Et en la quatrième génération ils reviendront ici, car l’iniquité des Amoréens n’est pas encore venue à son comble » (15:13-16).

Ce n’est pas tout. « Et il arriva que le soleil s’étant couché, il y eut une obscurité épaisse ; et voici une fournaise fumante, et un brandon de feu » (15:17). Le caractère mélangé de tout ceci est clair. Il y a une fournaise fumante, l’emblème de l’épreuve d’un côté, mais avec de l’obscurité ; il y a le brandon de feu, la promesse et le gage assurés de la part de Dieu, l’annonce prophétique et certaine, donc, de la délivrance de Dieu. Ce n’est cependant pas une vision brillante, mais c’est une frayeur d’obscurité qui est vue dans le sommeil qui est tombé sur lui. Criblage et tribulation doivent venir, mais il y aura le salut au temps propre. Mais il y a plus que cela. Les limites même du pays sont données et les races avec lesquelles la descendance d’Abram aura à faire.

 

16.6   [Gen. 15:13-21 — Une révélation prophétique à caractère juif]

En bref nous voyons que la scène entière, revêtue dans une mesure d’un caractère juif, a naturellement les éléments de sacrifices qui, sous des formes diverses, furent mis en relief plus tard dans la dispensation lévitique ; la scène est aussi marquée par la prophétie qui n’introduit pas dans les profondeurs de la nature de Dieu, mais qui manifeste pleinement Son jugement de l’homme. La prophétie, aussi admirable soit-elle, reste toujours en deçà de la plénitude de grâce et de vérité qui est en Christ. La prophétie est en rapport avec la terre, avec les Juifs et les nations, avec les temps et les saisons. Il en est ainsi ici : nous avons des dates et des générations ; nous avons le pays et ses limites ; nous avons l’Égypte et les races de Cananéens. Ce n’est pas le ciel, ni le Dieu et Père de notre Seigneur connu là où Il est — on en est très loin. C’est Dieu sachant ce qu’Il veut faire sur la terre et donnant à un ami qui doute la certitude de ce qu’Il veut faire, garantissant et s’engageant Lui-même pour encourager la foi qui avait besoin d’un soutien extraordinaire, — néanmoins avec de l’affliction pour sa descendance, et avec son asservissement à une nation étrangère, mais l’Éternel les en faisant sortir triomphalement à la fin. Aussi admirable que soit la vision, elle ne regarde jamais vers les sommets de la gloire de Dieu, ni ne descend en aucune façon dans les profondeurs de Sa grâce.

 

17    Genèse 16

Si nous lisons correctement ce qui suit au ch. 16, nous avons une confirmation, et non des moindres, de l’état d’Abram à ce moment-là. Sara, sans aucun doute, est plus à blâmer qu’Abram : en bref, il y avait de la précipitation par un manque manifeste de foi ; et en conséquence, Agar est donnée à son mari, et les fruits de la relation apparaissent bientôt. Comme toujours, celle qui est le plus à blâmer, souffre le plus. Ce n’était pas tant à Abram qu’à Sara que sa folie lui en a coûté en rapport avec sa servante. Mais dans ce chapitre, nous avons de nouveau la fidélité de Dieu, y compris pour Agar, à qui il est dit de retourner vers sa maîtresse et de s’humilier devant elle. L’Éternel continue ici le témoignage prophétique par Son ange, et dessine une préfiguration remarquable des Bédouins, qui restent jusqu’à ce jour un témoignage mineur, mais néanmoins véritable, de la vérité de la parole de Dieu.

 

18    Genèse 17

18.1   [Gen. 17:1-3 — Dieu apparait et parle en toute liberté. Révérence d’Abraham]

Le ch. 17 offre une scène différente et plus élevée. « Et Abram était âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans ; et l’Éternel apparut à Abram, et lui dit : Je suis le Dieu Tout-puissant ; marche devant ma face, et sois parfait ; et je mettrai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai extrêmement » (17:1-2). Il ne s’agit plus maintenant d’Agar, type de l’alliance de Sinaï, comme nous le savons (Gal. 4) ; ce n’est pas la prédiction que la voie de l’homme ne fait qu’introduire l’enfant de la chair dans la maison, un trouble pour tous ceux qui sont concernés. Mais ici, l’Éternel, sans qu’on Le lui ait demandé et de Sa propre grâce, apparaît une fois de plus à Son bien-aimé serviteur. « Je suis », dit-Il, « le Dieu Tout-puissant ; marche devant ma face, et sois parfait ; et je mettrai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai extrêmement » (17:1-2). Dieu, et non pas l’homme, prend maintenant la place prééminente. Ce n’est pas Abram qui demande, mais c’est Dieu qui parle. Abram, en conséquence, plutôt que de mettre en avant ses désirs et ses difficultés, tombe sur sa face (la bonne place) « et Dieu parla avec lui ». Il y a une liberté plus grande que celle dont il avait joui jusque-là ; mais elle ne diminue en rien la révérence de son esprit. Jamais il ne fut plus prosterné devant Dieu que quand Dieu lui ouvre ainsi Son cœur au sujet de la semence de la promesse, et qu’Il est sur le point de lui faire d’autres communications y compris quant au monde (ch. 18).

 

18.2   [Gen. 17:4-10 — Propos de Dieu quant à la descendance d’Abraham et Canaan. Alliance de la circoncision]

« Et Dieu parla avec lui, disant : Quant à moi, voici, mon alliance est avec toi, et tu seras père d’une multitude de nations » (17:3b-4). Il n’est pas question maintenant de sa semence étrangère dans un pays qui n’est pas le sien. Nous avons maintenant toute l’étendue des propos terrestres de Dieu qui commence à se dévoiler devant nous, et même concernant la terre entière, Abraham étant concerné dans tous. « Et ton nom ne sera plus appelé Abram, mais ton nom sera Abraham, car je t’ai établi père d’une multitude de nations. Et je te ferai fructifier extrêmement, et je te ferai devenir des nations ; et des rois sortiront de toi » (17:5-6). Pas un mot de cela n’avait été soufflé jusque-là. Tout ce qui avait déjà été communiqué à Abraham était une lignée pour lui succéder, une lignée qui hériterait du pays et le posséderait pour toujours (ch. 15). Et quand des pensées de doute avaient cherché à avoir une garantie de la part de Dieu Lui-même, Dieu avait daigné entrer pour ainsi dire en alliance avec lui, tout en lui donnant à connaître que beaucoup de douleur et d’affliction précéderaient l’heure de Son jugement en faveur de la semence choisie. — Mais ici (ch. 17), tout est d’un autre ordre et d’une autre mesure : du bien selon la grâce et les propos de Dieu. « Et je te ferai fructifier extrêmement, et je te ferai devenir des nations ; et des rois sortiront de toi. Et j’établirai mon alliance entre moi et toi et ta semence après toi, en leurs générations, pour être une alliance perpétuelle, afin que je sois ton Dieu, à toi et à ta semence après toi. Et je te donne, et à ta semence après toi, le pays où tu es étranger, tout le pays de Canaan, en possession perpétuelle ; et je serai leur Dieu. Et Dieu dit à Abraham : Et toi, tu garderas mon alliance, toi et ta semence après toi, en leurs générations. C’est ici mon alliance, que vous garderez entre moi et vous et ta semence après toi : tout mâle d’entre vous sera circoncis » (17:6-10).

 

18.3   [Origine et sens de la circoncision]

Que personne ne suppose que la circoncision est nécessairement quelque chose de légal. Dans le cadre dans lequel elle est placée ici, c’est l’accompagnement de la grâce, le signe de la mortification de la chair. Sans doute, elle a été incorporée dans la loi quand ce système a été imposé plus tard ; mais en soi, comme notre Seigneur Lui-même le montre, elle n’était pas de Moïse, mais des pères (Jean 7:22) ; et en tant qu’elle était des pères (d’Abraham), elle était, comme nous voyons ici, un emblème significatif de la mise à mort de la chair. Dieu voulait que celle-ci soit traitée comme une chose impure, et cela, ce n’est certainement pas la loi. Ce peut être tourné en légalisme comme n’importe quoi d’autre, mais dans ce cas, elle est plutôt en contraste avec la loi. Elle signifie la chair jugée, ce qui est la vraie signification spirituelle de ce que Dieu a alors institué.

 

18.4   [Gen. 17:15-22 — La grâce qui donne selon la bonté de Dieu]

Le chapitre présente alors la grâce qui donne selon la bonté de Dieu Lui-même : en même temps, la chair est jugée devant lui. Voilà le sens de ce sceau remarquable. En conséquence, nous avons la promesse donnée quand le nom de Sara a été changé de « ma princesse » (Saraï) pour « princesse » (Sara) absolument. C’est ainsi qu’elle devait être appelée dorénavant. « Quant à Saraï, ta femme, tu n’appelleras plus son nom Saraï ; mais Sara sera son nom. Et je la bénirai, et même je te donnerai d’elle un fils ; et je la bénirai, et elle deviendra mère de nations ; des rois de peuples sortiront d’elle » (17:15-16).

 

18.5   [Gen. 17:23-27]

Alors le cœur d’Abraham s’exprime en faveur d’Ismaël, avec la note historique que la circoncision a été instituée à partir de ce jour-là.

 

19    Genèse 18

19.1   [Gen. 18:1-8 — Dignité de l’accueil des visiteurs célestes. L’Éternel n’est pas décelé tout de suite]

Le ch. 18 montre que la grâce donne non seulement la communion avec l’Éternel en ce qui nous concerne [18:1-15], mais qu’il est accordé à Son serviteur de jouir des communications de Ses pensées même quant à ce qui est complètement extérieur [18:16-33]. Dieu avait commencé à parler à Abraham avec une intimité telle qu’Abraham n’avait jamais connue auparavant : Lui ne voulait certainement pas se repentir de Son amour. Ce n’est jamais Dieu qui s’éloigne de nous — c’est plutôt nous de Lui, jamais Lui de nous. « Et l’Éternel lui apparut auprès des chênes de Mamré ; et il était assis à l’entrée de la tente, pendant la chaleur du jour. Et il leva les yeux et regarda ; et voici, trois hommes se tenaient près de lui ; et quand il les vit, il courut de l’entrée de la tente à leur rencontre, et se prosterna en terre » (18:1-2). Voyez le caractère d’Abraham : il est très beau — une humilité authentique, mais une dignité remarquable. Il « dit : Seigneur, si j’ai trouvé grâce à tes yeux, ne passe point outre, je te prie, d’auprès de ton serviteur. Qu’on prenne, je te prie, un peu d’eau, et vous laverez vos pieds, et vous vous reposerez sous l’arbre ; et je prendrai un morceau de pain, et vous réconforterez votre cœur, après quoi vous passerez outre ; car c’est pour cela que vous avez passé près de votre serviteur. Et ils dirent : Fais ainsi, comme tu l’as dit » (18:3-5). Il semble qu’il n’y a aucune raison de supposer qu’à ce moment-là Abraham savait ou même soupçonnait en quelque manière à qui il avait affaire. Nous allons voir comment il l’a rapidement déduit, et en a pris conscience. Mais il se conduit avec une convenance parfaite. Il ne s’exprime pas ouvertement, ni ne rompt ce que nous pourrions appeler l’incognito que l’Éternel s’était plu à assumer. Il le comprend : son œil était simple, et son corps plein de lumière.

 

19.2   [Gen. 18 9-17]

Extérieurement c’était une simple restauration patriarcale pour des étrangers de passage. Certains n’ayant pas oublié l’hospitalité vis-à-vis des étrangers, ont, à leur insu, logé des anges (Héb. 13:1-2). Ce fut l’honneur d’Abraham d’exercer l’hospitalité envers l’Éternel. Au moment approprié, il entend la question qui lui est posée, et je pense que c’est alors qu’il est entré dans l’esprit de l’action divine : « Où est Sara, ta femme ?… Et il dit : Je reviendrai certainement vers toi quand [son] terme sera là, et voici, Sara, ta femme, aura un fils » (18:9-10a). Abraham pouvait-il continuer à ignorer de qui était cette voix ? Il ne prononce pourtant pas un mot avant que le moment soit venu. S’il avait plu à l’Éternel d’apparaître là avec deux de Ses serviteurs, s’Il les a revêtus de l’apparence commune propre à l’humanité, ce n’était certainement pas au fidèle de rompre ce silence que l’Éternel avait préservé. Ceci faisait simplement partie de la manière admirable avec laquelle son cœur répondait à la confiance que l’Éternel avait à son égard. Mais Sara montre une fois de plus son incrédulité, tandis que l’Éternel réprimande cette incrédulité malgré les dénégations de Sara, et Il reste avec Abraham. Quand les hommes se lèvent pour aller vers Sodome, Abraham instinctivement les accompagne, mais l’Éternel reste avec lui et dit : « Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire ? » (18:17).

 

19.3   [Gen. 18:18-21 — Quand les communications de Dieu sur l’avenir deviennent profitables pour la communion avec Lui

Tandis que le ch. 17 rapporte la communication de l’Éternel sur ce qui concernait intimement Abraham et sa descendance pour toujours, ce ch. 18 révèle à Abraham ce qui concerne le monde. Bien qu’il ne s’agisse pas de la relation intime propre aux enfants de Dieu, nous voyons que c’est exactement la manière dont l’intelligence du futur est non seulement profitable, mais qu’elle devient un moyen de soutenir et même d’approfondir la communion. J’attire votre attention là-dessus. Ne vous trompez pas, chers frères et sœurs. Entrer tout de suite dans l’intelligence du futur, et en faire notre étude principale, ne fait jamais entrer nos âmes avec réalité et profondeur dans les voies de Dieu, mais cela abaisse l’âme vers des directions inférieures et des principes terrestres auxquels il est ensuite difficile d’échapper. Il est néanmoins très évident que Dieu a donné tout cela, et que Dieu entend que ce qu’Il a donné soit utilisé et que nos âmes en jouissent.

Quelle est dès lors la puissance qui préserve ? C’est la grâce — sous réserve qu’il ne soit pas simplement question de ce qui va arriver, ni, par-dessus tout, de questions provenant de nous-mêmes. C’est ce qui avait lieu au ch. 15 ; mais maintenant Abraham a été parfaitement placé dans la liberté par l’Éternel. Il est au large quant à ce qui est relatif à lui-même et à sa semence après lui. Son cœur est pur. L’Éternel a abondé au-delà de ses pensées les plus vastes. Devant Abraham se profilent des perspectives infiniment plus grandes que ce qu’il avait jamais osé demander à Dieu ; car Dieu parle de Ses propres pensées, de Ses propres conseils, qui doivent nécessairement et toujours être au-dessus des plus grandes attentes de l’homme ; et alors il arrive que le dévoilement du futur, au lieu de nous tirer vers le bas vers les choses terrestres, devient au contraire un moyen excellent de nous attirer dans la présence du Seigneur avec des aspirations selon Sa propre grâce. C’était le cas avec Abraham. Tout dépend de ceci, que nous ne commencions pas par céder aux préjugés de nos esprits, mais que nous commencions par entrer dans la liberté parfaite et la jouissance de notre position avec Jésus Christ dans la présence de notre Dieu. Après cela, nous pouvons écouter, et alors tout devient profitable et bénéfique pour nous.

 

19.4   [Gen. 18:17-24 — Effet produit sur l’esprit d’Abraham par l’annonce du jugement de l’iniquité]

Tel est le cas avec Abraham maintenant. C’est de nouveau l’Éternel qui fait le premier pas. C’est l’Éternel qui dit : « Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire ? » (18:17). Quelle différence pour l’homme qui voulait savoir s’il était certain qu’il aurait la descendance que Dieu avait dit qu’il aurait [ch. 15] ! Ici l’Éternel le rencontre et lui prédit la ruine imminente des villes de la plaine. L’Éternel lui donne de la lumière ici, et tout est rendu clair. Mais ce n’est pas un cœur qui doute ni un esprit inquisiteur ; c’est un esprit qui s’incline dans l’hommage du cœur, et qui en même temps se confie en Dieu qui se plait à se confier à lui. En vérité Dieu allait agir sur le monde ; Il allait juger cette scène coupable ; Il allait faire disparaître cet abîme d’iniquité — Sodome et Gomorrhe et les autres villes de la plaine qui était comme le jardin de l’Éternel, mais d’où, hélas ! il émanait maintenant un souffle pestilentiel contre Dieu Lui-même, de sorte que, maintenant, Il devait pour ainsi dire faucher cette iniquité pour que le monde entier n’en soit pas pollué.

C’est ainsi que Dieu parle à Son serviteur. Il Lui plaisait de faire connaître Ses voies. Abraham était maintenant dans une condition où il était capable d’en jouir sans sombrer dans un état d’esprit terrestre. Abraham pouvait écouter tout ce que l’Éternel voulait lui dire. Au lieu de le tirer vers le bas, l’Éternel était plutôt en train de l’élever à la jouissance de Ses secrets, dans une relation de confiance avec Lui, car il était en effet l’ami de Dieu. Abraham profite de tout ici ; et nous allons bientôt en voir l’effet moral sur son esprit. « Puisque Abraham doit certainement devenir une nation grande et forte, et qu’en lui seront bénies toutes les nations de la terre ? Car je le connais » — oh ! quelle parole que celle-ci ! — « je le connais, [et je sais] qu’il commandera à ses fils et à sa maison après lui » — quelle confiance en lui l’Éternel exprime ici ! — « Je le connais, [et je sais] qu’il commandera à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de l’Éternel, pour pratiquer ce qui est juste et droit, afin que l’Éternel fasse venir sur Abraham ce qu’il a dit à son égard. Et l’Éternel dit : Parce que le cri de Sodome et de Gomorrhe est grand, et que leur péché est très-aggravé, eh bien, je descendrai, et je verrai s’ils ont fait entièrement selon le cri qui en est venu jusqu’à moi ; et sinon, je le saurai. Et les hommes se détournèrent de là, et ils allaient vers Sodome ; et Abraham se tenait encore devant l’Éternel. Et Abraham s’approcha » — tel fut l’effet — « Et Abraham s’approcha, et dit : Feras-tu périr le juste avec le méchant ? Peut-être y a-t-il cinquante justes dans la ville » (18:18-24a).

 

19.5   [Gen. 18:23-32 — Ce vers quoi s’épanche le cœur de l’homme de foi. Sa hardiesse]

Ce n’est peut-être pas le bon moment pour dire beaucoup sur une telle scène, mais je ferai au moins une observation, à savoir qu’Abraham ne montre aucune anxiété quant à lui-même ; et justement pour cette raison, son cœur tout entier peut s’épancher, non seulement vers Dieu qui l’aime, et qu’il aime, mais aussi vers son neveu, le juste Lot, qui avait joué un si triste rôle, qui souffrait à cause de sa folie, qui une fois de plus n’avait guère profité de la discipline, et qui allait être humilié encore plus, d’une manière qu’Abraham ne pouvait pas avoir anticipée. Non seulement l’homme de foi était sorti à la poursuite des rois victorieux de la terre à la rescousse de Lot [ch. 14], mais étant entré maintenant dans l’intimité de confidence de la bonté de l’Éternel, il osait s’approcher et plaider pour celui dont l’âme juste était tourmentée dans Sodome, — ce Lot qui aimait l’Éternel malgré son état d’esprit terrestre et sa mauvaise position. N’était-ce pas selon Dieu, qu’Abraham intercédât ? L’Éternel ne fortifiait-Il pas le cœur de Son serviteur pour continuer, jusqu’à avoir honte ? Ici comme partout, ce fut l’homme qui cessa de plaider avec l’Éternel, non pas l’Éternel qui refusa d’encourager et d’écouter la voix d’une intercession supplémentaire.

 

19.6   [Gen. 18:23-33 — Fruit produit par l’étude la prophétie]

Voilà quel était l’effet de la prophétie prise à cœur après avoir été rendu libre par la grâce de Dieu, et avoir été rendu pratiquement céleste. Au lieu d’exercer un effet néfaste en se permettant une curiosité oiseuse au sujet des autres, ou en amenant à être occupé de soi (comme le désir de connaître ce que l’Éternel me donnera, 15:2), nous voyons le cœur du croyant s’épancher vers autrui. C’est cela que Dieu voudrait avoir. C’est l’esprit d’intercession pour les autres que nous voyons résulter de l’écoute du Seigneur, et du plaisir pris dans les communications de ce qui n’était pas encore accompli, — non pas parce que ces communications fussent au sujet de lui-même, mais parce qu’elles étaient les secrets du Seigneur qui lui étaient confiés au sujet d’autrui (y compris du monde), et qu’elles formaient ses affections selon un modèle divin. Est-ce là l’usage que nous faisons de la parole prophétique ? Devrait-il en être autrement ? Que nous puissions produire un tel fruit de notre étude de l’Ancien Testament.

 

20    Genèse 19

Au ch. 19 on voit tomber le coup du jugement. Les anges arrivent à Sodome, et Lot se montre un élève de la même école de grâce courtoise qu’Abraham (19:2) ; mais les hommes de la ville coupable justifient l’Éternel dans Son action sans pareille à l’aube du jour suivant. Entre temps, Lot fut mené dehors, avec ses filles, mais sans leurs maris incrédules (*) ; mais sa femme ! — « souvenez-vous de la femme de Lot » (Luc 17:32) — sa femme reste pour toujours l’exemple le plus solennel de l’Écriture de quelqu’un personnellement à l’extérieur de la scène du mal, mais qui, dans son cœur, y est resté attaché.

 

(*) Note Bibliquest au sujet de l’expression « ses filles sans leurs maris incrédules ». L’auteur précise un peu la pensée dans deux réponses à des lecteurs figurant dans son périodique « The Bible Treasury ».

 

1. Bible Treasury, Vol. N 4, p. 16 (Janvier 1902).

Question : Genèse 19:14-16. Est-ce correct, comme on le suppose en général, que Lot n’avait que deux filles de sinistre mémoire ?

Réponse : Il semblerait que, outre les deux jeunes filles dans sa maison, Lot en avait d’autres avec ses gendres à l’extérieur, et qu’il chercha en vain à les sauver de la ville condamnée. Dans les « Introductory Lectures on the Pentateuch » (Leçons introductives) il est parlé des filles, mais en omettant les autres filles. Que la confusion ait souvent été faite par des hommes excellents n’a aucun poids en face de la simple force de la Parole.

 

2. Bible Treasury, Vol. N 4, p. 32 (Février 1902).

Genèse 19:8, 12, 14. Un ami américain s’étonne que, dans les « Introductory Lectures on the Pentateuch » (Leçons introductives), on parle des filles de Lot comme menées dehors sans « leurs maris incrédules ». Il est nouveau pour lui qu’on puisse soulever une question. Mais c’est un fait que des personnes très compétentes sont d’accord avec la Vulgate sur le fait que les deux filles étaient seulement fiancées, et qu’elles demeuraient encore sous le toit paternel, — pas encore prises dans leur future demeure. C'est pourquoi l’hébreu porte bien (comme la leçon de la note marginale de la King James Révisée), « devaient marier » au verset 14 ; car le sens littéral est « les preneurs de » [au lieu de « ses gendres qui avaient pris ses filles » selon la Version Autorisée]. La Version Autorisée est d’accord avec les Septante. Si ces deux versions étaient correctes, cela impliquerait bien sûr l’existence d’autres filles mariées ayant péri dans le jugement qui a frappé Sodome. L’évêque Christ. Wordsworth accepte sans hésiter la version latine (Vulgate). Mais on en a assez dit pour montrer le problème.

 

Pourtant Lot délivré n’est cependant qu’à moitié délivré. Là encore nous apprenons comment la précieuse Parole écrite énonce le jugement moral de Dieu au moyen de grands faits qu’elle présente, avant que le temps fût venu de parler avec une clarté qui ne laisse pas place à l’erreur. Nous avons vu des conséquences assez douloureuses dans le cas de Noé, qui, en buvant du fruit de la vigne à son propre déshonneur, prononça une malédiction sur une branche de sa postérité, tout en bénissant les autres. Ce n’était pas une malédiction sans cause, elle était juste ; et pourtant quelle chose douloureuse pour un cœur de parent de devoir prononcer pareille chose ! Ainsi aussi avec Lot ici : délivré par des anges de la pire des associations, après même avoir été déjà délivré par Abraham, il est mené dehors encore une fois, mais pour ainsi dire estropié et blessé, et cela pour être encore davantage déshonoré. Si c’était nécessaire, ce serait douloureux de devoir dire quelque chose sur ce qui suit. Pourtant, n’y a-t-il pas un profit moral pour Israël à se rappeler l’origine de l’écharde perpétuelle dans leur côté — l’origine honteuse des Moabites et des Ammonites, deux nations voisines et apparentées, tristement célèbres par leur jalousie et leur hostilité continuelles contre le peuple de Dieu. Le Dieu unique marque tout dans Sa sagesse. Autrefois comme aujourd’hui, le péché produit une moisson, grande et qui dure longtemps, à moins que la grâce souveraine n’empêche dans certains cas que ce soit une moisson perpétuelle de misère pour ceux qui s’y sont laissés aller. « Celui qui sème pour la chair », peu importe qui, où et quand, « moissonnera de la chair la corruption » (Gal. 6).

 

21    Genèse 20

21.1   [Gen. 20:1-2 — Encore une chute : nier sa relation avec Sara]

Une nouvelle scène suit, où Abraham, hélas ! manque une fois de plus. Des formes n’ont aucune puissance pour soutenir les riches triomphes de la foi. Si d’un côté, après une faute, Dieu peut introduire des profondeurs de grâce jamais éprouvées auparavant, d’un autre côté à partir de la plus réelle des bénédictions il n’y a aucun moyen de force ou de persévérance, sinon en Dieu Lui-même. Quelle que soit la joie dont l’âme jouit, ou la bénédiction envers d’autres, la puissance dans tous les sens appartient à Dieu, et nous ne l’avons que dans la dépendance de Lui. Et cette fois-ci, ce fut encore plus pénible qu’avant, parce que Sara était la mère connue et désignée de l’héritier à venir. Il n’y avait plus de question à résoudre à son sujet, pas plus qu’au sujet d’Abraham. Il avait été depuis longtemps le père désigné, comme elle fut plus tard la mère désignée. Malgré tout, Abraham, pour des raisons qui tiennent à lui, est coupable une fois de plus de nier la relation. Qu’est-ce que l’homme ? Frères bien-aimés, nous connaissons Celui qui, à un prix infini, a formé la plus étroite des relations avec nous — relation qui ne méritait rien moins que ce prix, et Lui ne reniera jamais cette relation. Qu’Il puisse avoir notre confiance inébranlable !

 

21.2   [Gen. 20:3-16 — Comment Dieu maintient Ses principes]

Or Abimélec était manifestement consciencieux, et Dieu prit soin de lui, bien que la gravité de l’affaire ne fût pas affaiblie dans Sa pensée. Dieu fit connaître dans un songe ce qui en était vraiment de ces affaires, et qu’il ne devait pas toucher la femme de l’homme. « Il est prophète, et il priera pour toi » — un cas très instructif de la manière dont Dieu tient à Ses principes. Il veut honorer Abraham même devant Abimélec, quoiqu’Il agisse en discipline avec Abraham. Peut-être Abimélec était prêt à dire : « Comment Abraham peut-il être prophète, un homme qui ment en reniant sa propre épouse ? » Néanmoins, Dieu dit : « il est prophète » ; mais nous pouvons être assurés de ce que le Seigneur n’a aucunement retenu la bouche d’Abimélec d’exprimer une réprimande sévère, quand il dit à Sara : « Voici, j’ai donné mille pièces d’argent à ton frère ; voici, cela te sera une couverture des yeux pour tous ceux qui sont avec toi, et avec tous les autres. Ainsi elle fut reprise » (20:16) (*). Quel voile Abraham avait-il été pour sa pauvre femme ! Il aurait mieux fait d’acheter un voile pour elle avec les mille pièces d’argent. C’était une condamnation cinglante, — certes une réprimande adressée à Sara, mais combien a-t-elle dû piquer au vif Abraham ! La Bible a enregistré le péché du père des croyants pour le bien de tous les enfants. Où était la fidélité d’Abraham maintenant ? Dieu a d’abord pris soin que sa foi ne défaille pas. Que le péché soit un avertissement pour nous, et que la grâce fortifie aussi notre foi !

 

(*) Il y a ici une certaine difficulté de traduction avec de notables variations selon les traducteurs.

 

22    Genèse 21

22.1   Gen. 21:1-21

Le chapitre 21 présente la scène finale de cette série de chapitres. L’enfant héritier de la promesse est donné ; l’enfant de la chair est chassé. Maintenant tout est réglé selon Dieu. Tout ce qui n’était pas en accord avec Sa grâce et qui avait été malgré tout accepté, doit disparaître. Agar, l’esclave, doit partir, et l’enfant qui n’était pas de la promesse doit s’en aller. L’Éternel ne peut plus tolérer que l’enfant de la chair soit avec Isaac et Sara dans la maison d’Abraham.

Il est remarquable que, tandis que la bonté de Dieu ne manque pas de prendre soin d’Agar, Ismaël aussi, dans Sa providence, est celui par lequel la scène entière est achevée.

 

22.2   Gen. 21:22-34

Abimélec arrive, cherchant une alliance avec l’homme même dont la défaillance devait l’avoir surpris, et fait broncher peu de temps auparavant. Abimélec, avec Picol chef de son armée, reconnaissent que Dieu est avec Abraham dans tout ce qu’il faisait, et Abimélec l’adjure de se montrer favorable à sa race, et il se retrouve maintenant blâmé pour le tort commis par ses serviteurs. En bref le roi Gentil aspire à la faveur et à la protection d’Abraham, qui « planta un tamarisc », comme il nous est dit ici « à Beër-Shéba ; et là il invoqua le nom de l’Éternel, le Dieu d’éternité ». Nous voyons clairement ici l’introduction en figure de l’héritier du monde. Il ne s’agit pas encore d’introduire des relations plus profondes ; néanmoins devant nous il n’y a pas seulement l’héritier de la terre de Palestine, mais aussi celui du monde.

En conséquence, l’Éternel nous est présenté dans un caractère qui n’avait pas été mentionné jusque-là, celui de Dieu d’éternité (El-olam). Cette scène termine de manière appropriée la série de chapitres (15 à 21), et nous amène à un autre type du jour millénaire. C’est alors que les nations rechercheront la protection des fidèles ; c’est alors que l’Éternel se montrera le Dieu des siècles, Celui qui garde et bénit le vrai Héritier ; c’est alors que les prétentions de la chair et de la loi seront à tout jamais mises de côté, et que les promesses auront leur effet complet à la gloire de Celui qui les a données. Ceci forme de nouveau une conclusion, semble-t-il, d’une manière similaire à celle de la section précédente (ch. 12 à 14). Nous sommes transportés en avant vers le jour millénaire.

 

23    Genèse 22

23.1   Portée du chapitre

Après cela commence un ordre de choses encore plus profond, où on voit nettement briller la lumière de Dieu, on pourrait presque dire, à chaque pas. Nous contemplons ici un type tel que presque tous les autres types, même ceux de ce précieux livre, peuvent être considérés comme peu de chose par comparaison. C’est l’ombre d’un amour tel que Dieu Lui-même ne peut rien trouver qui le surpasse, si même Il trouvait quelque chose à quoi le comparer. C’est l’image choisie pour figurer Son propre amour, — non seulement quant au don, mais quant à la mort de Son Fils, Lui qui a aussi daigné être pour nous l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. Une scène à la fois si simple et pourtant si profonde, ne demande que peu de commentaires, et nous n’en ferons guère sur ce qui, parmi tous les types, est de façon heureuse le type le plus familier pour tous les chrétiens ; en même temps, du point de vue moral, c’est un appel sans égal adressé à nos cœurs.

 

23.2   Gen. 22:1-14

N’oublions pas que ce fut une épreuve très réelle de la foi d’Abraham, en plus d’être une manifestation si précieuse de l’amour même de Dieu. Car si Isaac fut épargné du coup auquel Abraham le vouait entièrement, dans la confiance que Dieu le ressusciterait pour réaliser la lignée de la promesse, néanmoins le type de la mort comme sacrifice a été entièrement concrétisé par la substitution du bélier retenu dans un buisson et immolé par le père.

 

23.3   Gen. 22:15-17 et Galates 3:15-17

Suit alors, fondé sur ce sacrifice, le serment de l’Éternel dont l’apôtre Paul fait un usage si frappant dans l’épître aux Galates (3:15-17), où il fait ressortir le contraste remarquable entre la semence et les semences. Avec la semence qui est Christ, où le nombre n’est pas exprimé, nous avons la bénédiction des nations, alors que, quand nous entendons parler de la semence aussi nombreuse que les étoiles et le sable, la connexion est incontestablement avec la suprématie des Juifs sur leurs ennemis. On peut facilement le voir dans toute sa force en examinant de près le passage. « J’ai juré par moi-même, dit l’Éternel : Parce que tu as fait cette chose-là, et que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique, certainement je te bénirai, et je multiplierai abondamment ta semence comme les étoiles des cieux et comme le sable qui est sur le bord de la mer » (Gen. 22:17a). Ici, c’est expressément la semence nombreuse ; or qu’est-ce qui suit ? Y a-t-il ici une promesse de bénédiction pour les nations ? Au contraire, c’est une espérance proprement juive : « ta semence possédera la porte de ses ennemis » (Gen. 22:17b). Est-ce la place spéciale de Christ ? Est-ce Sa relation avec nous maintenant d’entre les Gentils (les nations) ? Tout le contraire. Cela reste à réaliser quand Il règnera en tant que Chef d’Israël, et qu’Il leur donnera pouvoir et domination sur leurs ennemis. Ce sera tout à fait juste dans ces jours-là.

 

23.4   Gen. 22:18

Mais qu’est-ce que l’apôtre cite, et dans quel but ? Ce n’est plus le v.17, mais le verset suivant qui est d’une nature totalement différente : « Et toutes les nations de la terre seront bénies en ta semence » (Gen. 22:18). La force de l’argument de l’apôtre est que, lorsque le passage cité ne parle pas de nombre, mentionnant seulement « ta semence » en tant que telle, alors il y a l’assurance de la bénédiction des Gentils (les nations). Inversement, là où il parle de la semence multipliée selon les images très frappantes de ce qui est innombrable, l’Éternel promet l’exaltation terrestre et la puissance des Juifs sur leurs ennemis, — une bénédiction en contraste avec celle de l’évangile et avec l’argument développé dans les Galates. C’est cette distinction que l’apôtre applique à ce sujet avec une telle profondeur de perspicacité. La conclusion est évidente. Les Galates n’avaient pas besoin de devenir Juifs pour obtenir la bénédiction. Pourquoi alors devraient-ils être circoncis ? Ce que Dieu leur donne dans l’Évangile et qu’ils avaient reçu par la foi, c’est Christ, mort et ressuscité, comme le fut Isaac en figure (cf. Heb. 11:17-19). Quant à cette semence, il n’est pas parlé de plusieurs, mais d’une seule : cette semence garantit la bénédiction des Gentils en tant que Gentils. Ainsi, lorsque Dieu parle de la semence d’Abraham sans question de nombre (Gen. 22:18), cela concerne la bénédiction des Gentils. C’est ce dont nous avons besoin en réalité, mais nous l’avons en Christ. Bientôt il y aura la semence nombreuse mentionnée au v. 17. Ce sera les Juifs ; la nation élue possédera alors la porte de ses ennemis. Je ne peux rien concevoir de plus admirable en soi, ou de plus complet comme réfutation des Judaïsants qui auraient volontiers compromis l’Évangile, et fait sombrer les Galates dans la position de simples païens regardant à leurs supérieurs juifs en cherchant la circoncision après avoir eu un Christ ressuscité. Mais la vérité est que les deux sont divins : le fait de l’Ancien Testament, et le commentaire du Nouveau Testament. Et, si le fait lui-même était déjà très frappant, l’application par l’apôtre n’en est pas moins profonde.

 

24    Genèse 23 — Mort de Sara

En Genèse 23 un autre événement instructif se présente à nous. Ce n’est pas la mort d’Agar, qui représente l’alliance de Sinaï ou alliance légale : on se serait attendu à ce genre de type, et on l’aurait tous compris. Mais ce qui est merveilleux est, qu’après la figure du fils conduit comme un sacrifice sur le mont Morija, et finalement ressuscité (la mort et la résurrection de Christ, comme l’apôtre Paul lui-même l’explique dans l’épître aux Hébreux), nous avons la mort de Sara, de celle qui représente la nouvelle alliance, non pas l’alliance de la loi, mais celle de la grâce. Quelle en est la signification, et où trouve la contrepartie de ce type dans les voies de Dieu quand nous pensons à l’antitype ? La réponse est certaine, et également claire.

La véritable clé est placée entre nos mains dans le livre des Actes, pour ne pas parler d’autres passages de l’Écriture. Quand l’apôtre Pierre se tint devant les hommes d’Israël et rendit témoignage à la mort et à la résurrection du Seigneur Jésus, le vrai Isaac, que leur dit-il ? Il dit que s’ils voulaient par grâce se repentir et être convertis, Dieu ferait certainement venir ces temps de rafraîchissement dont Il avait parlé par la bouche de tous Ses saints prophètes depuis le commencement du monde. Il ajouta qu’ils étaient les enfants, non seulement des prophètes, mais de l’alliance que Dieu avait faite avec les pères, en disant à Abraham, « et en ta semence toutes les familles de la terre seront bénies » (Actes 3:18-25). D’après ceci, Pierre présentait que Dieu était prêt à introduire la bénédiction de la nouvelle alliance, si par grâce ils courbaient leur cou roide devant le Seigneur Jésus. Mais ils ne voulurent pas écouter : ils rejetèrent le témoignage, et finalement mirent à mort l’un des plus brillants témoins (Étienne, Actes 7). En fait, l’incrédulité quant au témoignage du Saint-Esprit fondé sur la mort et la résurrection de Christ, était complète ; et en conséquence, cette présentation de l’alliance à Israël disparut complètement. C’était l’antitype de la mort de Sara, le retrait pour le moment de tout ce genre d’offres d’alliance à Israël. Nulle part après, nous n’entendons parler du renouvellement de cette offre. Sans doute Sara ressuscitera, et ainsi la nouvelle alliance apparaîtra quand Dieu opérera dans le peuple juif au dernier jour. Mais en attendant, la présentation de l’alliance à Israël, comme ce que Dieu désirait introduire là et à ce moment-là, ce qui était alors l’offre faite par grâce, — cela est perdu complètement de vue, et quelque chose de nouveau prend place.

 

25    Genèse 24

Il en est ainsi ici. Immédiatement après la mort et l’ensevelissement de Sara, une nouvelle personne apparaît devant nous, un autre objet distinct de ce que nous avons vu : de quoi s’agit-il ? Il s’agit de l’introduction de celle dont on n’avait jamais rien entendu, appelée à être l’épouse d’Isaac, le fils de la promesse, en figure mort et ressuscité. Il n’est plus question de relations d’alliance. On n’avait pas pensé à l’appel de Rebecca auparavant ; c’est un élément complètement nouveau dans l’histoire.

 

25.1   [Isaac ne devait pas retourner en Mésopotamie comme Christ reste au ciel pendant le temps de l’appel de l’Église]

Par ailleurs, nous avons encore le type, qui nous est si familier, celui d’Éliezer, le serviteur fidèle de tout ce que le père avait, qui devient maintenant l’exécuteur des nouveaux propos de son cœur en allant chercher l’épouse en Mésopotamie. Car aucune fille de Canaan ne pouvait être mariée au fils d’Abraham, et en même temps, Isaac ne devait pas quitter Canaan pour la Mésopotamie : Éliezer devait amener l’épouse, si elle le voulait bien, mais Isaac ne devait pas y aller. L’insistance à ce sujet est extrêmement forte, et je dois donc attirer votre attention sur sa signification typique. Le serviteur imagine une difficulté : supposons qu’elle ne soit pas disposée à venir : Isaac doit-il aller vers elle ? « Et Abraham lui dit : Garde-toi d’y faire retourner mon fils ». Quand l’Église est appelée pour être l’épouse de Christ, Lui reste exclusivement dans les lieux célestes. Il n’a rien à faire avec le monde lorsque l’Église est en train d’être rassemblée d’entre les Juifs et les Gentils. Lui ne quitte pas le ciel, ni ne vient au monde pour avoir des associations avec la terre, tant qu’il est question de former la future épouse, femme de l’Agneau. En rapport avec l’appel de l’Église, Christ est exclusivement céleste. C’est le même Isaac, qui avait été sous la sentence de mort par sacrifice. Comme Isaac est ressuscité en figure et ne devait en aucun cas aller de Canaan vers la Mésopotamie pour avoir Rebecca, ainsi aussi Christ ne doit avoir que des associations célestes, et aucune avec le monde, tant que l’appel de l’Église est en cours.

 

25.2   [Ce qui rend un chrétien mondain, tandis que la communion avec Christ rend occupé du ciel]

L’ignorance de ceci, et, encore plus, l’indifférence à cet égard quand cela semble connu, rendent nécessairement le chrétien mondain, — tandis que la communion avec Christ là où Il est, nous rend occupés du ciel. Cela montre pourquoi toute position qui nous connecte nécessairement au monde ne peut être qu’irrémédiablement fausse. Le seul moyen sûr pour les chrétiens de décider correctement toute question, c’est de déterminer, à partir de la parole de Dieu, sa portée sur Christ et sur Sa gloire. Quand Christ a Ses associations avec le monde, nous pouvons y avoir aussi notre place ; si Christ est entièrement en dehors du monde, comme c’est manifestement le cas maintenant qu’il est au ciel, nous devons alors l’être nous aussi. Juger et marcher selon Lui est ce que nous faisons bien de cultiver.

N’appelez jamais mondanité le fait de s’acquitter correctement de votre devoir ici-bas. L’esprit mondain se trouve partout où le monde ou les choses du monde nous occupent en tant qu’objet, plutôt que de se plaire à faire la volonté du Seigneur ici-bas. Ce n’est pas tant ce que vous faites qui est si important, mais plutôt la communion avec Ses pensées ; ce peut être en apparence le travail le plus saint, mais s’il lie Christ et Son nom avec le monde, c’est seulement se tromper et être d’autant plus un jouet aux mains de l’ennemi. Inversement, supposons que ce qu’on fait est en relation avec le monde : il peut s’agir d’un acte tout à fait ordinaire, et être pourtant aussi éloigné que possible de la mondanité, même si ce n’est que cirer des chaussures. Il n’est guère nécessaire de dire que la puissance du christianisme peut être goûtée dans le cœur et les voies d’un cireur de chaussure aussi véritablement que partout ailleurs. Tout ce qui est en dehors de Christ ne préserve pas, et ne peut que porter l’empreinte du monde ; inversement, l’efficacité de Christ est si grande que si mon cœur est fixé sur Lui, et que je cherche ce qui convient pour Lui à la droite de Dieu, nous devenons vraiment des témoins de Christ ; et si nous sommes réellement occupés de Lui là-haut, cette occupation donnera assurément un cachet céleste à ce que nous faisons, et conférera la dignité la plus vraie et la plus haute, quoi que soit ce que nous faisons.

 

25.3   [Multiplicité de types nouveaux en rapport avec l’appel de l’Église comme épouse de Christ]

Ce n’est pas mon propos maintenant d’entrer dans les détails de ce chapitre. J’en ai dit assez pour montrer le principe général : d’abord, la nouveauté et le caractère sans précédent de ce qui concerne Isaac et Rebecca. Ce n’était pas la simple continuation de ce qui était déjà connu, mais une chose nouvelle, faisant suite non seulement au sacrifice typique à Morija, mais aussi à la mort de Sara. C’est une chose heureuse quand la vérité de Christ illumine des chapitres consécutifs de l’Ancien Testament. Nous savons, hélas ! ce que c’est que d’avoir de l’incertitude et de l’insatisfaction en présence de la parole écrite, alors qu’elle est vraiment simple pour les simples. Encore une fois, il y a la disparition de tout ce qui a affaire avec des alliances. Combien nous avons nous-mêmes été longtemps dans la confusion dans toutes ces choses ! Sara est morte et disparue pour ce temps-là. Puis l’épouse est cherchée et appelée, et elle vient ; car il est question d’une épouse, non d’une mère. Encore une fois, nous avons dans Éliezer le type de l’Esprit de Dieu, marqué par ceci, à savoir le cœur qui s’épanche vers le Seigneur à la fois dans une entière dépendance et dans la louange d’un cœur simple quand il reçoit la réponse rapide et sans équivoque de Sa grâce. Éliezer tenait sa mission d’Abraham : ainsi l’Esprit est envoyé de la part du Père pour une mission d’amour dans l’Église. En conséquence, la prière et l’adoration conviennent aux membres du corps de Christ, et doivent aller de pair avec l’intelligence du propos de Dieu, de la même manière que la prière d’Éliezer était entièrement fondée sur l’objet qu’avait en vue celui qui l’avait envoyé. Il avait demandé beaucoup et avec hardiesse au sujet de l’épouse, et rien d’autre ne l’a détourné de ceci : c’était ce qui lui tenait le plus à cœur.

 

25.4   [Éliezer : dépendance, prière et adoration]

Dans un monde mauvais, c’est une bonne chose que les hommes soient remplis d’entreprises pour faire le bien ; or ici, nous avons quelqu’un qui, avec la plus grande simplicité, savait qu’il faisait ce qu’il y a de mieux ; nous aussi nous devrions agir ainsi. Le meilleur de tous les services, servir la gloire du Père dans le Fils qui va avoir l’Église comme Son épouse — voilà quelque chose qui mérite qu’on vive ou qu’on meure pour ça (si c’est la volonté de Dieu qu’entre temps nous nous endormions, plutôt que d’attendre la venue du Seigneur). Ce n’est pas simplement chercher le salut des pécheurs, mais c’est faire Sa volonté en ayant directement en vue Christ et Son amour, ce qui sera non seulement accompagné de prière, mais marqué du caractère de ce qui est en vue. Ce chapitre 24 de la Genèse est celui où l’on trouve le plus de prière, et où l’on trouve le plus nettement le cœur tourné vers l’Éternel en adoration. Deux choses devraient caractériser le chrétien et l’Église, maintenant que Christ, le Fils de Dieu, est mort et ressuscité, et que par la foi nous jouissons des immenses résultats : ce sont la prière et l’adoration, mais la prière et l’adoration à l’unisson avec le propos de Dieu dans l’appel de l’épouse, l’Église ; non pas simplement faites occasionnellement, bien que cela puisse avoir sa place et être très approprié en rapport avec des besoins spéciaux. Encore une fois, le grand trait caractéristique devrait toujours être celui-ci : que Dieu fasse entrer nos cœurs dans Son propre secret sur ce qu’Il fait pour Christ. Il nous a donné de savoir où est Christ, et de connaître ce que l’Esprit fait pour Son nom dans ce monde : l’Esprit daigne être ici-bas le chargé d’exécution. Nos cœurs peuvent donc bien s’épancher en prière et en louange en relation avec tout cela, nous tournant vers notre Dieu et Père dans le sentiment de Sa bonté et de Sa fidélité immuables. Le Nouveau Testament nous montre ce que l’Église était et doit être, et aucun chapitre de la Genèse ne le fait ressortir en type dans une forme aussi forte que celui-ci. Est-ce un accident, ou bien l’intention précise de Dieu qu’on ne trouve qu’ici, par le moyen de ces incidents,

●         l’image de l’attente de l’épouse,

●         l’image de la confiance dans l’amour de quelqu’un qui n’est pas encore vu,

●         l’image de la sortie à la rencontre de l’époux ?

 

26    Genèse 25:1-18

Enfin, nous avons le ch. 25 qui termine l’histoire d’Abraham, avec sa relation, comme père, avec certaines tribus d’Arabes, qui, étant de sa souche, se mélangèrent avec les Ismaélites. Ces fils, contrairement à Isaac, reçurent des présents et furent renvoyés. Isaac devait être laissé comme héritier incontesté de tout, et il demeure pour toujours comme fils dans la maison du père. Les propos de l’amour sont centrés sur lui ; de même que l’héritage était à lui dans son étendue la plus large.

 

Bien que parfaitement persuadé qu’une esquisse rapide ait ses inconvénients, je suis également assuré qu’elle a ses avantages propres. Il est bon pour nous d’avoir une vue large et complète, et il est également bon, une fois qu’on possède cette vue, de la compléter par les détails. Mais nous n’approcherons jamais d’une intelligence claire et complète de l’Écriture si nous négligeons la vue d’ensemble sans nous occuper des détails, ou l’inverse. La grâce seule, par l’Écriture utilisée avec foi, peut donner et maintenir tous les deux pour nos cœurs à la louange du nom du Seigneur.

 

 

27    [Genèse 25 (v.19) à 50]

Ayant déjà montré la position d’Isaac, je reprends brièvement le sujet en faisant remarquer qu’il est clairement placé devant nous comme représentant du Fils, y compris comme mort, ressuscité et dans le ciel. Chacun le comprendra s’il se souvient que nous avons vu Sa mort et Sa résurrection sous forme de parabole en Gen. 22. Après le décès de celle qui était la figure de la nouvelle alliance (Gal. 4:21-28) viennent les interventions entièrement nouvelles de Dieu dans l’appel de l’épouse pour le Fils, ici soigneusement et exclusivement liées au type du ciel. Il n’est pas nécessaire d’insister davantage sur la portée de ceci en rapport avec le grand mystère du Christ céleste et de l’Église, Son corps et Son épouse.

 

27.1   [Souveraineté de Dieu]

Avant de poursuivre l’histoire d’Isaac, nous trouvons ici l’épisode de la naissance des deux fils d’Isaac et Rébecca. Dieu avait déjà affirmé le principe de Son choix dans le fils de la femme libre, Sara, lorsque l’enfant de la chair fut mis de côté (Gen. 21). Il y avait cependant cette différence ; le grand principe de la souveraineté de Dieu n’était présenté que de manière préparatoire. Il y avait une différence chez la mère, sinon chez le père. Selon la sagesse de Dieu, il était nécessaire que la souveraineté soit affirmée encore plus nettement. Et c’est ce que nous avons ici (Gen. 25), car Ésaü et Jacob étaient jumeaux, fils du même père et de la même mère. Il était donc impossible de trouver une parité plus étroite que celle de ces deux fils d’Isaac et de Rébecca. Néanmoins, dès le départ, entièrement en dehors de tout motif de nature à déterminer une préférence, Dieu montre qu’Il veut être souverain. Il peut faire preuve de la plus grande miséricorde, et Il le fait; mais Il est Dieu, et en tant que tel, Il se réserve le droit de choisir. Même un homme agit ainsi : Dieu voudrait-Il être inférieur à l’homme en ne le faisant pas ? Il revendique Son choix et le fait en l’exposant de la manière la plus nette ; c’est là-dessus qu’on trouve dans l’épitre aux Romains (9:7-13) un raisonnement dans la puissance de l’Esprit de Dieu ; il y est aussi fait allusion ailleurs dans la Bible. Je n’y fais référence qu’en passant pour montrer à quel point cela ressort clairement des circonstances.

 

27.2   [La haine signalée en Malachie]

En même temps, il y a autre chose à peser. L’histoire ultérieure fait voir les deux hommes et leur postérité. Quoiqu’on puisse dire des manquements de Jacob, il est parfaitement clair que le profane n’était pas Jacob, mais Ésaü, méprisant Dieu et par conséquent son droit d’aînesse. Ceci est mis en évidence dans ce même ch. 25. Dieu avait établi son choix avant toute action de ce genre, et Il a fait qu’il soit sans ambiguïté. J’ajouterai seulement une courte pensée : bien que l’Écriture soit tout à fait claire que Dieu a fixé son choix indépendamment de tout élément extérieur, il n’est jamais dit ni insinué dans aucun passage de la Parole de Dieu que l’expression solennelle du prophète Malachie « j’ai haï Ésaü » fût applicable dès le début. La réalité du choix était vraie, mais pas la haine. Cela est si vrai que les faits sont en opposition à cette pensée. Dans le premier livre de la Bible, le choix de Jacob, et non d’Ésaü, est clair. C’est dans la prophétie de Malachie que la haine d’Ésaü est, pour la première fois, clairement affirmée. Combien la parole de Dieu est admirable en cela ! Apprécions d’abord que Dieu ait Son choix ; puis apprécions que Dieu, loin de prononcer Sa haine au commencement, ait attendu qu’il y ait ce qui la méritait manifestement — Il a attendu, comme nous le voyons, jusqu’au tout dernier moment. Confondre ces deux choses si distinctes, mélanger le choix au début et la haine à la fin, ne semble rien d’autre que la folie étroite des pensées de l’homme. La vérité est que tout le bien est du côté de Dieu, tout le mal du côté de l’homme. Dieu est souverain ; mais tout âme condamnée en reconnaîtra elle-même la justice absolue.

 

28    [Genèse 26]

L’histoire d’Isaac reprend son cours. Gardons à l’esprit que c’est la description du Fils ressuscité. D’où la différence quand l’Éternel apparaît à Isaac. J’attire l’attention là-dessus comme un fait intéressant et comme un exemple du caractère profondément typique des Écritures. À Abraham, Dieu est apparu comme le Dieu Tout-Puissant (El Shaddaï). Il s’est aussi révélé comme le Tout-Puissant, quoi que je ne voie pas qu’Il se soit jamais présenté formellement de cette manière à Isaac. La raison est manifeste. Bien que le père comme le fils soient, de fait, sûrement inclus dans la révélation du Tout-Puissant (El Shaddaï), Isaac a une place tout à fait particulière dans le récit; cette place n’est pas liée de la même manière aux dispensations de Dieu soit envers Abraham soit envers Jacob. Ici, nous avons Dieu soit dans Sa majesté abstraite en tant que Dieu (Elohim), soit dans une relation spéciale en tant que l’Éternel (Jehovah), les deux formes sous lesquelles il est parlé de Dieu. La forme « le Tout-Puissant » n’est pas utilisée. Isaac parle en effet de Lui du Tout-Puissant quand il bénit Jacob (Gen. 28:3); mais quand Dieu apparaît (26:2, 24), l’Écriture le décrit simplement comme étant Dieu ou l’Éternel. La raison est claire : nous sommes sur le terrain où Dieu voulait que nous puissions apprécier les relations très particulières avec celui qui représente l’Époux de l’église. Par conséquent, ce qui était simplement de nature terrestre, passagère ou dispensationnelle n’est pas présenté.

Encore une fois, quand Dieu apparaît à Isaac, Il lui dit : « Ne descends pas en Égypte ; demeure dans le pays que je t’ai dit » (26:2). Isaac est toujours un habitant du pays céleste. Cela convient admirablement à la position de Christ en tant qu’Époux ressuscité et ce sera bientôt assez évident pour ne pas demander de preuves supplémentaires. « Séjourne dans ce pays-ci, et je serai avec toi, et je te bénirai ; car à toi et à ta semence je donnerai tous ces pays, et j’accomplirai le serment que j’ai juré à Abraham, ton père, et je multiplierai ta semence comme les étoiles des cieux » (26:3-4). Ici, il n’y a pas un mot au sujet du sable de la mer. Comme toujours Isaac est exclusivement lié à ce qui est céleste, conformément à ce qu’il représente. Dans le cas d’Abraham, c’est la double figure qui apparaissait : les enfants devaient être comme les étoiles du ciel, mais aussi comme le sable de la mer. Mais Isaac a une place particulière. Abraham comprend les deux, comme nous le savons, il est lié à ce qui est céleste, mais également à ce qui est terrestre. Pour Isaac, nous trouvons les lieux célestes, une relation après la résurrection pour autant que cela puisse être exprimé en type. Ce n’était que l’ombre, non pas l’image même ; et malheureusement, nous constatons que celui qui n’était que le type nie sa relation, ce que Christ ne fait jamais. Isaac a manqué, comme Abraham auparavant. Une fidélité inébranlable n’est vraie que pour Christ.

En même temps, nous trouvons la fidélité sans faille de Dieu. Immédiatement après, Isaac est béni et récolte même au centuple. La bonté de Dieu, que ne fait-elle pas ? Et Abimélec cherche aussi sa faveur, mais Isaac reste toujours dans le pays symboliquement céleste, le type de la position actuelle de Christ.

 

29    [Genèse 27]

Ce chapitre nous fait voir des circonstances qui ont sondé le cœur de tous ceux qui sont concernés. On voit la nature qui laisse de la place au caractère mélangé si manifestement propre à Jacob. C’était un croyant, mais un croyant chez qui la chair n’était guère jugée, et non seulement chez lui, mais aussi chez Rébecca. Chez eux, il y a beaucoup de choses affligeantes ; et bien que du côté d’Isaac il y ait des faiblesses et des manquements, chez la mère et le fils il y avait de la tromperie. Quant à Ésaü, il n’y avait rien de Dieu, et par conséquent, aucun motif de se plaindre à cet égard ; en même temps, il y avait une injustice positive, ce que Dieu ne traite jamais à la légère chez personne. C'est pourquoi bien que la bénédiction ait été arrachée frauduleusement à Isaac, celui-ci est stupéfait de découvrir à quel point il s’était laissé entraîner en cédant à ses penchants ; car effectivement la chair a opéré chez Isaac, mais en ce temps-là elle régnait en maître chez Rébecca et Jacob. Sous le choc de cette révélation, mais restauré dans son âme, il réalise qu’à cause de ses affections, il était en danger de combattre contre le dessein de Dieu. Malgré tous les défauts de Rébecca et de Jacob, eux au moins tenaient ferme la Parole de Dieu. Dans l’ensemble, c’est un spectacle humiliant : Dieu seul brille sur toute la scène, comme toujours. Isaac donc, se réveille pour réaliser jusqu’où il était tombé, il affirme la certitude du dessein de Dieu et déclare, dans les termes les plus catégoriques qu’en dépit de la manière dont Jacob s’était emparé de sa bénédiction, il serait béni de Dieu.

 

30    [Genèse 28]

Isaac appelle Jacob et l’envoie à Paddan-Aram pour s’y trouver une épouse avec la bénédiction du Dieu Tout-Puissant (El Shaddaï). Maintenant, les voies gouvernementales de Dieu commencent à apparaître, et Jacob est le type constant du peuple de Dieu :

·         qui ne marche pas en communion avec Dieu comme Abraham, lequel a donc été le premier type du pèlerin adorateur ;

·         qui ne marche pas comme le fils, ressuscité d’entre les morts et habitant le pays céleste,

·         mais qui marche comme un paria ;

·         forcé d’être pèlerin, contre son gré, par le gouvernement de Dieu, et

·         par conséquent, il est le meilleur type d’Israël, chassé de son pays à cause de son infidélité, et passant sous la discipline corrective, mais finalement béni dans le repos et la joie ici-bas.

 

Voilà ce que représente Jacob — personne n’était plus approprié pour être un tel type, comme on le verra par le nom même que Dieu lui donnera. Isaac appela donc Jacob, le bénit, et lui commanda : « Tu ne prendras pas de femme d’entre les filles de Canaan. Lève-toi, va à Paddan-Aram, à la maison de Bethuel, père de ta mère, et prends de là une femme d’entre les filles de Laban, frère de ta mère. Et que le Dieu Tout-Puissant (El Shaddaï) te bénisse, et te fasse fructifier et te multiplier » (28:1-3).

Jacob va donc son chemin en solitaire vers Paddan-Aram, et c’est en chemin qu’il a un rêve. Il voit l’Éternel se tenant en haut d’une échelle, et se présentant à Jacob comme le Dieu de ses pères : « Je suis l’Éternel, le Dieu d’Abraham, ton père, et le Dieu d’Isaac ; la terre sur laquelle tu es couché, je te la donnerai, et à ta semence ; et ta semence sera comme la poussière de la terre » (Gen. 28:13-14). Remarquez à nouveau la cohérence de la parole de Dieu. Pas un mot sur les étoiles du ciel. Abraham avait les deux, Isaac avait la partie céleste seulement, et Jacob seulement la partie terrestre. Et Il dit : « Et voici je suis avec toi ; et je te garderai partout où tu iras, et je te ramènerai dans cette terre-ci, car je ne t’abandonnerai pas jusqu’à ce que j’aie fait ce que je t’ai dit » (28:15). Jacob se réveille ; mais comme c’est toujours le cas lorsqu’on est simplement sous le gouvernement de Dieu sans être fondé sur Sa grâce, il prend peur. La présence de Dieu est plus ou moins un sujet de terreur pour l’âme, et c’est ce qu’il exprime : « Et il eut peur et dit : Que ce lieu-ci est terrible ! Ce n’est autre chose que la maison de Dieu, et c’est ici la porte des cieux » (28:17). Beaucoup d’entre nous peuvent être étonnés à l’idée d’une telle conclusion, que la maison de Dieu puisse être associée à la terreur. Or il en est forcément ainsi quand le cœur n’est pas établi dans la grâce ; et le cœur de Jacob en était loin. Il était l’objet de la grâce, mais n’était nullement établi dans la grâce. Néanmoins, il n’y a aucun doute sur la grâce de Dieu à son égard, même si, pour le moment, il n’en appréciait guère la plénitude. Jacob se lève alors de bonne heure, prend la pierre qu’il avait utilisé comme oreiller et la dresse en stèle, appelant le nom du lieu « Béthel » et faisant un vœu ; car tout ici a une saveur juive : « Si Dieu (*) est avec moi et me garde dans ce chemin où je marche, et qu’Il me donne du pain à manger et un vêtement pour me vêtir » (28:20) — ses exigences n’étaient vraiment pas très grandes, car le légalisme est nécessairement étroit — « et que je retourne en paix à la maison de mon père, l’Éternel sera mon Dieu. Et cette pierre que j’ai dressé en stèle sera la maison de Dieu ; et de tout ce que tu me donneras, je t’en donnerai la dîme » (28:21-22). Il n’était en aucune manière un homme libéré du moi ou de la terre. C’est l’image exacte d’un homme sous la loi. Elle est donc appropriée comme image des Juifs, chassés par leur faute, mais sous la main puissante de Dieu en gouvernement, et pour recevoir le bien à la fin par Sa miséricorde ! C’est précisément ce que Jacob lui-même allait expérimenter, comme nous le verrons.

 

(*) Il n’y a pas de réelle difficulté à comprendre la convenance des différents noms divins dans ces chapitres selon le motif qui les régissent. Ainsi, El-Shaddaï (le Tout-puissant) est le nom patriarcal particulier d’un protecteur garanti ; l’Éternel (Jehovah) est le nom de la relation spéciale pour les bénédictions de l’alliance d’Israël selon la promesse ; mais alors l’Éternel est aussi Dieu (Elohim) dans Sa majesté, sinon Il ne serait qu’une divinité nationale. Comparez Genèse 17 où c’est justement l’Éternel qui apparaît et se présente comme El-Shaddaï, pourtant immédiatement après Il parle avec Abram en tant que Dieu (Elohim). Voir aussi Genèse 22:1, 8, 9, 12 et aussi 11, 14, 15 et 16 où la théorie des divers documents est manifestement démolie. Ésaü en Genèse 27, n’a ni alliance, ni nom divin d’aucune sorte.

 

31    [Genèse 29 et 30]

Il continue ainsi son voyage, et au pays des fils de l’orient il s’ensuit une scène caractéristique qui n’a pas besoin d’être abordée de manière détaillée ; c’est l’introduction providentielle de ses expériences avec Laban et sa famille.

Les expériences sont admirables à leur manière en tant qu’école pour le cœur de l’âme qui cherche son chemin vers Dieu, mais les expériences s’estompent complètement dans la présence de Dieu. Cette présence et la grâce connue dans cette présence, connue dans Celui qui est mort et ressuscité, peuvent seules donner pleinement la fin du Moi et la communion avec Dieu. Des expériences peuvent être nécessaires et salutaires, mais elles sont principalement salutaires comme faisant partie de la route qui nous mène à Lui. Elles disparaissent devant ce que Dieu est pour nous en Christ (je ne parle pas des résultats, mais des processus). Nous le découvrirons avec Jacob. C’est un homme dont Dieu prend manifestement soin. Il nous montre beaucoup de choses extrêmement douces et charmantes. Sans doute il a eu souvent à souffrir de la tromperie de Laban, mais n’était-ce pas un rappel de la tromperie avec laquelle il avait lui-même agi ? Il est trompé au sujet de sa femme, trompé sur son salaire, trompé sur tout ; mais comment avait-il agi avec son père, sans parler de son frère ? La tromperie doit rencontrer la tromperie sous les mains rétributives de Dieu. Ne vous étonnez pas trop de l’histoire de Jacob, mais bénissez de tout votre cœur le Dieu qui se montre soigneux de Son serviteur et, après avoir souffert un certain temps, lui donne de prospérer lentement mais sûrement. À son départ, il n’était nullement un jeune homme. Il avait environ quatre-vingts ans lorsqu’il arriva chez Laban. Là, il reçut, mais pas de bon gré, deux femmes au lieu d’une. Il ne voulait pas de Léa, il voulait Rachel. Dans sa course à obstacles, comme nous le savons, elles donnèrent leurs servantes comme concubines, et celles-ci lui donnèrent bien des enfants et bien des douleurs (*). Malgré Laban, Jacob prospéra et s’acquit une abondance de bétail.

 

(*) Peut-on douter que cette partie de la Genèse soit typique comme celle qui précède et celle qui suit ? L’amour de Jacob pour Rachel d’abord, pour qui il doit néanmoins attendre et accomplir de nouveau une semaine après que Léa lui ait été donnée, a un rapport évident avec la relation du Seigneur avec Israël, aimé en premier, et à qui le Gentil méprisé a été entretemps substitué avec de riches résultats dans Sa grâce. Dieu se souvient finalement de Rachel et lui ôte son opprobre en lui donnant un fils (Joseph) type de Celui qui est glorifié parmi les Gentils et qui délivre Ses frères juifs après avoir souffert, tant parmi les Juifs que parmi les Gentils. L’histoire de Rachel se termine donc (ch. 35) par la mort du fils, — Benoni fils de la douleur de la mère, Benjamin fils de la main droite du père –-ce que le peuple de Dieu vérifiera à la fin.

Je saisis l’occasion pour souligner la beauté de l’Écriture dans l’utilisation des noms divins dans ces chapitres, ce qui est la meilleure réponse à la folie superficielle qui les attribue à différents écrivains et différents documents. Dans le cas de Léa (Gen. 29) qui était haïe par rapport à Rachel, c’est l’Éternel (Jéhovah) comme tel qui s’interpose avec un égard spécial vis-à-vis de sa douleur, et cela est exprimé dans le nom du fils aîné, Ruben (voyez, un fils !) ; et le fait que l’Éternel écoute est exprimé dans le nom du second fils, Siméon (entendu). À la naissance de Lévi (attachement), elle ne va pas plus loin que l’espoir de voir son mari la joindre, mais l’Éternel est loué lorsqu’elle enfante Juda (louange). Dans le cas de Rachel (Gen. 30), il n’y a pas d’abord une telle expression de confiance dans l’intérêt compatissant de l’Éternel, mais avec un cœur déçu, elle donne sa servante à Jacob et quand Dan (Juge) est né, elle l’accepte comme le jugement de Dieu, et à la naissance de Nephtali (ma lutte) elle parle des luttes de Dieu. Léa, suivant son exemple, gagne par le moyen de Zilpa deux autres fils, Gad (bonne fortune) et Aser (heureux), mais elle ne reconnaît aucun nom divin sous aucune forme. Après cela vient l’incident de l’utilisation des mandragores pour la location du mari quand l’Éternel agit pour Léa avec Son pouvoir souverain, et Léa reconnaît l’Éternel comme tel quand Issacar (salaire) naît, et avec la naissance de Zabulon (habitation), elle Le reconnaît dans le vœu que son mari demeure avec elle. Avec cette même puissance, l’Éternel se souvient de Rachel qui non seulement confesse que le Dieu Créateur a ôté son opprobre, mais appelle son fils Joseph en disant : « Que l’Éternel m’ajoute un autre fils » (30:24). Ceci est d’autant plus frappant qu’il s’agit d’un exemple de l’utilisation combinée de ces noms, illustrant admirablement les deux côtés de la vérité, et inconciliable avec l’hypothèse de deux documents. Rachel s’élève de la pensée de Sa puissance à la reconnaissance de Ses voies envers les Siens. Laban lui-même (30:27) est obligé de confesser que Jacob bénéficiait de la bénédiction de Celui qui était en relation spéciale avec lui, c'est-à-dire l’Éternel.

 

32    [Genèse 31]

À la longue, les fils de Laban murmurent et leur père ne regardait plus Jacob comme auparavant ; alors l’Éternel lui commande de retourner au pays de ses pères (31:3). Sa décision est aussitôt prise. Il donne une explication touchante à Rachel et Léa, et part secrètement car il n’avait pas une confiance suffisante en Dieu avec une conscience pure, pour être délivré de la peur. La main de Dieu était invisible, mais la puissance et l’honneur de Dieu ne pouvaient pas se trouver de manière juste dans un tel comportement. La grâce voulait les leur donner un autre jour, mais ils n’étaient pas encore justifiables. Il s’enfuit donc timidement, poursuivi par son beau-père, comme s’il était un voleur ; cependant, Dieu prend Laban sérieusement en main en venant à lui en songe durant la nuit. L’Araméen (Laban) est averti de prendre garde à ce qu’il dit ou fait à Jacob, et il est même obligé de le confesser lui-même (31:29). Tandis que Jacob lui développe ses sujets de plainte, Laban ne peut que rechercher son aide et faire une alliance avec celui-là même qu’il avait rattrapé dans sa fuite.

 

33    [Genèse 32]

Après cela, nous trouvons les anges de Dieu qui rencontrent Jacob. « Et Jacob dit, quand il les vit : C’est l’armée de Dieu ». Ils étaient les témoins de la pleine sollicitude providentielle de Dieu ; mais aucune intervention de ce genre ne pourra jamais remettre le cœur ou la conscience en ordre avec Dieu. Cela est prouvé immédiatement après. Les messagers que Jacob envoya pour apaiser Ésaü revinrent en lui disant que le redouté chef de Séhir venait à sa rencontre avec quatre cents hommes. L’armée de Dieu n’a alors donné aucun réconfort à Jacob contre l’armée d’Ésaü. Il est plus que jamais effrayé et se met au travail à sa manière. Il fait son plan, et ensuite il fait sa prière, mais après tout cela, il n’est pas à l’aise. Son plan a été conçu avec une habileté considérable ; sa foi était faible et où pouvait-on voir un amour généreux se sacrifiant pour sa famille ? Tout porte le sceau de l’anxiété, de l’habileté et même de la ruse. C’était son caractère naturel, car bien qu’étant éminemment un homme de Dieu, Dieu n’était pas encore au premier plan à ses yeux, et il ne s’appuyait pas sur Lui, mais sur ses propres ressources humaines. Mal à l’aise, Il se lance en dernier ! Ce qu’il appréciait le plus venait en dernier, et Jacob n’était pas parmi les premiers ! Ses troupeaux, son bétail et ses chameaux passaient devant, les femmes et les enfants ensuite, et Jacob en dernier. L’ordre des diverses bandes étaient destiné à servir de brise-lames entre Ésaü, le frère offensé, et Jacob qui tremblait. Mais enfin, quand tout fut pris et eut traversé le gué de Jabbok, il en arriva un autre que Jacob n’attendait pas quand il fut seul. Un homme s’est battu avec lui cette nuit-là, jusqu’à l’aurore.

Il est bon de rappeler ce qui a été souvent remarqué à savoir que la lutte de Jacob avec l’homme n’est pas présentée à l’honneur de Jacob, car c’était plutôt l’homme, ou Dieu Lui-même, qui luttait avec lui. Dieu avait toujours chez Jacob beaucoup matière à controverse avec lui, pour son bien, mais avec son humiliation. En bref, Dieu s’occupait de ce que Son serviteur dépendait de sa propre force, de ses machinations et toutes sortes de ressources, et Il abattait cette dépendance. C’est donc comme symbole de cela que fut touché et atteint le signe de la force de l’homme. L’emboiture de la hanche fut luxée. Cependant, la main même qui toucha le siège de la force naturelle communiqua une force d’en haut, et ce fut à cette occasion que Jacob reçut un nouveau nom. « Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël (vainqueur de Dieu), car tu as lutté avec Dieu et avec les hommes, et tu as prévalu » (32:28). Jacob demanda à Dieu son nom, mais pour le moment Il ne pouvait pas le révéler en restant cohérent avec Son caractère. Il le garde donc secret. Jacob lutte toute la nuit afin d’être béni. Ce n’était pas une question de communion pacifique, encore moins d’intercession fervente pour les autres. En effet, ce qui ressort le plus, c’est la miséricorde divine, mais la miséricorde divine dans l’obscurité, là où il ne pouvait pas encore y avoir de communion. Rien ne pouvait mieux répondre à l’état de Jacob. Il fut sans aucun doute fortifié par Dieu, mais ce fut une miséricorde compatissante qui le fortifia pour en profiter au moyen d’un abattement nécessaire et permanent de toute sa propre force, autrement dit l’amour devait le flétrir, mais voulait tout de même le soutenir.

 

34    [Genèse 33]

La réunion a lieu dans ce chapitre : Ésaü accueille Jacob avec toute l’apparence d’une affection généreuse, refusant d’abord les cadeaux offerts, même s’il finit par les accepter. En même temps, Jacob prouve que sa confiance était loin d’être rétablie. Il est inquiet de la présence d’Ésaü, il n’avait pas bonne conscience. Ésaü offre sa protection : Rien n’était plus éloigné du désir de Jacob. Est-ce trop dire que l’excuse qu’il fournit n’était pas tout à fait vraie ? Peut-on croire que Jacob avait l’intention de lui rendre visite à la montagne de Séhir ? Il est certain que dès qu’Ésaü a le dos tourné, il va ailleurs. « Et Jacob s’en alla à Succoth, et bâtit une maison pour lui, et fit des cabanes pour son bétail ; c’est pourquoi on appela le nom du lieu Succoth (cabanes). Et Jacob arriva en paix (Gen. 28:21 ; 34:21) à la ville de Sichem, qui est dans le pays de Canaan, comme il venait de Paddan-Aram ; et il campa en face de la ville. Et il acheta … la portion du champ où il avait dressé sa tente ; et il dressa là un autel et l’appela El-Elohé-Israël (Dieu, le Dieu d’Israël) » (33:17-20). Il me semble évident que, malgré les progrès incontestables dans l’âme de Jacob, il était loin de l’état qu’Abraham avait dès le début. Il est toujours en errance, toujours sous le gouvernement correctif. Ce qui empêchait la jouissance de la grâce n’était pas encore supprimé en totalité. Il pensait suffisamment à la terre pour quitter la tente des pèlerins et construire une maison ainsi que pour acheter un terrain. Pourquoi le voulait-il ? Il a, sans aucun doute, érigé un autel. Il y a un progrès incontestable, mais dans ces affaires il ne va pas au-delà de la pensée de Dieu en relation avec lui-même. Ce n’était nullement l’hommage de quelqu’un qui considérait Dieu selon Sa personne et Sa majesté. L’esprit d’adoration ne peut jamais exister tant qu’on ne prend pas plaisir en Dieu pour ce qu’Il est en Lui-même, non pas simplement pour ce qu’Il a été pour vous ou pour moi. Certes il est tout à fait normal d’apprécier ce qu’Il a fait pour nous, mais il s’agit là plutôt de la préparation au culte, ou tout au plus du culte sous sa forme la plus élémentaire. C’est davantage une action de grâces qu’une adoration proprement dit, et en fait cela réduit l’appréciation de Dieu à nos propres circonstances. J’admets pleinement que la grâce de Dieu répond vraiment à nos besoins, mais alors il s’agit de nous élever au-dessus d’eux et du sentiment de ces besoins, afin que nous puissions jouir librement et pleinement de ce qu’est Dieu, et non pas simplement apprécier ce qu’Il a fait pour nous. Jacob n’avait pas encore atteint ce stade ; pour lui, tout ce qu’il pouvait dire était « Dieu, le Dieu d’Israël » (El-Elohé-Israël). Sichem [ch. 33] n’est pas Béthel [ch. 35].

 

35    [Genèse 34]

La conclusion qui vient d’être faite sur l’état de Jacob semble être confirmée par le ch. 34 qui suit. S’installer dans la ville n’a pas tardé à devenir une histoire douloureuse pour Jacob qui en fit l’expérience par une personne qui lui était proche et chère. Ce fut l’occasion de la honte de sa fille Dina, ainsi que de la vengeance cruelle et trompeuse de ses frères ; tout cela causa du trouble à Jacob et le mit en mauvaise odeur auprès des habitants du pays, comme Jacob l’a confessé avec tant de tristesse.

 

36    [Genèse 35]

Une fois de plus, Dieu parle à Jacob. « Lève-toi » mais maintenant c’est « pour monter à Bethel, et y habiter, et y faire un autel au Dieu qui lui était apparu comme il s’enfuyait de devant la face d’Ésaü son frère ». Ici, il n’est pas accueilli par une armée d’anges, et il n’y a pas de mystérieux étranger luttant dans les ténèbres de la nuit, et paralysant la force de la nature en lui, et rendant fort le faible. Le ch. 35 donne un appel plus franc.

Il est maintenant étrange d’entendre Jacob dire à sa maison et à tous ceux qui sont avec lui : « Ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous, et purifiez-vous, et changez vos vêtements » (35:2). Des dieux étrangers ? Oui, il y en avait là, et il le savait depuis le début, mais il n’en a jamais ressenti la gravité avant d’être sommé d’aller à Béthel. Sa conscience est maintenant éveillée à ce qui auparavant ne faisait pas impression sur son esprit. Nous oublions facilement ce que notre cœur ne juge pas comme cela est devant Dieu ; mais comme Lui sait réveiller la conscience de la bonne manière, et dès lors c’est une chose triste quand un saint oublie ce qui devrait être l’objet permanent de son âme, — et c’est encore plus solennel quand sa conscience n’est pas sensible à ce qui souille complètement la gloire de Dieu. C’était manifestement le cas de Jacob, mais maintenant ce qui amenait la lumière dans son âme, c’était la présence de Dieu, non pas Sa puissance providentielle ni Ses actions en discipline, mais l’appel pour aller à Béthel, et les faux dieux devaient être abandonnés. Jacob voulait que sa maison soit en harmonie avec un autel à Béthel. « Purifiez-vous et changez vos vêtements ; et nous nous lèverons, et nous monterons à Béthel, et je ferai là un autel à Dieu qui m’a répondu au jour de ma détresse, et qui a été avec moi dans le chemin où j’ai marché » (35:2-3). Peut-on imaginer dans les voies de Dieu quelque chose de plus béni que Sa patiente fidélité ? Maintenant enfin, Jacob est conscient de sa responsabilité envers Dieu. « Et ils donnèrent à Jacob tous les dieux étrangers qui étaient dans leurs mains, et les anneaux qui étaient à leurs oreilles, et Jacob les cacha sous le térébinthe qui était près de Sichem. Et ils partirent » (35:4-5).

Était-ce une fuite ? « Et la frayeur de Dieu fut sur les villes qui les entouraient, et on ne poursuivit pas les fils de Jacob » (35:5). Tout était changé à partir de ce moment. « Et Jacob vint à Luz (c’est Béthel), qui est dans le pays de Canaan, lui et tout le peuple qui était avec lui ; et il bâtit là un autel, et il appela le lieu El-Bethel (Dieu de la Maison de Dieu) » (35:6-7). Là, Débora, la nourrice de Rébecca, mourut et fut enterrée. Sur ce, Dieu apparaît de nouveau ; et tandis qu’Il répète le nom d’Israël à la place de celui de Jacob, Il se révèle comme le Dieu Tout-Puissant, El-Shaddaï. «Et Dieu lui dit : Ton nom est Jacob ; ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom. Et il appela son nom Israël (*) » (35:10) — en un sens, cela efface toute l’histoire écoulée depuis le jour où ce nom lui a été attribué pour la première fois. C’est une réflexion douloureuse pour le cœur lorsque le temps passé est, pour ainsi dire, du temps perdu. Certes Dieu peut quand même l’utiliser lorsque la grâce est à l’œuvre, mais il faut qu’on se fasse des reproches mérités, comme nous le savons trop bien.

 

(*) Le Dr. Davidson (Introduction à l’A.T., pp. 65-66), dans ses arguments contre l’unicité d’auteur, à la suite de nombreuses diversions, confusions et contradictions, allègue ceci : « Le nom de Jacob a été changé en Israël quand il a lutté avec un être surnaturel sous forme humaine, toute une nuit avant de rencontrer son frère Ésaü, à son retour de Mésopotamie (Gen. 32:28) ; tandis que selon Gen. 35:10 il a reçu le nom d’Israël en une autre occasion à Béthel, non pas à Peniel selon ce que dit le premier passage. Ce n’est qu’un simple subterfuge d’affirmer qu’il ne s’agit que d’une confirmation solennelle de ce qui avait déjà été fait, du fait qu’aucune raison n’est attribuée au changement de nom en 35:10. Une raison du changement n’accompagne pas nécessairement son récit. Les mots sont explicites : « Et Dieu lui dit : Ton nom est Jacob ; ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom ». Si son nom était Israël auparavant, les mots utilisés affirment nettement le contraire. Les passages sont à caractère respectivement élohistique Junior et élohistique. Un exemple similaire se trouve dans le cas de Béthel, auparavant Luz, qui avait été ainsi nommé par Jacob au cours de son voyage vers la Mésopotamie selon Gen. 28:19 ; 30:13, mais sur le chemin du retour selon Gen. 35:15. Des noms de lieux identiques ne sont pas imposés deux fois ».

Il est évident que l’approche rationaliste de l’Écriture, non pas celle du croyant qui apprend, mais celle d’un juge, rend sa critique captieuse et irrévérencieuse. Rien n’empêche de répéter l’attribution de noms à des personnes ou à des lieux. Que ceux qui sont sensibles à de telles chicaneries mesquines pèsent que notre Seigneur a donné deux fois le nom de Pierre à Simon (Jean 1:42, Matt. 16:18), et la deuxième fois avec encore plus de solennité que la première fois. C’est d’autant plus absurde dans le cas de Jacob dont le nom est changé, puis confirmé, en Israël, parce que l’argument habituel se servant des noms de l’Éternel (Jehovah) et Dieu (Elohim) ne s’applique pas ici. Dans les deux cas, c’est Dieu (Elohim), d’où la nécessité d’inventer un élohiste junior afin de maintenir l’illusion. Encore une fois, le v. 1 de Gen. 35 fournit la preuve la plus directe et concluante que des noms de lieux identiques peuvent être imposés deux fois ; car dans cette seconde occasion, Dieu est représenté comme commandant à Jacob de monter à Béthel (et non à Luz) avant d’appeler la place pour la seconde fois Béthel. Quelle est la valeur du refus du Dr D. de ce que l’Écriture affirme positivement ?

 

Non seulement Jacob reçoit à nouveau son nouveau nom, mais Dieu n’enveloppe plus Son propre nom de secret. Maintenant, Jacob n’a plus à demander « Quel est ton nom? », pas plus que Celui qui luttait précédemment n’a eu à lui demander pourquoi il le demandait. Dans l’affaire de Peniel, Jacob n’était pas en état de profiter de ce nom, et il n’était pas cohérent avec l’honneur de Dieu qu’Il le fasse savoir. Maintenant, Dieu peut se révéler à Son serviteur en disant : « Je suis le Dieu Tout-Puissant (El-Shaddaï) ; fructifie et multiplie ; une nation et une multitude de nations proviendra de toi ; et des rois sortiront de tes reins. Et le pays que j’ai donné à Abraham et à Isaac, je te le donnerai et je donnerai le pays à ta semence après toi » (35:11-12). En une occasion similaire de proximité extraordinaire, il est dit (35:13) en rapport avec Jacob la même chose qu’il avait été dit en rapport avec Abraham (17:22) (quel grand honneur pour quelqu’un après une telle expérience) : « Et Dieu monta d’auprès de lui, dans le lieu où il avait parlé avec lui » (35:13). Si c’était un moment glorieux dans l’histoire d’Abraham, c’était  un moment particulièrement rempli de grâce dans les voies de Dieu avec Jacob. « Et Jacob érigea une stèle au lieu où il avait parlé avec lui, une stèle de pierre, et il répandit dessus une libation, et y versa de l’huile. Et Jacob appela le nom du lieu où Dieu avait parlé avec lui Béthel » (35:14-15).

Vient ensuite le décès de Rachel à un moment tout à fait remarquable déjà signalé, avec la naissance de son deuxième fils et son enterrement près de Bethléem (35:16-20). Et pendant ce voyage, le vieux père a une nouvelle tristesse et une nouvelle honte avec le péché immonde de son premier-né (35:21-22).

Puis suit la généalogie des fils de Jacob et un dernier regard sur Isaac à Hébron où il meurt à l’âge de 180 ans et il fut enterré par ses fils Ésaü et Jacob (35:23-29).

 

37    [Genèse 36]

Puis vient une autre généalogie, mise à cette place de manière frappante. Les Édomites interrompent le fil de la lignée des relations de Dieu. Nous discernons tout de suite une remarquable maturité. Il en est toujours ainsi : d’abord ce qui est naturel, ensuite ce qui est spirituel. Nous trouvons déjà un développement rapide de la puissance dans la famille d’Ésaü. Ils étaient tous de grands personnages, chef un tel ici, chef untel là, jusqu’à la fin du chapitre. On y trouve même des rois avant qu’il n’y en ait eu en Israël (36:31). Je n’ai aucun doute que cela nous est donné comme un élément important pour marquer la rapidité avec laquelle se développe ce qui n’est pas de Dieu. La croissance selon Dieu est plus lente, mais elle est alors plus permanente.

 

 

38    [Genèse 37]

Ce chapitre nous présente une nouvelle série d’événements tout à fait différente, à savoir le récit très attrayant de la vie de Joseph. Ce n’est plus un fugitif quittant son pays sous la main juste de Dieu, mais un être souffrant qui sera élevé au temps voulu. Ce sont les deux grandes lignes de l’histoire de Joseph — un type, une image, de Christ plus que ce qu’on a l’habitude de rencontrer, en ce sens qu’il a brillé au-dessus de tous ses semblables par l’intégrité sans faille de son cœur au milieu de nombreuses épreuves. Il n’y a pas de patriarche sur lequel l’Esprit de Dieu demeure avec autant de délices ; et parmi ceux qui ont précédé Christ notre Seigneur, il est douteux qu’aucun autre ait autant souffert. Et sa souffrance n’était pas simplement à l’extérieur : il souffrit tout aussi profondément de la part de ses frères. Partout où il a vécu, en Palestine ou en Égypte, il a souffert, et cela avec une grâce étonnante, jamais plus élevé moralement que lorsqu’on jetait sur lui l’opprobre le plus vil. Il avait une vraie intelligence, et la connaissance du Saint est l’intelligence (Prov. 9:10). Tel était le grand trait caractéristique de Joseph.

 

38.1   [Gen. 37:1-11]

Nous trouvons alors que cela le place en conflit avant tout avec la maison de son père. Jacob le ressentait en effet très différemment. Il était impossible à Joseph, qui appréciait la valeur de la sainteté, de faire de bons rapports sur ses frères, mais son père l’aimait, et quand ses frères virent l’estime que leur père lui portait, ils purent d’autant moins supporter Joseph. « Ils le haïssaient et ne pouvaient lui parler paisiblement » (37:4). La sagesse qui suit la fidélité est donnée et exercée dans les communications de Dieu — je crois que c’est une règle générale ; car si Dieu forme un cœur pour ce qui Le concerne Lui, Il fournit ce que ce cœur désire ardemment. Dieu accorde à Joseph des rêves qui montrent les desseins de grâce qui étaient devant Lui. Ce sont d’abord les gerbes qui se prosternent, et il raconte tout à ses frères en toute simplicité de cœur ; car il ne pensait jamais à lui-même et ne pouvait donc parler qu’en toute candeur. Cependant, l’aversion instinctive et la jalousie de ce qui glorifiait leur frère ne manquèrent pas de leur faire faire l’application détestée de ses rêves. Même le père le ressentit péniblement, quoiqu’il l’aimât, car Joseph eut un autre rêve dans lequel le soleil et la lune, ainsi que onze étoiles se prosternaient devant lui. Jacob comprit ce qu’il disait, et le garda en tête.

 

38.2   [Gen. 37:12-36]

L’histoire continue : Joseph est envoyé pour voir si ses frères vont bien et il les suit jusqu’à Dothan. Là, cette dernière course d’amour fait jaillir leur haine la plus profonde. Ils décident de se débarrasser de lui. Ils n’auront plus ce rêveur. Ruben s’oppose à leur intention meurtrière, mais le résultat est que, sur la proposition de Juda, il est jeté dans la fosse, abandonné pour mourir, mais il en est sorti et vendu aux Ismaélites — un type merveilleux d’un plus grand que Joseph. C’était mal de le vendre pour vingt pièces d’argent, mais ce n’était pas toute l’étendue du tort commis, car les mêmes cœurs cruels qui disposèrent ainsi d’un frère saint et aimant, n’eurent aucun scrupule à infliger une blessure meurtrière à leur vieux père. Le péché contre le frère et le péché contre le père, voilà la triste conclusion de ce chapitre de l’histoire de Joseph.

 

39    [Genèse 38]

Nous avons ici une nouvelle interruption du récit, mais n’imaginez pas un instant qu’il y ait une imperfection de la Parole de Dieu. C’était juste qu’on voie ce qu’était le chef de file de cette méchanceté ; et il est bon que nous sachions quel était le caractère et la conduite de Juda, que nous verrons plus tard être l’objet de conseils merveilleux de la part de Dieu. La réponse réside dans le récit honteux de Juda, de ses fils et de sa belle-fille. Pourtant, de cette même lignée est né le Seigneur, avec le nom de Tamar spécifié (Matt. 1:3) qui rappelle l’histoire la plus douloureusement humiliante que nous puissions trouver dans le livre de la Genèse. Mais quelle humiliation n’a-t-Il pas accepté de traverser, Celui dont l’amour et la gloire étaient incomparablement plus grands que ceux de Joseph !

 

40    [Genèse 39]

Nous voyons maintenant Joseph dans le pays d’Égypte car c’est là que les Ismaélites l’ont vendu. Il est esclave, d’abord dans la maison de Potiphar, chef de la garde. « Et l’Éternel fut avec Joseph ; et il était un homme qui faisait tout prospérer, et il était dans la maison de son seigneur, l’Égyptien ». Là encore, il trouve la souffrance ; là encore, on le calomnie tout à fait indignement et de manière perverse et il est promptement jeté au cachot. Mais l’Éternel était avec Joseph dans la prison, tout autant que dans la maison de Potiphar. Au v. 2 comme au v. 21, il est dit que l’Éternel était avec Joseph. « Et Il étendit sa bonté sur lui, et lui fit trouver grâce aux yeux du chef de la tour… et le chef de la tour ne regardait rien de tout ce qui était en sa main » (39:21-23). Peu importe où il se trouvait puisque l’Éternel était avec lui. Quelle différence cela fait quand Dieu est avec nous — Dieu dans cette relation spéciale qu’implique l’usage du nom « l’Éternel » ici et partout. « Le chef de la tour ne regardait rien de tout ce qui était en sa main, parce que l’Éternel était avec lui ; et ce qu’il faisait, l’Éternel le faisait prospérer » (39:23).

 

41    [Genèse 40]

Mais Dieu travaille pour Joseph et, dans la prison, Il le met en contact avec le chef des échansons et le chef des panetiers du roi d’Égypte. Eux aussi ont des rêves qu’ils racontent. Joseph les écoute volontiers, et les interprète selon la sagesse de Dieu qui lui a été donnée. Son interprétation est bientôt vérifiée. Avec la prudence remarquable qui marque son caractère, il avait supplié de ne pas être oublié, mais, pour encore un peu de temps, « son âme entra dans les fers » (Ps. 105:18). La Parole de l’Éternel le mit à l’épreuve. Dieu voulait opérer à Sa manière. Si le chef des échansons oublia Joseph au temps de sa prospérité, Dieu Lui, ne l’oublia pas.

 

42    [Genèse 41]

C’est maintenant au tour de Pharaon de rêver, mais il n’a personne pour interpréter le songe. C’était deux ans après la restauration de l’échanson, une longue attente particulièrement quand on est dans un donjon ; mais le chef des échansons se rappelant ses fautes et les confessant, parle à son maître du jeune hébreu de la prison, serviteur du chef des gardes, qui avait si justement interprété son rêve.

« Et le pharaon envoya, et appela Joseph ; et on le fit accourir de la fosse » (41:14). On le présenta dûment au roi. Son interprétation apportait avec elle sa propre lumière et ses propres preuves ; et le Pharaon reconnut la sagesse de Dieu non seulement en cela, mais également dans le conseil donné par Joseph. Quel homme plus sage que Joseph pouvait prendre en main le cas critique de l’Égypte, en gérer les ressources pendant les sept années d’abondance, et administrer les réserves pendant les sept années de famine qui suivraient sûrement ? C’est ce que le roi ressentit tout de suite, et ses serviteurs aussi malgré la jalousie habituelle d’une cour. Joseph était l’homme de la situation pour mener à bien ce qu’il avait vu d’avance de la part de Dieu. Il devient en conséquence, le dirigeant, second après le Pharaon, sur tout le pays d’Égypte.

« Et le Pharaon dit à Joseph : Vois, je t’ai établi sur tout le pays d’Égypte. Et le Pharaon ôta son anneau de sa main, et le mit à la main de Joseph, et il le revêtit de vêtements de byssus [ou : fin coton], et mit un collier d’or à son cou ; et il le fit monter sur le second char qui était à lui ; et on criait devant lui : Abrec [Qu’on s’agenouille] ! Et il l’établit sur tout le pays d’Égypte. Et Pharaon dit à Joseph : Moi, je suis le Pharaon : sans toi nul ne lèvera la main ni le pied dans tout le pays d’Égypte. Et Pharaon changea le nom de Joseph pour Tsapnath-Pahnéakh [Révélateur de secrets ; d’après l’égyptien : sauveur du monde ou soutien de la vie], et il lui donna pour femme Asnath, fille de Poti-Phéra, sacrificateur d’On. Et Joseph parcourut le pays d’Égypte. Et Joseph était âgé de trente ans lorsqu’il se tint devant le Pharaon, le roi d’Égypte ; et Joseph sortit de devant le Pharaon, et passa sur tout le pays d’Égypte » (41:41-46).

« Et la terre rapporta à pleines mains pendant les sept années d’abondance. Et Joseph rassembla tous les vivres des sept années qui furent dans le pays d’Égypte, et mit les vivres dans les villes ; il mit dans chaque ville les vivres provenant des champs qui étaient autour d’elle. Et Joseph amassa du blé, comme le sable de la mer, une immense quantité, jusqu’à ce qu’on cessât de compter, parce qu’il était sans nombre. Et avant que vint l’année de la famine, il naquit à Joseph deux fils qu’Asnath, fille de Poti-Phéra, sacrificateur d’On, lui enfanta. Et Joseph appela nom du premier-né Manassé [oubli] ; car Dieu m’a fait oublier toute ma peine, et toute la maison de mon père. Et il appela le nom du second Éphraïm [double Fertilité] ; car Dieu m’a fait fructifier dans le pays de mon affliction » (41:47-52).

« Et les sept années de l’abondance qui avait été dans le pays d’Égypte finirent ; et les sept années de la famine commencèrent à venir, comme Joseph avait dit. Et il y eut famine dans tous les pays ; mais dans tout le pays d’Égypte il y avait du pain. Et tout le pays d’Égypte eut faim, et le peuple cria au Pharaon pour du pain ; et le Pharaon dit à tous les Égyptiens : Allez à Joseph ; faites ce qu’il vous dira. Et la famine était sur toute la face de la terre ; et Joseph ouvrit tous les lieux de dépôt, et vendit du blé aux Égyptiens ; et la famine sévissait dans le pays d’Égypte. Et de toute la terre on venait en Égypte, vers Joseph, pour acheter du blé ; car la famine sévissait sur toute la terre » (41:53-57).

 

43    [Genèse 42]

Puis vient une autre œuvre merveilleuse de Dieu. Les gerbes ne s’étaient pas encore levées et ne s’étaient pas inclinées ; le soleil, la lune et les étoiles ne s’étaient pas encore prosternés ; mais tout cela devait arriver sans tarder. La famine pesait sur le pays où Jacob séjournait tandis que Joseph était en Égypte avec une nouvelle famille, les enfants de l’épouse qui lui avait été donnée par le roi, correspondant évidemment à la place de Christ, rejeté par Israël, vendu aux Gentils, mais exalté et glorifié dans un lieu tout à fait nouveau, où Lui aussi peut dire pendant Son rejet Sa séparation d’Israël : « Voici, moi et les enfants que l’Éternel m’a donnés » (Ésaïe 8:18). Il n’y a rien de plus transparent que l’application du type.

Or il y a plus dans le type que ce que nous venons de voir. Les frères restés avec Israël n’ont pas encore rendu des comptes ; et la pression de la famine est sur eux. Il en est ainsi maintenant avec Israël, — une famine en effet, et dans le sens le plus profond. Dix des frères descendent acheter du blé en Égypte, et c’est là que Dieu opère à merveille par Joseph. Il reconnaît ses frères. Son cœur tend vers eux alors qu’ils ignorent complètement qui est celui qui jouit de la gloire de l’Égypte. Le résultat est que Joseph entreprend de sonder très solennellement l’état des cœurs et de la conscience de ses frères. C’est exactement ce que le Seigneur fera bientôt avec ses frères juifs, depuis une gloire plus excellente. Il est maintenant à l’extérieur, dans une position nouvelle qu’ils ne recherchent pas : ils ne Le connaissent pas. Or Lui aussi fera peser sur eux la morsure de la famine. Et, en conséquence, Il travaillera aussi dans leur cœur afin de se faire justement connaître par eux en temps voulu.

Ainsi, nous trouvons d’abord que l’un des frères est pris, Siméon ; et la charge leur est donnée de faire descendre Benjamin. En fait, il ne peut y avoir ni restauration ni réconciliation — du soulagement quand même, mais pas de délivrance pour Israël tant que Joseph et Benjamin ne sont pas réunis. Celui qui a été séparé de ses frères et qui est maintenant dans la gloire, doit avoir le fils de la main droite de son père. C’est Christ rejeté, mais exalté dans les cieux, et prenant le caractère de l’homme de puissance pour s’occuper de la terre. Telle est la signification des types combinés des fils de Jacob, Joseph et Benjamin. Christ n’a encore rien à faire avec ce dernier ; Il répond admirablement au type de Joseph, mais pas encore à celui de Benjamin. Tant qu’il remplit simplement le type de Joseph, ses frères ne Le connaissent nullement. C'est pourquoi, comment faire descendre Benjamin devient la grande question, comment faire le lien entre lui et Joseph. Mais en vérité, il y avait une autre nécessité morale à laquelle il fallait répondre : comment remettre en ordre leurs cœurs et leurs consciences. Cette partie de ce beau récit est typique des relations du Seigneur Jésus, longtemps coupées et exaltées dans une autre sphère, — d’abord avec le résidu, puis avec toute la maison d’Israël. Il y a plusieurs sections. Nous voyons Ruben et Siméon, puis d’autres s’avancent — Juda spécialement à la fin, et Benjamin.

 

44    [Genèse 43]

La famine est toujours pressante. Jacob, avec douleur et contre son gré, est obligé de se séparer de Benjamin, et c’est ici que nous trouvons des affections totalement inouïes auparavant chez les frères de Joseph. Nous aurions pu les croire incapables de quoi que ce soit de bon, et il est très évident que leurs cœurs étaient maintenant dévoilés sous une contrainte puissante qui les forçaient de manière nouvelle, dans la mesure du type, bien sûr. Nous voyons plus particulièrement comment ceux-là mêmes qui avaient failli si honteusement, sont mis maintenant nettement en communion avec les pensées de Dieu au sujet de leurs voies. Ruben (ch. 42) est vite sensible, il rappelle ce qu’il connaissait de la vérité sur Joseph, et montre des sentiments justes vis-à-vis de son père. Pourtant, nous savons ce qu’il avait été. Juda (ch. 43 et 44) est plus spécialement mis en avant ; il connaissait clairement des exercices de cœur encore plus profonds, en particulier sur la manière d’appliquer des affections justes à la fois pour son père et son frère. Il est clair que ces points étaient précisément ce qui leur avaient fait défaut auparavant. Ils devaient, maintenant, être corrigés divinement ; et ils le furent ainsi.

 

45    [Genèse 44]

Le résultat de tout ceci est que Juda et ses frères retournent à la maison de Joseph. Juda parle. Ici, en effet, nous voyons un plaidoyer des plus sincères, et rempli d’affection touchante. « Mon seigneur, je te prie, que ton serviteur dise un mot aux oreilles de mon seigneur, et que ta colère ne s’enflamme pas contre ton serviteur ; car tu es comme Pharaon. Mon seigneur a interrogé ses serviteurs, en disant : Avez-vous un père ou un frère ? » (44:18-19). Voilà évidemment un cœur qui a été rendu droit exactement à l’endroit où était le péché. « Et nous dîmes à mon seigneur : nous avons un père âgé ». Ah ! il n’y avait pas de déchirement dans son cœur maintenant ! « Et un enfant de sa vieillesse, encore jeune ». Combien peu y pensaient-ils autrefois ! « Et son frère est mort, et il reste seul de sa mère, et son père l’aime » (44:20). Ne sentons-nous pas, maintenant, à quel point les cœurs des frères de Joseph étaient loin de le haïr à cause de l’amour de Jacob pour lui ! « Et tu as dit à tes serviteurs : Faites-le descendre vers moi, afin que je le voie de mes yeux. Et nous avons dit à mon seigneur : Le jeune homme ne peut quitter son père ; s’il le quitte, son père mourra. Et tu dis à tes serviteurs : Si votre jeune frère ne descend pas avec vous, vous ne reverrez pas ma face. Et il est arrivé, quand nous sommes montés vers ton serviteur, mon père, que nous lui avons rapporté les paroles de mon seigneur. Et notre père dit : Retournez, achetez-nous un peu de vivre ; mais nous dîmes : nous ne pouvons descendre. Si notre jeune frère est avec nous, alors nous descendrons ; car nous ne pouvons voir la face de cet homme, si notre jeune frère n’est plus avec nous. Et ton serviteur, mon père, nous dit : Vous savez que ma femme m’a enfanté deux fils ; et l’un s’en est allé d’avec moi, et j’ai dit : Certainement il a été déchiré ; et je ne l’ai pas revu jusqu’à présent. Et si vous prenez aussi celui-ci de devant moi, et qu’un accident lui arrive, vous ferez descendre mes cheveux blancs avec tristesse au shéol. Et maintenant, si je viens vers ton serviteur, mon père, et que le jeune homme à l’âme duquel son âme est étroitement liée ne soit pas avec nous, il arrivera qu’il mourra en voyant que le jeune homme n’y est pas ; et tes serviteurs feront descendre les cheveux blancs de ton serviteur, notre père, avec douleur au shéol. Car ton serviteur a répondu du jeune homme auprès de mon père, en disant : Si je ne te le ramène, je serai coupable envers mon père tous mes jours. Et maintenant, que ton serviteur, je te prie, reste serviteur de mon seigneur à la place du jeune homme, et le jeune homme montera avec ses frères ; car comment monterai-je vers mon père, si le jeune homme n’est pas avec moi ? — de peur que je ne voie le malheur qui atteindrait mon père ! » (44:21-34). La restauration morale était complète.

 

46    [Genèse 45]

Au ch. 45 l’étranger, l’homme glorifié, se dévoile à ses frères en type ; jusque-là ses frères l’ignoraient totalement. « Et Joseph ne put plus se contenir devant tous ceux qui se tenaient près de lui, et il cria : Faites sortir tout le monde d’auprès de moi. Et personne ne se tint près de Joseph quand il se fit connaître à ses frères. Et il laissa éclater sa voix en pleurs, et les Égyptiens l’entendirent et la maison du Pharaon l’entendit. Et Joseph dit à ses frères : Je suis Joseph. Mon père vit-il encore ? Et ses frères ne pouvaient lui répondre, car ils étaient troublés devant lui. Et Joseph dit à ses frères : Approchez-vous de moi. Et ils s’approchèrent. Et il dit : Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu pour l’Égypte. Et maintenant, ne soyez pas attristés et ne voyez pas d’un œil chagrin que vous m’ayez vendu ici, car c’est pour la conservation de la vie que Dieu m’a envoyé devant vous. Car voici deux ans que la famine est dans le pays, et il y a encore cinq ans, pendant lesquels il n’y aura ni labour, ni moisson. Et Dieu m’a envoyé devant vous pour vous conserver de reste sur la terre, et pour vous conserver la vie par une grande délivrance. Et maintenant, ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est Dieu ; et il m’a établi père du Pharaon, et seigneur de toute sa maison, et gouverneur sur tout le pays d’Égypte. Hâtez-vous, et montez vers mon père » (45:1-9). Et ils le firent. Benjamin est alors embrassé par Joseph ; et maintenant, il n’y a plus de retenue à l’accomplissement du dessein de Dieu pour la restauration d’Israël — pour cette bénédiction complète où la réalité arrivera sous Christ et la nouvelle alliance.

 

47    [Genèse 46]

Jacob descend enfin, et sur son chemin Dieu parle à Israël « dans les visions de la nuit ; et Il dit : Jacob ! Jacob ! Et il dit : Me voici. Et Il dit : Moi, Je suis Dieu, le Dieu de ton père ; ne crains pas de descendre en Égypte car je t’y ferai devenir une grande nation. Moi, je descendrai avec toi en Égypte, et moi je t’en ferai certainement aussi remonter ; et Joseph mettra sa main sur tes yeux » (46:2-4). Après les généalogies du chapitre (*), nous avons la rencontre de Jacob et Joseph.

 

(*) Dans cette généalogie et dans d’autres qui sont peu souvent la cible d’attaques incrédules, il est bon d’observer que les différences de formes entre la Genèse, les Nombres et les Chroniques proviennent de la raison de leur introduction dans chaque contexte particulier ; les difficultés proviennent du dessein et nullement d’une erreur de l’écrivain ; elles viennent de l’ignorance des lecteurs qui les comprennent de travers. Les différences et les difficultés sont même la preuve la plus forte de la vérité des généalogies et de leur caractère inspiré, car rien n’aurait été plus facile que d’assimiler les diverses formes en éliminant ce qui semble étrange aux oreilles occidentales.

Ce dénombrement énumère 32 descendants de Léa, 16 de Zilpa, 14 de Rachel et 7 de Bilha, soit 69 en tout. Mais la tête est également comptée avec sa maison, et nous voyons donc, avec la plus grande liste des enfants de Léa, que Jacob est compté (46:8), ce qui est confirmé par le fait que 33 descendants sont attribués à Léa alors que seulement 32 sont littéralement nommés, en tenant compte de Dina, et en excluant Er et Onan morts en Canaan, comme cela est dit expressément.

Les objecteurs n’ont pas tenu compte de la particularité de la mention de Hetsron et Hamul au v. 12. Il est simplement dit (et dit seulement dans leur cas) que les fils de Pérets « furent » Hetsron et Hamul, et non pas qu’ils étaient nés en Canaan où étaient morts ceux qu’ils remplaçaient ; — ensuite, que l’hébreu du v. 26 ne va pas jusqu’à dire, avec la version autorisée, « vinrent avec Jacob en Égypte », mais seulement « vinrent en Égypte, appartenant à Jacob ». — Il semble clair qu’Étienne (Actes 7:14) cite la Septante où le nombre de 75 est donné puisque la version grecque (Gen. 46:20) ajoute cinq fils et petits-fils de Manassé et d’Éphraïm [NdT : Manassé et Éphraïm étant nés en Égypte, et ne l’ayant jamais quitté, ne sont évidemment pas venus avec Jacob dans ce pays, ni leurs enfants. Ils n’ont été inclus dans la Septante que parce qu’ils sont descendants de Jacob].

N’est-il pas monstrueux pour un homme professant le christianisme et fier de sa position d’évêque, de négliger des éléments si nécessaires pour porter un jugement sur la question, et malgré tout de déclarer le récit biblique comme étant « certainement incroyable », principalement à cause de la supposition que les fils de Pérets étaient nés en Canaan, ce qui n’est dit nulle part, mais qu’il est plutôt laissé la place pour déduire qu’il n’en était pas ainsi, vu la forme exceptionnelle de Gen. 46:12 ? Pourtant, après avoir cité ce verset, cet évêque nous dit : « Il me paraît certain (!) que l’écrivain veut dire ici que Hetsron et Hamul étaient nés au pays de Canaan ». Le scepticisme a-t-il des certitudes seulement pour affirmer la véracité de ses rêves et la fausseté de l’Écriture ? Il y avait un motif naturel et important pour sélectionner deux petits-fils de Juda bien qu’aucun autre arrière-petit-fils de Jacob ne soit mentionné dans la liste. Ils n’étaient que substitutionnels (des remplaçants), comme l’implique le verset même qui les mentionne. C’était aussi d’un intérêt d’autant plus profond que l’un d’eux, Hetsron, se trouve dans la ligne directe du Messie (Esrom, Matt. 1:3), ce qui était, me semble-t-il, l’une des principales raisons pour introduire les détails de l’histoire honteuse de Juda en Gen. 38. Il est vain de citer Nomb. 3:17 pour mettre de côté la force particulière de l’allusion aux fils de Pérets en Gen. 46:12 avec laquelle il n’y a pas d’analogie réelle.

 

48    [Genèse 47]

Quelques-uns des frères de Joseph sont présentés au Pharaon. Joseph lui présente également Jacob, et ce dernier bénit le Pharaon. Spirituellement, c’était une belle vision de ce que « le moindre est béni par celui qui est plus excellent » (Héb. 7:7), d’autant plus que Jacob l’a fait inconsciemment, sans intention précise, je présume. Mais il en était ainsi. Un pauvre pèlerin bénit le monarque du plus puissant royaume de l’époque, mais le plus grand de la terre est petit en comparaison de celui qui est béni de Dieu. Jacob n’est plus simplement béni, mais il est celui qui bénit. Il connaît Dieu suffisamment pour être assuré que rien de ce que possède le Pharaon ne peut réellement l’enrichir, et que Dieu pouvait donner beaucoup à Jacob pour s’appuyer dessus, y compris en faveur du Pharaon.

 

49    [Genèse 48]

La nouvelle d’une maladie de Jacob amène Joseph et ses deux fils au chevet du patriarche. La scène finale de Jacob approche, et je ne connais guère de chose plus touchante dans la Bible. C’est une restauration morale complète. Non seulement il y a ce qui la caractérise bientôt pour Israël, mais l’âme elle-même de Jacob est comme elle ne l’a jamais été auparavant. Il n’y a pas de moment aussi brillant dans sa vie passée que dans les circonstances de son lit de mort. Je vous accorde qu’il devrait en être ainsi pour tous les croyants, et qu’il en est réellement ainsi quand l’âme se repose simplement sur le Seigneur. Mais quoi que nous puissions voir dans certains cas, et craindre dans d’autres, dans le cas de Jacob la lumière de la présence de Dieu était évidente.

Il est frappant que ce fût la seule occasion où la vision de Joseph n’a pas tellement brillé. Toute chair est comme l’herbe. Le croyant est exposé à n’importe quel mal lorsqu’il cesse d’être dépendant ou qu’il cède à ses propres pensées qui ne sont pas celles de la foi. Jésus est le seul « témoin fidèle ». On trouve des défaillances chez le serviteur de Dieu le plus béni. C’est bien ce que l’Écriture enseigne. Joseph, ignorant le dessein de Dieu au sujet de ses fils, se laisse gouverner par ses désirs naturels, et il place l’aîné à la droite de son père mourant, et le plus jeune à sa gauche. C’est ainsi que Joseph l’aurait voulu, mais pas Jacob. Sa vue était voilée par l’âge, mais après tout, il était plus clairvoyant que Joseph. Il n’y avait jamais eu un homme ayant une vue plus brillante que Joseph ; mais Jacob, mourant, voit l’avenir avec un regard plus ferme et plus complet que le plus célèbre interprète de rêves et de visions depuis le commencement du monde.

Quelles pensées et quels sentiments ont dû se précipiter dans le cœur du vieil homme alors qu’il regardait en arrière vers son passé ! Manqua-t-il de discerner alors avec quelle facilité Dieu aurait pu croiser les mains de son père Isaac contre sa volonté ? Certes, Dieu aurait infailliblement maintenu Sa propre vérité ; et, ayant promis la meilleure bénédiction à Jacob, et non à Ésaü, malgré ce dernier et malgré les fruits de son succès à la chasse, Il aurait prouvé que cette meilleure bénédiction n’est pas de celui qui veut (comme Isaac) ni de celui qui court (comme Esaü) (Rom. 9:16). Tout tourne autour de Dieu qui fait miséricorde et tient parole.

À cette occasion, donc, Jacob prononce la bénédiction — la bénédiction supérieure — pour le plus jeune des deux garçons ; et ceci en des termes qu’on peut affirmer avec assurance être aussi extraordinaires que la circonstance — des termes que seul l’Esprit de Dieu pouvait avoir rendu une bouche capable de les prononcer.

 

50    [Genèse 49]

Nous trouvons ici la bénédiction prophétique générale des fils de Jacob. On peut en transmettre la portée sans cesser d’être bref. Comme les bénédictions font allusion à l’histoire des douze chefs de la nation, nous avons naturellement l’avenir qui attend les tribus d’Israël. Comme cela est assez largement connu parmi les chrétiens, il n’y a pas besoin d’en parler beaucoup.

Ruben est le point de départ, et malheureusement c’est la corruption, comme toujours avec l’homme. C’était le premier trait de mal dans la créature.

Le second, la violence, n’est pas meilleur, plutôt pire à certains égards. Siméon et Lévi étaient aussi remarquables quant à la violence que Ruben quant à la corruption : c’était une vision douloureuse pour le cœur de Jacob que de sentir qu’il ne s’agissait pas seulement du passé, mais que cela allait se reproduire ; car il savait sans aucun doute, que ce qu’il prononçait alors continuer à s’étaler et atteindrait le peuple « à la fin des jours ». Cela ne l’a pas empêché de commencer par l’histoire d’Israël de son propre temps. La corruption et la violence qui ont caractérisé les trois fils aînés, allaient marquer le peuple au début de son histoire. Israël sous la loi a enfreint la loi, se tournait continuellement de l’Éternel vers Baal ; les fils ne seraient pas meilleurs, plutôt pires que le père ; mais la grâce de Dieu interviendrait pour les générations à venir comme elle l’avait fait pour leur père Jacob, et le dernier jour brillerait pour eux comme c’était le cas pour lui en vérité.

Puis vient Juda. On aurait pu penser qu’il y aurait maintenant une pleine bénédiction. « Juda est un jeune lion. Tu es monté d’auprès de la proie, mon fils. Il se courbe, il se couche comme un lion, et comme une lionne ; qui le fera lever ? Le sceptre ne se retirera point de Juda, ni un législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que Shilo vienne, et à lui sera le rassemblement du peuple (* ; selon WK). Il attache à la vigne son ânon, et au cep excellent le petit de son ânesse ; il lave dans le vin son vêtement, et dans le sang des raisins son manteau. Ses yeux sont rouges de vin, et ses dents blanches de lait » (49:9-12). « Zabulon logera sur la côte des mers et sera comme un refuge pour les navires ; et son côté sera près de Sidon » (49:13).

 

(*) La vraie difficulté de 49:10 n’est pas tant l’application inhabituelle du mot Shilo, ni le zèle doctrinal, mais plutôt le désir de se débarrasser d’une prophétie. L’incrédulité démarre par la conclusion décidée d’avance qu’il n’y a pas et ne peut pas y avoir une prédiction. De là vient l’effort pour détruire son seul sens juste et valable. « La Déité (dit le Dr. D. Introduction A.T. i.198) n’a pas jugé bon, pour autant que nous puissions en juger, de communiquer à un homme comme Jacob la préconnaissance d’événements futurs et lointains. Si Elle l’avait fait, Elle ne l’aurait pas laissé dans les ténèbres quant à l’immortalité de l’âme (!) et quant à un état futur de récompenses et de châtiments (!). Elle ne l’aurait pas laissé parler sur son lit de mort, comme un chef arabe, d’aucune bénédiction pour ses fils supérieure au pillage et au meurtre, sans la moindre référence à un état d’existence autre et meilleur, dans lequel il croyait devoir entrer, et par rapport auquel il pouvait conseiller ses fils d’agir continuellement. La vraie manière de traiter la prophétie est simplement de déterminer par des preuves internes l’époque à laquelle elle a été rédigée, sur la seule base soutenable et philosophique d’avoir été mise dans la bouche du patriarche mourant par un écrivain successeur. Elle a la forme d’une prédiction, mais ce n’est que des oracles postérieurs à l’événement … Nous croyons que le temps des paroles prophétiques se trouve sous les rois. Il est fait référence aux tribus comme habitant des localités qu’elles ont obtenues à l’époque de Josué. L’annonce concernant la prééminence de Juda fait tomber la composition beaucoup plus tard que Josué puisqu’il est représenté comme prenant la direction (le leadership) des tribus en soumettant les nations voisines. Nous expliquons le v. 10 d’une manière qui implique que David était roi sur les tribus et qu’il avait humilié leurs ennemis ».

La traduction appropriée selon ce sceptique est :
« Le sceptre ne s’éloignera pas de Juda, ni le bâton du pouvoir entre ses pieds, jusqu’à ce qu’il vienne à Shilo, et à lui soit l’obéissance des peuples ».

Mais premièrement, la position dominante de Juda n’est pas avant mais après son arrivée à Shilo. Personne sauf un rationaliste ne peut croire que quelqu'un du temps des rois voudrait falsifier les événements dans une prétendue prophétie mise dans la bouche de Jacob mourant.

Deuxièmement, celui qui parle des autres avec autant de mépris que cet écrivain n’aurait pas dû s’exposer à l’accusation d’une ignorance allant jusqu’à confondre « les peuples » ou les nations avec le peuple ou les tribus d’Israël. Je crois, par conséquent, avec l’appui d’autorité abondante en hébreu, que Shilo est à prendre comme sujet et non comme objet, de sorte que le sens dans le contexte exige que nous traduisions « jusqu’à ce que Shilo (c’est-à-dire la paix, ou l’homme de Paix, le Messie) vienne ».

 

Oui, Jacob parle de Shilo. Mais Shilo a d’abord été présenté à la responsabilité des Juifs, et, par conséquent, tout semblait s’effondrer, et dans un sens, tout s’effondra effectivement. « À lui sera le rassemblement des peuples » ; ce sera le cas certainement, mais ça ne l’est pas encore. Shilo est venu, mais Israël n’était pas prêt et L’a rejeté. Par conséquent, le rassemblement (ou l’obéissance) des peuples, si sûr soit-il, est encore futur. Le conseil de Dieu semblait avorté, mais il a été vraiment établi dans le sang de la croix, que l’incrédulité estime être sa ruine. Il est différé, mais pas perdu.

 

Zabulon nous donne le prochain tableau de l’histoire d’Israël. Maintenant que Shilo leur a été présenté et qu’ils l’ont refusé, les Juifs trouvent leurs consolations dans les relations avec les Gentils. C’est ce qu’ils font maintenant — chercher à se rendre heureux alors que, s’ils considéraient leurs propres prophètes, ils devraient soupçonner une erreur fatale quelque part dans leur histoire. Ils ont perdu leur Messie et courtisent le monde. « Zabulon logera sur la côte des mers, et sera comme un refuge pour les navires ; et son côté sera près de Sidon ».

La conséquence est que les Juifs ploient sous le fardeau, tombant complètement sous l’influence des nations. C’est ce que montre Issacar — un âne ossu, affalé entre deux fardeaux ».

Puis nous arrivons à la crise des douleurs pour le peuple juif. Avec Dan, nous entendons parler de ce qui est bien plus terrible que les fardeaux infligés par les Gentils, et que leur propre soumission, au lieu de l’attachement à leurs propres espérances particulières. Dans le cas de Dan, il est présenté la puissance de Satan (49:17). « Dan sera un serpent sur le chemin, une vipère sur le sentier, qui mord les talons du cheval, et celui qui le monte tombe à la renverse ». Nous voyons ici l’ennemi dans le serpent qui mord et le désastre qui en résulte pour le cavalier. C’est le moment de la ruine totale parmi les Juifs, mais exactement aussi le tournant pour la bénédiction. C’est alors que nous entendons le cri qui s’élève : « J’ai attendu ton salut, ô Éternel ! » C’est le changement soudain passant de l’énergie de Satan vers le cœur qui regarde en haut vers l’Éternel Lui-même.

À partir de là, tout est changé. « Gad, une troupe lui tombera dessus ; et lui, il leur tombera sur les talons ». Maintenant, nous avons la victoire du côté d’Israël.

Ce n’est pas tout. Il y a aussi l’abondance. « D’Aser viendra le pain excellent et lui, il fournira les délices royales ».

De nouveau, il y aura une liberté inconnue sous la loi — impossible lorsqu’on est simplement traité sous la main de Dieu en gouvernement à cause de leurs fautes. « Nephtali est une biche lâchée ; il profère de belles paroles ». Quelle différence avec celui qui portait comme un âne affalé entre deux fardeaux.

Mais plus que cela, nous voyons Joseph. Maintenant, nous avons la gloire en relation avec Israël ; et finalement la puissance sur la terre : Joseph et Benjamin sont pour ainsi dire réunis. Ce qui a été réalisé dans les faits de l’histoire se termine à la fin dans la bénédiction d’Israël — bénédiction prédite.

 

51    [Genèse 50]

Le dernier chapitre donne la conclusion du livre, l’ensevelissement de Jacob, la réapparition de ses fils face à Joseph, et finalement la mort même de Joseph, aussi admirable qu’avait été sa vie. Celui qui se tenait au plus haut sommet du pays, juste à côté du trône, type de Celui qui détiendra le royaume à la gloire de Dieu le Père, — ce saint à l’œil simple rend maintenant le souffle de son âme à Dieu. « Par la foi, Joseph en terminant sa vie, fit mention de la sortie des fils d’Israël et donna un ordre touchant ses os » (Héb. 11:22). Son cœur est maintenant hors de la scène où il a joui d’une gloire passagère et au mieux, typique. En espérance, il s’avance vers ce qui serait durable et vrai à la gloire de Dieu, quand Israël sera dans la terre d’Emmanuel, et que lui-même Joseph sera dans un état encore meilleur, celui de la résurrection. Il avait été exalté en Égypte, mais il a reçu solennellement le serment des fils d’Israël, que lorsque Dieu les visiterait comme Il le ferait sûrement, ils emporteraient ses os là-bas.

Il avait servi Dieu en Égypte, mais pour lui, c’était toujours la terre étrangère. Bien qu’il y habitât, y régnât, y eût une famille et qu’il y mourut avec plus d’honneurs que d’années, âgé de cent dix ans, il sent que l’Égypte n’est pas la terre de Dieu et sait que Dieu en rachètera son peuple et le ramènera en Canaan. C’était un merveilleux fruit en sa saison (Ps. 1:3) : aucun changement de circonstances n’interférerait avec les promesses de Dieu faites aux pères. Joseph a attendu comme Abraham, Isaac et Jacob. Les honneurs terrestres ne l’ont pas fait s’établir en Égypte.

En considérant l’Exode, nous verrons comment ce serment a été tenu (Ex. 13:19), lorsque Dieu a accompli la délivrance d’Israël, type de son accomplissement ultime.