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Méditations  de  J. N. Darby

 

 

 

1           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  3:1-15

2           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  4:3-22

3           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  8:20-22

4           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  12  —  Appel, Position et Infidélité

5           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  12:1-8 : Abraham

6           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  12

7           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  12

8           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  18:16-33

9           Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  24

10         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  35

11         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse  47:1-10

12         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  3

13         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  12:1-16

14         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  12

15         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  14

16         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  15:1-18

17         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  15:1-21

18         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  16

19         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  17

20         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  18

21         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  24

22         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  24

23         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  28

24         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  29

25         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  33 : La Gloire hors du Camp

26         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  1

27         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  2

28         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  3  et  7:11-36

29         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  4:1-26 ; 6:17-23

30         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  9

31         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  9:22-24

32         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  14:1-20  —  La Purification du Lépreux

33         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  14:10-20

34         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  16

35         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:1-3

36         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:4-14

37         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:1-4

38         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:4-22

39         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:15-22

40         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:23-36

41         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:33-44

42         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  6

43         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  6:1-12

44         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  9:15-23 ;  10:1-6, 33-36

45         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  11

46         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  18:1-13

47         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  19

48         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  20:1-13

49         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23:1-24

50         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23

51         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  24:1-9 : L’Église  aux  Yeux  de  Dieu

52         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23  et  24  et  31:1-12 : L’intervention de Dieu  –  Justification – combats – défaites – victoire

53         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  25

54         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  35:9-35

55         Méditations de J. N. Darby  —  Deutéronome  1

56         Méditations de J. N. Darby  —  Deutéronome 16

57         Méditations de J. N. Darby  —  Josué  1:1-9

58         Méditations de J. N. Darby  —  Josué  5:9-15 :  La Nourriture du Chrétien

59         Méditations de J. N. Darby  —  Josué  7

60         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  1:21-36 ;  2:1-5

61         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  2  —  Le Combat au Milieu de la Ruine

62         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  3:1-4

63         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  16:6-25

64         Méditations de J. N. Darby  —  1  Samuel  14

65         Méditations de J. N. Darby  —  2  Samuel  6

66         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois 13 ;  Éphésiens  3

67         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  13

68         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  17

69         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  19:1-18  —  Le Prophète découragé

70         Méditations de J. N. Darby  —  1  Chroniques  17

71         Méditations de J. N. Darby  —  1  Chroniques  29

72         Méditations de J. N. Darby  —  [2  Chroniques ; Hébreux 8:5 ; 10:19-20]  —  Le Caractère distinctif de la Position Chrétienne

73         Méditations de J. N. Darby  —  Job  42:1-6 : Mon œil t’a vu

74         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  4

75         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  11

76         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  17

77         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  23

78         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  25

79         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  34

80         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  48

81         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  49

82         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  63

83         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  69

84         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  77  —  TA VOIE EST DANS LE LIEU SAINT

85         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  84

86         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  88

87         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  110

88         Méditations de J. N. Darby  —  Proverbes  8

89         Méditations de J. N. Darby  —  Ésaïe  43:14-28

90         Méditations de J. N. Darby  —  Ésaïe  50

91         Méditations de J. N. Darby  —  Daniel  3

92         Méditations de J. N. Darby  —  Zacharie  3:1-5

93         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  3:13  à  4:11

94         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  3:11  à  6:11

95         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  11

96         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13

97         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13

98         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13:44-58

99         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu 15  —  La Religion de l’Homme, le Cœur de l’Homme et le Cœur de Dieu

100      Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  22:1-14

101      Méditations de J. N. Darby  —  Marc  4:1-29  —  La Vérité dans le Cœur

102      Méditations de J. N. Darby  —  Marc  10:17-40   —  Philippiens  3:4-11

103      Méditations de J. N. Darby  —  Marc  10:17-45  —  Gagner Christ

104      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2  —  Gloire à Dieu dans les Lieux Très-Hauts !

105      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-16

106      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-20  —  La Naissance du Sauveur

107      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-20

108      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:1-13 : Jésus en face de l’Ennemi

109      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:1-14

110      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:16-44  —  Christ, Accomplissement des Promesses et Puissance de Dieu

111      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  5:12-15

112      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  7:31-50

113      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  8:40-56

114      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9 : Le Royaume de Dieu

115      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9:18-45 :  La Croix et la Gloire

116      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9:18-45

117      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  10:9-24

118      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  11

119      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  11:14-36

120      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  12:13-59

121      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  15 : La  Grâce  qui  cherche et  la  Grâce  qui  reçoit

122      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  16:1-16

123      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  17:11-19

124      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  19:1-10

125      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:1-38

126      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:14-30

127      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:39-46

128      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  23:33-44

129      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  23:32-46

130      Méditations de J. N. Darby  —  Luc  24:36-53 : Jésus et les siens après sa Résurrection

131      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34 : L’Agneau de Dieu et le Baptême du Saint Esprit

132      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34 : La Vraie Lumière

133      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34

134      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:29-34

135      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  2:23  à  3:21

136      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  4:1, 30

137      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  4:1-42

138      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  6:1-59

139      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  7

140      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  8:12-49

141      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13  —  La Gloire Brillant dans la Honte

142      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1

143      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1-18

144      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1-32

145      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:3-19

146      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14 :  La Vraie Piété

147      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:15-21

148      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:15-31 :  Je vous laisse la Paix

149      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:20-31  —  «Nous Viendrons à Lui»

150      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15 : «Moi en mon Père, et vous en moi, et moi en vous»

151      Méditations de J. N. Darby  —  Jean 15 : Que votre joie soit accomplie

152      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15

153      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15:1-11

154      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  16:1-20

155      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  17

156      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  17:6-19

157      Méditations de J. N. Darby  —  Jean 18:1-11 ; 19:25-30 : Laissez aller Ceux-ci

158      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  20

159      Méditations de J. N. Darby  —  Jean  20

160      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  2:1-12 : Baptisés du Saint Esprit

161      Méditations de J. N. Darby  —  Actes 4:1-35 :  Le Saint Esprit, Puissance d’En-Haut

162      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  7

163      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  22

164      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26

165      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26:29

166      Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26:29

167      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  1:1-18

168      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  3:3-31

169      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  4

170      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  4

171      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  5:1-11

172      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  5:1-11

173      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  7

174      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  7  —  Être ou n’Être pas Dans la Chair

175      Méditations de J. N. Darby  —  Romains 8  —  (Regards sur Romains 8)

176      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8  —  Quelques pensées

177      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:1-11  —  La Délivrance

178      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:12-27

179      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:26-39

180      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:27-39

181      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  13

182      Méditations de J. N. Darby  —  Romains  15:16

183      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  1

184      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  2

185      Méditations de J. N. Darby  —  [1  Corinthiens 11:31-32 ; discipline et jugement]  —  Extrait d’une Méditation

186      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  12

187      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  13 : L’Amour (fragment)

188      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  13

189      Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  15:13-28

190      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  1:15-24

191      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3

192      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  Exode  33:4-11 ;  34:28-35

193      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  1 :  Le voile sur la face de Moïse

194      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  2 :  Le voile ôté en Christ (2  Corinthiens  3:18)

195      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  3 :  Le voile sur le cœur d’Israël

196      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  4

197      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  5 :  CHRIST, notre Vie

198      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  5 : Notre Position devant Dieu

199      Méditations de J. N. Darby  —  2 Corinthiens  12 :  Position Chrétienne et État Pratique

200      Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  12

201      Méditations de J. N. Darby  —  Galates  3  —  Les Promesses, la Loi et Christ

202      Méditations de J. N. Darby  —  Galates  5

203      Méditations de J. N. Darby  —  Galates  6:14

204      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1:1-7

205      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens 1:8-14 : Quelques grands faits du Christianisme

206      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1

207      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1

208      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1:15  à  2:10

209      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  2

210      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  2:10-22

211      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4:1-16 : Avoir  Conscience de notre Position devant Dieu

212      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4

213      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4  —  Conséquences Pratiques de l’Union de Christ et L’Église

214      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  5

215      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  5

216      Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  6

217      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  1 :  L’Expérience Chrétienne

218      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  1

219      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2:1-18

220      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2:1-18

221      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2

222      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3

223      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens 3 : Le BUT de l’Apôtre PAUL

224      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3

225      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3:1-21

226      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3   comparé avec   Marc  10

227      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  4

228      Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  4  —  La Paix

229      Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  1:1-14

230      Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  1:9-29

231      Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  2

232      Méditations de J. N. Darby  —  1  Thessaloniciens  1

233      Méditations de J. N. Darby  —  1  Thessaloniciens  3:11-13

234      Méditations de J. N. Darby  —  1  Timothée  6

235      Méditations de J. N. Darby  —  2  Timothée  1

236      Méditations de J. N. Darby  —  Tite  2:11  à  3

237      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  1 à 2

238      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  2:5-18

239      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  4  —  Le Repos

240      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  4

241      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux 5 : L’Auteur du Salut éternel

242      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  5

243      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  6

244      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  7

245      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux 7 : La  Sacrificature de Melchisédec

246      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  7

247      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9 : L’Accès auprès de Dieu

248      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9

249      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9:27-28

250      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  10:1-25

251      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:1-16

252      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:13-28

253      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:17-29

254      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:24-27

255      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:28-30

256      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:30-40

257      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-13

258      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-17 : La Sainteté

259      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-15

260      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:14

261      Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:25  à  13:1

262      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1  —  La Joie du Ciel et l’Expérience du Désert

263      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1

264      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1:1-16

265      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1:17-25 ;  2:1-10

266      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-12

267      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-12

268      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-15

269      Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  4

270      Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  1

271      Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  2:1-9

272      Méditations de J. N. Darby  —  2 Pierre 2:1-9 : La Bonté de Dieu au Milieu du Mal

273      Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  2:1-9  —  Délivrance

274      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1

275      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1:1, 2

276      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1:1-8 : La VIE manifestée

277      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1  à  2: 2

278      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  2:3-27

279      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  4  (Quelques pensées sur)

280      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  4:11-21 :  L’Amour de Dieu

281      Méditations de J. N. Darby  —  [1  Jean  5:13]  —  Ce que c’est que CROIRE

282      Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  5:1-15

283      Méditations de J. N. Darby  —  Épître  de  Jude

284      Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  2:18-29 : L’Étoile du Matin

285      Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  3:7-13

286      Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  21:9-27 ; 22:1-5

287      Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  22:16-17  —  Le service de l’Épouse dans ce monde

288      Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  22:16-17

 

 

 

1              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 3:1-15

n°137 : ME 1901 p. 391

Ce n’est pas la parole de Dieu qui nous révèle qu’il y a du péché et de la misère dans le monde, mais elle explique à la foi comment Satan y est entré et les conséquences du péché dans les rapports de l’homme avec Dieu. L’homme sait très bien que l’iniquité et la souillure existent ici-bas et personne n’y est satisfait de sa part, car tout homme a du malaise dans le cœur.

Le premier acte du serpent ancien est d’introduire quelque chose — de se placer lui-même — entre Dieu et nous. Or rien ne peut nous rendre heureux, si ce n’est la certitude qu’entre nous et Dieu il n’y a point de question et que Dieu nous aime. Satan commence par induire l’âme à se méfier de Dieu. L’homme désire satisfaire sa volonté ; Satan lui montre que Dieu ne veut pas qu’il la satisfasse. Il ne porte la pensée de la femme, ni sur la bonté de Dieu, ni sur l’obéissance qui lui est due. La femme savait pourquoi elle ne devait pas manger de l’arbre ; elle savait qu’il en résulterait positivement du mal. Dieu nous a avertis des conséquences du péché ; il a dit : «Vous mourrez». Satan cherche à nous le cacher et dit à la femme : «Vous ne mourrez nullement... vous serez comme des dieux». La deuxième assertion est vraie dans un sens : le péché a rendu l’homme beaucoup plus intelligent sur la question du bien et du mal et il peut juger de tout. Mais Satan avait caché à l’homme qu’en désobéissant, il serait entièrement séparé de Dieu et aurait une mauvaise conscience. Tout ce qui est rapproché de nous a plus d’importance et semble de plus grande dimension que ce qui est lointain. L’arbre était devant la femme, le jugement de Dieu était éloigné ; elle prit donc du fruit et en mangea. Leurs yeux furent ouverts ; ils acquirent une connaissance qui, en portant leurs regards sur eux-mêmes, leur fit voir leur nudité.

Satan parle aujourd’hui de la même manière aux hommes. «Vous ne mourrez pas» ; les menaces de Dieu ne s’accompliront pas. Il nous cache les avertissements divins, et nous faisons ce que Satan et nos propres convoitises nous conseillent.

L’homme prend des feuilles de figuier pour voiler sa nudité ; il fait des efforts pour se cacher à lui-même le mal qui lui est arrivé ; mais quand Dieu survient il en est autrement. Dieu s’approche comme si rien n’avait eu lieu ; sans le péché, cette visite aurait été un honneur et une joie pour l’homme ; avec le péché, il s’enfuit et cherche à se cacher de Dieu, comme il avait voulu se cacher à lui-même. Dieu dit à Adam : «Où es-tu ?» Quelle chose horrible pour l’homme que d’être dans le cas de se cacher de Dieu. Il dit «J’ai eu peur», parce que, devant Dieu, sa conscience est atteinte. Toute idée de jouir du péché a disparu, et il ne reste que Dieu que l’on craint et dont on ne peut s’approcher. La relation avec Dieu était, du côté de l’homme, irréparablement rompue.

«Qui t’a montré que tu étais nu ?» Adam répond en accusant la femme et Dieu qui l’a donnée. La lâcheté entre dans l’âme avec le péché. Adam cherche à s’excuser par les circonstances et partage la faute entre la femme et Dieu ; il laisse Dieu vider la question entre Ève et Lui. Une mauvaise conscience craint trop Dieu pour confesser son péché et sait trop bien qu’elle a péché pour le nier.

Si vous aviez pleine confiance en Dieu et que vous fussiez parfaitement sûr que Dieu vous aime, vous seriez heureux. Introduisez de la défiance où il y a du bonheur et des relations intimes, et tout le bonheur s’envole. C’est ce que Satan a réussi à produire dans tous nos cœurs. Vous ne vous fiez pas à Dieu pour votre propre bonheur et vous préférez vous fier à votre volonté et à vos efforts. Telle est l’origine du péché : l’incrédulité qui doute de Dieu, et c’est par là que Satan commence son œuvre. Il persuade à l’homme que Dieu garde quelque chose pour Lui-même, de peur que l’homme ne soit aussi heureux que Lui.

La femme a tort de s’entretenir avec Satan ; elle n’aurait pas dû écouter une voix qui venait jeter dans son âme des germes de défiance contre Dieu. Satan persuade en outre à tout homme que Dieu est trop bon pour nous juger si nous péchons, et l’homme, malgré le péché, espère et se persuade qu’il ne sera pas condamné. C’est la voix du serpent ancien. Dieu a démontré, dans la mort de son Fils, que le salaire du péché c’est la mort et la colère. La conscience, devenue mauvaise, se cache sa misère et sa nudité à elle-même. Tout l’effort du monde est de se cacher sa nudité devant Dieu ; il voudrait ôter les effets extérieurs et grossiers du péché dans le monde, l’ivrognerie, le meurtre, le vol, etc. Ce sont des ceintures de feuilles avec lesquelles il cherche à se voiler sa misère. Mais en outre, maintenant que le péché est entre nos consciences et Dieu, on voudrait que quelque chose nous cachât de Lui. L’homme se sert pour cela des choses innocentes. Les arbres étaient dans ce cas ; l’homme les emploie pour se cacher de Dieu et il prétend être innocent dans l’usage qu’il en fait. Quand la voix de Dieu réveille notre conscience, nous cherchons à nous cacher de Lui, mais cela est inutile. Dieu dit : «Où es-tu ?» S’il le disait aujourd’hui à chacune de vos âmes, serait-ce une joie pour vous de venir en sa présence ?

Dieu seul est notre ressource et notre refuge quand nous avons péché. Il n’y a que son pardon qui ôte la fraude du cœur, mais si vous vous cachez de Dieu, où en sont vos âmes ? Dieu n’avait pas encore chassé Adam de sa présence, que déjà Adam avait fui la présence de Dieu. Notre conscience nous dit que, si nous avons péché, il n’y a ni feuilles ni arbres qui puissent nous cacher. S’il y a un Dieu juste, l’homme est nécessairement malheureux dans sa conscience ; il ne peut vivre en paix dans le péché que s’il n’y a point de Dieu. Point de Dieu ! c’est là toute l’espérance de l’incrédulité.

Adam cherche à s’excuser comme s’il n’avait rien convoité lui-même, comme s’il n’avait pas obéi à la femme, au lieu d’obéir à Dieu, comme s’il n’était pas responsable, autant qu’elle, d’avoir mangé de l’arbre.

Devant toute la bonté de Dieu, et quoiqu’il ait donné son Fils pour de pauvres pécheurs, vous n’avez pas confiance en Lui. C’est un péché ; peu importe de quelle manière votre défiance se manifeste, votre ingratitude est démontrée.

Ève a écouté et cru Satan au lieu de Dieu ; c’est ce que l’homme fait toujours et il espère, malgré cela, acquérir le salut et la vie éternelle ! Tous les efforts que vous faites pour vous rendre heureux, démontrent que vous ne l’êtes pas. Pourquoi les arts et les plaisirs, si le monde était heureux ? L’effet de la présence de Dieu serait d’arrêter vos plaisirs. S’ils sont incompatibles avec cette présence, où sera leur place dans la vie éternelle ? Le péché n’est pas seulement défiance, désobéissance, mensonge, assujettissement à Satan, c’est aussi de chercher à s’étourdir loin de la présence de Dieu. L’homme peut se soustraire à cette présence pendant que la grâce dure encore. Satan, ses meilleurs amis selon le monde, l’aident à cela, mais ils ne le pourront plus quand Dieu jugera.

Dieu sait bien ce que vous êtes ; il connaît l’iniquité de Satan qui veut faire de l’homme sa proie, mais il y a une réponse que Satan ne connaissait pas et dont l’homme ne pouvait avoir l’idée : Dieu fait une promesse. Il ne donne pas des promesses à ceux qui sont incapables d’en jouir, parce qu’il faut pour cela se confier en Dieu. La question est désormais entre le serpent et le second Adam. Dieu ne dit à Adam que des choses qui montrent les conséquences actuelles du péché. Il dit au serpent ce qu’il fera, puis il fait la promesse de Christ comme seule espérance de l’homme perdu, avant même qu’il l’ait chassé de Sa présence. Dieu révèle ce que Jésus fera en détruisant l’œuvre de Satan.

On ne voit pas signe de repentance chez l’homme ; il avait montré la lâcheté, la bassesse, la fraude de son cœur. Dieu ne parle pas de l’homme, mais de ses conseils et des réponses qu’il y a en Lui-même à un état pareil. Il annonce la «semence de la femme». Cette proclamation n’est plus maintenant une promesse, Jésus est venu ; l’homme misérable avait pensé que Dieu, jaloux de son bonheur, n’avait pas voulu lui donner le fruit de l’arbre. Quel mensonge de Satan ! Dieu qui semblait refuser un fruit à l’homme innocent, a donné son Fils à l’homme pécheur, et le cœur de l’homme est si perverti, qu’il n’a pas confiance en Celui qui a donné son Fils. Jésus, au lieu de fuir la condamnation, est allé au-devant d’elle. Au lieu de charger, comme Adam, sa femme de son péché, il a pris sur Lui les péchés de celle qu’il a voulu pour Épouse. Il a rendu impuissant, par la mort, celui qui avait le pouvoir de la mort. L’effet de la mort de Jésus est de nous inspirer une parfaite confiance ; elle nous met en relation avec Dieu, sans crainte et sans difficulté pour nous, parce qu’elle nous revêt quand nous sommes misérables et nus. La grâce a pris connaissance du péché, et le jugement a frappé le Fils !

Votre confiance est-elle en Dieu ? Croyez-vous qu’en amour il a donné son Fils pour vous ? Cette confiance rend l’obéissance facile et nous fait la préférer avec ses conséquences, et au milieu de toutes les difficultés, à notre propre volonté, parce que nous avons appris qu’il n’est rien de plus précieux que l’amour.

 

 

2              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 4:3-22

n°114 : ME 1897 p. 315

C’est ainsi que, dès le commencement, la famille de Dieu a été manifestée et que la famille du diable a pris son caractère et son développement (1 Jean 3:12). Lors de la manifestation du Fils de Dieu, ces deux familles étaient déjà dans le monde, mais, depuis la croix, leur caractère est bien plus tranché. Il faut être de l’une ou de l’autre. Parce qu’un est religieux, on croit qu’on ne peut être de la famille du diable, mais Caïn était religieux et Abel était religieux aussi ; la différence entre eux gisait précisément dans leur religion. L’homme a, par nature, le besoin d’adorer quelque chose, le besoin, non encore raisonné, d’avoir une religion. Il sent qu’il y a une puissance supérieure à lui et que les besoins de son cœur ne peuvent être satisfaits par lui-même. Satan s’est emparé de ces sentiments pour devenir le dieu des hommes, en sorte que ce que les nations sacrifient, elles le sacrifient aux démons.

Aux jours de Caïn, il n’y avait pas encore de faux dieux, ni de démons qu’on adorât directement, aussi le cas de Caïn se rapproche-t-il bien davantage de celui des chrétiens de nom de nos jours. Caïn reconnaissait Dieu et voulait lui présenter un culte. Il en est ainsi maintenant de la plupart des hommes. Mais la pensée seule d’offrir à l’Éternel un culte dans l’état où nous sommes est une abomination, car nous sommes des pécheurs, tandis que Dieu est saint.

Caïn était très honnête ; il s’approche de Dieu pour lui présenter les fruits de la terre, quelque chose qui lui avait coûté beaucoup de travail et de peine. Abel présente une offrande qui ne lui a rien coûté. Quels étaient ces fruits de la terre ? Les résultats de la malédiction de Dieu, les produits du travail auquel l’homme est condamné, parce que le jugement l’a chassé d’Éden et de la présence de Dieu. Caïn croit pouvoir offrir à Dieu, pour lui être agréable, ce que produit la terre maudite ; il ne sent ni la malédiction, ni son état de péché. Tel est encore aujourd’hui l’état du monde. Qu’il ne s’imagine pas avoir part, à la vie éternelle en offrant son culte à Dieu ! Le culte du cœur naturel est la plus grande insulte faite à Dieu ; l’homme, chassé de Sa présence, vient, dans son orgueil qui ne tient aucun compte de la sainteté de Dieu, se présenter à lui dans ses péchés, comme si rien n’était arrivé.

Quelle était l’offrande d’Abel ? Des bêtes mises à mort et leur graisse. Abel est le premier que l’apôtre Paul signale comme un croyant. Il est dit, en Hébr. 11, que, par la foi, il offrit un meilleur sacrifice que Caïn. La mort est la conséquence du péché et la preuve de la condamnation. Abel reconnaît cette condamnation et présente une victime à sa place, un substitut. Il offre comme son seul refuge une expiation ; en figure la mort et le sang de Jésus. Il s’approche avec le sang, car sa foi est en exercice. Voilà en quoi diffèrent ces deux sacrifices. Caïn offre les fruits d’une terre maudite et se présente devant Dieu, comme si le péché n’existait pas ; il en est de même de tous ceux qui pensent s’approcher de Dieu sans l’efficace du sang de Christ. Caïn cherche un Dieu selon ses pensées, qui ne soit pas saint, qui le reçoive tel qu’il est, et il ne tient aucun compte du jugement que Dieu a prononcé. Mais si Dieu recevait Caïn avec les fruits de la malédiction, pourquoi aurait-il chassé Adam de sa présence ?

Du moment que Dieu n’a pas égard au sacrifice de Caïn, ce dernier est irrité ; il ne veut pas d’un tel Dieu ; il ne voit pas que, loin de nous proclamer meilleurs et plus honnêtes que les autres, la foi vient à Dieu reconnaissant l’état de ruine de l’homme, la justice de Dieu quand il condamne, et la grâce qui nous substitue Christ comme victime. L’orgueil de l’homme pécheur s’irrite que Dieu ne lui permette pas d’entrer en sa présence, aussi ce qui se manifeste aussitôt, c’est la haine de Caïn contre son frère. Le monde ne peut supporter que Dieu fasse grâce à quelqu’un. L’orgueil de l’homme aurait dû se soumettre à la grâce de Dieu ; il ne l’a pas voulu.

Le monde a mis à mort Jésus, le Juste, dont la mort d’Abel était le type. En Éden, l’homme a péché contre Dieu ; hors d’Éden, l’homme a haï son prochain. Cette haine arrive à son apogée dans la mort de Christ qui met le comble au péché du monde. L’homme a péché contre Dieu ; il a manifesté sa haine inexorable coutre tout ce qui représentait Dieu sur la terre et il a mis Jésus à mort. Dieu réclame le sang de Christ à ce monde qui l’a versé. Pour ceux qui croient, ce sang est une expiation ; pour ceux qui, comme les Juifs, ont rejeté Christ, ce sang demeure sur eux et sur leurs enfants. Le monde a crucifié le Seigneur et, si vous restez dans le monde, vous prenez position avec lui.

Mais Dieu ne peut s’en tenir là. Il redemande le sang de son Fils au monde, et par son jugement il manifeste le cas qu’il en fait. Pour les croyants, ce que l’homme a pensé en mal, Dieu l’a pensé en bien, et le sang qui a été versé a coulé pour le péché. Ce n’est pas un culte à Dieu que de mépriser le péché du monde et ce que Dieu a dit de ce péché !

(v. 7). «Si tu fais bien, ne seras-tu pas agréé ?» S’il y a un homme juste, sans péché, à la bonne heure, tu peux être reçu. «Si tu ne fais pas bien, le péché est couché à la porte». Dieu a mis le sacrifice pour le péché à notre porte. Il aurait pu nous punir pour un péché quelconque, pour les violations de la loi ; il ne le fait pas ; il n’impute pas le péché. Dieu dit : Vous avez rejeté le Saint et le Juste, mais ce que vous avez pensé en mal, je l’ai pensé en bien. Cette victime, du sang de laquelle vous êtes coupables, je l’ai mise à votre porte.

Quoi de plus terrible, que d’avoir tué le Fils de Dieu, d’avoir rejeté Dieu qui se présentait en bonté ! Dans le sacrifice pour le péché, Dieu montre au monde son péché, mais il lui montre aussi que l’homme peut désormais s’approcher de Dieu, la victime pour le péché lui ayant été offerte. C’est là ce qui rend l’homme sans excuse. Aussi longtemps que Jésus peut être présenté, l’homme a un remède. L’horreur du péché, c’est que l’homme rejette Jésus et réponde à cette question : «Où est Abel, ton frère ?» «Je ne sais. Suis-je, moi, le gardien de mon frère ?» L’indifférence pour Christ est la preuve de l’indifférence la plus profonde pour le péché et pour ce que Dieu a fait.

Caïn en prend son parti et sort de la présence de l’Éternel. On est insouciant quant à Jésus, mais on voudrait éviter les conséquences immédiates du péché. C’est ce que les hommes désirent ; c’est ce qui leur fait quitter la présence de l’Éternel pour aller dans le monde.

Caïn y établit sa famille ; il veut la placer loin de Dieu ; il cultive pour cela les agréments de la vie. L’effort de l’homme éloigné de Dieu, est de rendre le monde agréable sans lui ; il cherche à se passer de Dieu le plus gaiement possible. Sorti de la présence de Celui dont il a rejeté le Fils, il donne son nom aux villes qu’il bâtit et s’établit dans l’aisance. Il ne lui manque qu’une chose, la présence de Dieu et de Christ, mais cette présence gâterait toute sa joie.

Du moment que le nom de Jésus est invoqué, il faut qu’on reconnaisse que le monde est éloigné de Dieu ; il faut qu’on prenne le parti d’Abel rejeté et qu’on souffre avec Christ. Il n’y a point d’hésitation possible, si l’on a la conscience que Dieu a accepté son Fils et nous a acceptés avec lui. Le cœur est désormais au large avec Dieu et a compris ses pensées. Par ce lien avec Jésus, il se trouve placé dans la faveur de Dieu et en jouit. Mais il faut souffrir dans un monde où Caïn hait toujours Abel jusqu’à la mort. Ce sera le jugement qui manifestera à la fin ce qu’est la famille de Caïn.

Ou bien, il nous faut avoir part avec le crucifié, le rejeté, sans rien dans le monde, reconnaissant notre condamnation dans la mort du Fils de Dieu qui nous sauve, possédant tout l’héritage de Jésus, la souffrance ici-bas et la gloire à venir ; — ou bien, il nous faut être du monde, plongés dans l’aveuglement avec lui, étrangers à toute vérité et courant au-devant du jugement.

Où en êtes-vous ? Pouvez-vous dire que Jésus est votre vie, votre tout ? Que Dieu vous fasse la grâce de comprendre son amour qui, dans le don de Jésus, parle si clairement à vos âmes !

 

 

3         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 8:20-22

2 juin 1844  —  n°204 : ME 1915 p. 74

Si l’on considère ce qui se passe sur la terre, on a lieu d’être étonné de la patience de Dieu. Quand il crée l’homme, le péché entre dans le monde. Il le chasse du Paradis, et le péché se multiplie. Après avoir appelé Abraham, Il choisit le peuple d’Israël, la sacrificature, la royauté : tous sont infidèles. La manière dont l’homme a abusé de tout ce que Dieu a fait en sa faveur, et a gâté tout ce qu’Il avait établi, n’empêche pas Dieu de persévérer à son égard. Quel objet a-t-Il donc en vue pour persister et patienter malgré tout ? Du commencement à la fin, cet objet est Christ. La patience de Dieu supporte ses misérables créatures, parce qu’Il peut se reposer sur Christ.

La foi répond à ces pensées de Dieu, les saisit et comprend Dieu dans ses voies. Sans doute, au milieu du mal le cœur souffre, mais si les circonstances sont difficiles, la foi est tranquille ; elle attend ; elle réalise les pensées de Dieu par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit faisait qu’un Jephthé, un Jonathan et tant d’autres s’attendaient à Dieu pour qu’il opérât avec eux. Par le Saint Esprit, la foi répond, dans le cœur, aux pensées de Dieu ; elle en embrasse l’étendue du commencement à la fin ; elle sait attendre, et, en un sens, elle n’est pas plus petite que Dieu lui-même. En même temps, elle nous met à notre place, parce qu’elle s’attend à Dieu et qu’elle est convaincue que Dieu sait très bien ce qu’il a à faire. Elle produit l’activité, dès qu’elle a la certitude que Dieu veut que nous agissions. Alors la plus grande montagne devient une plaine. Moïse étend sa verge ; Israël entre dans la mer : il n’y a plus de mer ; l’obstacle a disparu, car la foi pense comme Dieu.

Dieu supporte tout le mal que l’homme peut faire, parce qu’Il a la gloire de Christ en vue, et que cette gloire sera rendue plus glorieuse à la suite de tout ce qui semblait devoir l’anéantir. Il en est de même pour nous : nous savons que Dieu glorifiera Jésus, et que tous les efforts de Satan ne feront que faire jaillir la gloire de Christ d’une manière plus éclatante. Josué et Caleb étaient fidèles au milieu d’Israël infidèle ; ils ont subi les conséquences de cette infidélité du peuple, mais avec la certitude d’entrer dans le pays de Canaan où les autres ne devaient pas entrer. Il en est de même d’Élie, et, à la fin, il monte au ciel dans un tourbillon. Il arrive souvent, dans les voies de Dieu, que la foi doive subir, peut-être même en châtiment, les conséquences du péché de l’homme, mais en cela la foi patiente avec Dieu, parce qu’elle sait que Dieu se glorifiera, et elle est satisfaite. Cela peut nous arriver à tous, comme à Noé, comme à Paul. — La foi pense avec Dieu, sinon elle ne peut penser comme Dieu, car Dieu pense d’en haut et nous d’en bas. C’est d’en haut que Dieu nous présente et nous manifeste ses pensées en Christ.

Le conseil de Dieu en Christ soutient, si je puis m’exprimer ainsi, la patience de Dieu. Ce qui fait que Dieu supporte et bénit, au lieu de maudire, c’est la bonne odeur qui monte du sacrifice de Noé, type de celui de Christ. C’est ici (vers. 20), la première fois que nous rencontrons l’autel.

Dieu s’était repenti dans son cœur d’avoir fait l’homme. Il peut créer et détruire : cela ne concerne pas ses dons qui sont sans repentance. Il y a beaucoup de choses que Dieu a créées et qu’il ne veut pas conserver. Il s’est repenti d’avoir fait l’homme et le détruit ; mais nous trouvons ici une chose nouvelle : l’autel. Dieu flaire une odeur agréable et dit en son cœur : «Je ne maudirai plus de nouveau la terre à cause de l’homme» (v. 21). Tant que la terre existera, cette bonne odeur aura une efficace continuelle. L’ordre de la terre ne cessera pas, quel que soit le péché de l’homme. Le cœur de Dieu, ses affections sont occupées de Christ, de l’odeur agréable de son sacrifice, et il agit envers le monde en vertu de ce parfum. Il peut lui infliger des châtiments de détail, mais rien ne démentira la vertu du sacrifice de son Bien-aimé. Il agit donc, envers la terre, en vertu de cette odeur agréable. Quelle chose pour nous, de connaître ce qui émeut tout le cœur de Dieu ! La Bible nous le révèle. Quand la perfection de Dieu trouve une chose qui lui réponde, il l’accepte, et c’est la perfection de la croix. La foi s’appuie sur cela : elle connaît le cœur de Celui qui a donné son Fils. Dès le commencement, Dieu avait Christ en vue, et c’est pourquoi il a supporté les péchés qui ont précédé la croix (Rom. 3:25).

Le salut est, dans un sens, une chose à venir que nous n’avons pas encore. Pour accomplir ce salut, Dieu agit envers nous, en vertu de la bonne odeur du sacrifice de Christ. Si Dieu dit : «Je ne maudirai plus», la foi sait sur quoi il se fonde pour cela. Elle pense avec Dieu, au sujet du péché ; elle sait que tout ce qu’il fera à notre égard, malgré tous nos manquements, sera en vertu de la satisfaction qu’il trouve dans le sacrifice de son Agneau, de Celui qui a été fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en Lui.

Dieu est occupé d’une chose, de Christ ; il faut, je le sais, qu’il se conduise d’après cela. J’entre, par la foi, dans la pensée de Dieu, et cela me sanctifie. Il ne s’agit pas seulement de mes péchés expiés, mais de la valeur même du sacrifice pour Dieu. À travers tout, ma foi compte sur Dieu et sur son cœur. Je rencontre des difficultés ; l’Église même est en ruine ; mais, quoiqu’il arrive, nous comptons sur Dieu en Christ, et notre cœur va de l’avant, rempli de joie et d’assurance dans sa communion.

 

 

4         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 12  —  Appel, Position et Infidélité

n°270 (ex 265) : ME 1962 p. 276

Le chapitre 12 de la Genèse, en nous racontant le début de l’histoire d’Abraham, nous donne sous forme de types l’appel de l’Église, sa position et son infidélité.

Il y avait eu avant Abraham d’autres hommes appelés, mais l’appel n’avait pas été révélé, et c’est ici pour la première fois qu’il nous est donné comme instruction. Le monde étant corrompu, Dieu appelle Abraham : c’est l’élection ; et l’appel de Dieu nous fait sortir du monde, nous fait tout quitter, rompre tout lien. Il place devant nous des promesses, et derrière nous les choses terrestres.

Abram devait sortir de son pays et de sa parenté. Il quitte bien son pays, mais emmène son père avec lui. Le résultat pour lui c’est qu’il lui faudra de nouveau sortir de Charan après être sorti d’Ur : double peine ! Quant à Térakh, il n’entre pas en Canaan, mais reste à Charan et y meurt ; il ne peut pas jouir des promesses ; il reste à moitié chemin. C’est toujours le cas si la vie de Dieu n’est pas là ; on peut accompagner les fidèles, mais jamais ne jouir des promesses. Dieu cependant passe par-dessus toute la faiblesse d’Abram et le fait sortir de Charan. Dieu nous appelle, nous donne des promesses et nous conduit vers Canaan pour nous y introduire. Il rompt tôt ou tard les liens qui nous entravent, et si nous ne voulons pas aller tout droit au but désigné, nous sommes privés pour un temps de la jouissance des promesses.

Depuis le verset 6, Abram est entré dans le pays, et la position de l’Église nous est décrite. Les puissances spirituelles de méchanceté, sous les traits des Cananéens, sont dans le pays des promesses. Abram ne peut pas les chasser, il est étranger comme nous le sommes dans le monde. Nous avons dû tout quitter pour suivre les promesses et nous ne sommes pas entrés en possession de l’héritage ; nous n’en avons que les arrhes. Nous sommes étrangers sur la terre et nous marchons par la foi et non par la vue des choses célestes. Abram donc demeure étranger avec Dieu en Canaan, et c’est là que Dieu se manifeste à lui. La révélation à nos âmes de Dieu comme Père est la source de tout vrai culte. Nous pouvons alors bâtir un autel et rendre culte à Dieu, comme Abram qui ne possédait pas en Canaan de quoi poser son pied, (il dut même y acheter un sépulcre), mais qui bâtit là deux autels (v. 7 et 8). Il est un pèlerin dans le pays de la promesse.

À partir du verset 9 nous voyons le résultat de l’infidélité de l’Église. Elle rencontre des difficultés, une famine ; c’est toujours ce que le croyant ressent dès qu’il commence à penser à autre chose qu’à Christ. Abram, sans consulter Dieu, descend en Égypte, de son propre chef. Il n’est pas avec Dieu et il n’est pas dans le pays de la promesse ; il se trouve avec sa faiblesse en présence d’une puissance plus grande que la sienne. Alors il renie sa femme. Du moment que nous nions que l’Église est uniquement à Christ, nous tombons sous la puissance du Pharaon ; et dès qu’Abram est infidèle il est bien traité et comblé de biens par lui. Mais aucun de ces présents ne pouvait entrer chez lui sans lui reprocher le fait que Saraï était chez le Pharaon. C’était une épée dans son cœur. Le premier pas est toujours important ; il montre la tendance du cœur. Abram est puni dans son cœur et tout ce qu’il reçoit est une preuve de sa servitude et de son déshonneur. Mais Dieu n’abandonne pas ses droits et ne dément pas sa fidélité, et quoique le Pharaon ne fût pas coupable vis-à-vis d’Abram, il l’était vis-à-vis de Dieu, et Dieu le frappe. C’est toujours ainsi qu’il en arrive avec le monde. Dieu revendique ses droits sur l’Église qu’Il a choisie pour Lui-même.

Dieu veut que pendant que nous voyageons dans le désert, nous restions sous sa dépendance, et que nous soyons nourris de sa grâce et non pas de ce que la sagesse de l’homme peut nous faire trouver. Du moment où l’esprit de l’homme agit, c’est un voyage en Égypte : nous tombons dans la dépendance de l’homme quand nous quittons celle de Dieu. Si Dieu nous fait éprouver la famine dans le pays où Il introduit son peuple, c’est pour exercer notre foi (Deut. 8:2, 3). Il nous humilie et nous fait avoir faim. Alors l’homme veut avoir des cailles ; Dieu les lui donne, mais c’est un châtiment.

Il nous faut marcher dans une constante dépendance de Dieu. Il nous éprouve de toutes manières pour savoir si nous tiendrons ferme dans le chemin et dans les choses de Dieu. Il en agit de même avec tous ses enfants. La sagesse naturelle de l’homme le mène en Égypte : quoi de plus naturel que d’aller chercher de la nourriture là où l’on pense en trouver, quand on craint d’en manquer ? Mais il vaut mieux avoir faim dans le pays de la promesse que d’être rassasié en Égypte ; car Dieu nous donne exactement ce qu’il nous faut au moment convenable, moment qui n’est pas toujours celui que nous voudrions ! Gardons-nous de faire comme Saül, qui n’ayant pas su attendre la fin du septième jour que Samuel lui avait assigné pour offrir le sacrifice, a perdu le royaume.

 

 

5         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 12:1-8 : Abraham

n°274 (ex 269) : ME 1964 p. 297

Nous rencontrons en Abraham l’appel de la grâce, bien avant qu’il soit question de la loi. Au chapitre 24 de Josué nous apprenons que le père d’Abraham était idolâtre. Le péché de l’homme était déjà consommé ; ce dernier avait complètement abandonné le vrai Dieu et ne pouvait plus dépendre que de la grâce souveraine. Les voies de Dieu à l’égard d’Abraham ont donc été celles de la pure grâce ; Dieu l’a choisi entre tous les hommes pour être le père de la foi. La promesse lui est donnée sans condition, sans question de justice, uniquement par grâce. Le péché était complet ; Dieu intervient, appelle personnellement Abraham et lui fait un don gratuit. Le patriarche devient donc le témoin de ce que fait la grâce de Dieu, souveraine en bénédiction. Les promesses viennent avant la loi ; la question de la justice de l’homme n’est pas touchée et, du moment qu’elle l’est sous la loi, il est démontré que l’homme n’a pas cette justice.

Christ est venu accomplir la justice, nécessaire pour que nous jouissions de la présence de Dieu lui-même. La grâce fait une œuvre par laquelle nous devenons la justice de Dieu en Christ. Le Christ était promis, mais dire que l’homme serait assis dans les lieux célestes avec Lui, cela dépasse toute promesse. Il est bon que nous nous en souvenions : il y a, au-dessus de la promesse, une œuvre que Christ a accomplie par lui-même, et dans laquelle la grâce souveraine de Dieu a été manifestée. En Matt. 15:22, la Cananéenne vient à Jésus sur le pied des promesses, le reconnaissant comme Fils de David ; mais comme Cananéenne elle n’y avait aucun droit. On n’est fondé dans la grâce que lorsqu’on se trouve en la présence de Dieu sans aucun droit et selon une œuvre dans laquelle Dieu lui-même est glorifié. Cela donne devant Dieu une assurance que rien d’autre ne peut donner.

La grâce avait appelé Abraham, aussi le trouvons-nous jouissant des bénédictions qui nous appartiennent.

Nous trouvons, dans ce chapitre, deux manifestations de Dieu sur lesquelles je désire attirer l’attention : la manifestation en vertu de laquelle Abraham a marché et celle en vertu de laquelle il a pu adorer Dieu.

Le Dieu de gloire apparut à Abraham pour l’appeler (Actes 7:2). C’est toujours notre cas : Dieu se révèle à nos cœurs et c’est la mesure de tout, le degré dans lequel nous le voyons par la foi. La Parole, la puissance de l’Esprit sont le moyen qu’Il emploie pour se révéler. La révélation du Dieu qui est lumière manifeste le péché, montre ce que nous sommes. Le malheur de l’homme est qu’il est loin de Dieu, si loin, qu’il est sans lumière et ne le sait pas.

Le principe qui gouverne toute notre vie, c’est que nous avons vu le Seigneur. Tel fut le cas de Saul de Tarse. Jésus se révèle au cœur ; on le connaît et dès lors la direction de la vie est totalement changée : on connaît Dieu, on comprend sa grâce et l’on se met en marche pour le suivre, cela gouverne toute la vie. Cette révélation nous fait rompre avec nos propres intérêts ; l’appel de Dieu a tout changé dans notre cœur ; Jésus Christ est devenu notre objet : nos yeux sont ouverts sur Lui.

Ce n’est pas tout : Dieu donne à celui qu’Il a appelé. Abram part avec Saraï, sa femme, et Lot, et quitte tout pour jouir du pays que l’Éternel lui a donné. Il y entre, quand les Cananéens y habitent encore. C’est aussi notre cas : nous sommes dans les lieux célestes par la foi ; nous n’en sommes pas encore entrés en possession, et nous n’avons que les arrhes de l’Esprit.

Dieu se révèle à l’homme dans son état d’éloignement de Lui ; son bonheur est de suivre l’Éternel mais il n’a pas encore la force et le principe de la communion. Cependant il a ce qu’il faut pour marcher et suivre le Seigneur. Abram obéit à l’appel de Dieu ; la manifestation divine le gouverne assez pour le faire rompre avec son pays et sa parenté, avec le monde qui l’entoure. Mais cela ne suffit pas ; en sortant, Abram se trouve en contact avec la vie d’ici-bas : le Cananéen est encore dans le pays ; ce n’est pas, pour le patriarche, l’entrée en possession, mais la communion avec l’Éternel (pour nous la communion avec le Père et avec son Fils Jésus Christ) est bien supérieure à l’héritage. Abram marche dans tout ce qu’il a reçu comme promesse de la gloire, mais la communion avec Dieu et la communion les uns avec les autres est une chose différente. Il n’était question jusqu’ici que de marche, mais Abram n’avait pas d’autel.

Une fois entré dans le pays, l’Éternel lui apparaît de nouveau. Il ne possède rien encore, mais Dieu se manifeste à son cœur pour lui faire comprendre combien il est aimé. C’est de là que naît le vrai culte ; il découle de la joie produite par la manifestation que Dieu nous donne de Lui-même. Un chrétien ne peut pas se contenter du salut seulement. Quand il se trouve là où il n’a rien, alors la communion commence. Une telle chose est plus que la marche, plus que la gloire, plus que l’héritage ; c’est s’entretenir avec Dieu. L’âme a trouvé sa demeure en Dieu et Dieu en elle : «Nous ferons notre demeure chez lui» (Jean 14:23).

Au chapitre 15, Dieu dit à Abram : «Je suis ton bouclier et ta très grande récompense». Abram répond : «Que me donneras-tu ?» Il n’a pas pour objet Dieu lui-même, mais ce que Dieu donne.

Au chapitre 17 la scène change. L’Éternel se révèle à lui comme le Tout-Puissant. Abram tombe sur sa face. Dieu est là : c’est Lui-même, non plus ce qu’Il lui donnera, qui est le souverain bien pour son âme.

Si quelqu’un garde mes commandements, dit le Seigneur, je me manifesterai à lui. Ce n’est pas : Je le récompenserai. Quand on est dans cette position, Dieu vient nous dire : Voilà ce que je suis. Nous nous glorifions en Dieu lui-même. Le Père et le Fils deviennent la source de notre joie et de notre communion. C’est là la vie chrétienne. Abram aussi était pour l’Éternel comme un ami.

Après cela Dieu lui révèle ce qu’Il va faire (18:17). Abraham intercède pour les autres, entre dans les pensées de Dieu, dans ses pensées d’amour. Il est avec Dieu sur ce pied. Quel privilège qu’une telle intimité, que de recevoir communication des pensées et des conseils de Dieu. Il ne nous donne pas une place moindre que celle-là.

Il y a donc deux révélations de Dieu, la première pour nous faire marcher, la seconde pour nous introduire dans sa communion. C’est dans cette dernière que l’on trouve l’autel, l’adoration, la liberté d’entretien avec Dieu.

Tel est notre privilège chrétien. Nos cœurs peuvent-ils dire : J’en jouis ? Avons-nous cette révélation du Père et du Fils, où l’âme trouve une joie actuelle dans la clarté de Sa face ? C’est là que l’on trouve aussi l’intelligence de ses voies et de ses pensées ; repos plein de douceur, qui bannit l’influence de la douleur et de tout le mal dont nous sommes entourés, parce que le cœur a trouvé là ce qu’aucune des choses d’ici-bas ne peut nous ravir, car rien ne nous séparera jamais de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus, notre Seigneur (Rom. 8:39).

Que Dieu nous donne de jouir de la révélation qu’Il nous a donnée de Lui-même, de Celui qui a fait les promesses et qui sera la source éternelle de notre joie et de notre bonheur !

 

 

6              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 12

n°116 : ME 1897 p. 357

Nous trouvons trois choses dans ce chapitre, l’appel, la position, et l’infidélité du croyant. C’est ici, pour la première fois, que l’appel de Dieu nous est présenté dans la Parole. Le monde étant corrompu et idolâtre, Dieu appelle Abram. Il est l’objet de l’élection, de l’appel et des promesses de Dieu, les trois racines, pour ainsi dire, de l’arbre de la grâce.

Le monde étant corrompu, l’appel de Dieu nous fait tout quitter et rompre tout lien pour en sortir. Il place pour cela devant nous des promesses qui nous font laisser derrière nous les choses terrestres. Le père d’Abram sort avec lui, mais n’arrive pas en Canaan ; il demeure en Charan, à moitié chemin, et ne jouit jamais des promesses. Abram devait sortir de sa parenté aussi bien que de son pays, mais il avait pris son père avec lui, et son père reste en chemin. La grâce de Dieu passe par-dessus la faiblesse d’Abram, seulement après la sortie d’Ur, il lui faut sortir de nouveau de Charan ; c’était double peine.

Après nous avoir appelés, nous avoir donné les promesses, Dieu nous conduit pour nous introduire dans leur jouissance en Canaan. Il rompt tôt ou tard les liens qui nous en séparent et, si nous ne voulons pas marcher tout droit, nous sommes privés pour le moment de leur jouissance.

Au v. 6, nous trouvons de nouvelles circonstances. Les malices spirituelles sont en possession du pays de la promesse. Abram ne peut les chasser. Nous sommes étrangers dans ce monde, nous avons dû tout quitter pour atteindre les promesses et, cependant, nous n’en sommes pas encore entrés en possession. Nous sommes étrangers sur la terre et nous marchons par la foi, non par la vue des choses du ciel. Les Cananéens, les malices spirituelles, demeurent là où sont les promesses. Abram, lui, demeure avec Dieu, étranger au milieu de Canaan, mais Dieu s’y manifeste à lui ; il a, comme part, la présence de Dieu dans le pays de la promesse où il est étranger.

Dieu se révèle à lui et il lui dresse un autel. Pour nous aussi, la révélation de Dieu, comme Père, à nos âmes, est la source de tout vrai culte. Nous pouvons alors rendre culte à Dieu, tout en n’ayant pas plus qu’Abram de quoi poser notre pied en Canaan. Abram lui-même ne doit-il pas y acheter un sépulcre ?

Abram est aussi pèlerin dans le pays de la promesse ; il le voit, mais ne le possède pas et n’a que les arrhes de l’héritage.

Aux v. 9-13, on voit l’infidélité pratique d’Abram, image de celle de l’Église. Poussé par les difficultés, par la famine, il descend de son chef en Égypte, sans consulter Dieu qui veut, par le désert, nous garder sous sa dépendance, nous nourrir de sa grâce, et non de ce que la sagesse de l’homme nous fait trouver. Quand l’esprit de l’homme est à l’œuvre, il le fait toujours descendre en Égypte, et nous tombons sous la dépendance du monde quand nous quittons celle de Dieu. C’était pour l’exercice de la foi d’Abram que Dieu lui faisait rencontrer la famine dans le pays où il l’avait introduit. Il en fut de même pour Israël (Deut. 8:3) ; il en est encore de même pour nous. Dieu nous humilie et nous fait avoir faim, alors l’homme demande des cailles et, si Dieu les accorde, c’est en châtiment.

Il nous faut marcher sous la dépendance constante de Dieu. Il nous éprouve de toute manière, comme il le fait envers tous ses enfants, pour savoir si nous tiendrons ferme dans le chemin et si nous retiendrons les choses de Dieu. La sagesse naturelle de l’homme le conduit en Égypte où il préfère être rassasié que d’avoir faim dans le pays de la promesse. Il en est de la chair comme de Saül qui ne sut pas attendre la fin du septième jour pour offrir le sacrifice et perdit ainsi le royaume.

Abram agit de son chef ; il n’est plus avec Dieu, il n’est plus dans la terre de promesse ; il se trouve, avec sa faiblesse, en présence d’une puissance plus grande que la sienne. Alors il renie sa femme. Du moment que nous nions que l’Église soit uniquement à Christ, nous tombons sous la puissance du monde. Abram infidèle est bien traité par le Pharaon, mais aucun des présents du roi ne pouvait entrer chez lui sans lui percer le cœur comme une épée et sans lui reprocher le séjour de Saraï dans le palais du Pharaon. En toute chose, le premier pas est important et montre la tendance de notre cœur. Abram est repris dans son cœur, et tout ce qu’il reçoit est une preuve de sa servitude et de son déshonneur. Mais Dieu n’abandonne ni ses droits, ni sa fidélité. Quoique Pharaon ne fût pas coupable envers Abram, il l’était envers Dieu, et Dieu le frappe. C’est toujours la fin du monde. Dieu revendique ses droits et Christ revendique les siens sur l’Église qu’il a choisie et rachetée pour qu’elle fût à lui seul !

 

 

7              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 12

n°76 : ME 1895 p. 53

Abraham est le père des fidèles ; il représente la vie et la marche de la foi sur la terre. Avec Abraham commence la première manifestation d’un principe important : l’appel de Dieu. Il y avait déjà eu auparavant des appelés, mais l’appel n’avait pas été révélé. On voit dans les premiers chapitres de la Genèse, les effets du péché et le jugement du monde, mais depuis le chap. 12, Dieu appelle un homme et le fait sortir de sa famille, pour fonder par son moyen un nouveau peuple, à part pour lui. C’est l’appel de Dieu qui opère cette séparation.

Josué 24:2, montre que même les hommes de la famille de Sem étaient tombés dans l’idolâtrie et avaient reconnu Satan comme leur prince, en l’adorant au lieu de Dieu. Dieu ne change pas l’état du monde, mais il appelle un peuple qu’il choisit pour être son peuple. La vocation de Dieu choisit Abraham, l’appelle à tout quitter, et le fait agir sur le principe de la foi, en le conduisait dans un pays inconnu, sans autre certitude que la promesse de Dieu.

Depuis les jours d’Abraham, c’est en nous appelant à être séparés du monde que Dieu nous bénit, et il n’y a pas de bénédiction sans cette séparation. Dieu se sépare un peuple à lui par des promesses, en l’appelant à tout quitter pour lui. Nous devons obéir en quittant tout et en suivant Dieu. Abraham, confiant dans la promesse, entre au pays de Canaan, mais il vit en étranger au milieu de ce qui lui est promis. Dieu nous appelle à tout quitter, parce que ce monde est sous l’esclavage de Satan et n’a d’autre liberté que celle de pécher et de désobéir à Dieu.

La fin du chapitre nous montre le résultat de l’infidélité du croyant, quand il se trouve aux prises avec des circonstances difficiles. Il y avait une famine dans le pays. Quoiqu’en esprit dans le pays de la promesse, le chrétien ressent la famine, du moment qu’il commence à penser à autre chose qu’à Christ. Abraham descend en Égypte, type du monde, prend conseil de sa propre sagesse et non de Dieu, et se trouve aux prises avec une puissance qui lui est supérieure. Quand le chrétien descend dans le monde pour y chercher des ressources, avec sa force humaine individuelle, il se trouve en face de la puissance de Satan qui, bien que cachée, est une force plus grande que la sienne.

Abraham a peur ; il a recours à sa sagesse et renie Sara ; il nie la relation de sa femme avec lui, et cette dernière trouve sa place dans le monde. Abraham est honoré de Pharaon ; c’est ce qui arrive au chrétien qui est dans la main du monde ; il reçoit du monde des honneurs qui ne sont que la preuve de sa servitude.

Abraham a nié la position qui faisait de Sara quelque chose qui lui appartenait entièrement. Il n’a pas voulu confesser hautement ses principes. Le chrétien, quand il manque de fidélité, ne proclame plus que l’Église est l’Épouse de Christ. Alors le monde la revendique. Il veut bien la prendre pour femme et la garder chez lui pour en avoir le bénéfice, mais c’est en effaçant la gloire de Christ. Chacun des dons de Pharaon aurait dû reprocher à Abraham son infidélité. Des jugements sur ce monde en sont le résultat, car Dieu ne renonce pas à ses droits. Parce que les chrétiens, entraînés dans le monde, se conforment à ce dernier, Dieu le frappe de grandes plaies, à cause du déshonneur qui en résulte pour l’Église. Abraham ne devait avoir aucune paix en Égypte, et n’en retirait que les preuves de sa servitude.

Le monde ayant renié le Seigneur Jésus, Dieu ne le reconnaît que comme perdu. Il lui offre la grâce maintenant et le jugera plus tard. Quand la lumière est venue au monde, les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière. Dieu ne porte pas remède à l’état du monde ; mais il appelle hors du monde ceux qui en avaient fait partie jusque-là. Abraham dut quitter sa famille, parce qu’on y adorait des dieux étrangers. Dieu nous appelle à sortir du monde, et c’est en nous révélant ses promesses en Christ qu’il nous en fait sortir. Jésus est assis à la droite de Dieu, et ceux qui sont appelés, le sont par la révélation de Jésus. Il faut sortir du monde de cœur (non pas encore du corps), et s’attacher à Jésus, rompre avec le monde, comme Jésus a rompu avec lui pour aller s’asseoir à la droite de Dieu. Toutes les promesses sont faites à Abraham et à sa semence, c’est-à-dire à Jésus. Pour y avoir part il faut être à lui. Dieu présente son Fils au monde ; le monde le rejette ; en retour, Dieu le reçoit. Pour avoir part aux richesses de la maison de Dieu, il faut avoir part à Jésus que le monde a rejeté. Par ce principe tout devient facile, quoiqu’il puisse y avoir une famine dans le pays.

Du moment, que je confesse le Seigneur Jésus, je ne puis être que pèlerin et étranger dans le monde. Dieu nous a aimés, appelés, séparés ; et tout ce qui est pénible dans notre vie est une preuve de plus que nous sommes à Christ. Nous avons part à toutes les promesses, car du moment que Christ est ma portion, mon héritage, j’ai tout ce que Dieu lui a donné. Dieu glorifiera son Fils et sa gloire sera mienne, et moi-même je serai à la gloire de Dieu. Tout ce que le Saint-Esprit révèle, il le révèle comme m’appartenant, car je suis un enfant de Dieu. Le chrétien n’est pas, comme les prophètes, un simple canal de la révélation ; il en est l’objet, car il est cohéritier du Fils. Je ne puis rien voir qui appartienne à Jésus, sans dire que tout cela est mien.

Nous sommes étrangers par l’appel de Dieu et, comme tels, nous n’avons plus le monde et nous n’avons pas encore le ciel, mais nous avons Celui qui nous a appelés. Si nous n’avions qu’une profession, notre état serait des plus misérables.

Passer un jour en n’ayant rien que Dieu, est une chose difficile, mais c’est à quoi Dieu veut nous accoutumer. Il nous place dans le désert, pour que nous n’ayons rien que Dieu ; ni conseil, ni route, ni subsistance que par Dieu.

Abraham était séparé de ses faux dieux, mais il sait qu’il peut en paix adorer l’Éternel ; il lui bâtit un autel et le sert, parce qu’il est à Dieu et que Dieu est à lui.

Sommes-nous satisfaits de n’avoir d’autre jouissance que des promesses et la communion avec Dieu ? Dieu ne manquera pas de nous conduire à chaque pas, et il nous fera obtenir l’accomplissement des promesses. Si nous cherchons des ressources dans le monde, le monde nous asservira. Si nos pensées s’éloignent de Dieu, nous trouverons la famine dans le pays. Le monde est plus fort sur son terrain que nous, mais il ne comprend pas les sources de notre confiance. Les chrétiens mondanisés sont, en un certain sens, plus à leur aise que les chrétiens fidèles. Mais il faut, dans le chemin de l’obéissance, savoir supporter la famine en reconnaissant la main de Dieu, et ne pas aller chercher des ressources en Égypte. Laisser l’Église entre les mains du monde, c’est l’exposer à être déshonorée.

Nous devons nous souvenir de ce qui nous a placés dans l’obligation d’être séparés : c’est la grâce, la pure grâce. C’est parce que Dieu a voulu me donner Christ et me faire jouir de tout ce qu’il a donné à Christ, qu’il me sépare du monde.

Il n’y a pour nous qu’une seule obligation vis-à-vis de l’appel de Dieu ; c’est l’obéissance de la foi. Dieu sait mieux pourvoir à notre bonheur que nous-mêmes !

 

 

8              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 18:16-33

n°51 : ME 1893 p. 273

La destruction de Sodome est un type de ce qui arrivera au jour de la venue du Seigneur. On se conduisait comme si le monde devait durer, et c’est encore le grand péché du monde, ce qui signale l’incrédulité du cœur de l’homme. On fait tous les arrangements possibles, comme si le monde devait durer encore, et cependant, depuis la mort de Jésus, le monde ne peut compter sur un seul jour. Dieu attend que l’iniquité de la terre soit à son comble, qu’elle se manifeste ouvertement, avant d’exercer le jugement. Mais l’exécution de la sentence n’a point encore eu lieu ; le cœur de l’homme s’adonne au mal et compte faire ce qu’il a toujours fait (2 Pier. 3). C’est là le principe de l’incrédulité ; c’était le caractère du monde avant le déluge et celui de Sodome.

Au milieu de tout cela, Abraham étranger et voyageur, est le type des fidèles séparés de cœur de toutes les choses d’ici-bas, le type aussi de l’Église qui n’a qu’un objet, le ciel (Héb. 11). Il a vu de loin les choses promises et a fait profession d’être étranger et voyageur sur la terre. Aussi Dieu n’a point honte d’être appelé leur Dieu, mais il aurait honte d’appeler, son peuple, ceux qui auraient trouvé leur patrie ici-bas. Le fidèle fait aussi profession d’être étranger sur la terre. Abraham n’avait qu’un sépulcre dans le pays de Canaan. Comme il suivait Dieu fidèlement, Dieu prenait à lui un intérêt particulier ; Abraham est appelé son ami. Abraham n’avait pas d’incertitude dans sa marche : il quitte Ur des Chaldéens ; il n’hésite pas entre Ur et Canaan. La femme de Lot, elle, quitte Sodome de corps, non de cœur, et son jugement nous est rappelé par le Seigneur : «Souvenez-vous de la femme de Lot».

L’Église n’est pas dans un état que Dieu puisse reconnaître, si elle ne fait pas profession d’être étrangère ici-bas et en voyage pour le ciel.

Dieu communique à Abraham ses pensées comme à un ami ; il lui annonce un fils et le Messie ; il lui fait part de la chute imminente de Sodome ; il se révèle à Abraham dans la plus grande intimité : il arrive devant sa tente, s’assied à sa table, converse avec lui, marche avec lui. Le Saint-Esprit nous donne avec Dieu une intimité bien plus grande que celle d’Abraham. Il se peut que nous y ayons fait peu de progrès, mais c’est là notre privilège. Quoique cela ne soit pas visible, la réalité de cette intimité n’en est pas moins grande. Dieu est venu à nous en la personne de Jésus ; ses conseils nous sont révélés dans la Parole et le Saint-Esprit nous est donné. Ce qui nous manque, ce ne sont pas des relations, mais la foi simple et forte d’Abraham.

Abraham ne craint pas la présence de l’Éternel ; cette sorte de crainte est l’effet de notre état de péché. Quand nous avons vu la gloire de Dieu en Jésus et que nous possédons la vie éternelle, la présence de Dieu nous devient très douce ; elle est pour nous une source de force et de pleine confiance ; elle nous rend heureux et produit dans nos cœurs une joie ineffable. Lorsqu’une âme est dans cette intimité avec Dieu, il lui communique ses pensées. «Cacherai-je à Abraham ce que je vais faire ?»

L’Église est séparée du monde ; elle est amie de Dieu. Dieu lui communique ses pensées et lui confie ce qu’il va faire, non seulement pour elle, mais aussi au monde ; il va juger les vivants et retrancher les méchants. Dieu montre envers Sodome, envers le monde, la plus grande patience. Si un homme avait à gouverner le monde, il ne pourrait en supporter l’ingratitude et l’iniquité pendant une heure.

Les anges se rendent à Sodome, mais Abraham se tient encore devant l’Éternel. C’est aussi la position de l’Église, de se tenir devant Dieu, afin d’apprendre ses desseins et de s’instruire de ses pensées. L’amour de Dieu pour elle lui est familier ; elle a conscience de cet amour. Alors elle intercède pour le monde, espérant qu’il y a encore lieu à la grâce. Elle s’élève au-dessus des circonstances pour puiser la grâce en Dieu qui en est la source. Si je ne puis pas intercéder pour d’autres, c’est que le péché est plus fort que ma foi. Quand nous sommes près de Dieu, l’Esprit qui voit le péché, intercède en nous pour le pécheur.

Dieu fait plus que ce qu’Abraham demande. Il fait sortir Lot de Sodome et le sauve. Les anges ne pouvaient rien faire avant que Lot fût sorti. L’œil de Dieu était sur lui. Quel bonheur de pouvoir compter sur l’amour de Dieu pour les justes !

L’intercession d’Abraham est persévérante. Nous ne savons pas, comme Dieu le sait, ce qu’il va faire, néanmoins nous pouvons intercéder avec foi. Abraham s’enhardit ; sa confiance grandit ; il connait Dieu à la fin beaucoup mieux qu’au commencement. La paix de Dieu garde son cœur. Le fruit de tout cela est marqué dans le chap. 19:27, 28. Abraham vient au lieu où il s’était tenu devant l’Éternel ; il voit le jugement des méchants, mais il est loin de ce jugement. C’est là notre position ; si nous sommes réellement célestes, c’est ainsi que nous voyons le jugement du monde.

Ce qui a placé Lot au milieu même du jugement, c’est son infidélité, sa convoitise pour le monde et ses attraits. Plus tard, il dresse ses tentes jusqu’à Sodome ; enfin, on le trouve dans Sodome même. Lot est pour nous le type d’un chrétien mondain. Il est sauvé comme à travers le feu, tandis qu’Abraham est avec l’Éternel, converse avec lui, et considère le jugement dans la paix de Dieu.

 

 

9              Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 24

n°56 : ME 1893 p. 347

Tout est en germe dans la Genèse. Elle résume, en un sens, toute la Bible. Elle nous montre le commencement des deux alliances, le jugement de Dieu ; elle introduit le grand principe de l’appel de Dieu et dévoile les conseils de Dieu dans la vie des patriarches. Caïn et Abel personnifient les deux familles des hommes ; Abraham est appelé à quitter sa patrie pour aller où Dieu lui montrera. Cet appel a lieu, lorsque Satan s’est manifesté comme prince du monde et se fait adorer (Jos. 24:2). Alors Dieu se choisit un peuple ; Isaac devient le type de Christ ressuscité ; il est l’enfant de la promesse, le type de Celui qui est le chef de l’Église. L’Église est l’épouse de Christ, comme Rebecca est l’épouse d’Isaac.

Nous trouvons, au chap. 24, le type de l’appel de l’Église. Éliézer est envoyé pour chercher Rebecca, comme le Saint-Esprit est venu chercher l’Église.

La foi reconnaît sa position, s’appuie sur la révélation de la parole de Dieu, et agit suivant cette position. Éliézer dit : Béni soit l’Éternel, le Dieu d’Abraham. Dieu s’était déjà manifesté sous ce caractère. Dieu est le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ. Quand la foi agit, elle compte sur les promesses de Dieu déjà révélées, et elle est sûre d’être exaucée. Aussi Éliézer a une pleine confiance. Même quand il y a une apparence de réponse, la foi attend que la volonté de Dieu soit manifestée avec certitude.

Isaac était en Canaan ; il ne va pas chercher sa femme lui-même ; Abraham avait défendu à Éliézer de conduire Isaac chez la femme qu’il lui aurait trouvée. Jésus en a fini avec le monde ; c’est dans ce monde que l’Esprit vient chercher l’Église, mais elle ne doit pas y rester ; sa vocation est céleste ; elle ne peut rien avoir en commun avec le monde, sans perdre sa communion avec Christ. Elle doit sortir de ce monde pour être conduite à lui.

Abraham a donné à Isaac tout ce qu’il a (v. 36). C’est là le conseil de Dieu à l’égard de Christ (Jean 17). Le Saint-Esprit nous présente Christ, comme le Fils auquel le Père a tout donné. C’est de cette manière que l’Église est appelée : Christ lui est présenté comme l’objet de l’amour du Père. Le Père aime le Fils et lui a donné toutes choses.

Éliézer avait le gouvernement de tout ce qui était dans la maison d’Abraham (v. 2). Tel est le caractère du Saint-Esprit ; il prend ce qui est du Père pour nous le communiquer. Éliézer fait part à Rebecca des richesses d’Abraham ; l’Église est attirée par les grâces que le Saint-Esprit apporte à ceux qui sont appelés à la composer.

Rebecca doit tout quitter. Si l’Église suit le Saint-Esprit, il faut qu’elle abandonne tout, que tous les liens avec le monde soient rompus, que Christ soit entièrement le Maître ; car il ne peut partager avec Satan le cœur de son épouse. Le trône de Christ et celui de Satan ne peuvent subsister ensemble. Laban et Béthuel cherchent à retenir Rebecca, mais Éliézer ne veut pas être retenu. Quand le Saint-Esprit agit, il n’a qu’un objet, la gloire de Christ, la volonté du Père. Jésus défendait à ceux qu’il envoyait de saluer personne en chemin. Un cœur rempli du Saint-Esprit n’est préoccupé que de Christ. On quitte tout, parce que les affections sont autre part ; c’est ce qui rend possible de quitter père, mère, champs et sa propre vie. Il est impossible à l’homme de poursuivre deux buts ; il est déterminé par l’un ou par l’autre. Celui qui hésite entre deux buts ne fait jamais rien. Un homme que ses affaires occupent, n’a de temps que pour elles ; mais s’il a son enfant malade, il oublie toutes ses affaires pour son enfant. Celui qui cherche des richesses ne cherche pas Christ. Il faut que ce dernier domine tout dans nos affections. Rien ne prouve mieux la présence du Saint-Esprit dans le cœur, que cette décision dont Éliézer donne l’exemple.

Le Saint-Esprit est venu pour nous faire sortir du monde ; tel est son grand objet par rapport à nous. Éliézer n’avait fait ce long voyage que pour chercher Rebecca. Le cœur de celle-ci est attiré par les présents qu’il lui apporte. Ce n’est pas la loi qui nous pousse vers Christ, dans la crainte de l’enfer ; c’est l’Esprit qui nous attire en prenant les choses de Christ pour nous les donner.

Rebecca quitte tout et suit l’étranger. «J’irai» ; tout est dans ce mot. C’est le cœur renonçant à tout, parce qu’il a savouré ce que le Saint-Esprit lui a communiqué des choses de Christ. Le Saint-Esprit nous conduit tout droit à lui. Rebecca était encore bien loin d’Isaac, quand elle dit : J’irai. Elle quitte tout pour se rendre où Éliézer la conduit. Montrons-nous aussi cette obéissance au Saint-Esprit ?

Isaac quitte l’endroit où Agar avait été chassée de la présence d’Abraham, pour aller au-devant de Rebecca (v. 62 ; conf. 16:14). Il avait une place prête pour son épouse.

Éliézer ne se borne pas à donner une certaine connaissance et des convictions à Rebecca, pour la laisser ensuite où elle était ; non, il la prend et l’amène à Isaac. Beaucoup de chrétiens pensent à introduire du christianisme dans le monde, mais ce n’est pas prendre une épouse pour Christ. Il faut que l’Église soit à lui, et à lui seul. La fidélité d’une femme consiste à tout mettre en ordre dans la maison, selon la volonté de son mari. Le cœur doit être entièrement à Christ. «Celui qui est double de cœur est inconstant dans toutes ses voies».

Avons-nous dit : «J’irai ?» L’action du Saint-Esprit nous présente Christ comme ayant des droits sur nous ; le monde n’en a aucun ; son amitié est inimitié contre Dieu.

Plus Rebecca s’éloignait des tentes de Laban, plus elle se rapprochait de celles d’Isaac.

Dieu nous fasse la grâce de comprendre les attraits qu’il y a en Jésus, qui s’est dévoué complètement pour nous, afin que nous aussi nous lui soyons complètement dévoués.

 

 

10    Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 35

15 septembre 1844  —  n°176 : ME 1911 p. 55

Toute l’histoire de Jacob, jusqu’à ce chapitre, est celle d’un homme qui a la foi, mais non pas la confiance en Dieu. Il n’est pas, comme Ésaü, un incrédule, un profane ; il fait cas des promesses de Dieu, mais il emploie de mauvais moyens pour les obtenir, comme si Dieu manquait de puissance pour accomplir ce qu’il a promis. C’est un homme que Dieu reconnaît (car il s’appelle aussi bien le Dieu de Jacob, que d’Abraham et d’Isaac, et jamais le Dieu d’Ésaü), mais dont la marche n’est pas une marche de confiance et de droiture. La conséquence en est une suite de peines et de châtiments que Dieu lui inflige dans son amour, jusqu’à ce qu’il l’ait amené à reconnaître que la chair est impuissante, qu’elle ne vaut rien ; et qu’enfin son cœur soit purifié devant Dieu.

Vous savez tous comment, d’accord avec Rebecca, Jacob trompe son père, comment, pour fuir la colère d’Ésaü, il se rend en Paddan-Aram chez Laban, comment il part, n’ayant rien que son bâton, comment il est obligé de prendre des pierres pour chevet. Pendant son sommeil, Dieu lui apparaît au haut de l’échelle, lui étant au bas ; les anges y montent et y descendent ; Dieu lui promet qu’il ne l’abandonnera pas, qu’il le ramènera et donnera à sa postérité la terre sur laquelle il est couché. Ensuite, Jacob se rend chez Laban qui le trompe au sujet de sa femme, et lui change dix fois son salaire. Il y reste vingt ans, dans un service voisin de l’esclavage, et quand enfin, par des moyens peu avouables, il s’est acquis des richesses, il s’aperçoit que le visage de Laban est changé à son égard, et prend la fuite avec tout ce qu’il possède. Laban le poursuit ; Dieu intervient et défend à Laban de lui faire aucun mal, montrant ainsi qu’il protège Jacob.

Après que Laban l’a quitté, Dieu envoie ses anges au-devant de lui. Jacob appelle ce lieu : Deux armées, Mahanaïm. Cependant, malgré tout cela, Jacob n’a pas encore confiance en Dieu. Il apprend qu’Ésaü vient, avec 400 hommes, à sa rencontre, dans un bon esprit, car Dieu l’a apaisé, mais Jacob est rempli d’une grande crainte, ne sachant que faire. Pourquoi ? C’est qu’il avait une mauvaise conscience à l’égard d’Ésaü. Combien il est triste qu’un enfant de Dieu ait une telle attitude devant le monde, qu’il soit obligé de rougir devant lui ! Il a perdu sa force, et cela durera aussi longtemps qu’il n’est pas entièrement en règle avec Dieu. Dieu ne lui retire jamais sa grâce, mais, précisément à cause de cette grâce, il le traitera avec une exacte justice et le châtiera, jusqu’à ce qu’il l’ait amené à reconnaître son état. Jacob prie, rappelle à Dieu ses promesses et lui demande de le délivrer (32:9-13), mais ici encore, il ne compte pas entièrement que Dieu agira, car il agit lui-même en envoyant au-devant d’Ésaü un, deux, trois troupeaux pour l’apaiser. Il avait dit : «Délivre-moi de la main de mon frère Ésaü», mais il ne croit pas sincèrement que Dieu le fera, car il fait, quant à lui, tout ce qu’il peut pour se concilier son frère que Dieu avait déjà apaisé.

Enfin il reste seul, le dernier de tous, car il est toujours rempli de frayeur ; mais c’est là que Dieu l’attend et lutte avec lui, sans toutefois se révéler à lui, car il ne peut avoir communion avec Jacob comme avec Abraham. Qu’il est triste de lutter avec Dieu, quand nous pourrions jouir d’une pleine liberté de communion avec Lui !

Toutefois, Dieu soutient la foi de Jacob pendant la lutte, car il ne veut pas que la foi de son serviteur défaille. Il lui donne de la force pour vaincre, mais en même temps il touche l’emboîture de sa hanche, et Jacob porte désormais toute sa vie la marque de sa lutte avec Dieu : il reste boiteux. Pour nous aussi, chers amis, il y a deux choses dont Dieu veut que nous gardions le mémorial toute notre vie : la victoire de la foi et l’humiliation de la chair.

Lorsque l’aurore se lève, Dieu veut quitter Jacob, car il n’est pas question de se manifester à lui. Jacob sait bien qu’il a affaire à Dieu, sans avoir une entière liberté avec Lui. Il lui dit : «Déclare-moi ton nom» ; Dieu refuse de le lui dire, car la pleine communion manque encore ; toutefois il le bénit et lui donne le nom d’Israël (victorieux de Dieu). Jacob dit : «J’ai vu Dieu face à face, et mon âme a été délivrée».

Quand il rencontre Ésaü, il le craint encore et dit : «J’irai chez mon seigneur à Séhir», mais cette pensée est loin de son esprit. Il se rend à Sichem et y commet une nouvelle faute : à l’instar de Lot, il campe devant une ville, et s’achète une portion là où il devait être étranger et voyageur. Il en est toujours ainsi, lorsque Dieu n’est pas tout pour nous et que nous ne sommes pas heureux de n’avoir que Lui ; nous campons devant la ville, et il nous faut la portion du champ où nous avions dressé notre tente.

Vous connaissez tous les conséquences, pour le pauvre Jacob, de son séjour en cet endroit. Il est obligé d’abandonner son champ et son autel. Plus tard, il a dû dire, de tout le temps où il marchait ainsi : «Mes jours ont été courts et mauvais»

Maintenant Dieu le fait remonter à Béthel, et il dit à sa famille : «Ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous». On s’étonnera peut-être qu’il y eût de l’idolâtrie dans la maison de Jacob ; mais, quand le cœur n’est pas entièrement droit, on tolère facilement le mal ; on y participe par manque de force ; souvent on ne le voit pas tel qu’il est. Quand on campe devant la ville, le discernement est obscurci ; il faut être près de Dieu, et non au milieu du mal, pour juger ce dernier.

Alors Jacob retourne à Béthel, le point de départ où Dieu lui était apparu et lui avait fait des promesses. Dieu les lui répète, recommençant, pour ainsi dire, ses relations avec lui sur un pied tout nouveau de confiance et de fidélité, et lui rappelant qu’il ne s’appellera plus désormais Jacob, mais Israël. Jacob, amené à vider son cœur devant Dieu, peut désormais lui parler librement et n’a plus besoin de lui dire : «Déclare-moi ton nom», mais parle avec Lui, comme le faisait Abraham (v. 11-15).

Puissions-nous, chers amis, pour être heureux et glorifier Dieu, avoir des cœurs non partagés. Ne nous contentons pas, comme Jacob, de la foi seulement, mais ayons une pleine confiance en Dieu, notre Père, et ne soyons jamais obligés de lutter avec Lui !

 

 

11         Méditations de J. N. Darby  —  Genèse 47:1-10

n°74 : ME 1895 p. 31

Cette histoire montre la supériorité des enfants de Dieu sur le monde. Elle nous montre le plus misérable des croyants, placé plus haut que le plus élevé des habitants de cette terre.

Joseph est le type de Christ, rejeté de ses frères, haï, parce qu’il devait régner sur eux, vendu aux étrangers par les siens, et exalté au-dessus des gentils. L’entrevue de Joseph avec ses frères est un type de Christ recevant les Juifs humiliés.

Les Juifs sont, sur la terre, l’exemple de l’élection comme nation et du manquement de l’homme au milieu des privilèges dans lesquels Dieu l’avait placé. Cependant Jacob, le père d’Israël, ruiné par la famine, n’ayant pas de quoi nourrir son bétail, est élevé au-dessus du Pharaon.

Quand nous portons les yeux sur nous-mêmes, c’est pour voir ce que nous sommes, quant à notre responsabilité devant Dieu. Abraham, Isaac, Jacob, prouvent dans leur marche que l’homme placé sous la bénédiction s’éloigne de Dieu. Mais Abraham, quoiqu’il ait manqué à quelques égards, est remarquablement béni. Isaac, beaucoup moins fidèle que lui, est frappé dans sa famille. Jacob, bien plus infidèle encore, est bien plus châtié de Dieu. Jacob est un saint dans un triste état ; il emploie des moyens humains pour obtenir ce qui est un objet de foi ; il s’empare de la bénédiction par ruse, au lieu de l’attendre dans l’obéissance. Les moyens qu’il emploie ne sont pas du tout selon la volonté de Dieu ; et cependant, le désir de son cœur était de marcher par la foi ! Il est séparé de sa famille pendant 21 ans et trompé par son beau-père ; il reçoit ainsi le châtiment de son péché.

Quand il est sous l’effet de ce châtiment, Dieu l’accompagne. Jacob rentre en Canaan, ayant peur d’Ésaü, et Dieu vient encore à son secours. Mais le châtiment s’étend aussi à sa famille ; il lui faut maudire Ruben, Siméon et Lévi. Jacob avait donc raison de dire : «Mes jours ont été courts et mauvais». C’est toujours le cas d’un enfant de Dieu qui ne marche pas fidèlement. Ce n’est pas le cas d’un mondain qui, pendant sa vie, peut jouir de ses biens et a la récompense qu’il désire. Dieu laisse souvent le monde ainsi, et le méchant prospère devant les hommes, ayant ses biens en cette vie. Même à sa mort, ses funérailles cachent la misère de la mort et du péché.

Un chrétien qui n’est pas fidèle est, par la bonté de Dieu, toujours triste, tandis qu’un méchant peut être heureux ici-bas. Mais, du moment qu’un tel chrétien, triste, affligé, se trouve vis-à-vis du plus béni et du plus heureux d’entre les gens du monde, il est au-dessus de ce dernier et peut le bénir. «Or, sans contredit, le moindre est béni par celui qui est plus excellent» (Hébr. 7:7).

Jacob, devant Pharaon, agit sans hésitation comme étant le plus grand. Il a conscience de ce droit, par la certitude de ses relations avec Dieu. Il avait été châtié, mais Dieu l’aimait ; il a le sentiment d’être plus grand que le plus grand du monde ; il sait qu’il appartient à Dieu, et que les promesses de Dieu lui appartiennent. Mais en bénissant, il reconnaît toute son indignité. La conscience de la présence de Dieu produit une sincérité qui lui donne la hardiesse de confesser sa misère devant le Pharaon. Celui-ci aurait pu lui dire : Comment le béni de l’Éternel se trouve-t-il dans un tel état ? Jacob, tout en étant exalté, est humilité : «Mes jours n’ont pas atteint les jours des années de la vie de mes pères». Ceux qui ont été fidèles, mes pères, n’ont pas été comme moi ; mais, tel que je suis, je puis te bénir.

Dieu a châtié Jacob à cause de ses infidélités, et le châtiment même, donne à Jacob la conscience de la faveur de Dieu ; ses pensées découlent de sa relation avec lui. Le sentiment intime de cette relation nous donne, vis-à-vis du monde, une grande supériorité. Si le monde m’offre quelque chose, je me souviens que Christ est à moi, qu’il est ma portion, et je ne puis échanger ma relation avec Dieu, contre les dons d’un monde qui périra, d’un monde qui a crucifié le Seigneur Jésus. Notre relation avec Dieu nous place plus haut que tout ce que le monde peut attendre. Avons-nous le sentiment de ce privilège ? Nous suffit-il d’avoir Christ, d’être en sa présence ? Oui, si Christ est aimé, car le cœur qui connaît le Seigneur, a goûté qu’il est bon.

Lorsque je m’occupe de ma fidélité, je vois toute sorte de sujets d’humiliation, mais lorsque j’ai la présence de Christ, je suis satisfait. Je suis à Dieu ; ce sentiment me place au-dessus du monde.

Ma conscience d’être à lui, est-elle assez vive pour que je fasse cette confession ? Si cette conscience est faible, si j’ai peur de me dire un enfant de Dieu, j’aurai peur aussi de dire que je suis un pauvre chrétien. Avec la joie d’être un enfant de Dieu, l’âme gagne de la franchise, et je ne crains pas d’avouer que mes jours ont été courts et mauvais. C’est l’effet de cette certitude qui met Jacob à même de bénir le roi. Que Dieu nous donne de nous juger, dans le sentiment que nous sommes enfants de Dieu. Pour être au large avec Dieu, il nous faut laisser Dieu pénétrer de sa lumière tous les recoins cachés de nos cœurs. Du moment que mon cœur n’a rien à cacher à Dieu, Dieu n’a rien à cacher à mon cœur. Il ne veut pas cacher à Abraham ce qu’il va faire (18:17), mais il cache son nom à Jacob (32:29).

Y a-t-il quelque inconverti qui puisse avec raison dire du mal d’un enfant de Dieu ? (Le monde peut haïr les fidèles, mais il méprise toujours les chrétiens qui ne marchent pas selon leurs privilèges et ne se séparent pas de lui). Cet enfant de Dieu que tu as le droit de condamner est placé bien plus haut que toi. Dieu le châtiera à cause de ses infidélités, mais celui qui méprise l’enfant de Dieu, méprise Dieu lui-même. Le monde sait qu’un chrétien ne doit pas faire certaines choses, tandis qu’un mondain qui commet l’iniquité peut être appelé très honnête par le monde. Ce dernier reconnaît ainsi que la position de l’enfant de Dieu est infiniment supérieure à la sienne. S’il trouve le chrétien en faute, il confesse par là qu’il n’est pas un chrétien. Pour ce mondain, au jour du jugement, il ne s’agira pas de la valeur qu’ont eue les enfants de Dieu, mais de la valeur que Christ a eue pour lui.

 

 

12         Méditations de J. N. Darby  —  Exode 3

n°80 : ME 1895 p. 312

La vérité que ce chapitre nous présente, c’est que Dieu est descendu pour la délivrance de son peuple. Notre délivrance, à nous chrétiens, est bien plus importante que celle d’Égypte, mais le principe de cette délivrance est le même. Ce chapitre est rempli de détails faits pour attirer nos cœurs vers Dieu et nous montrer ce qu’il est à notre égard.

Ce n’était ni la bonne conduite, ni l’état moral d’Israël, qui avaient attiré sur lui l’intérêt de Dieu. Israël était même tombé dans l’idolâtrie ; à quel point, nous le voyons lorsqu’ils font le veau d’or au désert en l’absence de Moïse. Ils regrettaient jusqu’aux oignons et à la viande d’Égypte par lesquels ils pourraient satisfaire leurs convoitises. Mais Dieu a connu l’état misérable de son peuple, son affliction et toutes ses malheureuses circonstances. Israël était esclave en Égypte, esclave du Pharaon, comme nous le sommes du prince de ce monde, et dans une profonde misère. Dieu ne prend pas seulement connaissance de leurs péchés, mais aussi de leur douleur. Mais aussitôt que Dieu vient montrer sa puissance au milieu de son peuple, qu’il descend pour le délivrer, et se présente dans le royaume de Satan, celui-ci, ne pouvant supporter sa présence, le chasse hors du monde. C’est ainsi que, lorsque Jésus est venu, Satan n’a pu le supporter et l’a crucifié. Il faut toute la puissance de la sainteté de Dieu, pour délivrer son peuple du péché et le faire sortir du monde. Le feu que vit Moïse nous représente la sainteté de Dieu en jugement, mais le feu ne consumait pas le buisson. Ainsi Dieu se présente au milieu de son peuple, jugeant ses faiblesses et ses misères, mais il vient en grâce ; c’est pourquoi le buisson, image d’Israël, n’est pas consumé. C’est Dieu lui-même qui descend et se présente dans la puissance de sa sainteté, se révélant au cœur d’Israël, et ne lui mettant pas en compte le péché, à cause de Christ, pour ne s’occuper que de l’affliction et des misères de son peuple.

On ne peut avoir une plus haute idée de Dieu que ce qui nous est dit au v. 14 : Il se met ici en communication avec son peuple et se présente à lui d’une manière toute nouvelle. Quand l’homme pense à Dieu, il admet qu’il devra paraître devant lui comme juge ; mais ici, l’on voit un Dieu qui s’occupe en grâce de son peuple, avant que ce dernier s’occupe de lui. Il se met en relation intime avec nous, selon tous nos besoins. Il est le Dieu des promesses. Il n’a pas pris à honte d’être appelé le Dieu d’Abraham et le père de nous qui croyons. Je suis, dit-il, le Dieu qui a fait les promesses à Abraham, à Isaac et à Jacob, celui qui, à cause de ses promesses, a soin de vous.

Il est «Je suis», et Jésus dit de même : «Avant qu’Abraham fût, je suis». Il se présente dans sa majesté, dans sa sainteté en apparence effrayante, comme le feu du buisson, mais en même temps comme Celui qui est en relation intime avec nous. Ce n’est pas à un envoyé de Dieu, mais à Dieu lui-même, que nous avons à faire, et nous avons sa présence avec nous. Jésus est descendu comme Emmanuel, Dieu avec nous ; il est remonté comme homme dans la gloire, afin que nous la partagions éternellement avec lui. Dieu avec nous, tel est son nom, qui lui reste éternellement. Jamais Christ n’aura honte de nous appeler ses frères, car jamais Dieu n’aura honte d’être le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ. Nous n’avons pas à attendre le jugement pour paraître devant Dieu. Il est venu à nous et veut être avec nous dans une relation de bénédiction et de promesse. Il nous a visités (v. 16). Hélas ! les Juifs l’ont rejeté et n’ont pas connu le jour de leur visitation.

Dieu laisse longtemps son peuple en esclavage. Quand Lazare est malade, Jésus n’y va pas et demeure où il est. Il laisse agir le mal jusqu’à la mort pour montrer sa toute-puissance et sa délivrance parfaite, contre laquelle toute la puissance de Satan ne peut rien. Mais quand le mal a eu pleinement son cours et que tout est fini, Jésus ressuscite Lazare. Dieu laisse agir le mal, afin d’introduire un bien qui est au-delà et en dehors de toute la puissance du mal.

C’est alors qu’une âme est sur le point d’être délivrée, qu’elle souffre le plus. Il en est ainsi d’Israël. Mais pas un soupir d’une âme opprimée par Satan qui ne soit monté vers Dieu, rien d’oublié, pas une larme qui ne soit mise dans ses vaisseaux, car Dieu avait vu toute l’affliction de son peuple, au lieu de regarder à son péché. Il aurait pu voir son idolâtrie, ses murmures, sa rébellion, mais sa grâce voit l’effet du péché et de l’esclavage et ne s’arrête qu’à leurs douleurs. C’est ainsi que Dieu nous a visités en Christ. Dieu est venu non seulement se mettre à notre portée, se rendre familier avec nous, en s’incarnant pour nous, mais il nous donne aussi des promesses pour l’avenir : «J’ai dit : Je vous ferai monter hors de l’affliction de l’Égypte..» (v. 17). Cela est certain. Dieu a vu la douleur de son peuple et en a pris connaissance. Cela touche les cœurs. Quand sa douleur est passée, un homme malheureux se souvient avec une tendre reconnaissance des marques de sympathie qu’il a reçues. Dieu a vu cette affliction et veut rendre son peuple vainqueur de toute la puissance de ses ennemis, et c’est en remportant lui-même la victoire pour eux. Satan, le prince de ce monde, le prince des ténèbres et de l’autorité de l’air, est vaincu par la puissance et par l’œuvre de Jésus.

Dieu leur promet d’excellentes choses, un pays découlant de lait et de miel, et il ajoute (v. 18) : «Ils écouteront ta voix». En effet, ils obéissent à la parole de Moïse. C’est une bénédiction nouvelle, donnée de Dieu, sans laquelle Moïse n’aurait jamais pu entreprendre son œuvre. Israël était tellement accoutumé à l’Égypte, qu’il eût été content d’y rester, comme le fils prodigue, désirant se rassasier des gousses des pourceaux, plutôt que de penser à la maison de son père. Laissés à nous-mêmes, nous préférons à Dieu toute sorte de choses faites pour exciter le dégoût, ou bien nous choisissons Barabbas plutôt que Jésus.

Dieu sait que Satan ne laissera sa proie que par contrainte (v. 19). Il permet cela, afin que les siens comprennent qu’ils sont sans aucune force. Au moment de passer la mer Rouge, quand il a le Pharaon à dos, Israël sent qu’il n’en a aucune.

L’opposition de Satan à la délivrance du peuple de Dieu, donne lieu à une délivrance totale. Israël passe la mer Rouge et jamais ne rentrera en Égypte. Dès que j’ai trouvé que je suis impie, privé de toute force, impuissant contre Satan, je puis dire : Dieu est pour moi. Il m’a délivré, il m’a montré son amour ; je sais que Dieu est pour moi.

Moïse n’aurait pas eu de force, sans le sentiment que Dieu était avec lui, et le signe que Dieu lui en donne vient après qu’Israël aura obéi (v. 12). Il fallait passer la mer Rouge pour venir adorer avec le peuple en Horeb. Dieu nous donne assez de lumière pour voir sa volonté, puis il attend que nous obéissions. Quand nous avons obéi, il nous en fait voir les conséquences. Mais il faut obéir à Dieu, et Dieu se réserve de nous faire passer la mer Rouge, comme s’il n’y avait point de mer. Sa grâce immense s’emploie tout entière pour nous. Quelle honte que nous osions murmurer, lorsque Dieu n’a en vue que notre délivrance complète !

 

 

13         Méditations de J. N. Darby  —  Exode 12:1-16

n°117 : ME 1898 p. 54

Les délivrances du peuple de Dieu sont toujours liées au fait que Dieu va châtier le monde ; Dieu rend témoignage contre lui, et ce témoignage est universel, n’exceptant personne. La loi distingue entre les justes et les injustes ; le Saint-Esprit prend le monde tel quel et le convainc de péché, parce qu’il n’a pas cru en Christ. L’Évangile commence par traiter le monde comme déjà condamné, comme ayant déjà repoussé Jésus et tout ce que Dieu a fait par lui. Dieu a éprouvé de toute manière le cœur humain ; l’Évangile commence quand cette épreuve est terminée ; il suppose tout le monde perdu et offre le salut à ce qui est perdu.

Souvent les âmes veulent faire l’essai de leur propre force ; il se trouve alors qu’elles n’en ont point. Il arrive même à des âmes converties de chercher à être acceptées de Dieu, en faisant ce que le Seigneur Jésus a commandé.

Pharaon n’a pas voulu laisser aller le peuple de Dieu. Dieu réclame le droit qu’il a sur son peuple, pour être servi par lui. Pharaon — le monde — n’y consent pas. Alors Dieu l’avertit par des signes et des plaies. L’Égypte ne veut pas écouter ; Pharaon endurcit son cœur et devient un monument du jugement de Dieu, pour l’instruction du monde. Comme signe et manifestation de son jugement, Dieu frappe en Égypte les premiers-nés, la force de chaque maison. Il en est de même aujourd’hui ; il en fut de même aux temps de Noé : Dieu somme le monde de se soumettre à Christ, l’avertissant de ses jugements, mais le monde ne consent pas à se soumettre, ni à reconnaître son iniquité.

Le monde est toujours averti des jugements de Dieu. Il est dit d’avance que le Seigneur Jésus sera révélé du ciel en flammes de feu, exerçant la vengeance contre ceux qui ne connaissent pas Dieu et contre ceux qui n’obéissent point à l’Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ (2 Thess. 1:7-8). Ce n’est pas seulement que Dieu dise au monde, comme la loi : «Voici des hommes qui font du bien et en voici qui dont du mal» ; il demande une soumission complète à sa volonté révélée ; il demande que le monde se soumette à Jésus. Tous ceux qui n’y consentent pas, seront forcés de le faire dans le jugement. Pour sauver le monde, Dieu lui présente son Fils humilié. Sans la soumission à Jésus, tout est inutile, car c’est là ce que Dieu exige. Voici mon Fils ; recevez mon Fils : c’est le salut ; rejetez mon Fils : c’est le jugement. Dieu exige la soumission à Jésus comme Sauveur, la soumission à la grâce. Cela change le cœur ; cela change tout. Il faut le reconnaître et le recevoir ainsi ; ou bien le reconnaître plus tard en condamnation et en jugement. Ici, toute autre question, toute question de bonnes œuvres, est entièrement mise de côté. Il ne s’agissait pas pour Zachée de ce qu’il avait fait ou voulait faire, mais de ce que le salut était entré dans sa maison. Si Jésus est reçu, c’est la grâce et la vie, sinon il exercera la vengeance sur ceux qui ne se soumettent pas. Il est heureux qu’il en soit ainsi, et que vous n’ayez pas à chercher dans vos propres cœurs ce que vous pouvez présenter à Dieu. Lorsque, par la grâce, l’œil du cœur est ouvert pour voir la grâce, la gloire et la perfection de Jésus, Christ est dans le cœur et l’effet, voulu de Dieu, est produit.

L’Esprit de Dieu commence par présenter la certitude du jugement, car l’Éternel doit avoir ses droits. Satan est en possession du monde ; il trompe les inconvertis et les tient sous sa puissance ; il fait tout ce qu’il peut pour faire croire au monde qu’il est dans le chemin étroit ; il vous dira que vous êtes assez honnêtes, assez justes comme cela. Mais Dieu a des droits, et le monde ne veut pas obéir à l’Évangile et pense échapper à la vengeance, comme Ève pensait, en désobéissant, échapper à la mort.

Satan se sert, de son côté, pour perdre les âmes de tous les moyens que Dieu emploie pour les réveiller. Le christianisme a modifié le monde, et Satan emploie même le christianisme pour le tromper. Les âmes croient être en règle, parce que, quoique n’étant pas converties, leur conscience naturelle a honte, dans les pays chrétiens, de ce qui caractérise les idolâtres et les barbares. Dans ce sens, l’usage du christianisme est une tromperie de Satan, pour faire croire aux hommes qu’ils peuvent se présenter devant Dieu, parce qu’il n’y a rien chez eux d’aussi grossier que chez les païens.

En Jésus, tout ce qui est parfait en Dieu et en l’homme est présenté à la conscience. La sainteté de Dieu est présentée en Jésus, non selon les droits de cette sainteté, mais en grâce parfaite. Mais Dieu veut une entière soumission à Jésus qui ne repousse personne. Il est Dieu dans toute sa bonté pour attirer les cœurs, mais il faut que l’on se soumette à Jésus. Si Jésus est repoussé, c’est la démonstration que le cœur ne veut pas de Dieu, de quelque manière qu’il se présente à l’homme. C’est là l’épreuve définitive du cœur de l’homme, de son orgueil, de sa dureté, de sa légèreté. Rien de tout cela ne peut subsister en la présence de Jésus ; l’orgueil de l’homme a honte en présence de la croix ; la vanité ne peut se montrer devant Jésus, rejeté du monde et méprisé. Rien de ce qui est dans le cœur de l’homme n’ose se présenter devant ce que Dieu est. Dieu sonde le cœur, et c’est ce que l’homme n’aime pas, ni ne veut. Alors qu’il doit se reconnaître pécheur et soumettre sa conscience et sa volonté, il ne le veut pas. Venir dans ses haillons, confessant sa misère, la grâce seule peut faire une telle chose. À cause de cela, l’orgueil de l’homme hait la grâce plus encore que la loi. Le cœur naturel ne peut pas supporter que tout soit mis à découvert, mais Dieu veut sonder le cœur de l’homme et sauver l’âme pour toujours. Dieu agit selon ce qu’il est et non selon nos pensées. Si l’on ne reçoit pas Jésus, Dieu manifestera ce qu’il est par le jugement, car il passera à travers ce monde, comme il a passé à travers l’Égypte.

Au v. 13, nous trouvons la sûreté parfaite des âmes qui se soumettent à Jésus. Israël avait connaissance du jugement de l’Égypte. Il en est toujours ainsi pour les âmes sauvées : elles prennent connaissance des voies de Dieu, du jugement du monde, tandis que les autres espèrent obtenir le ciel sans examiner ce que Dieu a dit. Ayant pris garde à la révélation de Dieu, l’âme craint le jugement ; mais quand Dieu révèle le jugement, il révèle aussi le moyen d’y échapper, et l’âme qui a la crainte de Dieu s’attache à sa Parole. Le sang placé sur la porte est une folie pour l’homme, mais la simplicité de la foi accepte la parole de Dieu dans toute sa simplicité.

L’ange exterminateur avait reçu des ordres. S’il y avait des Israélites très honnêtes qui n’eussent pas le sang sur leur porte, l’ange devait y entrer. Il faut Christ et le salut, ou bien point de Christ et point de salut. Qui croit au Fils a la vie éternelle ; qui n’a pas le Fils, n’a pas la vie.

Il y a une grande certitude pour ceux qui sont dans la maison, abrités par le sang. C’est Dieu qui exécute le jugement ; impossible qu’il se trompe, impossible de lui échapper ; mais lorsque Dieu dit qu’il passera outre s’il voit le sang, il y a pour Israël entière certitude qu’il passera et qu’il y a un salut au milieu même du jugement. Dieu ne dit pas : «Quand vous verrez le sang», car, pour échapper au jugement, il ne s’agit pas de la vue que vous avez, soit de vos péchés, soit du sang. Dieu a vu le sang ; lui-même estime le sang de Christ ; lui-même estime le péché. La foi accepte le jugement de Dieu et s’arrête à ce jugement sur le péché par le sang.

Tout cela avait lieu pour faire sortir le peuple d’Égypte et non pour le laisser dans la maison. Dieu nous a lui-même garantis de son jugement, puis il fait sortir son peuple. Après cela viennent la colère de Satan, le voyage, le combat, mais en présence de ces choses, l’âme peut se nourrir des joies de Christ, car elle sait qu’elle est sauvée.

Avec la pâque, Israël a dû manger du pain sans levain (le péché écarté) et des herbes amères. Plus je connais ce que Christ est, plus j’ai de pensées amères sur mes péchés. C’est ainsi que le peuple mangeait l’agneau, mais il le mangeait en sûreté. C’eût été un péché de penser que Dieu pouvait manquer à sa délivrance, et c’est un péché de douter que le sang de Christ purifie de tout péché.

Israël est encore en Égypte, mais il n’y est plus esclave. Il a sa ceinture, ses souliers et son bâton ; il est prêt à se mettre en voyage. C’est là notre position ; nous sommes dans le monde, mais celui-ci n’est plus pour nous que le tombeau vide de Jésus. Israël peut se mettre en route avec l’assurance que Dieu est pour lui dans le voyage, parce qu’il s’est déclaré pour lui dans la question du jugement. L’âme peut être travaillée avant d’avoir connu cela. Quand la révélation de Dieu est reçue dans le cœur, l’âme ne peut trouver la paix avant que la révélation de la grâce soit aussi claire et aussi certaine que celle du péché. «Quand je verrai le sang, je passerai par-dessus vous». Le chrétien voit son jugement exécuté en Christ ; il sait que le sang est sur la porte et se confie entièrement en Dieu. La soumission consiste d’abord à se soumettre à la justice de Dieu qui nous condamne, tronc et branches, mais qui nous montre que cette condamnation est tombée sur le Seigneur Jésus.

Quand nous avons trouvé la paix, ce n’est que le commencement du voyage. Israël se met en route, sachant que Dieu est pour lui.

Êtes-vous soumis à Christ ? C’est ce que Dieu demande. Il ne veut ni des offrandes, ni des sacrifices ; il vous présente Jésus, en vous montrant ce que vous êtes. Le plus triste pécheur au monde peut être reçu en grâce par Jésus, car il est là pour le recevoir. Si vous avez été convaincu de péché et du salut par Christ, que Dieu vous fasse la grâce de vous nourrir de son Agneau pour commencer le voyage. Ne reculez pas devant les herbes amères.

 

 

14    Méditations de J. N. Darby  —  Exode 12

n°183 : ME 1911 p. 458

Ce chapitre est l’image de notre délivrance. La condition des Israélites en Égypte représente la nôtre comme esclaves de Satan. Pharaon était le prince de ce monde, et le peuple de Dieu lui était assujetti. Satan a, dans un sens, des droits sur nous en vertu du péché, et parce que la justice de Dieu est contre nous ; Dieu ayant dit à l’homme : «Le jour que tu en mangeras, tu mourras de mort». Satan, qui avait menti à l’homme, en lui disant : «Tu ne mourras pas», peut maintenant l’accuser. Mais il est toujours le même menteur ; il dit aujourd’hui à l’homme : Sans doute, tu as failli, mais tu n’es pas aussi entièrement ruiné que ces chrétiens te le disent. De son côté, Dieu ne peut pas dire : «Tu ne mourras pas» ; il doit prendre connaissance du péché, et il faut que sa justice soit reconnue, mais il a un moyen pour écarter les coups de sa justice.

Le Pharaon avait assez de puissance pour garder les Israélites sous un dur esclavage, auquel ils étaient accoutumés. Il n’avait pas de vrais droits et Satan n’en a pas non plus, mais, en attendant, il nous trompe. L’esclavage est, du haut en bas, l’état de tout homme dans ce monde. Cela est si vrai que, plus l’homme est élevé, plus il est esclave. Un pauvre homme se permettra bien des choses dans la rue sans que personne y prenne garde ; mais le riche est asservi par sa position même ; il n’ose blesser les convenances, les usages imposés par le monde.

Notre volonté est aussi un moyen de servitude. Si l’on nous disait que nous sommes dirigés et conduits par Satan, nous n’en conviendrions pas. Mais que fait l’Ennemi ? Il nous présente les choses de ce monde pour entraîner notre volonté dans le péché. Il y a d’abord la convoitise ; puis Satan fournit les moyens de la satisfaire, alors elle enfante le péché. Judas a été entraîné parce qu’il aimait l’argent ; alors Satan entre en lui et endurcit sa conscience. Quand il l’a amené à livrer le Seigneur, il le précipite dans l’abîme en lui enlevant tout espoir en la miséricorde de Dieu.

Dans le cas d’Adam, Satan lui enseigne, après la chute, à rejeter le mal sur d’autres, pour se disculper. Il accuse Dieu et sa femme, au lieu de reconnaître qu’il a péché, et que Dieu est juste en le condamnant.

En d’autres cas l’homme, au lieu d’être convaincu qu’il est perdu, cherche à se persuader que Dieu, étant bon, ne tiendra pas compte du péché. Mais est-ce que Dieu doit faire du ciel quelque chose de semblable à ce qu’est le monde ? Devrait-il y laisser entrer le péché, établir une mesure jusqu’où et combien l’on peut pécher pour y être admis ? Dieu est déshonoré par le péché ; c’est dans ce monde qu’il l’est de jour en jour, et que les anges et tout l’univers apprennent ce que c’est qu’un Dieu déshonoré et une création dégradée. Y a-t-il là quelque chose que Dieu puisse faire entrer dans son monde à Lui ?

Non, Dieu sort et dit : J’exécuterai mes jugements et manifesterai ma puissance sur tous les dieux de l’Égypte, et, en même temps, il met son peuple à l’abri du jugement par le sang de l’agneau pascal, et la question n’est pas si le peuple peut voir le sang, mais si Dieu l’a vu. Que ce sang soit sur les poteaux et le linteau de la porte, ou sur le propitiatoire, ou sur moi, la seule question est toujours s’il est placé sous les regards de Dieu.

Mais les Israélites étaient appelés à manger l’agneau pascal, à s’approprier, en figure, par la foi, le sacrifice de Christ. Il n’était pas question de savoir s’ils avaient de l’appétit pour le manger ; sans doute, ceux qui avaient faim en jouissaient davantage, mais ce n’était nullement la condition pour s’asseoir à ce repas : ils mangeaient l’agneau avec des pains sans levain, goûtaient la valeur d’un sacrifice sans péché, et y ajoutaient des herbes amères qui leur rappelaient ce qu’ils étaient eux-mêmes. Dès ce moment, ils n’étaient plus esclaves, et devenaient étrangers et voyageurs, avec les reins ceints, des sandales aux pieds et un bâton qu’ils ne prenaient pas pour se reposer.

L’ennemi pouvait encore les poursuivre, mais après avoir passé la mer Rouge, emblème de la mort de Christ comme jugement de Dieu, ils étaient entièrement libres, car non seulement ils y avaient passé dans la mort d’un autre, mais encore tous leurs ennemis avaient été engloutis par les eaux magnifiques. Le peuple était désormais affranchi.

 

 

15         Méditations de J. N. Darby  —  Exode 14

n°85 : ME 1895 p. 389

On trouve dans ce livre de l’Exode trois caractères de Dieu en rapport avec l’œuvre de notre salut : 1° Sa condescendance : «J’ai vu, j’ai vu l’affliction de mon peuple... je connais ses douleurs» (3:7). 2° Le jugement de Dieu contre le péché — jugement dont les Israélites furent garantis par le sang placé sur leurs portes. Israël, dans ses péchés et ne pouvant se préserver des jugements de Dieu, est préservé par le sang de l’Agneau (12). Dieu ne saurait nous imputer le péché, sans mépriser le sang de son Fils. 3° Dieu libérateur. Il se trouve que toute la puissance de Dieu est pour nous. Satan se présente avec sa puissance, et Dieu la laisse se manifester et se déployer tout entière, afin que nous comprenions bien que nous en sommes entièrement délivrés pour toujours (14). La chose est vraie, que nous en ayons fait l’expérience ou non, mais notre conviction découle de l’expérience que nous avons acquise.

Il a été permis à l’Ennemi de mettre en jeu toutes ses ressources contre le peuple de Dieu, jusqu’à le poursuivre dans le domaine même de Dieu, à travers la mer. C’était pour Israël un moment de terrible épreuve. Ils avaient entendu la parole de Dieu, ils avaient cru à son amour, le sang avait été mis sur leurs portes et ils en avaient éprouvé l’efficace. Ils s’étaient mis en route pour sortir du royaume de Satan, qui ne les laissait partir que par contrainte et les poursuivait maintenant jusqu’aux confins de son royaume. Dieu ordonne aux enfants d’Israël de se détourner de leur chemin, les plaçant dans une telle situation qu’ils doivent sentir toute leur impuissance et toute la force de Pharaon. Tant qu’Israël faisait des briques, il n’avait rien à craindre des chariots des Égyptiens. Le voici qui, dès le commencement de son voyage, se trouve avoir affaire à tout l’attirail de la puissance du roi. Il en est souvent ainsi pour les enfants de Dieu. C’est au moment de leur délivrance qu’ils font, d’une manière inconnue jusque-là, l’expérience de la puissance de Satan, mais ils apprennent que Jésus est le capitaine de leur salut.

Dieu place Israël de telle sorte, qu’il est seul, en présence de l’ennemi d’un côté, de la mer et du désert de l’autre. La mer Rouge est l’emblème de la mort et du jugement. Quand Israël se voit ainsi acculé, il perd confiance. À la suite de l’efficace du sang de l’agneau, il était heureux de quitter l’Égypte, mais ayant été longtemps l’esclave du monde, il n’avait ni l’expérience nécessaire, ni une foi suffisante en la puissance de Dieu. Il fallait encore qu’il fit l’expérience de la puissance de Satan en regard de celle de Dieu, ainsi que de l’exercice de sa fidélité. Comme Israël, l’enfant de Dieu peut aussi être effrayé et abattu devant la mort et le jugement, fruits du pouvoir de l’Ennemi. Israël ne voit d’autre alternative que de mourir au désert ou de servir les Égyptiens. Cette alternative se présente aussi à notre incrédulité, mais il faut que nous fassions l’expérience de notre impuissance totale contre Satan, quand il s’agit de notre délivrance. Le diable a remporté la victoire sur l’homme innocent ; elle ne lui sera pas difficile à remporter sur l’homme pécheur. Ni en Égypte, ni dans le désert, nous ne pouvons rien pour être délivrés de notre Ennemi, car, par nature, nous sommes non seulement impies, mais privés de toute force.

Quoiqu’il n’y eût pas autre chose devant eux que la mer, Dieu dit aux Israélites de marcher. Cela corrobore ce que Dieu a dit : «L’Éternel combattra pour vous, et vous, vous demeurerez tranquilles». Ils doivent marcher en avant comme s’il n’y avait ni mer, ni Pharaon. En face d’un Ennemi plus fort que nous, Dieu nous entoure d’impossibilités, afin que nous comprenions que lui est pour nous de tout son cœur et de toute sa force. C’est ce qu’il nous a montré en Christ, lui qui n’a pas épargné son propre Fils, Celui qui pouvait dire : «Le prince de ce monde vient, mais il n’a rien en moi». — Pilate le reconnaît innocent et le laisse condamner ; les sacrificateurs qui devaient bénir leur Messie, le mettent au rang des malfaiteurs ; les disciples l’abandonnent ; l’un d’entre eux le trahit ; Satan qui a la puissance de la mort, l’exerce contre lui ; il est délaissé de tous ; l’homme déploie sa vigueur contre lui ; Dieu lui-même l’abandonne. C’est vraiment l’heure de l’homme et la puissance des ténèbres. Mais il faut passer la mer Rouge. En Christ, tout le peuple de Dieu a traversé la mort et le jugement. Par la mort, Christ a détruit celui qui avait la puissance de la mort ; mais Jésus, sorti du tombeau, a une vie en dehors de tout le pouvoir de Satan ; la preuve que ce pouvoir est détruit est donnée à la résurrection de Christ. Israël est sorti de la mer Rouge, et pas un seul Égyptien n’apparaît de l’autre côté.

Le chrétien, nous l’avons dit, fait l’expérience de ces choses dans des moments où tout est obscur. Cela arrive aux âmes qui ont encore quelque confiance en elles-mêmes, qui sont difficiles à convaincre d’impuissance et à persuader qu’elles doivent se confier uniquement en Dieu. C’est lorsque ces âmes en sont réduites à dire : «Je dois rester tranquille, car je ne puis rien faire», qu’elles voient la délivrance. Il ne s’agit pas de combattre Pharaon ; il n’est pas nécessaire, pour être délivré, qu’une âme fasse une expérience pareille ; si elle commence par se fier à Dieu, elle pourra l’éviter. Une âme qui a passé par des expériences très douloureuses, peut en retirer l’avantage de mieux comprendre l’état des autres. Il faut pour qu’elles trouvent la délivrance, que ces âmes soient amenées au sentiment de leur impuissance.

Dieu place le sang sur son peuple pour le préserver du jugement, et il le délivre de toute la puissance de Satan. Cette puissance a été manifestée à la croix, mais la résurrection l’a détruite. C’est l’affranchissement, qui consiste non seulement dans la foi à l’expiation, mais en ce que toute la puissance de Dieu est pour nous contre Satan. La confiance seule au sang de l’Agneau n’est pas l’affranchissement.

 

 

16         Méditations de J. N. Darby  —  Exode 15:1-18

n°146 : ME 1902 p. 251

Ce cantique est un cantique de délivrance, mais je voudrais considérer ce qu’il nous dit de la demeure de Dieu. Or le Saint-Esprit nous présente toujours la fin dès le commencement, car il ne peut rester en deçà des conseils de Dieu et de la gloire de Christ.

Dieu demeure dans une lumière inaccessible qui ne nous regarde pas, si ce n’est pour provoquer notre adoration. Mais, quand Dieu veut entrer en relation avec ses créatures, il vient habiter au milieu d’elles. Sans doute, il demeure au milieu des anges, comme au milieu de créatures glorieuses et parfaites, mais du moment qu’il est question d’alliance, de développement des conseils de Dieu, de grâce, de pardon, de médiation, Dieu ne prend pas les anges, mais la semence d’Abraham ; il veut demeurer avec les hommes. Après le péché, le paradis de l’homme ne pouvait être la demeure de Dieu, car Dieu ne peut demeurer avec le pécheur, ni s’entretenir avec lui. Mais à mesure que le conseil de Dieu se déploie, on trouve que son intention est de demeurer avec son peuple.

La demeure de Dieu nous est présentée ici sous trois aspects.

1° Le salut est plus que la délivrance ; il est aussi ce en quoi nous sommes introduits après avoir été délivrés. Extérieurement, il nous introduit dans le désert, mais nous ayant sauvés pour l’éternité, Dieu demeure au milieu de nous, comme il dit en Ex. 29:46 : «Je les ai fait sortir du pays d’Égypte, pour habiter au milieu d’eux. Plus tard, Dieu habite en gloire dans le temple de Salomon. Ensuite, il vient demeurer en Jésus, dans un homme qui est son temple, et enfin, nous sommes édifiés ensemble pour être une habitation de Dieu par l’Esprit.

«Il a été mon salut ; il est mon Dieu, et je lui préparerai une habitation» (v. 2). Ayant senti le bonheur d’avoir Dieu pour nous, nous désirons qu’il demeure avec nous. Il est impossible que nous ayons goûté la grâce de Dieu sans désirer cela. Ce désir se rencontrera toujours si l’âme est sincère et fidèle ; jamais, si elle veut conserver quelque relation avec le péché. La pensée que Dieu est terrible et qu’il est préférable qu’il ne soit pas trop près de nous, ne peut naître que de la chair ; mais quand on connaît Dieu comme Sauveur, le désir qu’il habite avec nous ne peut manquer.

2° «Tu as conduit par ta bonté ce peuple que tu as racheté ; tu l’as guidé par ta force jusqu’à la demeure de ta sainteté» (v. 13). Au désert, Dieu avait amené Israël à Lui-même. Sa première parole en Sinaï est : «Vous avez vu ce que j’ai fait à l’Égypte, et comment je vous ai portés sur des ailes d’aigle, et vous ai amenés à moi» (Ex. 19:4), mais :

3° Il dit : «Tu les introduiras et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, le lieu que tu as préparé pour ton habitation, ô Éternel ! le sanctuaire, ô Seigneur ! que tes mains ont établi» (v. 17). Dieu se préparait encore un lieu où il voulait habiter avec son peuple ; c’était un sanctuaire établi, une gloire préparée. Jésus dit de même : «Je vais vous préparer une place». Dieu a préparé la gloire pour y demeurer, pour y être vu. Cette gloire sera visible et manifeste, et Dieu nous y conduira ; c’est le sanctuaire où il demeure.

On trouve donc ici ces trois choses : 1° le désir du cœur que Dieu habite avec nous ; 2° la certitude qu’il nous a conduits à la demeure de sa sainteté ; 3° la révélation que Dieu nous conduira au lieu qu’il a préparé pour son habitation.

Dieu répond par Nathan au désir de David : «L’Éternel te bâtira une maison». Aussi longtemps que David, type de Christ, est l’homme de guerre, il ne peut pleinement édifier le temple. Ce travail glorieux est réservé à Salomon, l’homme de paix (1 Chr. 17:9-12). C’est lui qui bâtit la maison (2 Chr. 6:2). Salomon est le type de Christ qui bâtit la maison en gloire, accomplissant ainsi le vœu et le désir de nos cœurs.

Ce n’est pas la connaissance du salut individuel qui remplit le cœur du peuple, à la mer Rouge, mais le désir que Dieu ait un domicile fixe au milieu des siens. Peut-être Dieu dira-t-il, comme à David : Ce n’est pas encore le moment. C’est néanmoins là que tendent tous nos désirs, en vue de l’accomplissement des choses promises. Il y aura plus qu’un tabernacle, il y aura un sanctuaire, un domicile fixe que les mains de Dieu ont établi. En attendant, Dieu nous a conduits à la demeure de sa sainteté. C’est la position de l’Église. Les chrétiens ne peuvent se contenter, comme Salomon, que Dieu soit dans les cieux et eux sur la terre. Ils désirent par l’Esprit que Dieu ne soit pas comme un étranger qui vient loger chez eux une nuit, en passant (Jér. 14:8). L’Église peut être affaiblie et dans un triste état, mais elle ne peut abandonner le désir que Dieu soit au milieu d’elle. «Vous êtes édifiés ensemble, pour être une habitation de Dieu par l’Esprit» (Éph. 2:22). Les enfants de Dieu réunis ensemble, deviennent la demeure de Dieu, et l’Esprit anticipe au milieu d’eux ici-bas ce que Christ fera dans la gloire.

Il y a donc ces deux grandes idées : la certitude que Dieu nous a conduits à la demeure de sa sainteté, et celle que nous ne sommes pas encore dans l’héritage, mais que nous y entrerons.

Le Saint-Esprit saisit l’espérance de la gloire de Dieu et nous la donne ; il l’anticipe ; il ne nous fait pas croire que nous accomplirons cela de nous-mêmes ; c’est Christ qui l’accomplira dans la gloire. L’Esprit est un Esprit d’unité ; il rassemble les enfants de Dieu pour que Dieu demeure au milieu d’eux par ce même Esprit. C’est leur joie de sentir cette présence selon le principe du rassemblement en un des enfants de Dieu, car «il y a un seul corps et un seul Esprit». Les délices du cœur de Dieu, c’est d’habiter au milieu de son peuple en attendant la gloire. Il y a, dans cette habitation, une grande puissance de sainteté. Le Saint-Esprit a pu demeurer en Jésus, parce qu’il était parfaitement pur et saint ; il peut habiter en nous, parce que le sang de Christ nous purifie de tout péché. L’effet de cette présence est de nous faire cheminer selon la pureté et la sainteté qui nous appartiennent. Dieu châtie le peuple, parce qu’il demeure avec lui ; il a laissé marcher les nations en suivant leurs voies, parce qu’il ne demeurait pas au milieu d’elles. Sa sainteté n’en était pas compromise. La présence de Dieu au milieu de nous a pour effet que tout en nous soit jugé ; sans cela, les châtiments s’abattront sur nous et si les châtiments sont méprisés, notre chandelier sera ôté.

Que Dieu fixe cette pensée dans nos cœurs ! Que, par le Saint-Esprit, nous désirions qu’un tabernacle soit dressé dans lequel Dieu demeure. Le domicile fixe sera la gloire. C’est Christ-Salomon qui le bâtit. Que de choses la présence de Dieu briserait et détruirait, si l’homme voulait dresser, sans le Saint-Esprit, un tabernacle pour Dieu. Dieu connaît notre faiblesse ; il ne peut supporter le mal, et sa présence le juge et le châtie dans son peuple.

Pouvons-nous désirer que la présence de Dieu se manifeste au milieu de nous sur la terre ? Quel privilège immense d’être la demeure de Dieu ! Quelle puissance de sainteté cette présence produit ! La conséquence en est de manifester le mal, puis de nous en délivrer par les châtiments, les afflictions ou la discipline.

 

 

17         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  15:1-21

n°11 : ME 1886 p. 234

Le v. 13 nous montre qu’Israël, sans avoir fait encore un pas dans le désert, est conduit par la miséricorde de Dieu à la demeure de sa sainteté. Mais, du moment que le peuple a passé la mer Rouge, il chante avec joie et triomphe. Il en est de même du chrétien, aussitôt que Christ l’a tiré hors d’Égypte, c’est-à-dire du monde. Israël n’avait jamais été dans un état plus triste que celui qui précéda cette délivrance. Dieu avait fait, sans doute, beaucoup de prodiges en Égypte, mais le peuple ne chante sa délivrance qu’après le passage de la mer Rouge ; type de la mort et de la résurrection de Christ. Notre sujet de frayeur, la mort et le jugement qui nous attendent, devient notre sujet de joie quand nous le considérons dans la mort de Christ et le jugement tombé sur lui. Le miel se trouve dans la gueule du lion. C’est avant de commencer sa marche dans le désert qu’Israël chante le cantique, parce que notre pèlerinage commence par la délivrance de Dieu. L’effet de la délivrance est de nous placer dans le désert.

En Égypte, Israël était esclave de Pharaon, mais il avait en abondance les biens de la terre. C’est la jouissance des choses de cette vie qui nous place sous l’esclavage de Satan, le prince de ce monde. Quand le peuple murmure dans le désert, il se souvient du poisson qu’il mangeait pour rien, des concombres, des melons, des poireaux, des oignons et de l’ail... mais non pas des briques. Le salut du chrétien condamne le monde au lieu de l’accréditer, mais le jugement est de Dieu. Pourquoi prêcher l’évangile, si le monde n’est pas perdu ?

Lorsque le sang de Christ a été placé sur nous, nous commençons à sortir d’Égypte, mais l’ennemi nous guette et nous attaque en chemin, comme Pharaon poursuivit Israël jusqu’à la mer Rouge. Nous nous trouvons aux prises avec Satan, et il faut que nous sentions sa force : cette expérience est nécessaire pour abattre nos cœurs, pour nous placer devant Dieu dans notre néant, mais aussi pour nous mettre en état de jouir de Dieu. Le sang sur la porte des Israélites, mettait en évidence le jugement de Dieu en leur faveur, mais pour que nous puissions jouir de Dieu, il faut que Pharaon nous poursuive jusqu’à la mer Rouge, jusqu’à la mort.

Satan est derrière nous ; il nous accule et nous pousse dans la mer ; il cherche à nous effrayer de la même manière. C’est alors que la force de Dieu se manifeste dans notre faiblesse ; c’est alors que la vue de la mort et de la résurrection de Christ nous montre la puissance de Dieu triomphant de celle de Satan et nous affranchissant. La mer Rouge devient la sûreté d’Israël, une muraille à droite et à gauche ; ainsi, la mort de Christ devient notre assurance. La mort est la puissance de Satan aussi longtemps que nous ne la voyons pas dans celle de Christ. La mort de Christ est le salaire de mon péché et me soustrait au jugement. Les croyants passent par la mort de Christ et ont part à sa résurrection : nous sommes ressuscités avec lui. Où est Satan, où Pharaon ? Dans la mer Rouge. Du moment où nous avons compris la force et la puissance de Dieu qui nous placent hors d’Égypte, quoique dans le désert, nous n’avons plus rien à redouter de Pharaon. Il ne reste à Satan que la puissance de la mort. Il a déjà fait tout son possible contre nous ; il n’a pu toucher le peuple de Dieu, sans toucher d’abord le chef de notre salut. Rien n’est plus effrayant que d’entendre le Fils de Dieu dire à Dieu : «Pourquoi m’as-tu abandonné ?» Le jugement dernier et tout le reste n’ont rien d’aussi terrible. Mais la mort n’a pu retenir Christ : du moment qu’il sort du tombeau, la puissance de Satan est détruite et Christ emmène la captivité captive. La mort et le jugement de Christ font tomber Satan dans la fosse qu’il a creusée, tandis que nous sommes amenés auprès de Celui qui nous a aimés.

Être dans le désert est une preuve de la délivrance. Dieu nous conduit dans le désert, afin que nous n’y trouvions que lui-même ; il n’y a, sans lui, ni force, ni nourriture, ni breuvage, ni sentier. L’intelligence humaine ne peut s’appuyer sur Dieu ; la foi seule le peut, parce qu’elle n’a rien. Ou Dieu, ou le désert ; ni l’Égypte, ni Canaan. Quand nous cessons de voir Dieu, le désert est devant nos yeux ; nous sommes hors d’Égypte, pas encore dans le ciel.

Tout ce qui était contre nous est vaincu dans la mort et la résurrection de Christ ; dans le désert, il n’y a que Dieu qui nous donne ce qui est nécessaire pour le voyage et non pour le repos (Deut. 8:2-5). Dieu, dans sa force, nous conduit à la demeure de sa sainteté. C’est le moment de chanter le cantique de délivrance. Nous sommes déjà dans la demeure de sa sainteté, mais non encore introduits dans la gloire (v. 17).

 

 

18         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  16

n°89 : ME 1895 p. 471

L’histoire de ce qui s’est passé entre la mer Rouge et Sinaï est la manifestation des principes de la grâce, avant que la loi fût donnée. Nous pouvons trouver dans ce récit la représentation des bénédictions de l’Église, comme peuple de Dieu, pendant sa marche ici-bas, objet de toute l’administration de la grâce de Dieu, malgré toutes ses infidélités qui nous sont présentées pour notre instruction dans l’histoire d’Israël après la mer Rouge. Or la grâce seule répond aux murmures du peuple. Les mêmes murmures se sont produits après la promulgation de la loi, mais alors, ce n’est plus la grâce, ce sont les châtiments qui y répondent. Sans doute, après comme avant Sinaï, Dieu donne la manne, les cailles et l’eau du rocher, mais avant la loi, ces dons étaient la manifestation que Dieu est amour, tandis qu’après la loi ils sont accompagnés des jugements les plus sévères. Dans notre chapitre, Israël est sous la grâce, et porté sur des ailes d’aigle. Sa folie a été de se placer sous la loi et d’entreprendre d’accomplir la volonté de Dieu, qui lui avait-dit : «Si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez en propre d’entre tous les peuples» (Ex. 19:5). Israël aurait dû dire : «Nous ne le pouvons pas ; nous reconnaissons le devoir de t’obéir, mais nous ne pouvons pas accepter les promesses sous cette condition». Au lieu de cela, ils disent : «Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons». Entreprendre l’obéissance, c’est toujours l’orgueil, quand on a fait auparavant l’expérience de sa faiblesse et de la grâce de Dieu. Tout devoir est notre ruine, parce que nous sommes des pécheurs. Le devoir n’en subsiste pas moins, mais il n’est pas la condition de la grâce. Israël avait été délivré par le sang et par la mer Rouge ; il reçoit de l’eau et du pain par grâce, mais ensuite il accepte la bénédiction sous condition d’obéissance. C’était à la fois l’oubli des bienfaits reçus de la bonté de Dieu et l’oubli de sa propre faiblesse.

Pour faire ressortir cette folie, Dieu conduit Israël par la grâce, avant de lui donner la loi. La loi est intervenue pour que l’offense abondât (Gal. 6 ; 1 Cor. 15:56 ; 2 Cor. 2). Elle est la puissance du péché et un ministère de mort.

La mer Rouge est la délivrance d’Israël par la puissance de Dieu, qui dès lors commence l’instruction de ses enfants. Le désert devient l’occasion de déployer toutes les richesses de sa grâce. Les Israélites regrettent l’Égypte, et Dieu leur répond en leur donnant plus qu’ils ne désiraient.

Les soins de la grâce comprennent trois choses : Christ, notre pain, notre nourriture ; l’eau du rocher, type du Saint-Esprit ; l’intercession de Jésus.

La manne se lie au sabbat, l’eau du rocher au combat, dans lequel le Saint-Esprit nous introduit. Ce combat est accompagné de l’intercession. Le repos de nos âmes provient du don de Christ, et l’effet de la présence du Saint-Esprit est de nous pousser dans le combat. Ces trois choses se trouvent dans les chap. 16 et 17. Si nous sommes fidèles, nous combattons malgré nous ; chaque pied de terrain doit être enlevé à Satan. En combattant, les forces s’épuisent ; notre faiblesse nous est ainsi révélée ; en même temps que la fidélité de Dieu. Malgré notre faiblesse, l’Ennemi est déjà vaincu : «J’ai vaincu le monde». «Résistez à Satan, et il s’enfuira loin de vous». C’est Christ qui combat en nous, et du moment que la force de Christ se déploie en nous, Satan s’en va, reconnaissant la puissance de Celui qui l’a vaincue, lui, le prince de la mort. Israël était déjà pleinement délivré quand il rencontre Amalek ; il n’a pas eu à combattre Pharaon, ce qui pour lui aurait été la mort. Christ, le Prince de la vie, peut seul combattre le prince de la mort.

Israël murmurait de se trouver dans le désert ; il murmure de ce qu’il n’a pas de pain, ensuite, de ce qu’il n’a pas d’eau. Dieu nous envoie des choses pénibles, précisément parce que cela est nécessaire. Le cœur vante ce que l’Éternel avait fait en Égypte, parce qu’en Égypte la volonté n’était pas brisée, ni la chair mortifiée. Israël accuse Moïse de l’avoir amené au désert pour le faire mourir ; la délivrance de Dieu est oubliée ; le cœur retourne au monde ; la chair se souvient de l’Égypte. On n’aime pas à être délivré ; on n’est pas content de la grâce, parce que la chair est en activité et que Dieu ne peut suffire aux désirs de la chair. Rien de ce que Dieu donne ne plait à la chair. Quand nous nous plaignons des circonstances, nous murmurons contre Dieu qui les dirige. Israël était très content d’être dans le désert, lorsqu’il était encore au bord de la mer Rouge.

Après tant de grâces et de délivrances, Israël murmure. Dieu se présente à eux comme leur Sauveur (v. 6). Quand on murmure, on a oublié le salut. Nous disions : «Dieu est bon», au moment où nous sentions la délivrance du péché et de ses conséquences ; mais quand nous nous sentons à l’aise, nous agissons envers Dieu comme s’il n’avait qu’à satisfaire nos désirs. Les difficultés arrivent ; nous murmurons et nous oublions que, si nous y sommes, c’est parce que nous avons été sauvés. Quand j’étais ruiné et réduit à la mendicité, un morceau de pain était trop bon pour moi ; maintenant que je suis délivré et à l’aise, mes murmures ne peuvent provenir que d’un cœur ingrat. Mais Dieu se montre au-dessus de toute l’iniquité, de tout le mal, de tous les murmures. Telle est la grâce ! (v. 7). Dieu n’aurait pu permettre que le péché fût plus grand que lui. «Où le péché a abondé, la grâce a surabondé». C’est à la croix que le péché de l’homme a le plus abondé ; c’est à la croix que Dieu a fait grâce à toutes les iniquités et qu’il s’est montré plus grand que toute la méchanceté de l’homme. Parce que l’Éternel a ouï les murmures du peuple, il veut lui donner la démonstration de sa bonté.

Le v. 8 montre la pure grâce de Dieu ; ce n’est pas la grâce envers un inconverti ; c’est plus que cela, c’est Dieu faisant grâce à ceux qui murmurent contre ses bontés.

Cette grâce est figurée dans la manne. Christ est la manne, le vrai pain descendu du ciel (Jean 6). Si l’on veut comprendre la gloire de Dieu dans sa bonté, il faut absolument en venir à Christ qui est le don de Dieu pour nous, quand nous étions dans nos péchés. Cela est surtout évident sur la croix. Il faut manger sa chair et boire son sang, le recevoir comme mort, car c’est sa mort qui manifeste le plus évidemment l’amour de Dieu pour les pécheurs.

C’est pourquoi, comme type, le sabbat est ajouté à la manne. Christ est notre repos. Si nous voulons garder cette grâce comme quelque chose qui soit à nous, elle se corrompt ; c’est la propre justice. Il nous faut une dépendance totale, journalière, manger Christ et rien d’autre. Le repos de nos âmes vient entièrement de Christ.

Ensuite il faut combattre, sinon Satan nous éloigne toujours plus de la communion avec Dieu. Mais si nous sommes abattus, nous n’avons qu’à penser à Christ pour rendre grâces. En pensant à tout cela, je glorifie le Seigneur, et mon cœur se repose sur tout ce que Dieu est dans ma délivrance. C’est lui qui agit pour moi, qui fait tout, qui a tout fait pour son Église, pour l’éternité, quand nous n’étions que pécheurs. Dieu remporte, par sa bonté, la victoire sur nos cœurs ingrats et rebelles.

 

 

19         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  17

n°59 : ME 1893 p. 414

Au cours d’un long voyage, on se reporte vers le repos qui est au bout. Les difficultés de la route peuvent occuper nos esprits, mais on pense au repos. Nous pouvons y penser selon la chair dans ce cas, nous en aurons assez des fatigues, et nous serons las de travailler et de combattre. Si nous y pensons dans le sentiment de la bonté de Dieu, cela nous encourage à marcher jusqu’au terme.

Deux choses distinguent la vie chrétienne : le repos et l’activité. Quand nos cœurs réalisent ce que Dieu est et ce qu’il est pour nous, nous avons du repos. C’est un repos céleste ; mais quand nous cherchons du repos dans le désert, nous oublions Canaan. Ce n’est pas que Dieu ne nous fournisse quelquefois des étapes sur la route. Quand la nuée s’arrêtait, Israël jouissait un moment de ce repos-là, mais c’était un relâche préparé par Dieu et non par l’homme. Jésus lui-même dit à ses disciples : «Venez à l’écart dans un lieu désert, et reposez-vous un peu» (Marc 6:31).

Au chap. 16, nous trouvons le sabbat, le vrai repos du peuple, établi en rapport avec la manne : Christ, le pain qui est descendu du ciel. Le repos est par Christ. C’est par là que le peuple commence. Au chap. 17, vient le combat. Ce qui nous y introduit immédiatement, c’est le don de Dieu, cette eau, figure du Saint-Esprit, dont le peuple est abreuvé et qui coule pour lui du rocher. Avec la présence du Saint-Esprit, vient le combat et non le repos.

Au moment d’être béni par l’eau du rocher, Israël que Dieu avait sorti d’Égypte, qu’il avait sauvé à travers la mer Rouge, Israël tente Dieu. Satan l’y incite pour l’affaiblir. Comment ! mettre en question que Dieu soit réellement au milieu de son peuple ! Dieu est pour nous ; qu’importe que Satan soit contre nous ? Dieu n’est-il pas plus puissant que tous nos ennemis ? Quand nous pouvons dire : L’Éternel est au milieu-de nous, nous n’avons rien à craindre. La foi trouve de la force dans le sentiment que Dieu est pour nous et dans une entière soumission à sa volonté. C’est surtout dans les difficultés que Dieu se manifeste comme étant pour nous. La foi est appelée à accomplir la volonté de Dieu au milieu d’un monde qui ne connaît ni ne fait cette volonté. Elle compte sur la présence de Dieu, quoiqu’elle ne voie rien et qu’il n’y ait rien autour de nous pour nous rassurer. La foi agit, sans penser aux conséquences. Noé fut averti divinement des choses qui ne se voyaient point encore (Héb. 11), et agit uniquement d’après la parole de Dieu. Abraham va, sans savoir où Dieu le conduit. La foi n’a ni les choses promises, ni le monde ; si elle avait la réalisation des promesses, ce ne serait plus la foi. Elle est un exercice continuel de dépendance et ne peut compter que sur Dieu. Du moment que nous n’agissons plus sans voir, notre activité cherche des appuis dans le monde. Peut-être serons-nous ainsi plus à l’aise, mais la communion et la vie de Dieu en nous seront affaiblies.

Nous devons toujours compter que Dieu est avec nous. C’est la gloire de la foi, de dépendre à tout moment de lui, et de lui seul, sans penser au lendemain. Dieu prend soin du lendemain. Je n’ai à faire que la volonté de Dieu, quand elle se présente ; Dieu, répond du reste, c’est son affaire à lui. Qui peut nous séparer de l’amour de Dieu ? Lui qui nous a donné son Fils, nous donnera toutes choses avec lui. Aucune circonstance n’est au-dessus de la fidélité de Dieu.

Je n’ai pas à penser à l’avenir. La seule question est : «L’Éternel est-il au milieu de nous, oui ou non ? «Si nous sommes dans le chemin de Dieu, le chemin nous conduit où Dieu veut que nous allions. Les difficultés se présentent dans le chemin ; y a-t-il là quelque chose d’étonnant ? Ne sommes-nous pas appelés à être dans le monde les soldats de Dieu contre Satan ? Celui-ci ne peut rester endormi. Israël raisonnait devant les difficultés ; c’était de l’incrédulité. Dieu veut que les difficultés exercent notre foi. Il donne de l’eau à son peuple ; le Saint-Esprit nous mène au combat. La consolation nous est présentée à la fin : «Dieu effacera entièrement la mémoire d’Amalek de dessous les cieux» (v. 14). Satan sera brisé sous nos pieds.

La victoire ne dépend pas des efforts, de la sagesse et de la force du peuple, mais des mains de Moïse. Il fallait, pour vaincre, une dépendance continuelle de Dieu. La même sagesse, la même force, a de l’effet ou n’en a pas, selon que notre conduite réalise ou non cette dépendance. Si la bénédiction divine n’est pas en activité en notre faveur, Satan est le plus fort. Il est difficile à l’homme d’être fondé sur cette pensée. Quand Dieu nous bénit, nous considérons facilement cela comme un effet de notre conduite, au lieu de n’y voir que Dieu. Ce qui manque bien souvent chez les chrétiens sincères, c’est de rechercher d’une manière suivie la communion avec le Seigneur. La bénédiction dépend à chaque instant de l’activité de sa grâce en notre faveur.

Toute mémoire de Satan, de nos ennemis sera effacée. Ce n’est pas que le combat doive cesser maintenant. L’Éternel aura la guerre contre Amalek de génération en génération. Si nous sommes dans le combat, c’est avec Josué, avec Christ comme notre chef, et nous avons la gloire et l’honneur de servir sous lui. Nous aurons la guerre ; il nous faut y compter. Si nous ne sommes pas vigilants, l’ennemi l’est toujours et nous succomberons. Si nous sommes dans le combat, même avec de grandes difficultés, c’est parce que l’Éternel est dans le combat.

Quelquefois Dieu nous donne du repos et des circonstances favorables, mais en général nous sommes en pèlerinage avec lui seul dans le désert.

Il n’y a rien que, dans notre état naturel, nous ne préférions à Dieu, non seulement comme bonheur, mais aussi comme force. On voudrait la force du monde pour l’avancement de l’Église, comme si Dieu ne suffisait pas. Gédéon n’a pu combattre qu’avec 300 hommes. Dieu choisit les choses faibles de ce monde, pour confondre les fortes.

Que Dieu nous donne, avec la certitude que Christ intercède pour nous, cette assurance de foi qui s’appuie sur lui. Quelle bonté de Dieu, de tenir pour péché, le manque de confiance en son amour !

 

 

20         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  18

n°93 : ME 1896 p. 271

Ce chapitre nous conduit, en type, jusqu’à l’accomplissement des bénédictions futures ; il va au-delà de l’économie actuelle. La grâce s’était manifestée envers le peuple dans le don de la manne et de l’eau du rocher, puis Israël avait rencontré le combat avec Amalek. Tout du long, Dieu surpassait par ses bénédictions les murmures et l’iniquité de son peuple. Au chap. 18, nous voyons quel était le but et quel est le résultat de ces bénédictions. Nourri par la manne, rafraîchi par l’eau du rocher, Israël arrive à la montagne de Dieu et s’y repose. Aaron et tous les anciens d’Israël mangent au pied de cette montagne avec Jéthro, beau-père de Moïse ; c’est la jouissance en commun des bénédictions préparées au peuple.

Mais dès lors tout change. Dans le chapitre qui suit, la montagne de Dieu devient le siège de la loi. En Ex. 3:12, elle est le siège de la bénédiction. «Vous servirez Dieu sur cette montagne», dit l’Éternel, et c’est là que le festin est préparé pour le peuple. Il se repose là après le combat d’Amalek. Nous aussi, nous sommes appelés au repos et à la gloire. Il nous faut arriver à ce repos de la gloire par la vertu qui remporte la victoire dans le bon combat : un homme vertueux garde la fidélité malgré les obstacles et les tentations. Le peuple, étant déjà le peuple de Dieu, avait à remplir son devoir par le combat. Christ nous introduit par le salut dans le chemin du désert où nous trouvons le combat, mais, pour parvenir à la gloire, il faut, en livrant le combat, traverser les obstacles. C’est là la vertu. La couronne est la suite de la victoire. Sans le salut, il n’y a pas de combat. Si Jésus ne nous avait pas aimés, et donné la vie éternelle et la force, nous ne serions pas appelés à combattre. Christ est déjà sorti du combat et entré dans la gloire, lui qui était parti de la gloire. C’est ce que Moïse, en type, avait fait : il avait vu la gloire de Dieu dans le buisson à Horeb, la montagne de Dieu (Ex. 3:1), et il est appelé à revenir à cette même montagne (Ex. 3:12). Il part seul, mais il y revient avec le peuple. Il quitte la gloire pour un temps, rachète Israël, le conduit à travers la mer Rouge, par le désert, jusqu’à la montagne d’où il était parti. C’est ce que Christ a fait ; il a vaincu le monde et nous encourage ainsi. Quelle certitude de salut et de gloire ! Christ a quitté le ciel pour accomplir les conseils de Dieu ; si un seul de ceux qu’il est venu sauver manquait, Christ serait rentré au ciel pour rien ! Moïse avait dit : «Nous irons avec nos jeunes gens et avec nos vieillards, nous irons avec nos fils et avec nos filles» (Ex. 10 :9).

Les détails du chap. 18 sont fort intéressants. Moïse, comme nous l’avons vu, est le type de Christ. Jéthro était un gentil ; Séphora, femme de Moïse, avait été séparée de lui, car Moïse l’avait renvoyée au début de sa mission (Conf. 4:24-26 ; 18:2). Séphora est le type de l’Église prise d’entre les gentils. Moïse, chassé d’Égypte par son peuple, va à la montagne et y prend une femme étrangère ; puis, quand il a amené le peuple à la montagne, Jéthro lui-même y arrive, c’est-à-dire les gentils. Jéthro, sacrificateur gentil, loue le Dieu qu’il connaît maintenant (v. 11). Jéthro, duquel est issue Séphora, connaît la gloire de l’Éternel. Séphora est donc l’épouse d’entre les gentils, comme Jéthro les gentils eux-mêmes. Il reconnaît (v. 10-11) que c’est l’Éternel qui a délivré le peuple de la main des Égyptiens et que, en cela en quoi ils avaient agi présomptueusement, il avait été au-dessus d’eux. «Lorsque tes jugements sont sur la terre, les habitants du monde apprennent la justice» (És. 26:9). Les jugements de Dieu manifestent que Dieu est le plus fort.

Les gentils mangent avec Israël : la même bénédiction aura lieu à la fin des jours. Au v. 12, Séphora ne parait pas ; l’Église sera dans la gloire quand l’ordre et le gouvernement parfaits seront établis selon la justice. Cela n’a pas lieu maintenant, bien que l’Esprit de Dieu ait pour fonction d’établir l’ordre dans l’Église. Dans notre chapitre, tout est en ordre ; c’est comme dans la vision de Zacharie 4:1-3, tandis qu’en Apoc. 11:2-4, tout est en désordre et ne dépasse pas un témoignage rendu. Il en est de même de l’économie actuelle. L’ordre aura lieu pour la terre, quand nous arriverons à la montagne de Dieu. Alors nous verrons Christ roi et sacrificateur ; maintenant nous avons le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit n’est pas Christ, mais il réalise, autant que possible dans ce monde, les choses qui nous ont été promises. Nous possédons tout et n’avons encore rien, mais quand la gloire arrivera, nous aurons tout.

La puissance de l’Esprit s’est montrée au commencement de l’Église ; alors le témoignage du Saint-Esprit avait une telle puissance qu’il était comme une vue ; mais le désordre s’est introduit, au point que le christianisme est devenu l’une des choses les plus corrompues qui se puisse voir. Cependant l’Église peut réaliser sans l’avoir la gloire de Jésus. Étienne a vu la gloire et a été lapidé. Nous pouvons déjà être bénis ici-bas ; c’est une économie de témoignage, de jouissance par l’Esprit, mais ce n’est pas encore la jouissance des promesses. L’Esprit nous rafraîchit, mais il faut combattre. Après cela, l’Épouse sera présentée à l’Époux ; les enfants seront là ; les gentils et les Juifs seront bénis ensemble sur la terre, et un ordre parfait sera établi.

Tout ce récit est plein, pour nous, de conséquences pratiques. 1° Nous avons la certitude parfaite d’être conduits à la montagne, d’être amenés par Christ dans la gloire d’où il est parti. Nous voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur, et cette gloire il nous l’a donnée, quoique nous ne la possédions pas encore. Il y va de la gloire, de l’amour et de la fidélité de Christ, que nous soyons conduits à la gloire d’où il est sorti. Il nous faut, en attendant, supporter l’absence de Jésus, dans la certitude de son amour, car la pensée de l’Époux doit toujours être présente au cœur de son Épouse. Dans un certain sens, nous avons plus besoin de son amour que s’il était encore ici-bas. Le temps viendra où l’Épouse sera présentée à Christ dans toute sa gloire ; où elle entrera dans la jouissance de tout ce qui est à Christ. Il faut, en attendant, qu’elle supporte son absence. S’il y a chez elle de l’amour, la femme est plus active pour faire des choses propres à plaire à son mari en son absence, que lorsqu’il est présent.

2° Du moment où Christ a un peuple, le nom de ce dernier est Guershom : «séjournant là» ou «étranger». L’Église est nécessairement ici-bas une étrangère. Il faut que nous soyons voyageurs et étrangers, et rien d’autre. Si l’Église perd ce caractère, si elle s’accoutume à l’absence de Christ, elle perd ce qui la caractérise comme son Épouse. Mais son nom est aussi Éliézer : «Dieu une aide» ; elle a l’Éternel pour son aide. Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Il nous faut avoir la certitude parfaite que Dieu est pour nous, et que la force de nos ennemis ne fera que manifester la puissance de Dieu en notre faveur.

Plus je suis avec Christ en esprit, plus je sens son absence. Je ne puis le réaliser que par le Saint-Esprit, mais alors je sentirai d’autant plus qu’il n’est pas là, et l’Esprit me fait soupirer et gémir jusqu’à ce que l’Époux vienne.

Que le Saint-Esprit nous fasse penser à Christ, au point de nous faire même renoncer, comme Moïse, à être fils de la fille de Pharaon, c’est-à-dire à tout ce que le monde offre de plus grand. Le chrétien ne sera chez lui qu’au ciel, et aussi longtemps qu’il reste ici-bas il a le mal du pays. Il doit être à la fois Guershom et Éliézer, voyageur, et comptant sur la fidélité de Dieu. Il arrive souvent qu’on voit le bien, mais qu’on a peur d’entrer dans le chemin du témoignage, faute de cette certitude que Dieu est avec nous.

 

 

21         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  24

n°99 : ME 1896 p. 409

Nous trouvons ici un principe dont il n’y avait point encore eu d’exemple, savoir une alliance fondée sur le sang. L’alliance de la loi se distingue de la nouvelle alliance. La première était fondée sur l’engagement qu’avait pris Israël de faire tout ce que Dieu avait dit, c’est-à-dire d’observer la loi (v. 3, 7).

Moïse monte sur la montagne, mais des bornes sont plantées pour empêcher le peuple d’y monter. L’Église a une position toute différente ; elle monte avec son Chef. Sous la loi, le chemin du lieu très-saint n’était pas encore manifesté, et il y avait un voile. Moïse seul peut s’approcher de l’Éternel. Mais il y a un mystère, caché depuis le commencement du monde, non encore manifesté sous la loi, c’est l’unité de l’Église avec Christ son chef, comme étant son corps, un corps inséparable de tous les mouvements de la Tête. Tel qu’il est, tels nous sommes dans ce monde. Quant à notre expérience, c’est tout autre chose, nous sommes loin de ce que Christ était ; mais, par le fait de notre union avec Christ, nous pouvons dire que nous sommes nécessairement ce qu’il est. Dire que l’on doit être ce qu’il était, est une folie ; il était, quant au corps, né du Saint-Esprit. Ce qui est vrai, c’est que nous devons marcher sur ses traces ; notre corps ne sera né de nouveau que dans la résurrection. Ce que Christ est, nous le sommes dans ce monde, parce que nous sommes unis à lui par le Saint-Esprit, en vertu de la vie qu’il nous a communiquée. Un tel fait était une chose inconnue avant la glorification du Seigneur Jésus. Le mystère (Rom. 16:25, 26 ; Éph. 3:5-9, etc) maintenant révélé est l’union de Christ avec l’Église qui est son corps. Les fidèles de l’Ancien Testament n’en avaient aucune connaissance, tandis que ceux qui sont à Christ savent maintenant qu’ils sont unis à lui (Jean 14:20).

Le peuple (Ex. 24:5-8) s’engage à observer la loi, et l’alliance est introduite par le sang dont ils sont aspergés, à cette condition. Telle est l’ancienne alliance. Il est évidant que cette alliance, et la bénédiction qui en découlait, dépendait de deux choses : de la fidélité de Dieu et de la fidélité du peuple. La bénédiction est ici la suite de leur obéissance ; pour nous, elle est la suite de l’obéissance de Christ (dans le détail aussi, il est vrai, la suite de notre propre obéissance). Point de bénédiction sans obéissance.

Comme la bénédiction dépendait de la fidélité du peuple et que le peuple était méchant, la bénédiction ne pouvait avoir lieu. Dieu a dû exiger l’obéissance sous l’alliance de la loi. Maintenant, il a dû nous bénir, nous qui sommes sous la grâce. Lorsque la bénédiction dépend de l’obéissance de l’homme, il n’y a point de bénédiction pour lui. Si le peuple manque à sa parole, il faut que Dieu reste fidèle à la sienne et que, par conséquent, il refuse la bénédiction.

Le mot alliance, dans la Parole, n’exige pas nécessairement deux parties contractantes. Une alliance est une disposition de Dieu. L’ancienne alliance était faite avec les Juifs, la nouvelle aussi. Elle n’est pas faite avec nous, mais nous en goûtons tous les bienfaits, parce que les promesses qu’elle contient et dont nous devons jouir comme chrétiens, ont été faites à Christ seul comme semence de la femme et comme semence d’Abraham. Si nous sommes de Christ, nous sommes donc héritiers de la promesse. Dieu ne peut manquer à sa fidélité. La nouvelle alliance repose sur une promesse faite à Christ. La question est donc : Dieu est-il fidèle à son Fils ?

Étant fidèle à Christ, rien ne peut manquer. Dieu a reçu Christ : il me reçoit. La nouvelle alliance ne dépend donc nullement de la conduite de deux parties, mais de la promesse de Dieu à Christ et de la fidélité de Dieu à sa promesse.

Tel est le principe consolant de la grâce. Christ est l’objet d’un amour qui donne et qui promet ; il y a part comme homme parfait et accompli. Nous y avons part par le sang de Christ qui est entré dans le lieu très-saint comme Chef de son peuple. Le sang de l’alliance (Hébr. 13:20) est la preuve que la désobéissance a été expiée et que l’obéissance a été accomplie. Christ a obéi jusqu’à la mort. Voilà l’obéissance sur laquelle est fondée la nouvelle alliance, et le sang qui a été répandu par l’obéissance de Christ est l’expiation de nos désobéissances. Toute désobéissance est effacée, toute obéissance est accomplie. Ce n’est pas dans une obéissance future de notre part que nous trouvons la paix, mais dans l’obéissance déjà accomplie de Christ. Dieu a fait des promesses pour que nous en jouissions avec Christ, mais il faut pour cela que nous soyons parfaitement nettoyés, et pour cela l’effusion de son sang est nécessaire. La nouvelle alliance qui sera faite avec Israël repose sur une promesse de Dieu à Christ, la semence, et nous en avons le bénéfice, parce que nous sommes unis à Christ. Le Juif, sous la loi, commençait par la nécessité de l’obéissance ; le chrétien, par la certitude que Dieu est pour lui, par la certitude de son salut, de la fidélité de Dieu, et de ce que Christ a tout accompli.

Une pensée qui préoccupe souvent les âmes est celle de la nécessité d’être aspergé de nouveau du sang de Christ ; et ainsi la jouissance d’une paix complète avec Dieu est souvent empêchée. Il n’y avait, sous la loi, que trois occasions où fût faite l’aspersion du sang. 1° Sur le peuple pour établir l’alliance. 2° Sur le lépreux pour sa purification. 3° Sur les sacrificateurs pour leur consécration. Le sang a été répandu une fois pour toutes sur le peuple, sur moi comme pécheur, sur nous comme sacrificateurs. Il n’a jamais été répandu de nouveau et ne le sera plus jamais. Si l’aspersion du sang de Christ est sur moi, ce sang peut-il perdre sa valeur ? Cette valeur pourrait-elle être effacée par quelque chose ? Impossible ! Ma conscience est purifiée pour toujours. C’est la vraie position d’un croyant, de savoir que le sang de Christ est pour lui, devant Dieu, avec sa valeur impérissable. Je n’ai donc plus conscience de péché. Plus je sens que le péché ne m’est pas imputé, plus je le juge. C’est en présence de son père qui lui pardonne, qu’un enfant sent le mieux sa faute. Cette grâce rend la conscience délicate. Celui dont les vêtements sont propres, veille à ne pas les salir.

Le principe de l’ancienne alliance était l’obligation du peuple à l’obéissance ; elle dépendait autant de la fidélité du peuple que de celle de Dieu ; la nouvelle dépend de la fidélité de Dieu seul.

Exode 34:5-11, est une modification de l’ancienne alliance que l’on confond souvent avec la nouvelle. Nous n’appartenons pas à une alliance où l’enfant est puni pour le père. Il était impossible, après le veau d’or, que Dieu introduisît Israël en Canaan sur le simple pied de la première alliance. La souveraineté de Dieu intervient ici lorsque tout est perdu sans elle, car tout était perdu pour Israël après le veau d’or. Si Dieu eût agi en justice, c’en était fait du peuple ; alors Dieu se révèle comme le Dieu miséricordieux, faisant grâce, lent à la colère, et il y a espérance. Il faut en venir à la grâce, pour que nos âmes puissent avoir espérance. Du moment que l’on se croit perdu, on est très heureux que Dieu soit souverain et disposé à faire miséricorde à qui il veut. Ceux qui ne croient pas à la souveraineté de Dieu ne savent pas qu’ils sont perdus, ils seraient sans cela heureux d’y recourir pour qu’il leur fût fait miséricorde. Notre orgueil seul nous empêche de nous sentir perdus.

 

 

22    Méditations de J. N. Darby  —  Exode  24

n°152 : ME 1905 p. 313

Aux chapitres 19 et 24 de l’Exode, on trouve une différence dans les relations entre Dieu et Israël au pied de la montagne de Sinaï.

Depuis la sortie d’Égypte jusqu’au Sinaï, Dieu agit en grâce envers son peuple. Cette grâce couvre le mal, donne l’eau, la manne, les cailles, sans un reproche de la part de Dieu, donne enfin la victoire sur Amalek. Israël arrive ainsi, porté sur des ailes d’aigle, à la montagne de Sinaï. Là, il se place, pour recevoir les promesses, sous la condition d’obéissance, condition violée aussitôt que reçue.

La position du peuple vis-à-vis de Dieu est réglée par cette condition au chap. 19. Quand Dieu prononce à leurs oreilles les dix paroles de la loi (19:12-24), ils ne pouvaient monter sur la montagne, Dieu ne voulant pas avoir l’homme si près de Lui, de sa Majesté et de sa justice, car il est un feu consumant. L’Éternel met une barrière autour de lui et ni homme, ni bête, ne peuvent la franchir sans périr, et sans que l’Éternel se jette sur eux (v. 24). Moïse qui représente Christ peut y monter, mais aucune âme ne peut s’approcher de Dieu, quand Il se présente en justice.

Au chap. 24, la scène change. Dieu choisit, avec Moïse et Aaron, Nadab et Abihu, soixante-dix anciens d’Israël, non plus sur le principe de la loi, mais en vertu d’une alliance établie sur le sang, par lequel Israël est présenté à Dieu et mis en relation avec Lui (v. 4-10). Le sang est sur le peuple, et Dieu invite ceux qui avaient été choisis à monter vers Lui. Ils peuvent, au lieu d’un feu consumant, voir le Dieu d’Israël, Dieu en relation avec le peuple. Ils mangent et boivent, ils vivent de leur vie naturelle, quoiqu’ils soient en présence de Dieu. C’est que l’alliance par le sang avait mis le peuple en relation avec Dieu ; telle est toujours la base de toute relation avec Lui. Il en est de même pour nous. Sans que cette alliance soit établie avec nous, car elle ne l’est qu’avec Israël, nous pouvons, en vertu du sang de l’alliance, voir Dieu, dans toute la manifestation de sa justice, sans périr. Le sang est le fondement qui rend possible une relation entre Dieu et des pécheurs. Dieu s’obligeait lui-même, par le sang de l’alliance, à recevoir son peuple. Sans doute, la stabilité de l’alliance, dépendait de l’obéissance du peuple autant que de la fidélité de Dieu, et alors tout a manqué. Mais nous pouvons avoir part au bénéfice d’une nouvelle alliance, parce qu’elle est fondée sur l’obéissance de Christ, maintenant accomplie. L’alliance avec Israël, quoique basée sur le sang, ne pouvait être fondée sur une obéissance future de l’homme. En Christ, l’obéissance a eu lieu, elle a été jusqu’à la mort ; elle ne peut manquer ; c’est une alliance éternelle.

Quant à notre conscience, l’effet d’une telle alliance est que nous pouvons voir Dieu, manger et boire, sans être écrasés par sa justice.

Quant à la pratique, il y a quelque chose qui va, pour nous, plus loin que cela. Lorsque l’alliance a été violée par Israël, Moïse dresse une tente hors du camp (33:7). Il agit seul ; c’est la fidélité individuelle. Dieu le rencontre hors du camp. Ses relations individuelles sont dès lors bien plus intimes que sur la montagne où Dieu était toujours dans la nuée. Ici, il parle avec Moïse face à face, comme avec un intime ami. La fidélité individuelle conduit ainsi Moïse près de Dieu. Plus l’infidélité générale augmente, plus Dieu se rapproche du fidèle et se communique à lui d’une manière intime. Combien cela nous encourage à être fidèles, même si nous devions demeurer seuls.

Sur la montagne, dans Sa majesté, Dieu ne pouvait avoir de contact avec le peuple. Celui qui touchait la montagne était puni de mort. Au lieu de les inviter à monter, Dieu dit : «Avertis solennellement le peuple, de peur qu’ils ne rompent les barrières pour monter vers l’Éternel pour voir, et qu’un grand nombre d’entre eux ne tombe» (19:21). Mais, du moment que le sang est répandu (ch. 24), le Dieu d’Israël, entrant en relation avec son peuple, dit : «Monte vers moi». L’homme peut s’approcher.

À la suite de la désobéissance générale, nous trouverons des difficultés sans nombre, une vie pénible à bien des égards, mais s’il y a de la fidélité, le seul résultat sera que Dieu se montrera face à face et nous parlera comme un ami à des intimes amis.

Christ, chassé par nos péchés hors du camp, est monté dans le ciel. En vertu de son sang, nous sommes unis à Lui, et Dieu nous unit à Lui par son Esprit. Christ n’est donc pas seul dans cette intimité ; par Lui et en Lui, nous sommes, de la même manière que Lui, près de Dieu. Chassé du monde, il est entré en Sa présence. En Lui, l’Église est aussi près de Dieu que lui-même.

Pour jouir de cette présence, il faut suivre Christ hors du camp, même si nous devions être seuls. Suivre Christ, c’est toujours le suivre auprès du Père. Dans cette séparation, nous trouvons lumière, douceur, joie, discernement spirituel. La fidélité nous donne toujours ce discernement et la connaissance de nos privilèges comme chrétiens ici-bas. Paul monte au troisième ciel ; cette communication avec Dieu le fortifie pour son ministère au milieu de circonstances adverses. Être «un homme en Christ» est une jouissance positive. Dieu communique à un tel homme ce qui est nécessaire pour être fidèle, sans commandement qui le réprime.

 

 

23         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  28

n°9 : ME 1886 p. 214

Ce chapitre nous parle des vêtements qu’Aaron devait revêtir pour se présenter devant l’Éternel. Il était le représentant du peuple, de ces douze tribus d’Israël dont il portait les noms, un type de ce que Christ fait pour nous dans le ciel. Le Seigneur n’est pas sacrificateur selon l’ordre d’Aaron, mais il exerce, maintenant, la sacrificature, selon le type présenté en Aaron.

Maintenant Christ est caché en Dieu, comme le souverain sacrificateur quand il entrait dans le lieu très-saint, le jour des expiations.

Un sacrificateur suppose des péchés, des misères, ou, comme dans l’épître aux Hébreux, des infirmités. Il est médiateur pour intercéder en faveur du peuple et le représenter devant Dieu. Je suis infirme, mais toutes mes infirmités deviennent, non pas une occasion de jugement, mais, pour Dieu, l’occasion de déployer toute sa tendresse et toutes ses compassions envers moi, par le moyen de notre sacrificateur.

Ici-bas, Jésus lave nos pieds, mais devant Dieu il nous représente dans sa perfection. Il déploie les richesses des miséricordes de Dieu envers nous ici-bas, et il nous présente à Dieu dans sa propre perfection. Le chap. 28 de l’Exode nous montre comment le sacrificateur nous présente devant Dieu.

L’éphod était le vêtement caractéristique du souverain sacrificateur : les deux parties en étaient jointes par deux épaulières qui portaient sur deux pierres d’onyx les noms des douze tribus. La ceinture est un signe de service : «Que vos reins soient ceints». Le pectoral était fixé à l’éphod et portait aussi, sur douze pierres, le nom des douze tribus. Les vêtements étaient de fin lin retors ; ils étaient comme ornés de toutes les grâces possibles, le fond représentant la pureté même.

Aaron devait porter les enfants d’Israël devant Dieu ; il les portait sur ses épaules : tout le fardeau de son peuple et de son gouvernement est sur les épaules de Christ. Si les pierres n’avaient pas été sur les épaules d’Aaron, l’éphod serait tombé ; il était attaché par les noms des enfants d’Israël. Si Christ est sacrificateur, nous sommes sur ses épaules, portés en mémorial devant Dieu. Il porte le fardeau et le gouvernement ; il fait tout ; l’efficace dépend entièrement de lui, même dans ce que nous faisons pour l’Église.

Aaron portait aussi sur son cœur, au pectoral du jugement, les noms de son peuple. Il n’est pas un rayon de la gloire et de l’amour de Dieu luisant sur Christ, qui ne luise aussi sur nous qui sommes portés sur son cœur. Le cœur de Christ nous présente à Dieu. Ce n’est pas seulement pour nous obtenir des grâces particulières, mais c’est nous-mêmes qu’il présente, selon l’amour qu’il y a entre lui et Dieu.

Les Urim et les Thummim sont les lumières et les perfections. Aaron portait sur son cœur devant Dieu, selon les perfections de la présence de Dieu, le jugement des enfants d’Israël. Nos péchés ne peuvent pas dépasser Christ et s’interposer entre Dieu et lui. Il nous maintient continuellement en jugement devant Dieu, selon les lumières et les perfections de cette présence. Dieu ne cache jamais sa face. Il peut nous châtier ; par notre faute, nous pouvons perdre sa communion, mais si Dieu nous cachait sa face, il la cacherait à Christ. Elle est cachée maintenant à Israël qui est sous la loi. Ce sont nos manquements qui élèvent un nuage entre nous et Dieu. C’est une conséquence de notre infirmité, mais la grâce souveraine de Dieu n’en est nullement altérée.

La «sainteté à l’Éternel» est toujours devant Dieu. Nos prières montent en sainteté à l’Éternel, parce que Christ est là. L’iniquité de nos saintes offrandes (car il y en a et tout notre service est imparfait) est présentée devant Dieu selon la sainteté divine en Christ.

Ce chapitre, en nous faisant mieux saisir l’étendue de l’amour et des grâces dont nous sommes les objets, nous remplit d’actions de grâce, et nous fait trouver en Christ des ressources toujours nouvelles, car notre connaissance de lui peut toujours s’accroître et augmenter notre joie.

 

 

24         Méditations de J. N. Darby  —  Exode  29

n°32 : ME 1888 p. 316

Si Dieu nous a rachetés, c’est afin de pouvoir demeurer au milieu de nous (v. 46). La chose sera pleinement accomplie, lorsque le tabernacle de Dieu sera avec les hommes ; aujourd’hui, cette bénédiction a son accomplissement partiel en ce que le Saint-Esprit habite au milieu de nous (Éph. 2:19-22). Il est contristé par l’état de l’Église, mais il n’en est pas moins là pour agir sur nous, nous faire accomplir le bien, louer le Seigneur, comprendre sa Parole. La responsabilité de l’Église serait bien mieux comprise, la puissance bien plus réalisée, il y aurait parmi nous une bien plus grande jouissance de la présence de Dieu, si nous rapportions tout à cette présence, si nous comprenions cette vérité qu’il nous a tirés du monde pour habiter au milieu de nous. Depuis la Pentecôte, il n’est plus parlé du Saint-Esprit que comme étant sur la terre avec l’Église, bien que, comme Dieu, il soit partout.

Ce chapitre nous présente la consécration d’Aaron, type de Christ, et celle d’Aaron et de ses fils qui, pris ensemble, sont toujours un type de l’Église. Il y a plusieurs détails communs à la purification du lépreux et à la consécration des sacrificateurs. Les chrétiens doivent, en effet, être purifiés du péché et consacrés à Dieu pour être la sacrificature royale. Nous sommes cette sacrificature, parce que nous lui appartenons ; chez les Juifs, être Juif ou sacrificateur n’était pas la même chose.

Les offrandes ne pouvaient être présentées que lorsque les sacrificateurs avaient été purifiés. Il n’y a qu’une seule sanctification pour tous, la vie divine. La source et le caractère de cette vie sont la mort et la résurrection de Christ. La vie éternelle nous est donnée et cette vie est dans le Fils ; voilà le témoignage rendu par l’eau, l’Esprit et le sang : l’eau, la purification ; le sang, la mort et l’expiation ; l’Esprit, la résurrection. Christ demeurant ici-bas, ne pouvait être le Chef de la nouvelle famille qui est l’Église. Pour nous, la vie vient de Christ ressuscité, une vie dont Christ ici-bas était l’expression parfaite.

Considéré personnellement, Aaron vient à part (v. 7). Parfaitement pur en lui-même, conçu du Saint-Esprit, Christ a pu être oint du Saint-Esprit sans préparation. Aaron, type de Christ, est oint d’huile sans sacrifice. Comme homme, Christ était pleinement accepté de Dieu ; il a été oint du Saint-Esprit en vertu de sa perfection personnelle. Il n’en était pas ainsi des fils d’Aaron. Afin de pouvoir être introduits dans le service de Dieu, il faut que le sacrifice pour le péché soit offert pour eux. Il faut que le chrétien soit purifié pour être consacré à Dieu. Le sang de Christ est la première chose nécessaire ; la valeur du sang de Christ, fait péché pour nous, nous présente devant Dieu dans la perfection de cette offrande. Quant à l’application du sacrifice, elle suit la sanctification de la personne. En ce sens, la sanctification précède notre consécration à Dieu et notre justification. Il faut que le Saint-Esprit nous sépare du monde, pour que le sang de Christ nous soit appliqué en efficacité de justification. Il fallait être lavé d’eau avant que le sacrifice pour le péché fût offert (Il va sans dire que la justification précède la sanctification journalière). Après le sacrifice pour le péché, l’holocauste est offert, parce que nous sommes présentés devant Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ.

On trouve dans le bélier de consécration une pensée de plus que dans la purification du lépreux (Lév. 14) qui, comme nous l’avons dit, offre plusieurs points de contact avec notre chapitre. C’est la consécration à l’Éternel. Tout en nous doit être consacré à Dieu selon la pureté du sang, et selon la confiance qu’il donne devant Dieu. Nous ne sommes pas débiteurs à la chair ; elle n’a point de droits sur nous ; nous pouvons lui opposer le sang de Christ. Satan non plus n’a point de droits sur nous, car la mort de Christ a détruit tous ses droits. Tout est consacré à Dieu, dans notre union avec Christ. Les vêtements sont toutes les choses qui se manifestent, nos habitudes, notre manière d’être. Tout doit provenir de l’onction du Saint-Esprit, répandu sur Aaron et ses fils. Ce sont les affections et les habitudes de Christ qui doivent être nos affections et nos habitudes ici-bas. Christ est dans le lieu très-saint ; tout en nous doit découler de notre union avec Christ, là où il est. Notre caractère doit manifester ce qui est propre au sanctuaire de Dieu, l’obéissance parfaite, la soumission entière, la perfection infinie, la vie pure. L’huile de l’onction figure l’onction du Saint-Esprit, qui donne la connaissance de ces choses et qui est la puissance pour les réaliser ; par cette onction, nous comprenons que nous sommes des personnes célestes.

Consacrés de cette manière, les sacrificateurs pouvaient présenter les offrandes.

L’onction de l’huile (du Saint-Esprit) dépend de notre acceptation parfaite devant Dieu, par le sacrifice de Christ. La présence du Consolateur dans nos cœurs vient à la suite de notre acceptation. L’onction de Christ est venue sans sacrifice, parce qu’il était pur.

Avons-nous saisi cette pensée que tous les chrétiens sont non seulement sauvés, mais consacrés à Dieu ? que nous avons le droit d’entrer en la présence de Dieu, comme étant une sacrificature royale ? Que Dieu nous en donne la joie et la puissance, et nous en fasse sentir la responsabilité.

 

 

25    Méditations de J. N. Darby  —  Exode  33 : La Gloire hors du Camp

n°260 (ex 258) : ME 1953 p. 77

Les conseils et les pensées de Dieu ont pour objet son peuple, et son amour pour lui fait qu’Il ne peut pas l’abandonner. Du moment où le peuple est tombé et où il est impossible à Dieu, à cause de ce qu’Il est lui-même, de rester en relation extérieurement avec lui, Il place sa gloire hors du camp et elle reste toujours la source de la bénédiction. Dieu met sa gloire en dehors de toute atteinte, et Il continue d’agir en grâce. Cette grâce même s’exerce sans doute en jugement envers ceux qui ont failli à garder sa gloire au milieu d’eux, mais c’est néanmoins la grâce de Dieu, sans quoi Dieu aurait dû retrancher Israël.

Nous voyons dans ce chapitre l’effet de cette grâce de Dieu : Il se place dans une proximité plus grande avec Moïse et ce dernier en retire une grande et précieuse bénédiction.

En faisant le veau d’or, les Israélites ne voulaient pas entièrement se détourner de l’Éternel. Aaron, en bâtissant un autel devant le veau d’or, proclame : «Demain, une fête à l’Éternel». La conscience des Israélites reconnaissait qu’ils ne pouvaient pas abandonner le nom de l’Éternel, et ils disaient du veau que c’était le dieu qui les avait fait monter d’Égypte. En alliant un veau d’or avec le nom de l’Éternel, ils ont montré l’idée qu’ils se faisaient de ce dernier : idée tellement misérable qu’ils estimaient pouvoir associer son nom à l’image d’une bête ! Dieu ne peut pas supporter une telle association. Il place sa gloire hors du camp. La foi, jugeant sainement la position où Israël se trouve, s’éloigne du camp. Moïse se place franchement là. Du moment qu’il tolérait un veau d’or, le camp repoussait Moïse. En Égypte cela n’aurait pas eu lieu ; la présence du veau d’or n’aurait pas éloigné Moïse, parce qu’Israël n’était pas formé là comme camp de Dieu.

On voit au v. 5 la patience magnifique de Dieu. Il dit : «Vous êtes un peuple de cou roide... je te consumerai : et maintenant, ôte tes ornements de dessus toi, et je saurai ce que je te ferai». Dieu agit avec plus de patience encore que Moïse, et même comme Moïse n’aurait pu le faire sans infidélité. Dieu accepte de monter encore avec le peuple, mais Il exige que le peuple ôte ses ornements ; Il ne veut au moins pas les trouver joyeux et impudents dans le mal. Le peuple attristé se dépouille ; c’est ici la condescendance de Dieu ; Il savait qu’il n’y avait rien à attendre du peuple ; c’est pourquoi Il disait, v. 3 : «Je ne monterai pas au milieu de toi, car tu es un peuple de cou roide ; de peur que je ne te consume en chemin», et cela n’aurait pas manqué d’arriver ; Dieu aurait dû de nouveau les consumer. C’est pourquoi, au lieu d’accorder sa présence à Israël, Il dit, v. 2 : «J’enverrai un ange devant toi». Mais aussitôt que la grâce se manifeste et que le caractère de Dieu en gouvernement est déclaré en ce qu’Il dit à Moïse, v. 19 «Je ferai grâce à qui je ferai grâce, Et je ferai miséricorde à qui je ferai miséricorde», Moïse prie Dieu de monter au milieu d’eux (chap. 34:9), parce que c’est un peuple de cou roide. C’est précisément la raison que Dieu avait donnée pour ne pas monter. Mais quand la grâce est bien établie, Moïse la réclame pour que Dieu monte avec Israël, parce qu’il voit qu’il n’est pas possible de conduire en Canaan ce peuple de cou roide, à moins que Dieu n’y soit. Moïse ajoute : «Pardonne nos iniquités et nos péchés, et prends-nous pour héritage». C’est l’expression de la confiance pleine et entière dans la grâce de Dieu, grâce sans laquelle il est impossible de conduire ce peuple, fardeau dont personne ne pouvait se charger.

Mais quel est l’effet de la manifestation de cette grâce sur Moïse lui-même ? Il tend pour lui, hors du camp, loin du camp (v. 7) une tente, et il l’appelle la tente d’assignation. C’était quelque chose de tout nouveau, car auparavant il n’en avait pas été besoin ; en effet, la présence de Dieu était au milieu du camp, et aucune convocation spéciale n’était nécessaire : Il n’y avait pas à chercher Dieu ailleurs. Mais ici Dieu place sa gloire en dehors, et ceux qui le cherchent vont à la tente. L’effet de cet acte de Moïse était de donner au peuple la conscience que Dieu agissait. La foi sort vers Dieu hors du camp. Mais ceux qui ne cherchaient pas Dieu, se levaient, chacun se tenait à l’entrée de sa tente et regardait Moïse par derrière. Quand la colonne de nuée descend et s’arrête à la porte de la tente, et que Dieu ainsi se manifeste, ils se prosternent. Mais ce n’est pas encore là la foi qui jouit de cette tente d’assignation et qui va chercher l’Éternel.

Suivons Moïse. Pour lui, la conséquence de sa foi, c’est que l’Éternel parle avec lui (v. 11), et qu’il entre dans la communion de Dieu. Ce n’est pas seulement qu’il parle à l’Éternel, mais l’Éternel lui parle. Josué qui a le caractère de Jésus en ce que c’est lui qui devra introduire le peuple au pays de la promesse, ne sort pas de l’intérieur de la tente. Moïse y jouit de l’intimité de Dieu, et se trouve dans la présence de l’Éternel dans la confiance de cette intimité.

«Moïse dit à l’Éternel : Regarde, tu me dis : Fais monter ce peuple ; et tu ne m’as pas fait connaître celui que tu enverras avec moi ; et tu as dit : Je te connais par nom, et tu as aussi trouvé grâce à mes yeux «(v. 12). L’effet de la manifestation de Dieu pour le jugement du peuple en général était de mettre en évidence l’amour de Dieu envers celui qui était fidèle. Quand les jugements de Dieu tomberont sur le monde, ce sera à la fois pour le châtiment du monde, et pour la manifestation de l’amour de Dieu envers ses élus, envers ceux qui ont trouvé grâce à ses yeux.

Moïse ne demande pas à Dieu de lui montrer un chemin ; il demande de savoir qui Dieu veut envoyer avec lui (v. 12) ; et il demande à connaître (v. 13) le chemin de Dieu lui-même. Ce que le cœur et la foi demandent de Dieu, c’est son chemin à Lui pendant que nous sommes dans le désert, et on n’ose pas s’y risquer ans cela. Quelle précieuse confiance que celle-là, qui ne veut avoir dans le désert d’autre chemin que celui de Dieu lui-même. C’est là que Dieu se trouve ; c’est là que l’on connaît les voies de Dieu. Moïse dit : v. 13 : «Je te connaîtrai», si je suis dans ton chemin, et cela «afin que je trouve grâce à tes yeux», dans l’œuvre de conduire ce peuple. Et il ajoute : «Considère que cette nation est ton peuple».

Dieu répond : «Ma face ira». Dieu va beaucoup plus loin que ce que Moïse demande. Ce que Moïse ne pouvait pas voir directement, la face de Dieu lui-même, sa perfection, voilà ce que Dieu lui accorde. Ce n’est plus seulement un ange envoyé devant Moïse. «Ma face ira, et je te donnerai du repos «(v. 14).

Moïse s’enhardit (v. 15) : «Si ta face ne vient pas, ne nous fais pas monter d’ici». La gloire du peuple est la présence de Dieu lui-même ; c’est cette présence qui les séparera de tout peuple qui est sur la face de la terre.

La grâce souveraine de Dieu est la base de tout, et Moïse a tout ce qu’il demande. Il demande enfin à voir la gloire de Dieu ; mais Dieu fait auparavant passer toute sa bonté devant sa face (v. 19), Il fait connaître son nom, et Il fonde le salut de son peuple sur sa grâce souveraine. Ainsi ce n’est pas par un raisonnement de l’intelligence humaine que nous pouvons voir la grâce et la gloire de Dieu ; ce n’est qu’après avoir été cachés en Christ. Là seulement nous pouvons comprendre ce que Dieu est. C’est quand nous acceptons en toute soumission de nous laisser cacher là, pendant que Dieu passe dans sa majesté, c’est dans la croix de Jésus, que nous le voyons dans toute sa beauté, en majesté, en amour, en fidélité, en justice. Moïse a compris alors la puissante grâce de Dieu. Et quel bonheur ! un tel Dieu nous sépare pour Lui !

Ce que nous avons à demander et à rechercher, c’est la face de l’Éternel, là où Il s’est manifesté, c’est-à-dire en Jésus. Nous n’avons pas à nous prosterner à la porte de notre tente, pour regarder de loin la bénédiction de la présence et de la gloire de Dieu, dont les autres, qui ont la foi, vont jouir hors du camp ; mais à être introduits nous-mêmes dans le chemin de l’Éternel. Cette connaissance fait que nous pouvons être en admiration. Dieu veuille nous donner cette simplicité de foi pour nous attacher à la gloire de Jésus ! Ce sera alors une nécessité que d’aller à la tente. Le fait que nous sentons notre incapacité entière n’est pas ce qui arrête la faveur de Dieu. Moïse n’ose aller ; Dieu lui dit : «Ma face ira et je te donnerai du repos». La fidélité pratique tient à la gloire de Dieu ; on peut alors tout demander, et tout trouver.

 

 

26         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  1

n°12 : ME 1886 p. 316

Héb. 10 nous rappelle les quatre espèces de sacrifices dont parle le Lévitique. Ils sont tous des types de Christ, montrant les desseins de Dieu en lui, et Dieu nous l’a présenté ainsi de près, afin que nous puissions contempler sa gloire infinie.

C’est du tabernacle d’assignation (v. 1), que toutes ces choses ont été communiquées à Moïse. Le tabernacle représentait les choses célestes ; on y trouvait le parvis, le lieu saint et le lieu très-saint, ce dernier fermé par un voile, au-delà duquel Moïse seul entrait, et Aaron une fois l’an. Dans le lieu très-saint se trouvait l’arche, le trône de Dieu. Dans le lieu saint étaient le chandelier (lumière, sainteté) et la table avec les pains de proposition ; dans le parvis, l’autel d’airain des holocaustes et la cuve avec l’eau de purification. Le peuple entrait dans le parvis ; les sacrificateurs, types des enfants de Dieu, entraient dans le lieu saint ; le souverain sacrificateur, seul, entrait une fois l’an dans le lieu très-saint. Le tabernacle d’assignation, vu comme un tout, était le lieu où Dieu assignait son peuple en sa présence (Exode 29:42, 43). Pour nous, c’est en Christ que nous pouvons nous approcher de Dieu.

Comme moyen de s’approcher de Dieu, les sacrifices sont de deux sortes : l’holocauste, et le sacrifice pour le péché. Christ a été la réalisation de l’un et de l’autre.

On peut contempler Jésus dans la gloire, dans le ciel, — vu dans le détail de sa bonté, de son amour, de ce qu’il a souffert ici-bas comme ayant pris part à toutes nos afflictions. Plus nous le considérons de cette seconde manière, plus nous trouvons en lui l’objet de notre joie et de notre affection. Il devient pour nous un ami intime et bien connu. Son sacrifice résume tout.

Les sacrifices nous montrent la mort de Christ. Celle-ci a deux caractères : 1° Jésus s’est présenté de plein gré pour nous. 2° Il a été fait péché pour nous. — Nous voyons dans l’holocauste Christ s’offrant volontairement ; dans le sacrifice pour le péché, Christ fait péché pour nous. Ces deux caractères sont importants ; le premier nous montre l’amour infini de Christ. Dans le détail des sacrifices, l’holocauste se présente le premier ; dans l’application de ces sacrifices à l’homme, c’est, au contraire, l’offrande pour le péché qui occupe la première place.

L’holocauste est une odeur agréable (v. 9) ; cela n’est jamais dit du sacrifice pour le péché, où la victime était brûlée hors du camp, type de Christ offert à notre place et rejeté, parce qu’il est fait péché pour nous ; c’est pourquoi il s’écrie : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» Jésus s’est offert complètement, c’est pourquoi le Père l’aime ; il a eu la volonté parfaite de souffrir : «Me voici pour faire, ô Dieu, ta volonté». Du moment qu’il entre dans cette carrière, c’est avec une obéissance parfaite ; on peut voir la perfection de Christ à cet égard au jardin de Gethsémané. Mais nous sommes les objets de tout ce que Christ a fait comme homme obéissant. Ce dévouement est nécessairement agréable à Dieu. Il le fallait pour ôter la méchante volonté de l’homme. Tout le mal consiste en notre volonté qui est contraire à celle de Dieu. Christ, lui, n’a point d’autre volonté que celle du Père ; il s’est dévoué, tout entier, à la gloire de Dieu ; en ce sens, Dieu a pu se reposer en Christ ; son dévouement était une agréable odeur à l’Éternel. Christ renonçait à lui-même pour obéir en toutes choses. Lorsqu’il est tenté par Satan, le Seigneur refuse tout, parce qu’il n’avait aucun ordre, aucun commandement du Père de faire ce que Satan voulait. Il a fait cela, non comme Dieu, mais comme homme, sans quoi ce ne serait pas un exemple pour nous de la manière dont nous devons repousser les tentations, par la Parole et par l’entière obéissance à Dieu.

L’offrande devait être sans défaut (v. 3). Christ a été sans tache, même quant à la chair ; tandis que nous sommes conçus dans le péché ; Christ, même selon la chair, a été conçu du Saint-Esprit.

Christ ne donne pas pour nous ses œuvres seulement, mais aussi sa vie. La mort de Christ est le jugement de Dieu ; la tentation de Christ a montré que Satan n’avait rien en lui. Nos tentations sont une épreuve de ce qu’il y a en nous, et servent à le manifester ; elles exercent un effet sur nous à cause de la convoitise. En Adam, la tentation a trouvé de la faiblesse et non du péché ; il a succombé devant un être plus fort et plus rusé que lui. Dans l’épreuve, Christ se repose sur son Père. La tentation devait éprouver sa sainteté, non aux yeux de Satan, mais à ceux de Dieu : l’effet de cette épreuve a été une bonne odeur à l’Éternel ; elle a manifesté la sainteté de Christ ; elle a été le moyen de mettre au jour toute sa perfection. Héb. 5:7, montre que Jésus a craint ; il a été angoissé et a sué des grumeaux de sang, mais il s’est soumis entièrement. Les hommes, les anges même ne peuvent sonder une telle chose jusqu’au fond.

Jésus qui était la sainteté même, a pu, d’autant mieux, éprouver l’horreur d’être fait péché. L’amour du Père lui faisait sentir d’autant plus la colère qui tombe sur le péché. Il s’est humilié, afin que Dieu fût exalté, glorifié en lui. Il s’est soumis au jugement de toute la sainteté et de toute la puissance de l’Éternel.

Tout cela a été manifesté dans l’homme, dans le Fils de l’homme. L’œil de Dieu ne pouvait se reposer sur aucun des fils des hommes, ni sur Abraham qui avait menti, ni sur Moïse qui avait péché. Mais en Jésus, Satan ne trouve rien ; l’œil de Dieu se repose sur lui. Tout ce que Dieu demande à l’homme, il le trouve en Jésus. C’est dans l’homme, c’est en Christ, que les anges voient l’amour, la sainteté, la justice de Dieu. Si Dieu veut se satisfaire à lui-même, il faut qu’il contemple l’homme en Jésus. Le plus petit des enfants de Dieu est présenté dans tout ce que Christ est, dans toute la bonne odeur de Christ devant Dieu. Après le déluge, Dieu flaire le sacrifice de Noé comme une odeur agréable. L’Éternel dit en son cœur : «Je ne maudirai plus». C’était un type de l’effet du sacrifice de Christ. Christ nous représente et glorifie parfaitement Dieu.

Il est difficile de se dévouer à la colère quand tout est contre nous, et c’est ce que Christ a fait. Christ a été en butte à la haine de l’homme, à la colère de Dieu et à la puissance de Satan. Quand nous le voyons dans ses souffrances, nos cœurs se lient à lui.

Nous sommes présentés à Dieu selon la bonne odeur du sacrifice de Christ. Ma présence devant Dieu est un témoignage de plus de l’efficace de ce sacrifice.

 

 

27         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  2

n°15 : ME 1886 p. 396

En Christ, se trouve l’accomplissement de toutes les cérémonies de la loi. Les Juifs devaient sonder les Écritures, parce qu’elles rendaient témoignage de Lui ; en effet, elles contiennent l’histoire du second Adam aussi bien que celle du premier. L’histoire de Christ est la clef de l’Ancien Testament qui montre, par des types, tout ce qu’Il a été et ce qu’il sera.

Les holocaustes, les sacrifices d’agréable odeur et les offrandes pour le péché, diffèrent beaucoup les uns des autres. Les dernières ne sont jamais de bonne odeur à l’Éternel ; elles étaient brûlées hors du camp.

Notre chapitre parle des offrandes faites par feu, en agréable odeur à l’Éternel. On n’y trouvait pas de sang ; c’était une offrande de gâteau. Ce sacrifice correspond à Christ vu dans son humanité. Abel offrit des victimes et reconnut la nécessité d’un sang expiatoire ; Caïn, venant avec les fruits du sol, méconnaît cette nécessité ; il veut se présenter à Dieu avec ses propres forces, comme s’il n’eût pas été chassé du paradis ; il apporte à Dieu le travail de ses mains, fruit de la malédiction, puisque le sol était maudit et que le travail était un châtiment. Aussi la foi aux promesses manquait-elle au sacrifice de Caïn, et Dieu n’eut pas égard à son offrande.

Christ était pur et peut se présenter dans son humanité comme offrande d’agréable odeur. L’holocauste, c’est Jésus se donnant de plein gré pour nous ; l’offrande du gâteau, c’est l’humanité de Christ, dans sa sainteté parfaite et dans sa bonne odeur. Le regard de Dieu ne pouvait découvrir aucun homme sur qui il pût se reposer ; Christ était le seul homme en qui l’œil de Dieu ne trouvât rien qui fût souillé, car il était parfait dans son humanité ici-bas. Le gâteau représente tout ce que Jésus était dans sa perfection comme homme : tout en lui était pur et dévoué à Dieu.

Les gâteaux ne devaient avoir ni levain, ni miel. Le levain est l’image du péché, le miel représente les affections naturelles. Le miel est doux et agréable, mais il ne peut entrer dans un sacrifice fait par feu. Les affections naturelles sont gâtées par le péché et la corruption de la volonté ; elles sont des liens qui nous retiennent à la terre ; il faut les briser quelquefois pour le Seigneur ; elles appartiennent à l’homme naturel, et ne peuvent subir l’épreuve du jugement de Dieu, sans que leur origine devienne manifeste. Ainsi, elles ne peuvent être d’agréable odeur à l’Éternel.

Les choses qui contiennent du levain et du miel (v. 12) peuvent être offertes comme prémices. Le jour de la Pentecôte (jour où l’Église fut formée), il fallait mettre du levain dans le gâteau, mais il ne pouvait fumer en agréable odeur. Quand l’Église est présentée à Dieu comme prémices, elle contient du levain, et il faut, en outre, un sacrifice pour le péché (Lév. 23:17-19). Il y avait aussi du pain levé avec les gâteaux du sacrifice de prospérité (Chap. 7:13). Mais si ce qui figure l’Église contient du levain, ce qui figure Christ ne doit point en contenir : son corps avait été formé par le Saint-Esprit ; tout en lui, corps et âme, était pur.

Le gâteau (v. 4) était de fine farine, pétri d’huile et oint d’huile : pétri, c’est-à-dire pénétré dans toutes ses parties. Jésus, né du Saint-Esprit, était parfait et saint dans sa nature humaine, mais on peut aussi dire du nouvel homme en nous, qu’il est pétri d’huile ; ses désirs, ses facultés, ses mouvements, sont saints. Mais le gâteau était aussi oint d’huile. À son baptême, le Seigneur a vu l’Esprit de Dieu descendre sur lui ; il a été oint du Saint-Esprit avant de commencer son ministère. Dès ce moment, il s’élève au-dessus de ses relations avec ses parents selon la chair, et dit à Marie : «Qu’y a-t-il entre moi et toi, femme ?» La sainteté en lui n’était pas différente de ce qu’elle était auparavant, mais c’en était une autre manifestation. Christ est humble, doux, se soumet à ses parents, jusqu’au moment de son onction par le Saint-Esprit, et cependant, même dans sa soumission, il a la conscience d’être le Fils de Dieu.

Chez nous, la chair se mêle à notre activité, même si celle-ci est selon Dieu ; jamais chez le Seigneur : il n’a jamais rien fait qui ne fût la volonté de Dieu dont, pour agir, il attendait la manifestation. C’est là sa perfection. Quand Dieu veut, Jésus agit ; quand la volonté de Dieu ne se manifeste pas, il attend. Notre activité, dans le bien, est mélangée d’erreur et d’ignorance, quand notre cœur ne s’attend pas complètement à Dieu. C’est seulement quand nous sommes sûrs d’obéir à Dieu que nous sommes forts. Nous résisterions au monde entier avec ce sentiment, que nous ne pouvons pas faire autrement sans déplaire à Dieu. Combien ne mêlons-nous pas notre volonté à celle de Dieu ! Nous avons de la complaisance pour nous-mêmes : être content de soi-même est le caractère de la chair. C’est l’onction du Saint-Esprit qui nous donne la connaissance, la joie et la force.

Il y avait de l’encens (v. 2) sur le gâteau ; le parfum du nom de Christ. Ce nom a quelque chose d’extraordinaire, de précieux, qui touche le cœur d’un enfant de Dieu ; il est comme un charme sur ceux qui ont le Saint-Esprit. Jésus est toute la perfection de Dieu déployée dans l’humanité ; perfection venue de Dieu, retournant à Dieu. Tout cet encens fumait sur l’autel, en agréable odeur.

Combien souvent, ayant en nous des pensées qui viennent de Dieu, nous les laissons retomber sur nous-mêmes, au lieu de nous élever en haut ! En Jésus, tout remonte à Dieu. Dieu a toujours devant lui cette bonne odeur du parfum de Christ.

Aaron et ses fils mangeaient du gâteau, ce qui figure la communion avec Dieu. Une partie du gâteau était brûlée, le reste était mangé par Aaron et ses fils qui figurent l’Église. Cette dernière se nourrit du pain descendu du ciel. Il faut que nos cœurs soient nourris de tout ce que Christ est comme homme, pour que nous partagions ses affections et soyons transformés à son image. Le Seigneur nous deviendra ainsi de plus en plus agréable. C’est là la sainteté.

Quand je prends plaisir en Jésus, je suis en communion avec Dieu ; c’est Dieu en moi ; c’est la joie et la nourriture du chrétien ; c’est ce qui le sanctifie.

 

 

28         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  3  et  7:11-36

n°19: ME 1887 p. 256

Sauf les sacrifices pour le péché, qui ont une place à part, tous les sacrifices mentionnés dans les premiers chapitres du Lévitique supposent que le peuple est déjà en relation avec Dieu. Le sacrifice de prospérités vient après l’holocauste (chap. 1) : c’est-à-dire que le croyant, quand il a compris le sacrifice de Christ, a pour état normal d’entrer en communion avec le Père. C’est une chose bien fâcheuse quand un chrétien n’est pas dans cet état, car, pour y être, il ne lui manque rien. Le sang de Christ est toujours devant Dieu et nous sommes toujours acceptés en vertu de ce sang ; la vie de Christ nous a été donnée et doit nous faire comprendre les pensées de Dieu à l’égard de Christ.

Quand nous considérons le sacrifice de Christ, nous lui trouvons deux faces : sa nécessité pour notre salut et sa sainteté devant Dieu. La connaissance de la seconde nous met en communion avec le Père. C’est ce que représentent les sacrifices de prospérités ; ils nous montrent Dieu ayant part avec son peuple à une joie commune. Ils reproduisent les principales circonstances de l’holocauste (Chap. 3:1-3 ; 1:3-6). La graisse représente la vigueur de la volonté, l’énergie intérieure du cœur : elle devait être offerte comme un sacrifice, par feu, à l’Éternel. Le sang est la vie. Ces deux choses étaient la part de l’Éternel. Toute la vie, toutes les affections, toute la force, toutes les pensées du cœur de Christ, ont été offertes à Dieu.

Dans le désert, l’Israélite ne pouvait manger la chair d’une bête sans l’avoir amenée auparavant, comme offrande, au tabernacle. Les païens en agissaient de même à l’égard de leurs idoles, et c’est à quoi 1 Cor. 10:14-22, fait allusion. Les fidèles mangeaient le même animal dont la graisse et le sang avaient été offerts à l’Éternel. Une partie de l’animal était mangée par celui qui faisait l’offrande et ceux qu’il avait conviés. Une autre partie était mangée par Aaron et ses fils. L’épaule droite était la part du sacrificateur qui avait répandu le sang.

Le sacrifice de prospérités était donc un repas de communion entre Dieu et son peuple. Toutes nos actions de grâces et nos louanges sont offertes par Christ et, par lui, mettent en communion Dieu et l’Église. Il ne peut y avoir une prière présentée à Dieu qui ne le soit par Christ selon ses pensées et son sacrifice. Si nous avons de la joie, c’est que nous participons à la joie de Dieu. Dieu trouve sa joie dans tout ce qu’il y a en Christ. Christ, éprouvé par la sainteté de Dieu, n’a rien offert qui ne fût en bonne odeur à l’Éternel. Dieu en jouit, y trouve ses délices. Les fidèles partagent cette joie avec Dieu, en même temps qu’ils y participent en commun. Cette communion est particulièrement représentée et réalisée dans la cène. Toute l’Église de Dieu, représentée par Aaron et ses fils, y a sa part ; Christ, lui-même, le sacrificateur qui a offert le sang et la graisse du sacrifice de prospérités, n’en est pas exclu. L’auteur de la rédemption a part à la joie de la rédemption ; il a la joie de voir des pécheurs sauvés par l’efficacité de son sacrifice.

Il ne peut y avoir dans le cœur de Dieu une joie qui ne soit, en même temps, celle de Christ et de l’Église. Dans les choses de ce monde, un homme ne peut participer à ce qu’un autre possède ; dans l’Église, tout est en commun ; un membre de Christ ne peut souffrir sans que tout le corps souffre. La santé générale de l’Église peut n’en pas être affectée d’une manière sensible et visible, mais la chose n’en est pas moins réelle, parce que toute l’Église n’a qu’un seul Esprit. L’Église est dans l’incrédulité à l’égard de cette vérité ; elle oublie l’action de l’Esprit de Dieu, ne croit et ne sait voir que l’action de l’homme.

Les sacrifices de prospérités représentaient donc la joie commune de Dieu, de Christ et de l’Église.

Une personne souillée ne pouvait avoir part à la communion de ces sacrifices. Si la souillure d’un frère est venue à la connaissance de l’assemblée, c’est une affaire de fidélité pour celle-ci de l’avertir et de ne pas l’admettre à la table du Seigneur. Si un frère a manqué, il doit tout premièrement s’humilier pour pouvoir prendre part au culte ; non pas s’abstenir, mais retrouver par l’humiliation la communion rompue par le péché, la joie et la paix de la présence de Dieu.

Si notre culte ne se rattache pas directement au prix du sacrifice de Christ, tout y devient péché. C’est ce que signifie Lév. 7:15 à 17. Un culte séparé de l’efficacité du sacrifice et de sa parfaite acceptation devant Dieu, est devenu un culte charnel, un culte de forme dans lequel la chair pourra trouver beaucoup de charme (chants, musique, prières, discours), mais qui est absolument étranger à la communion de l’Esprit.

Il faut que le culte soit en esprit et en vérité. Les Samaritains n’avaient ni l’un ni l’autre. Les Juifs avaient la vérité sans l’Esprit ; il en est de même aujourd’hui des chrétiens professants. La chambre est balayée et ornée, mais vide ; l’Esprit est absent, la source jaillissante en vie éternelle manque. Chaque chrétien qui réalise le culte ne se borne pas à recevoir, mais boit à la source pour que l’eau vive, l’Esprit, coule de lui, et ainsi il règne une communion de joie entre Dieu, Christ et l’Église. Un cantique apportant Christ à notre âme et chanté par l’Esprit, nous remplit de joie. Si l’Esprit n’est pas là, je n’y trouverai que de belles paroles et une belle mélodie, et le cantique ne sera plus qu’une chanson et une abomination devant Dieu. Tout ce qui, dans le culte, n’est pas vivifié par l’Esprit, est de la chair et du péché. Tout doit y être lié à Dieu dans la bonne odeur de Christ ; nous devons nous y nourrir avec Dieu de la perfection du Bien-aimé. C’est là le droit de l’onction (Lév. 7:35). Nous sommes oints par le Saint-Esprit qui nous donne le droit d’avoir part à ces choses.

Cette onction est notre part perpétuelle. Quand il est dit : «N’éteignez pas l’Esprit» (1 Thess. 5:19), cela signifie «les dons de l’Esprit». Il n’est pas possible que le Saint-Esprit soit éteint dans le cœur d’un fidèle ; mais toute pensée qui vient de la chair le contriste. Le Saint-Esprit est le propriétaire de notre cœur et il n’y souffre pas la présence du mal ; il est contristé de tout ce qui ne vient pas de lui. En ce sens, tout péché est contre le Saint-Esprit.

 

 

29         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  4:1-26 ; 6:17-23

n°24 : ME 1887 p. 337

Le sujet qui nous occupe ce soir est le sacrifice pour le péché. Les chapitres qui précèdent nous montrent Christ dans la perfection de son sacrifice qui l’a fait se dévouer jusqu’à la mort (chap. 1) ; dans la perfection d’une vie de consécration à Dieu (chap. 2) ; et comme objet de la communion du peuple avec Dieu (chap. 3). Le chap. 4 nous présente Christ fait péché pour des coupables.

L’offrande pour le péché devait être parfaite (v. 3), mais comme la victime était identifiée avec le pécheur, elle ne pouvait, comme telle, être une odeur agréable à l’Éternel (conf. 1:9). Christ a été traité de la part de Dieu comme s’il avait été le pécheur lui-même.

Quand il s’agit de l’application des sacrifices à l’individu et de leur efficacité pour lui, le sacrifice pour le péché vient le premier, comme étant celui qui est nécessaire avant tout autre ; ici, il vient en dernier lieu, parce qu’il s’agit, dans les chap. 4 et 5, non pas d’établir les relations du pécheur avec Dieu, comme au grand jour des expiations, mais de la restauration du coupable dans la communion avec Dieu, perdue par sa faute. Nous considérons, ce soir, le sacrifice pour le péché au premier de ces deux points de vue.

Le sang de Christ présenté à Dieu, voilà ce qui nous donne de la hardiesse en Sa présence. Dieu me voit selon l’efficacité du sang de Christ, et c’est ce que Dieu pense de ce sang qui fait ma confiance. Il l’estime comme il doit être estimé ; il l’a reçu et accepté pour l’expiation de mes péchés. Quand l’Esprit de Dieu agit en nous, il nous remet en mémoire nos péchés ; il nous les présente et nous fait sentir ce que nous sommes devant Dieu, en nous retraçant toutes nos souillures. Alors notre âme est angoissée et travaillée, mais ce travail de conscience ne suffit pas ; il nous faut comprendre clairement que Christ a pris et ôté tous nos péchés, car il est des âmes qui se fondent sur le sang de Christ sans avoir compris toute son efficacité. Cette parfaite efficacité nous est présentée très particulièrement dans les sacrifices pour le péché.

Les mondains passent légèrement sur le péché et pensent que Dieu ne tiendra pas compte de leurs fautes. Mais rien ne lui échappe, ni les torts envers autrui, ni les péchés commis par erreur. C’est le péché qui est la cause de l’erreur ; sans le péché, on n’errerait point. Si je n’aime pas comme Christ aime, le péché en est la cause. Si je pèche par ignorance, c’est que l’ignorance est une conséquence de mon caractère de pécheur. Une erreur de jugement provient toujours de ce que nos affections sont éloignées de Dieu, car nos affections dirigent nos jugements. Si mon œil est simple, tout mon corps sera éclairé. C’est notre privilège à nous, croyants, de participer à la sainteté de Dieu ; tout ce qui, en nous, n’est pas selon cette sainteté est péché. 

Dieu nous montre ce qu’il voit en nous, et plus sa lumière pénètre dans nos cœurs, plus nous sommes à même de le découvrir. Une mauvaise conscience nous met en opposition avec cette lumière ; quand nous péchons par erreur, c’est que nous avons mis quelque obstacle à ce que la lumière pénétrât pleinement en nous. Plus j’avance dans la connaissance de la sainteté de Dieu, plus j’apprends à connaître le péché en moi. Cherchons auprès de Dieu lui-même, l’idée que nous nous faisons du péché. Dieu juge du péché selon ses pensées à lui et non pas selon les nôtres. Pour lui, on ne peut toucher à ce qui est souillé, sans être soi-même souillé et coupable (chap. 5:2).

Nos privilèges sont la mesure de notre responsabilité. Dieu nous a admis en sa présence ; le sang de Christ est le témoin de notre pleine acceptation devant lui ; dès l’entrée de la carrière chrétienne, nous sommes affranchis et placés dans une pleine liberté devant Dieu ; mais tout cela ne rabaisse nullement le jugement de Dieu à l’égard de ce qui convient à sa sainteté et du péché dans les siens ; bien au contraire, ce sont ceux dont les vêtements ont été lavés dans le sang de l’Agneau qui doivent garder leurs vêtements purs, veiller à ne pas les souiller, et marcher jour après jour dans la sainteté, sous le regard de Dieu.

Dans le sacrifice qui était offert pour le souverain sacrificateur et pour tout le peuple (chap. 4:1-21), le sang était porté dans le lieu saint et le corps de la victime était brûlé hors du camp, tandis que, dans les autres cas, où le sang n’était pas porté dans le sanctuaire (chap. 4:22-35), le sacrificateur mangeait la victime dans un lieu saint, faisant ainsi le péché sien, s’identifiant de cœur avec le sacrifice pour le péché. C’est ce que Christ a fait pour nous.

Et désormais, Dieu serait injuste envers Christ, s’il ne nous pardonnait pas nos péchés, mais il est fidèle et juste pour le faire et nous purifier de toute iniquité. Notre pardon est une justice que Dieu doit à Christ.

 

 

30         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  9

n°72 : ME 1894 p. 453

Sous la loi, les sacrifices répétés de tant de manières et continuellement, types de la perfection de l’œuvre de Christ, ne pouvaient qu’apporter à la conscience du peuple le sentiment du poids de ses péchés, mais ils ne pouvaient ôter les péchés. Et de plus, l’accès en la présence de Dieu n’était pas ouvert.

Pour nous, ces types sont l’image d’une œuvre faite. Le péché demandait l’expiation, et la justice de Dieu contre lui s’est manifestée dans le sacrifice pour le péché. L’holocauste représente la bonne odeur de l’œuvre de Christ. Nous avons maintenant part à ces choses par la foi en lui. Avec des consciences purifiées, nous entrons dans le sanctuaire pour nous tenir devant Dieu selon la bonne odeur et l’acceptation de Christ lui-même. Voilà ce qui nous est assuré par sa mort, sa vie et son élévation à la droite de Dieu.

Dans ce chapitre, nous trouvons en outre ce que Christ est comme sacrificateur pour nous dans la présence de Dieu. Sans Christ, nous serions complètement privés de la gloire de Dieu (9:6, 23), et la manifestation de cette gloire serait notre condamnation éternelle. Cette gloire, au contraire, sera la joie du peuple de Dieu quand elle sera manifestée. Au lieu d’être privés de la gloire de Dieu, les croyants jouiront de toute la bénédiction qu’elle apporte. La gloire de Dieu ne peut supporter la présence du mal. Ceux qui seront glorifiés jouiront de cette gloire, sans que le mal puisse l’entraver. Alors nous entrerons dans la plénitude de notre jouissance (v. 24). Ce sera une joie, une adoration sans nuage et sans empêchement, car Dieu a ôté de dessus nous ce qui pourrait nous priver de cette gloire.

Nous sommes ici-bas dans une position intermédiaire. Comme croyants, nous ne sommes pas privés de la gloire de Dieu, mais nous ne sommes pas encore sous la bénédiction qui accompagnera la manifestation de cette gloire. Mais nous avons la certitude que le Seigneur Jésus est lui-même entré dans la gloire pour nous. Il est entré dans le tabernacle d’assignation, après avoir offert le sacrifice, puis il en sort pour bénir le peuple, et la gloire de Dieu apparaît (v. 23).

Dieu ne peut plus s’occuper de nos péchés comme juge, sans quoi Jésus serait mort en vain. L’amour de Dieu désire que ses enfants jouissent avec Christ de tout ce dont Il jouit lui-même Il veut que nous partagions Sa gloire en la présence de Dieu. Il ôte ce qui pourrait nous en empêcher, et c’est pour cela qu’il est venu. Il a fait cette œuvre entièrement et complètement ; tout cela a été le fruit de son amour et le moyen de glorifier son Père par son obéissance et son dévouement à la gloire de Dieu. Cette œuvre honorait Dieu et lui était agréable. «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que je laisse ma vie, afin que je la reprenne». Comme cette œuvre est parfaite, Christ s’est présenté devant Dieu selon cette perfection. Dieu peut jouir de cette œuvre dans un homme. Il trouve en Christ, non seulement un sacrifice pour le péché, mais un homme parfait, un homme obéissant jusqu’à la mort, un homme sans péché. Il prend plaisir à cette obéissance de Christ, et comme il est amour, il prend plaisir à la joie de ses enfants, à leur communion avec lui, dont il est la source.

Jésus ayant accompli l’œuvre qui est le fondement de notre salut, est devant Dieu, dans sa présence, comme homme. Il obtient pour nous tout ce qui nous est nécessaire ici-bas. Dieu l’a accepté, et Christ, selon tout le bon plaisir que Dieu met en lui, obtient pour nous la bénédiction de Dieu. Il est en outre notre Avocat auprès du Père. Étant glorifié, il nous fait comprendre que toute la gloire dont il jouit nous appartient, que l’amour de Dieu dont il est l’objet, est sur nous, que sa gloire, au lieu de nous condamner, sera notre héritage. C’est là ce que Christ avait à cœur en agissant envers nous et pour nous. Au milieu du sentiment de toute notre faiblesse, nous avons une espérance vivante qui nous rend joyeux. Christ nous bénit selon nos besoins et selon sa gloire.

Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu ; nous avons en cela une confiance parfaite. Les épreuves de la foi sont l’occasion pour que la puissance de Dieu s’accomplisse dans notre infirmité. Nos péchés sont effacés par l’expiation qui est la démonstration de l’amour de Dieu. Nos péchés, le plus grand obstacle à son amour, ont fait éclater cet amour. Nous avons, dans la mort de Christ, la certitude que Dieu est pour nous ; en cela, nous sommes plus que vainqueurs.

Les épreuves sont la démonstration que j’ai quelque chose de meilleur, un héritage, et ces épreuves tournent à honneur et à gloire à la venue de Christ. La gloire nous appartient, parce que Christ nous aime et a voulu que nous fussions où il est. Christ mort pour nous, vit toujours pour nous. Il s’est identifié avec nous dans la mort, et nous sommes un avec lui en vie. Nous en jouissons dès ici-bas, par la puissance de son Esprit, en attendant que la gloire soit manifestée.

Christ nous bénit, en nourrissant l’homme intérieur de toute l’efficace de ce qu’il a fait. Cela fortifie la foi. Que ces pensées remplissent nos cœurs, par la communion avec Jésus qui vit et intercède pour nous et nous bénit dans nos âmes. La mondanité et les brouillards de ce monde obscurcissent l’œil. Quand le fidèle voit Christ, assis à la droite de Dieu, il est au-dessus de toutes les circonstances.

 

 

31    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  9:22-24

23 juin 1844  —  n°208 : ME 1915 p. 433

Nous trouvons deux grandes bénédictions dans ces versets : 1° La gloire de l’Éternel apparaît, preuve évidente et visible que Dieu approuve et reçoit l’offrande d’Aaron. Mais cette gloire apparaît à tout le peuple, car il est purifié par l’offrande, selon cette parole : «Ceux qui sont purs de cœur verront Dieu» (Matth. 5:8). 2° Dès lors le peuple commence à présenter quelque chose à Dieu. Ils poussent des cris de joie et tombent sur leurs faces. Les fils d’Aaron ont le même privilège. Une fois purifiés par l’eau (Lév. 8:6), leurs mains sont remplies. Nous aussi, ayant été nettoyés et purifiés, nous pouvons adorer Dieu et lui présenter nos louanges.

Mais la première vérité que nous trouvons ici, c’est que, pour nous acquérir cette position, les mains de Christ lui-même ont été remplies, et ont présenté à Dieu ce qui le glorifiait et convenait à sa sainteté. Le mal n’a jamais été plus affreux, ni mis davantage en évidence que dans la mort de Jésus, mais aussi, rien n’a plus manifesté son dévouement que sa mort. C’est à la croix que l’on voit du côté du Père la perfection du bien, et le dévouement du Fils, pour que ce bien soit accompli selon les conseils de Dieu. On voit, dans ce dévouement de Christ, la perfection, dans l’homme, de l’œuvre du Saint Esprit. C’est une agréable odeur pour Dieu. De même aussi, les hommes peuvent respirer la bonne odeur de notre vie, quand elle est tout entière offerte à Dieu. Il n’y avait pas chez Christ une seule pensée qui ne fût l’expression de la puissance du Saint Esprit. Nos mains ont pu toucher, dans cet homme, la vie éternelle qui est auprès du Père, et cela, au milieu des mêmes circonstances de mal et de misère où nous nous trouvons nous-mêmes. Sa vie était une offrande continuelle à Dieu. Il a fait tout ce qui pouvait ouvrir les écluses de l’amour de Dieu envers nous, car Lui, un homme au milieu du mal, déployait, par la puissance du Saint Esprit, tout ce qui pouvait engager le cœur de Dieu à être pleinement satisfait.

Aussi, comme Moïse et Aaron, Christ est entré, comme roi et sacrificateur, dans le tabernacle céleste (v. 23), et c’est de là qu’il nous bénit. Lorsqu’il en sortira, ce sera l’accomplissement des conseils de Dieu, et son peuple terrestre sera béni ; mais, avant d’entrer dans le repos, nous, chrétiens, avons quelque chose de plus précieux qu’Israël, nous possédons déjà la bénédiction de la part de Christ.

Si nous considérons la manière dont Dieu envisage le mal, cela ne donne aucune paix à notre âme, mais, quand le Seigneur nous bénit d’en haut, nous savons que cette bénédiction est le fruit de son sacrifice qui a réglé toute la question du mal devant Dieu. L’imputation du mal n’existe plus : Christ ayant été accepté, bénit. Dieu lui-même, quand il pense au mal, a Christ devant les yeux. Il bénit, car le sang est sur le propitiatoire, remplaçant le mal à ses yeux, et c’est la chose la plus précieuse qu’il puisse y avoir devant Lui, quand il s’occupe du mal. Il regarde le mal en grâce, parce que le sang l’a entièrement effacé, et notre cœur peut le considérer selon cette mesure.

Tout ce que le monde contient s’est réuni pour crucifier Christ. Si j’ai le moindre goût pour les choses du monde, c’est parce que Jésus est devenu moins précieux pour mon cœur. Puis-je désirer acquérir quelque importance ici-bas, en présence de la croix de Christ, et si mon âme jouit de la bonne odeur que Dieu a flairée dans ce sacrifice ? Quand je porte les yeux autour de moi, tout me paraît souillé en comparaison de ce que je possède. Le sang de Christ donne la mesure du mal. S’il est moins précieux pour moi, c’est que j’ai cherché et ai cru trouver quelque bien dans le mal lui-même. Il en est autrement si j’ai trouvé en Christ la bénédiction qui découle de son sacrifice, pendant que je suis encore dans mon état d’infirmité et que je traverse, par la puissance de la vie intérieure, un monde de péché, dans un corps de péché. Je trouve, dans ma faiblesse, ce qui met en jeu les affections qui sont la suite de ma relation avec Dieu. Toutes nos faiblesses et les exercices moraux qui s’y rattachent, ne sont que l’occasion du développement de nos affections. C’est une chose plus intime que la manifestation de la gloire. Nous sortons des angoisses que nous cause la faiblesse, et nous trouvons alors toutes les clartés de la face de Dieu : il ne nous reste qu’à nous reposer dans la lumière.

Quand la conscience est pure, je n’ai plus besoin de penser au mal, et les affections peuvent avoir tout leur développement. Christ verse dans nos cœurs toutes les affections qui, dans le cœur de Dieu, répondent à son sacrifice. Il nous introduit devant Dieu, purifiés du mal par son sang, et nous fait part de tout ce que Dieu est, en réponse à tout ce qu’il y a de précieux dans le sacrifice qu’Il lui a présenté. C’est à cause de notre faiblesse que nous possédons ces choses. Adam ne les possédait pas dans son innocence. Quant à nos affections, si nous voulons garder quelque chose du monde, c’est que nous n’estimons pas le sang de Christ qui montre que ce que nous voulons garder est mauvais. Semblable à Moïse et Aaron, Christ sortira du sanctuaire comme roi et sacrificateur, et la gloire de Dieu apparaîtra. Nous n’avons pas encore cela, mais les choses que nous avons sont plus précieuses, même que cela, pour nous, car elles sont, par le Saint Esprit descendu ici-bas, la communion avec Dieu dans ce qui fait ses délices, dans la perfection du sacrifice de Jésus !

 

 

32    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  14:1-20  —  La Purification du Lépreux

Lausanne, 19 septembre 1850  —  n°241 : ME 1930 p. 113 / 140

Nous avons à apprendre beaucoup dans ce chapitre quant à la perfection de la position dans laquelle Dieu nous place. En effet, nous trouvons ici, en type, comment la conscience est nettoyée et jusqu’à quel point elle peut l’être. En d’autres termes, de quelle façon pouvons-nous, nous tenir en la présence de Dieu.

Le sujet est la purification du lépreux. Le péché a deux caractères : souillure et culpabilité. D’un côté, responsables devant Dieu de nos actes, nous sommes coupables de violer Sa volonté. D’un autre côté, Il est lumière, le péché souille l’âme, et il est impossible de concilier la présence de Dieu avec cette souillure due au péché.

La lèpre nous présente le péché sous ce caractère de souillure. L’effet de cette souillure est de nous séparer de toute manière de la présence de Dieu. Le lépreux était hors du camp, placé en dehors de toute relation avec Dieu et avec le lieu où Sa présence se manifestait. Rien de souillé ne peut entrer là. Le sacrificateur lui-même doit sortir pour s’occuper du lépreux. Lors même que celui-ci, déjà net en un sens, peut entrer dans le camp, il y a encore quelque chose à faire pour sa purification. Dieu a les yeux trop purs pour regarder l’iniquité, et tant que l’âme n’est pas entièrement purifiée de toute trace de la souillure qu’apporte le péché, elle ne peut se tenir devant Lui. Mais Dieu a pourvu pleinement à cette purification, et c’est ce que nous allons considérer.

Tant que le lépreux est dehors, il n’y a pas de sacrifice brûlé pour lui. Le sacrificateur prend deux passereaux. L’un est égorgé sur de l’eau vive. L’autre est trempé dans le sang qui a été recueilli dans cette eau vive ; il en est fait aspersion sur l’homme. Remarquez cet emploi de l’eau purifiante pour l’aspersion. Celle-ci exigeait le sang, mais l’opération est faite avec de l’eau. L’eau est la puissance purifiante de l’Esprit de Dieu, car l’eau vive est toujours un symbole du Saint Esprit agissant par la Parole ; on comprend d’ailleurs que cette Parole ne puisse avoir d’efficace si elle n’apporte pas toute l’efficace du sang de Christ. Christ «est venu par l’eau et par le sang». La purification est impossible, moralement, sans l’expiation, parce que, sans elle, le péché ne serait pas jugé du tout. Si je n’ai pas compris la condamnation du péché en Christ, j’ignore absolument ce qu’est le péché. Le sacrifice est nécessaire pour que la Parole agisse dans le cœur. L’homme montre son total éloignement de Dieu en ce qu’il appelle péché cela seulement qui fait tort à l’homme, et ne se préoccupe pas de ce qui est contre Dieu ; il n’y voit rien ; peu importe la religion, pourvu qu’on soit heureux ; je puis laisser Dieu de côté pourvu que je n’en souffre pas. Cette manière humaine de juger du péché prouve que Dieu est complètement ignoré. Mais c’est la mort de Christ qui nous montre ce qu’est le péché aux yeux de Dieu.

Avec l’oiseau vivant, du bois de cèdre, de l’écarlate et de l’hysope, étaient trempés dans le sang. Du cèdre, grand arbre, à l’hysope, plante minuscule, nous avons un résumé de toute la création. L’écarlate est un signe de la gloire royale. Tout cela est trempé dans le sang. L’homme est éloigné de Dieu, et tout ce qui tient à lui doit être purifié. Désirs du cœur, gloire de l’homme, de la nature, intérêt, pouvoir, tout ce dont l’homme fait cas, s’est réuni pour crucifier Christ. Le monde entier est jugé pour moi si je vois dans la croix la chose la plus précieuse aux yeux de Dieu. L’apôtre se glorifiait «en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle, dit-il, le monde m’est crucifié, et moi au monde». Tout objet auquel le cœur de l’homme s’attache est marqué par là même de la tare du péché et est jugé.

Cela est appliqué au cœur par la puissance du Saint Esprit, figurée par l’eau vive. Comment le cœur serait-il disposé à confesser un homme cloué à un gibet ? Mais le Saint Esprit fait comprendre que tout le propos du cœur est péché, que Jésus Christ a été crucifié par ces choses et pour ces choses. Nettoyé par la Parole, dans le lavage de la régénération, on reçoit la vie de Dieu en vertu du sacrifice de Christ.

Tout est basé sur ce sacrifice. C’est parce que Christ s’est donné pour nous, que le Saint Esprit a une parole à nous adresser. Sans le sacrifice de Christ, l’amour de Dieu ne pourrait s’exercer, et l’Esprit n’aurait rien à nous dire pour le salut. Mais le sang a coulé, l’aspersion peut être faite sur celui qui doit être nettoyé. Cela avait lieu sept fois pour le lépreux guéri. Tout est ôté, la preuve est faite de la sincérité du cœur, content de faire le sacrifice de tout ce qui est souillé du péché comme étant soi-même.

Une fois purifié, ses vêtements et son corps lavés, l’homme pouvait entrer dans le camp. «Il sera pur», est-il dit (v. 8). Le pécheur, régénéré en vertu du sacrifice de Christ, est pur aux yeux de Dieu. Ayant jugé le péché dans sa racine, le voyant comme Dieu le voit, il est introduit par grâce dans le lieu même de la présence de Dieu. C’est Dieu qui déclare : «Il sera pur». Ainsi Jésus pouvait dire à ses disciples : «Vous êtes tous nets». Ils étaient bien ignorants, mais parce qu’ils avaient cru la parole et la personne de Jésus, ils étaient nets, avant même que le sacrifice de Christ eût été offert. Ils n’avaient pas compris cela, mais ils L’avaient cru, Lui. Et c’est là ce que nous sommes appelés à croire ; la personne du Seigneur est le seul objet présenté à la foi. Ce n’est pas, remarquez-le, le sang de Christ, c’est la personne de Christ. Il s’agit de croire que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu. À quiconque le croit, Dieu applique la valeur du sang qui purifie, mais il est net dès qu’il a reconnu Christ. L’ignorance des disciples quant au fondement de leur purification n’empêche pas l’affirmation du Seigneur : «Vous êtes nets». La connaissance est importante pour affermir la foi, et Dieu veut la produire, mais c’est Lui qui déjà a déclaré net le croyant avant que celui-ci en ait conscience. On voit même que le premier effet de la foi peut être une extrême angoisse. Pierre dit aux Juifs : «Vous avez renié le Saint et le Juste». Les voilà au désespoir. Pourquoi ? Ils reconnaissaient que Jésus était le Messie, et ils l’avaient rejeté ! Ils croyaient en Lui, mais Il était Celui qu’ils avaient crucifié ! Ils avaient besoin de comprendre que le sacrifice de Christ les purifiait du péché même de l’avoir mis à mort. Si j’ai négligé Christ toute ma vie, je serai angoissé en découvrant la gloire de sa personne, tant que je n’aurai pas compris la valeur de son œuvre. Mais Dieu, je le répète, applique la vertu de cette œuvre à quiconque croit, avant qu’il ait compris celle-ci. Puis la Parole lui fait comprendre que désormais il est «tout net». Ainsi l’homme est régénéré — la lèpre étant guérie — en vertu du sacrifice de Christ, et la Parole appliquée à nos cœurs nous introduit en la présence de Dieu, comme étant nets. Cela va plus loin que la régénération : le péché qui nous arrêtait, est jugé, l’accès à Dieu nous est ouvert à cause du sacrifice de Christ.

Que rencontre-t-on constamment ? Un homme est régénéré ; mais il commence par examiner s’il est bien régénéré, il ne fait pas intervenir Christ, il cherche en lui-même le fruit d’une vie nouvelle, sans regarder, pour y fonder sa paix avec Dieu, à ce que Christ a fait. Cela le trouble. Pourtant l’œuvre est accomplie, il est régénéré. Pour s’approcher de Dieu en liberté, il lui faut comprendre la valeur de cette œuvre de Christ, par laquelle il est crucifié au monde et au péché, et que précisément la régénération est l’introduction directe et réelle de l’âme là où Dieu se trouve, sans conscience de péché. Il n’y a qu’à se reposer hardiment sur la Parole qui le déclare.

C’est là ce que présente en figure le lépreux guéri qui, après s’être lavé, entre dans le camp. Mais il habite sept jours hors de sa tente (v. 8). Il n’a pas encore la pleine jouissance du camp. Le chrétien est chez lui dans le camp de Dieu, sa tente est une partie de ce camp, il n’est pas un étranger là où Dieu se trouve ; l’enfant ne s’étonne pas qu’il y ait du pain sur la table paternelle et il en mange. Pourtant avant d’arriver à la pleine liberté de celui qui est chez lui dans le camp de Dieu, de nouvelles expériences sont nécessaires. «Il habitera sept jours hors de sa tente».

Il est pur, mais il n’est pas à son aise, pas au large devant Dieu. Il doit être amené, par la foi, dans toute l’intelligence de ce que Christ a fait pour lui, et dans la jouissance des résultats de cette œuvre. Il est accepté, il y a des relations établies entre lui et Dieu ; mais il faut, pour qu’il y ait pleine liberté et pleine paix avec Dieu, que sa conscience soit purifiée. Il faut qu’il apprenne à connaître Dieu lui-même sous un jour nouveau, pour venir sans arrière-pensée à Sa maison. En d’autres termes, il faut qu’il jouisse, dans leur réalité, de ses relations qui sont établies avec Dieu.

Ce qui entrave sa liberté vis-à-vis de Dieu, c’est la pensée des péchés commis. Je vois telle et telle faute, telle habitude de péché, tel péché particulier, et je vois dans ces choses la cause des souffrances de Christ. Sans doute, je suis dans le camp, objet de la grâce, en rapport avec Dieu, je sais que Christ a souffert pour ces choses, et qu’elles ne me seront pas imputées. Mais la pensée d’avoir fait souffrir Christ me poursuit. Il a dû souffrir parce que j’ai commis cela ! Il a été en agonie ; il a été abandonné, à cause de cela ! Mon âme voit l’horreur du péché, et je me trouve jugé par moi-même, me reprochant les fautes pour lesquelles Dieu m’aurait jugé si Christ n’était pas mort pour moi.

Ce travail peut être long. Il faut qu’il soit profond. Je n’ai d’abord devant moi que des choses positives, et dont j’ai honte en pensant que Christ a souffert à cause d’elles. Mais je pense qu’il en est dont le souvenir s’est perdu... Plus encore, il en est que je ne sais pas même voir, fautes cachées pour lesquelles Christ pourtant a aussi souffert. J’apprends à connaître que je porte la racine de tous les péchés, par le péché qui habite en moi.

Que me faut-il donc pour être en paix ? Saisir que Christ a été jugé pour le péché et non pour les péchés seulement. Voici que j’apprends que Christ a souffert pour cet état, qu’il a été fait péché. Ce principe du péché contre Dieu, cette volonté mauvaise que je découvre en moi, tout cela a été jugé en Christ, Il l’a aboli par son œuvre. Quelle efficace donc dans cette œuvre ! Désormais, au lieu du péché entre moi et Dieu, j’y trouve Christ qui a été fait péché. Tout est entièrement changé. Dieu voit Christ, le péché lui-même est ôté, l’idée du péché est enlevée. Il y a Christ seul, qui a laissé sa vie pour moi, répondant à toute la pensée de Dieu. «À cause de ceci le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie, afin que je la reprenne».

Ainsi, dans mes relations avec Dieu, j’en ai fini avec le péché autant que Lui-même. Cela, est important, parce que quelqu’un pourrait dire : «Mais je ne me suis pas jugé à fond !» C’est vrai, et personne ne le peut. Mais Dieu l’a fait, il a mis à nu tout le péché ; il a donné Christ pour l’abolir, et Christ a accompli cette œuvre. Désormais je suis vis-à-vis de Dieu sur le même pied que Christ.

Ce sont toutes ces phases de la purification de la conscience que présentent, en type, les versets 10-20 : le sacrifice pour le délit, exprimant l’application de l’œuvre de Christ aux fautes particulières, puis le sacrifice pour le péché, exprimant le fait que le péché même a été jugé, Christ ayant été fait péché pour nous. Enfin vient l’holocauste. Le lépreux purifié s’approche de Dieu en offrant quelque chose de bon gré. Ainsi le pécheur purifié vient à Dieu selon la perfection de l’offrande de Christ, dont l’inestimable valeur a pleinement glorifié Dieu que le péché avait déshonoré. Il s’est offert volontairement, et en offrande parfaite. «À cause de ceci, dit-il, le Père m’aime, c’est que moi je laisse ma vie».

Quelle valeur dans cette-obéissance et dans ce dévouement absolu à la gloire de son Père ! Or c’est selon toute cette valeur que nous sommes présentés à Dieu. Je suis aimé comme Jésus est aimé. Le père peut se jeter au cou du fils prodigue en haillons, il a pour le revêtir la plus belle robe ! Comme nous sommes loin ici du pauvre lépreux souillé hors du camp.

Le lépreux guéri offrait ensuite une offrande de gâteau. C’est la perfection de Christ dans sa vie. Notre âme considère cette vie, y trouve ses délices, comme Dieu trouve les siennes en ce Fils bien-aimé en qui Il a mis tout son plaisir. Et c’est dans ce Bien-aimé que nous sommes rendus agréables.

Ainsi l’homme, net enfin, peut se trouver parfaitement à l’aise dans la présence de Dieu, beaucoup plus qu’à l’état d’innocence. Il est revêtu de toute la valeur de l’œuvre de Christ. Christ l’a accomplie à la gloire de Dieu, et Christ nous reçoit à la gloire de Dieu. Cette œuvre ne perdra jamais sa valeur, notre place est là pour toujours, dans la joie et la paix d’une conscience désormais à l’aise devant Dieu. Nous sommes appelés à en jouir sans cesse.

En est-il ainsi de vous, chers amis. ? Pouvez-vous dire que votre conscience et votre cœur se trouvent en la présence de Dieu, satisfaits, non de vous-mêmes, certes, mais de la valeur de l’œuvre de Christ ! Grâces à Dieu, Lui voit le croyant net dès le début de cette œuvre de purification, mais ce que vous avez à chercher c’est la jouissance de cet état, et pour cela vous avez seulement à considérer l’efficace de l’œuvre de Christ elle-même, la valeur de sa personne devant Dieu. Que Dieu vous amène à comprendre qu’en Sa présence vous êtes vus, en vertu de cette œuvre, selon les perfections de cette personne.

 

 

33         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  14:10-20

n°6 : ME 1886 p. 132

Nous trouvons ici les cérémonies de la loi pour la purification du lépreux, figure de la purification que Christ nous procure, car la lèpre est une image du péché.

Il faut distinguer entre la purification du lépreux et celle du sacrificateur. Il n’y avait que trois aspersions de sang dans l’Ancien Testament. L’aspersion du lépreux, celle du peuple, celle du sacrificateur ; elles se faisaient une fois pour toutes et ne se répétaient pas. Il n’y avait rien à faire pour la guérison du lépreux ; elle était l’œuvre de Dieu. Pour constater sa maladie, le lépreux était mis à part et observé de sept en sept jours. Quand le lépreux était entièrement blanc de lèpre, ou que la plaie était devenue blanche, il était purifié (Comparez Ps. 32:3-5). Quand le péché est caché et la lèpre intérieure, le mal est plus grand. La manifestation, la confession du péché, conduisent à la paix et mettent le cœur à l’aise ; c’est là le cœur intègre et sans fraude.

Les symptômes de la lèpre sont décrits en Lév. 13. La guérison venait de Dieu ; le sacrificateur devait seulement la constater et accomplir les actes de la purification. La lèpre mettait le lépreux hors du camp ; le péché empêche la communion avec Dieu et le peuple de Dieu. Après sa purification, le lépreux était réintégré dans la communion des enfants d’Israël ; mais le premier effet de la connaissance du péché est de nous ôter le désir de la communion avec Dieu, l’intelligence de cette communion et sa recherche.

La purification nous place de fait et de droit dans la communion des enfants de Dieu, quoique l’âme ne comprenne souvent pas, dès l’abord, qu’elle ait ce droit. La guérison précède souvent la connaissance de cette guérison ; l’âme convertie se place sous la loi au lieu d’accepter tout l’évangile avec joie.

Quant aux moyens employés pour la purification du lépreux, ce sont : 1° Les passereaux, l’un mort, figure de la mort de Christ, on l’égorgeait sur un vase de terre, sur de l’eau vive ; le passereau vivant est le symbole de la résurrection de Christ (Lév. 14:4-7). Nos péchés ont mis Jésus dans le tombeau ; mais il en est sorti et les y a laissés ; il avait tout accompli. 2° (v. 8-9). Le lépreux devait être lavé d’eau ; Jésus nous rend nets par la Parole qu’il nous a dite. Sa Parole fait pour nos âmes ce que la purification d’eau faisait pour le corps (Éph. 5:25-27). Cette purification se faisait une fois pour toutes. La sanctification est une, mais le chrétien doit y croître. Tous les croyants sont justifiés en Christ, c’est un fait accompli ; le Saint-Esprit nous place dans cette position. Il y a la sanctification de Dieu le Père (Jean 17:17), celle de Jésus par son sang, et celle du Saint-Esprit qui rend efficace et la volonté du Père et l’œuvre du Fils. Le Saint Esprit accomplit la chose individuellement dans le corps. Il nous communique la vie par la Parole, et nous sanctifie entièrement. 3° Après la purification suit l’intelligence de ce qui a été fait ; il faut que le lépreux le comprenne et en reçoive l’efficace dans son cœur (v. 10-20). Le lépreux est présenté à Dieu avec un sacrifice pour le délit. On le marquait de sang comme signe de sanctification. L’intelligence du chrétien ne doit rien laisser entrer par l’oreille de ce qui serait incompatible avec le sang de l’agneau ; la main droite est le symbole de nos actions. Le chrétien ne doit rien faire qui déshonore le sang de Christ ; tout ce qu’il fait chaque jour, il doit le faire au nom du Seigneur Jésus, et ne rien faire qui ne soit selon la mesure des pensées de Dieu dans la mort de Jésus. Tout ce qui, dans nos actions, n’est pas saint comme le sang de Christ, est péché. Le sang sur le gros orteil représente la sanctification de toutes nos démarches. Nous ne sommes pas des êtres négatifs ; la vie de Christ doit toujours agir en nous. Pensées, actions, démarches, tout est sous le sang de Christ, et ce sang est la mesure de ce que doit être notre sainteté. Il faut être sous le sang de Christ ou en dehors. L’enfant de Dieu a sur lui ce sang qui ne peut ni être effacé, ni perdre de sa valeur. Il n’est jamais besoin d’une nouvelle aspersion. Chaque jour, nos âmes sont renouvelées intérieurement par le Saint-Esprit, et nous demandons pardon de nos péchés à notre Père. 4° Ce n’était pas seulement le sang qu’il fallait, c’était aussi l’huile. L’huile ou le Saint-Esprit est donné, parce que le sang est là. Ce n’est pas après l’eau, c’est après le sang que l’huile est appliquée. Le Saint-Esprit vient en nous, parce que le sang de Christ est sur nous. Si nous sommes devant Dieu aussi purs que le sang de Christ, comment l’Esprit ne serait-il pas en nous ? Le sang de Christ a épuisé la colère de Dieu contre le péché. Tout est amour pour celui qui est sous l’aspersion de ce sang. Le Saint-Esprit est un Esprit d’intelligence, de joie, de paix, d’amour. Ce sont là ses premiers fruits ; c’est un Esprit de force et de puissance pour vaincre les obstacles qui se montrent sur notre chemin.

L’effet de tout cela était de rétablir le lépreux dans la communion de Dieu. Nous sommes devant Dieu dans toute la bonne odeur du sacrifice de Christ.

 

 

34         Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  16

n°29 : ME 1888 p. 235

Ce chapitre traite du grand sacrifice qui était offert pour le peuple une fois l’an, type du sacrifice de propitiation offert par Christ une fois pour toutes (Hébr. 9:11-14) Une chose indispensable aux sacrifices était la présence de Dieu ; sans cette présence, il ne pouvait y avoir pour le peuple aucune communion.

Le souverain sacrificateur entrait seul devant Dieu, et commençait par faire expiation pour lui et pour sa maison, après quoi il faisait expiation pour le peuple. Aaron et ses fils représentent toujours l’Église, non pas sous l’aspect d’un seul corps, mais comme une famille de sacrificateurs. Mais de plus, Jésus qui a intercédé pour le peuple sur la croix, est encore là devant Dieu pour lui ; seulement, il n’est pas encore sorti du tabernacle pour apporter à Israël l’assurance de l’acceptation du sacrifice. Nous qui avons cru, nous avons d’avance espéré en Christ. Les Juifs croiront quand ils verront, ; nous croyons sans avoir vu. C’est là la bénédiction de l’Église ; elle participe aux promesses et à l’appel de Dieu et à toute l’efficacité du sacrifice.

Il y avait deux boucs, l’un pour l’Éternel, l’autre pour être Azazel (le bouc qui s’en va) pour le peuple. Le premier était tué et son sang offert à l’Éternel, type de la présentation du sang de Christ à Dieu ; l’autre était chargé vivant du péché du peuple et envoyé au désert.

Afin que Dieu fût pleinement glorifié et pût agir en amour envers les pécheurs, il fallait qu’une expiation fût faite et que le sang fût offert à Dieu. Si Dieu tolérait le péché, ce ne serait pas de l’amour pour les pécheurs, mais une indifférence pour le mal qui déshonorerait son caractère ; ce serait l’amour de Dieu, comme le comprennent les mondains. Mais il y a une intelligence spirituelle qui comprend que Dieu ne peut agréer le mal en sa présence. Il était convenable que le chef du salut fût consacré par les souffrances ; il fallait que le Fils de l’homme fût élevé ; il fallait que le caractère de Dieu fût pleinement glorifié, et que nos péchés fussent complètement éloignés de nous, afin que nous pussions avoir communion éternelle avec Dieu.

Le sang ayant été présenté et l’expiation faite, l’amour peut découler librement du trône de Dieu, et la grâce être annoncée aux pécheurs. Ce qui met la conscience à l’aise quant à nos péchés, c’est que tous ont été mis sur la tête de Jésus qui les a confessés. Il est l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde.

 

On trouve dans ce chapitre trois grands faits :

1° Le sang présenté à Dieu.

2° Les souillures du tabernacle purifiées par le sang.

3° Les péchés du peuple, confessés par le souverain sacrificateur et mis sur le bouc Azazel.

 

Considérons ces points l’un après l’autre :

1° Jésus est entré dans le ciel, dans le lieu très-saint, où Dieu habite une lumière inaccessible. Le chemin des lieux saints n’était pas encore manifesté, tant que le premier tabernacle était debout. Ce chemin est manifesté aujourd’hui ; le voile a été déchiré, et nous contemplons la gloire de Dieu à face découverte. Cela établit un grand contraste entre les Juifs et nous. Les Juifs pouvaient, selon leurs lumières, faire des choses qui seraient pour nous de grands péchés. Nous avons été admis dans la présence de Dieu sans voile, quant au principe de nos relations avec lui. Il n’y a rien entre Dieu et nous. Si le voile a été déchiré, Dieu dans toute sa sainteté, et le monde dans tous ses péchés, sont en présence sans intermédiaire. Comment Dieu ne consume-t-il pas le monde ? Jésus a pris sur lui le péché et l’a ôté de devant Dieu ! — Tous les moyens que Dieu avait employés jusqu’à la mort de Christ, se sont montrés vains ; tel est le résultat de l’expérience que Dieu a faite de l’homme pendant 4000 ans. Alors la grâce, c’est-à-dire l’activité de Dieu en amour envers les pécheurs condamnés, s’est manifestée. Elle se manifeste aujourd’hui, jour favorable, jour de salut, tandis que le monde est condamné, mais que le jugement n’est pas encore exécuté. Telle est l’économie actuelle. Le sang de Christ, présenté à Dieu, permet à Dieu d’agir saintement dans son amour envers les pécheurs. Ce sang est la voie, le chemin de l’amour de Dieu. Il n’y a aucune inconséquence en Dieu, sans quoi on ne pourrait se reposer sur lui. Le sang n’est pas sur nous, il est devant les yeux de Dieu ; il a été répandu par aspersion sur le trône de Dieu, qui devient ainsi nécessairement un trône de grâce. Si je possède la vie divine, je vois combien ce sang est précieux, mais ce n’est pas la mesure de mes pensées qui est la mesure de mon assurance ; la foi regarde aux pensées de Dieu, et je sais par la foi que Dieu estime le sang de Christ comme il doit être estimé. Il voit toujours des mêmes yeux : «Quand je verrai le sang, je passerai par-dessus vous». C’est là l’assurance de la foi et notre sécurité. Rien n’a fait ressortir, comme la rédemption, l’horreur de Dieu pour le péché. Pour être toujours en la présence de Dieu, pour être en repos quant à nos relations avec lui, nous n’avons qu’à voir le sang de Christ, accepté de Dieu. Dieu a accepté l’expiation ; il n’est donc plus question de péché entre moi et Dieu. Je ne parle pas ici du combat contre le péché. Quand je pense à moi-même, j’ai nécessairement la conscience du péché ; si je pense à Dieu, je n’en ai plus aucune conscience. Le sang est devant Dieu, et si le péché n’est pas entièrement expié, le sang n’a aucune valeur. Le sang est la réponse de Dieu à toute accusation de Satan contre moi. C’est ainsi que ces accusations tombent, et c’est là une source de paix continuelle.

Il y a une expression parfaite de l’amour de Dieu envers nous. Dieu nous a aimés quand nous étions dans nos péchés et, lorsqu’il a été fatigué de nos iniquités, au lieu de se débarrasser de nous, il s’est débarrassé d’elles par Christ ! Dieu nous a tant aimés qu’il a donné son Fils ; à la croix, il a manifesté son amour. Il n’a point épargné son Fils pour moi ; ce que le ciel contient de plus précieux a été livré pour moi. L’amour de Dieu, l’expiation pour l’homme, voilà ce qu’enseigne et ce que manifeste la croix de Christ. La conscience se réveille devant la croix, mais elle trouve en Christ un plein repos.

2° La purification du lieu saint figure la purification de ce monde et de toute la création dans ses relations avec Dieu. C’est dans ce monde que Christ a souffert ; afin que Christ prenne son héritage, il faut que cet héritage soit purifié. Le péché a tout souillé ; il faut une réconciliation de toutes choses par le sang de Christ. C’est de cette purification du lieu saint, qu’il est question en Col. 1:19, 20 : «En lui, toute la plénitude s’est plue à habiter, et, par lui, à réconcilier toutes choses avec elle-même, ayant fait la paix par le sang de sa croix, par lui, soit les choses qui sont sur la terre, soit les choses lui sont dans les cieux».

3° Dans le bouc Azazel, nous voyons Christ substitué à nous, comme s’il avait commis tous nos péchés qui sont mis sur sa tête et qu’il a confessés, car il était à la fois victime et sacrificateur. C’est un grand soulagement de comprendre qu’il n’y a aucun de nos péchés qui n’ait déjà été confessé devant Dieu. C’est ce qui m’engage à les confesser. Impossible de le faire, si l’on pense que ces péchés nous feront condamner. Mais si Christ l’a fait et si la colère est déjà tombée sur lui, notre cœur est soulagé et nous pouvons hardiment confesser nos péchés sans crainte d’être condamnés. C’est ce qui ôte la fraude du cœur (Ps. 32:2). C’est ainsi que je sais que je suis éternellement sauvé, sinon Christ serait mort en vain. Dieu serait injuste s’il m’imputait mes péchés, puisque Christ en a déjà porté la peine. Ils sont tous sur le bouc Azazel. «Mon serviteur juste... portera leurs iniquités». Impossible de sonder cet amour de Christ. Plus il était saint, plus il était accablé du poids de nos péchés. Plus il comprenait la sainteté de Dieu, plus il avait horreur du péché. Plus il connaissait l’amour de Dieu, plus il a senti sa colère.

Mes péchés sont, avec le bouc Azazel, dans une terre inhabitable. Ils sont restés dans la tombe de Christ. Le même coup qui a déchiré le voile, a ôté tous mes péchés de devant la face de Dieu !

 

 

35    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:1-3

20 juin 1843  —  n°187 : ME 1912 p. 376

La grande pensée de toutes les fêtes mentionnées dans ce chapitre est que Dieu veut s’entourer de son peuple, d’être heureux qui partagent sa joie, et qu’il leur donne rendez-vous au tabernacle d’assignation. Les fêtes solennelles, ou temps fixés pour s’approcher de Dieu, et l’assignation sont le même mot en hébreu. Dieu donne assignation, ou rendez-vous, à tout le peuple pour lui manifester sa grâce et son amour.

Pour faciliter l’intelligence de ce chapitre, il faut remarquer que la formule : «L’Éternel parla à Moïse, disant», annonce chaque fois un nouveau sujet, comme partout, du reste, dans les quatre derniers livres de Moïse. Nous avons donc ici :

1° Le sabbat, la Pâque et les pains sans levain, le sabbat étant mis à part en quelque mesure, comme nous allons le voir (v. 1-8).

2° La gerbe tournoyée et la Pentecôte (v. 9-12).

3° Le mémorial de jubilation (v. 23-25).

4° Le grand jour des expiations (v. 26-32).

5° La fête des tabernacles (v. 33-44).

Il s’agit naturellement des choses que Dieu fait pour rassembler son peuple sur la terre ; ce qu’il fait dans le ciel pour son peuple n’étant pas le sujet de l’Ancien Testament. Il y a, en effet, un repos de l’Église dans le ciel, un repos d’Israël sur la terre, et enfin, un repos de la création dans la bénédiction générale.

Comme nous l’avons dit, le sabbat est en quelque sorte mis à part ici (v. 3). Il est le grand résultat auquel aboutissent toutes les autres fêtes. Il y a sept fêtes, représentant la perfection des voies de Dieu pour amener son peuple dans son propre repos, représenté par le sabbat. La première chose dans la pensée de Dieu, son repos avec son peuple, est la dernière qu’il accomplira.

Le sabbat était le repos de Dieu lui-même. Dieu s’était reposé de toutes ses œuvres à la création. L’homme n’avait aucune part à ce repos. Il était déjà tombé dans le péché quand Dieu descendit en Eden pour le visiter la première fois. Mais Dieu n’était pas satisfait de se reposer seulement en lui-même ; il voulait introduire un peuple dans son repos ; et comment cela pouvait-il avoir lieu quand le péché était là ? Pour avoir un repos en commun, il ne faut pas qu’une seule chose reste incertaine ; il ne faut pas une seule pensée qu’on ne puisse avoir ensemble. Il faut que le cœur de l’homme et le cœur de Dieu soient complètement d’accord. L’homme régénéré peut sans doute jouir de ce repos avant qu’il soit pleinement réalisé ; il n’en jouira en perfection que dans la résurrection, mais y entre déjà par la foi.

La Bible nous présente le cœur de l’homme complètement vidé et mis à nu ; le résultat est bien triste. Vous voyez, en Matth. 15, ce qui sort du cœur de l’homme. La Parole apprend ainsi à l’homme à se juger, mais la mort de Christ intervenant, la vie nouvelle que nous avons en Lui nous rend capables de jouir de la révélation que Dieu fait de lui-même. L’apôtre ne craint pas de dire : «Que Christ habite dans vos cœurs par la foi... afin que vous soyez capables de comprendre... et de connaître l’amour du Christ... afin que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu» (Éph. 3). «L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné».

Ce sera, en réalité, le repos parfait, lorsque dans la présence du Père, semblables au Fils, nous jouirons des rapports entre le Père et le Fils.

Mais le repos comprend en outre la bénédiction de la création. Pour que nous jouissions de la plénitude de la bénédiction, il faut aussi que la création soit bénie. Les créatures soupirent après le moment où toutes choses seront réunies en un dans le Christ. Osée 2:21-22, nous montre clairement la bénédiction de la partie inférieure de la création. Aucun chaînon ne doit manquer à ce repos universel. Rien n’empêchera la pleine manifestation de la bénédiction jusque dans les parties inférieures de la création, rachetée de la puissance de Satan ; car tout était tombé dans les cieux et ici-bas, et, par Satan, les cieux avaient agi en mal sur la terre.

La première idée du sabbat suppose une alliance entre Dieu et le peuple, et par conséquent l’appel d’un peuple. La loi ne peut pas être la première pensée des relations de Dieu avec des pécheurs ; cette première pensée est la promesse. Dieu a donné à Israël le sabbat avant la loi (Ex. 16) ; mais seulement après avoir appelé et racheté d’Égypte un peuple dont il veut s’entourer. Depuis le sang de l’agneau pascal placé sur les portes, jusqu’au Sinaï, tout a été pure grâce de Dieu envers Israël, et l’on trouve, dans l’Exode, avant la promulgation de la loi, toute l’histoire des voies de la grâce de Dieu jusqu’au millénium.

Dans ce court tableau des voies de la grâce qui va du 12° au 18° chap. de l’Exode, le sabbat est donné pour la première fois. Il est donné comme le repos attaché à Christ, qui est la manne, le pain descendu du ciel ; de même que l’activité est attachée à la présence du Saint-Esprit, eau du rocher, et le combat, à Josué, conducteur du peuple.

Il est évident que, lorsqu’en Sinaï les relations de Dieu avec Israël deviennent une loi, le sabbat prend aussi ce caractère : on lapide celui qui le viole. La loi conclut toujours à la malédiction de celui qui ne fait pas les choses qui y sont contenues.

Quand les prophètes entrent sur la scène, la grâce commence à reluire de nouveau. Le seul fait de leur témoignage était déjà une grâce envers un peuple qui avait violé la loi. S’ils venaient chercher du fruit et ne trouvaient que du verjus, ils annonçaient néanmoins aux élus les promesses de Dieu en grâce, la grâce comme réparation des choses que le peuple avait gâtées. L’Évangile, survenu après cela, parle d’une nouvelle création, d’une vie nouvelle, et non d’une réparation.

En És. 58, on voit le caractère différent du sabbat de la loi et du sabbat annoncé par les prophètes : «Si tu appelles le sabbat tes délices... alors tu trouveras tes délices en l’Éternel». Comme cela diffère des malédictions de la loi ! En Ézéch. 20:12, 20, le sabbat est donné comme signe de l’alliance. Dieu prend tous les soins possibles pour mettre en relief qu’il ne peut trouver son repos dans un peuple infidèle et désobéissant.

Quand le Seigneur vint comme Messie au milieu de son peuple, sa présence était déjà la preuve que, sous le rapport du sabbat, du repos de Dieu, tout était dans un complet désordre. David rejeté mange, le jour du sabbat, les pains de proposition. Tout était profané, violé, rompu, impossible, dans les relations entre l’Éternel et son peuple, du moment que le Messie, le vrai David, était rejeté (Matth. 12). Le sabbat et le Messie tombaient ensemble.

De leur côté, les gentils avaient abandonné Dieu et avaient été livrés à un esprit dépourvu d’intelligence. Dieu ne pouvait donc avoir aucune relation avec l’homme, Juif ou gentil. Il fallait quelque chose de nouveau. Désormais, Dieu base le repos du ciel et de la terre sur la résurrection de Christ. Il faut que Jésus monte en haut pour que la bénédiction en descende ; il ne peut avoir de repos avec les hommes avant cela. Dieu ne peut goûter le repos et y introduire les hommes que par ce moyen. La résurrection de Christ place l’homme nouveau devant Dieu, selon la puissance de Dieu, et de là découle toute bénédiction. Le premier chaînon, Christ glorifié, est déjà monté au-dessus de toute puissance, tandis que l’homme sur la terre, est privé de toute puissance ; il a suffi d’une simple servante pour lui faire renier le Sauveur qu’il connaît. Pour nous, il faut que, saisissant par la foi la puissance de Celui qui est en haut, nous remportions la victoire sur Satan et que nous le serrions, pour ainsi dire, entre la puissance de la foi dans le cœur et la puissance de Christ dans le ciel.

Que Dieu, par sa grâce, nous fasse saisir la joie de ce repos. Celui qui en est le centre et en sera la gloire est déjà dans le repos près de Dieu !

 

 

36    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:4-14

n°188 : ME 1912 p. 390

Nous avons vu la force de l’expression des fêtes solennelles, fêtes dont le nom est celui d’assignation, et dans lesquelles Dieu veut s’entourer de son peuple ; nous avons vu que le sabbat, la première pensée qui nous est présentée, mais la dernière en résultat, est le repos de Dieu et de la création. Le repos de la création ayant manqué le premier, Dieu veut arriver à un repos de rédemption. Il éprouve, jusqu’à Christ, l’homme de toutes manières. Jésus étant rejeté, le sabbat, signe de l’alliance, tombe avec Lui, et Dieu recommence, en résurrection, les gratuités assurées à David. Ce repos-là est le repos de Dieu dans le second Adam, et enfin dans la création. Dieu trouve son repos en Jésus et en nous, car nous sommes en Lui, et avec Lui en Dieu.

Le Saint-Esprit présente, dans les fêtes qui suivent, tout ce que Dieu a fait pour s’entourer de son peuple dans la bénédiction du repos. Ayant parlé du sabbat, il recommence, au v. 4, à parler des fêtes, comme si le sabbat n’y entrait pas. Elles finissent, par la fête des tabernacles, dans la bénédiction du repos de son peuple sur la terre.

Il n’y a point de division depuis le v. 4 jusqu’à la fin du v. 8, parce que la Pâque et les pains sans levain sont la grande base du repos. Dans les deux fêtes qui suivent, la gerbe tournoyée et les premiers fruits, nous trouvons la puissance de la résurrection et la puissance du Saint-Esprit ; la résurrection de Christ et la vie de résurrection de l’Église. Elles préfigurent l’économie actuelle.

La Pâque et les pains sans levain figurent la mort qui est la base de tout.

Ces fêtes sont les fêtes de l’Éternel ; elles mettent les âmes en rapport immédiat avec Lui. C’est Lui qui se met en avant, rassemble le peuple, et l’oblige de penser à Lui. La tendance de l’homme est de s’éloigner constamment de Dieu, et il faut que Dieu agisse pour le ramener vers Lui. C’était cette assignation qu’il donnait au peuple.

La Pâque est la base inébranlable du repos, parce que Dieu a trouvé son repos absolu dans l’œuvre de Christ. Tout le travail qui se poursuit est basé sur cette œuvre accomplie. Dieu travaille en vertu d’elle et cherche des âmes, mais il ne fait rien pour lui-même. Le repos dans le désert se rattache à la manne ; le repos de Dieu se rattache à la mort de Christ et à son œuvre.

Le grand principe de la Pâque est le sang de Christ, présenté à Dieu. Le sang placé sur la porte était vu de Dieu, non d’Israël. Dieu, au moment de juger, aurait frappé le peuple, aussi bien que les Égyptiens, parce que sa justice ne connaît point de restrictions, mais la justice demandait que l’Ange exterminateur n’entrât pas là où le sang se trouvait ; cela aurait été une injustice. Dieu voit le sang ; voilà ce qui donne le repos. Il veut rencontrer le sang, comme réponse à sa justice, et cette dernière y trouve tout ce qui la satisfait. C’est une question entre Dieu et Christ, de savoir si le sang du Sauveur satisfait à tout ce que Dieu peut exiger. La preuve que le sang y a satisfait, c’est que Christ est à la droite de Dieu. Dès ce moment-là, Dieu est entièrement pour le peuple. Trouvant le sang, tout compte avec la justice est réglé. Dieu peut encore avoir à reprendre, à châtier, mais il est pour le peuple.

La pensée dominante ici, c’est le repos ; mais il faut que le peuple sorte d’Égypte et qu’il mange l’agneau, afin de trouver des forces pour le chemin.

Les pains sans levain figurent Christ, en qui il n’y a pas de péché. Il faut bannir tout levain des maisons, car le peuple est censé être en rapport avec Dieu, sans péché. C’est la position de l’Église en 1 Cor. 5 : «Vous êtes une pâte sans levain» ; «ôtez le vieux levain» ; «celui qui est mort est quitte du péché». La mort de Christ en est la démonstration. Christ a été mis à l’épreuve par Satan jusqu’à la mort, mais il aimait mieux tout souffrir, quelque amère que fût la coupe, plutôt que de ne pas obéir à Dieu, ne fût-ce qu’un seul instant, et ainsi il peut remettre à son Père son esprit, absolument sans levain. Sur ce pied-là, l’Église, les pains sans levain, est devant Dieu sans qu’il soit plus question de sacrifice pour le péché. Les offrandes faites par feu correspondent à un culte sans conscience de péché.

Il faut comprendre cela en toute simplicité ; c’est ce qui donne le repos. Christ, mort pour le péché, place l’Église dans la position de pouvoir offrir à Dieu ses louanges et ses adorations sans conscience de péché. Tout cela est l’œuvre de Dieu, basée sur ce que Christ a tout accompli et est entré dans le repos comme parfaitement agréable à Dieu.

Si nous n’avons pas ce repos devant Dieu, nous ne pouvons avoir l’idée de ce que c’est que d’être sans levain, ni de ce qu’est le levain. On n’aurait jamais l’idée de l’absence de péché en regardant à soi. C’est un repos pour le cœur qui aime la sainteté, de savoir qu’en Christ nous sommes sans levain. S’il n’en est pas ainsi, la sainteté devient une loi pour l’âme et l’on se décourage, à moins qu’on ne rabaisse la notion de la sainteté.

C’est une grande joie pour le cœur qui est en combat avec le mal, de sortir de ses combats, et de dire : Voilà ce qui m’appartient. L’œuvre est parfaite et Christ est là ; le peuple le mangeait, se nourrissait de Lui, et c’est la Pâque. Mais Lui, au lieu d’avoir une volonté, a souffert jusqu’à la mort, pur de tout péché ; nous avons donc à nous armer de ce même sentiment.

C’est là que la vie commence ; les pains sans levain ont lieu le lendemain du sabbat. Tout ce qui s’attachait à Christ est resté dans le tombeau. Christ dans la chair a été mis à l’épreuve jusqu’à la mort, et si nous l’avions connu selon la chair, toutefois nous ne le connaissons plus ainsi. Le chef de la bénédiction a été fait péché, a dû être traité comme tel, pour être consommé par les souffrances.

Le lendemain du sabbat, une chose nouvelle a lieu, la résurrection. C’est ce qui suit dans les versets 9 à 14. Le lendemain du sabbat de la Pâque, Christ est ressuscité. C’est une nouvelle création. «Si quelqu’un est en Christ, il y a une nouvelle création». La mort est intervenue, et Christ est le chef d’un tout nouvel ordre de choses, sans liaison avec l’ancien. Lorsqu’Israël en jouira, il faudra qu’il y entre sur le pied de la grâce.

La poignée d’épis non broyés, c’est Christ qui n’a pas senti la corruption. Nous ne pouvons être agréables à Dieu, avant que Christ lui soit présenté comme homme ressuscité. Il est les prémices ; jusqu’à ce moment-là, rien ne pouvait être présenté à Dieu.

Dans cette fête des prémices, on voit aussitôt le développement du culte et des relations avec Dieu. On n’y trouve point de sacrifice pour le péché ; la chose étant faite, tout est sacrifice par feu, de bonne odeur et de joie. Christ lui-même est l’holocauste à l’Éternel ; le gâteau est Christ ; la libation est la joie des relations avec Dieu. Christ, le nouvel homme, est présenté à Dieu ; il n’y a plus pour nous que joie, sans question de mort, ni de péché.

Aux v. 15 à 22, l’offrande de gâteau nouvelle est l’Église. Ce ne sont pas des épis non broyés. On pétrit le gâteau avec du levain, et il ne peut être offert en bonne odeur. Ce n’est plus Christ. Dans l’Église, on trouve toujours le principe du péché, quelle que soit la puissance du Saint-Esprit au milieu d’elle. Toutes les choses figurées ici ont lieu sur la terre.

Il y a, avec l’offrande du gâteau et les holocaustes, un sacrifice pour le péché. Il n’y en avait point dans la gerbe tournoyée, figure d’un Christ ressuscité. Le gâteau ayant du levain, il fallait une offrande pour le péché ; il n’aurait pu, sans cela, être présenté à Dieu.

L’offrande du gâteau représente cette économie où Dieu a déployé l’excellente grandeur de sa puissance dans la résurrection de Christ, au milieu des ruines de la première création. Christ devient source de vie pour une nouvelle race, fruit de la puissance de Dieu, développée au milieu de la mort — non de la faiblesse de l’homme — et ainsi toute la position de l’homme est basée sur la puissance de Dieu lui-même. Pour faire valoir cela dans les hommes sur la terre, il faut la puissance du Saint-Esprit qui les identifie avec Christ ressuscité, du Saint-Esprit ici-bas qui exerce sa puissance dans le cœur et dans l’Église, pour faire face au mal au dehors, et au levain dans nos cœurs. Nous avons besoin de la Pentecôte, aussi bien que de la gerbe des prémices.

Les jours qui suivent sont ceux de la moisson, mais tous les élus ne sont pas rassemblés pour cette économie ; il y a un résidu pour l’économie à venir ; il reste quelques épis aux coins des champs (v. 22).

L’Église est fondée sur la présence et la puissance du Saint-Esprit. Otez cela, vous ôtez la puissance qui édifie, quand même la base sur laquelle on édifie, la résurrection de Christ, demeure.

Que Dieu, par son Esprit, nous fasse entrer dans la jouissance de ces choses !

 

 

37    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:1-4

20 juin 1843  —  n°172 : ME 1909 p. 472

La grande pensée de toutes les fêtes, mentionnées dans ce chapitre, est que Dieu veut s’entourer de son peuple, d’êtres heureux et joyeux, et il leur donne, dans ce but, rendez-vous au tabernacle d’assignation.

Dieu ne laissera pas son peuple, Israël, tel qu’il est aujourd’hui, dispersé parmi les nations ; il le rassemblera sur la terre, pour jouir de Son repos au milieu d’eux. Il n’aura pas non plus un seul des membres de son Église qui ne jouisse de Son repos en gloire. Ce sera alors le Sabbat de Dieu. Il nous est parlé du repos de l’Église dans le ciel, du repos d’Israël sur la terre, du repos de la création dans la bénédiction future.

Pour faciliter la division de ce chapitre, je ferai remarquer que le sabbat, le repos, y occupe une place à part ; il est le grand résultat de tout, et chaque semaine Dieu le rappelle à Israël. Depuis le verset 4, nous trouvons le détail des fêtes, ou des moyens employés de Dieu pour rassembler son peuple et l’amener au repos (*). La première est la Pâque et les pains sans levain (v. 5-8) ; la seconde, la gerbe d’épis tournoyée et la Pentecôte (v. 9-22) ; la troisième, la fête du Jubilé (v. 23-25) ; la quatrième, le grand jour des expiations (v. 26-32) ; la cinquième enfin, la fête des tabernacles (v. 33-44). La Pâque et les pains sans levain vont ensemble, de même la gerbe d’épis et la Pentecôte ; les trois dernières fêtes sont chacune à part. Ces sept fêtes représentent la perfection des voies de Dieu pour amener le peuple dans son repos. La première chose dans la pensée de Dieu, le repos de Dieu avec son peuple, est la dernière qui s’accomplira.

(*) La formule : «L’Éternel parla à Moïse», annonce toujours, dans les quatre derniers livres de Moïse, un nouveau sujet.

Le sabbat était le repos de Dieu lui-même. En ce jour-là, Dieu se reposa de toute son œuvre, en création. Mais l’homme n’eut aucune part à ce repos ; il était déjà tombé dans le péché quand Dieu le visita pour la première fois. Seulement Dieu n’était pas satisfait de se reposer en lui-même. Il voulait avoir un peuple dans son repos, mais cela n’était pas possible avec le péché. Pour jouir vraiment du repos, il ne faut pas qu’une seule chose reste incertaine, ou qu’il reste une seule pensée qui ne puisse être partagée en commun ; il faut que le cœur de l’homme et le cœur de Dieu soient parfaitement d’accord. L’homme régénéré peut jouir de ce repos avant qu’il soit définitivement accompli, mais il n’en jouira pleinement qu’en résurrection. Par la foi, nos cœurs et nos consciences sont déjà en repos avec Dieu.

La Bible met complètement à nu le cœur de l’homme, et certes, le résultat de cet examen n’est pas fait pour nous réjouir. Le chapitre 15 de Matthieu nous détaille ce qui sort du cœur de l’homme. Lorsqu’il est vidé par le jugement du «moi» et par la mort, la vie nouvelle que nous possédons en Christ jouit pleinement de la révélation que Dieu a faite de lui-même. Aussi l’apôtre ne craint-il pas de dire : «Que Christ habite dans vos cœurs par la foi, afin que vous soyez enracinés et fondés dans l’amour... et connaître l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis jusqu’à toute la plénitude de Dieu» (Éph. 3:18-19). Et encore : «L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné» (Rom. 5:5). De fait, ce sera le repos, lorsqu’en la présence du Père, semblables au Fils, nous jouirons pleinement de son amour et de la relation entre le Père et le Fils.

J’ajoute encore le repos de la création inférieure, comme on le voit en Osée 2:21-22. Dieu veut qu’elle soit bénie, afin que tout jouisse de la plénitude de la bénédiction. Les créatures soupirent après ce moment où toutes choses seront réunies en Christ devant Dieu. Il ne manquera ainsi aucun chaînon, depuis la bénédiction la plus élevée, jusqu’à celle de la création. Rien n’empêchera la pleine manifestation de cette bénédiction jusqu’aux parties les plus inférieures de la création rachetée de la puissance de Satan, car tout participait à la chute de l’homme.

La seconde mention du sabbat (Exode 16:23) suppose l’appel d’un peuple et une alliance entre Dieu et lui. Ce n’est pas la loi, mais la promesse, qui est la première pensée des relations de Dieu avec des pécheurs. Dieu donne à Israël le sabbat avant la loi. Il appelle un peuple racheté, dont il veut s’entourer, entre le sang de l’agneau pascal placé sur les portes, et l’arrivée d’Israël en Sinaï. Jusque-là tout est pure grâce de Dieu envers son peuple.

Après le sabbat nous trouvons, dans notre chapitre, toute l’histoire des voies de grâce de Dieu, jusqu’au repos millénaire. Dans le court exposé des voies de la grâce, compris entre le 12° et le 18° chapitre de l’Exode, le sabbat est donné avant Sinaï, au chapitre 16, comme le repos attaché à la manne, Christ. Au chapitre 17, nous trouvons le combat qui suit l’eau du rocher, c’est-à-dire la présence du Saint-Esprit.

En Sinaï, où toutes les relations de Dieu avec Israël dépendent de la loi, le sabbat prend le même caractère ; l’homme qui le viole doit être lapidé, car la loi conclut toujours à la malédiction.

Quand, plus tard, les prophètes entrent en scène, la grâce commence à reluire de nouveau. Le seul fait de leur témoignage était une grâce envers le peuple qui avait violé la loi. L’Éternel venait chercher du fruit dans sa vigne et ne trouvait que du verjus, mais annonçait en même temps aux élus, par les prophètes, les promesses de la grâce de Dieu, comme réparation des choses que l’homme avait gâtées.

L’Évangile parle d’une nouvelle création, d’une vie nouvelle, non d’une réparation, tandis que le prophète disait : «Si tu appelles le sabbat tes délices... alors tu trouveras tes délices en l’Éternel» (És. 58:13-14). Le sabbat prend donc, dans l’Évangile, un caractère différent du sabbat de la loi. Dieu prend tout le soin possible pour mettre en relief le fait qu’il ne peut trouver son repos au milieu d’un peuple infidèle et du péché. Quand le Messie paraît, sa présence prouve que tout est en désordre. Comme David rejeté mange les pains de proposition, — quand le vrai David est rejeté, tout, parmi le peuple, est profané, violé, rompu, et la relation de l’Éternel avec les Juifs, rendue impossible. Pour eux le sabbat tombait avec le Messie, et tout était perdu par leur faute ; mais les gentils, de leur côté, avaient été livrés à un esprit dépourvu d’intelligence. Dieu ne pouvait donc avoir aucune relation avec l’homme ; il fallait quelque chose de nouveau.

Alors Dieu établit le repos du ciel et de la terre sur la résurrection de Christ, car, à part la personne de Christ, il ne pouvait rien goûter sur la terre avant cette résurrection. Comme toute bénédiction descend du ciel, il faut que Jésus y monte. Il ne peut avoir de rapport avec les hommes avant cela (Jean 20). Dès lors, la chaîne ininterrompue des bénédictions pourra s’étendre jusqu’ici-bas, de la part du Père lui-même.

En vous présentant la pensée du repos de Dieu, j’ai un peu touché aux moyens employés de Dieu pour y parvenir. La résurrection de Christ place l’homme nouveau devant Dieu, selon Sa puissance ; de là découle la bénédiction. Le premier chaînon, Christ glorifié, est déjà monté au-dessus de toute principauté et puissance, tandis que l’homme sur la terre est privé de toute puissance. Nous le voyons dans le cas de Pierre, à qui une servante fait renier le Sauveur qu’il aime. Ce qui caractérise le nouvel homme, c’est que, saisissant par la foi la puissance de Celui qui est en haut, il remporte la victoire sur Satan et se trouve placé, par la foi, entre la puissance de la foi dans le cœur, et la puissance de Christ dans le ciel.

Que Dieu, par sa grâce, nous fasse saisir la joie du repos, avant d’y entrer. Celui qui en est le centre et dont il sera la gloire, est déjà dans ce repos auprès du Père.

 

 

38    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:4-22

n°173 : ME 1910 p. 248

Les fêtes solennelles, dont le nom est le même que celui d’assignation, sont celles dans lesquelles Dieu veut s’entourer de son peuple. Comme nous l’avons vu précédemment (*), la première pensée et le dernier résultat que Dieu nous présente, c’est son repos et celui de la création. Le repos de la création ayant manqué, Dieu veut arriver à un repos de rédemption. Jusqu’à la venue de Christ, il éprouve l’homme de toutes manières. Jésus étant rejeté, le sabbat, signe de l’alliance, tombe avec Lui et Dieu renouvelle, par la résurrection, les gratuités assurées à David. C’est le repos de Dieu dans le second Adam, dans l’Église et dans la création. Nous sommes en Christ, et avec Christ en Dieu, qui trouve son repos en Lui et en nous.

(*) Méditation n° 172 sur Lévitique 23:1-4 (ME 1909 p. 472)

Dans ce chapitre, après la mention du repos sabbatique, l’Esprit de Dieu indique en figure, par les fêtes solennelles, tout ce que Dieu a fait pour s’entourer finalement de son peuple dans la bénédiction qui accompagne le repos. Ces fêtes se terminent par celle des tabernacles, bénédiction millénaire d’Israël sur la terre.

On ne trouve pas de division nouvelle jusqu’à la fin du verset 8, parce que la Pâque et les pains sans levain sont le grand fondement du repos. Dans les deux fêtes qui suivent celles-là, nous avons la résurrection de Christ et la puissance du Saint-Esprit comme vie de résurrection de l’Église. Ces deux choses préfigurent l’économie actuelle. La Pâque figure sa mort qui est le fondement de tout le reste, la base inébranlable du repos, parce que Dieu a trouvé son repos absolu dans l’œuvre accomplie de Christ, sur laquelle toute l’œuvre subséquente est établie. En vertu de cette œuvre, Dieu travaille et cherche des âmes, mais il ne fait rien pour lui-même. Le repos dans le désert se rattache à la manne ; le combat, à l’eau de Réphidim, mais le repos de Dieu se rattache à la Pâque, à la mort de Christ et à son œuvre.

Le grand principe présenté dans la Pâque est le sang de Christ, offert à Dieu. Ce sang, placé sur la porte, était vu de Lui, non d’Israël. En exerçant le jugement, Dieu aurait frappé le peuple, parce que sa justice ne fait point de différence, mais cette justice exigeait que l’ange exterminateur n’entrât pas là où l’aspersion du sang avait été faite, ce qui aurait été une injustice. Dieu voit le sang ; c’est ce qui donne le repos. Il veut trouver le sang comme réponse à sa justice, et celle-ci trouve dans le sang tout ce qui peut la satisfaire. C’est une question entre Dieu et Christ ; et la preuve qu’il est satisfait, c’est que sa justice a élevé Christ à sa droite. Dès ce moment, Dieu est entièrement pour son peuple ; il a trouvé le sang, et tout compte avec la justice est définitivement réglé. Dieu peut avoir encore à reprendre, à châtier, mais il est pour son peuple. La pensée dominante est ici le repos, mais il faut que le peuple quitte l’Égypte pour en jouir. Il mange l’agneau pascal et acquiert ainsi des forces pour le chemin.

L’absence de tout levain préfigure Christ en qui il n’y a pas de péché. Israël devait ôter tout levain de ses maisons, car il était censé être en rapport avec Dieu sans péché. En 1 Cor. 5, l’Église a le même caractère : «Vous êtes une nouvelle pâte sans levain», «ôtez le vieux levain». Celui qui est mort est quitte du péché, et la mort de Christ est la démonstration de ce fait. Jusqu’à sa mort et dans la mort, il a été éprouvé par Satan, mais il a préféré tout souffrir, quelque amère que fût la coupe, plutôt que de ne pas obéir à Dieu un seul instant, aussi peut-il remettre son esprit entre les mains du Père, en étant absolument sans levain. L’Église est placée, dès lors, sur ce pied-là devant Dieu ; il n’est plus question pour elle d’un sacrifice pour le péché. Les offrandes faites par feu sont un culte sans question de péché.

Christ, mort pour le péché, met l’Église en position de pouvoir offrir à Dieu ses louanges et ses adorations sans conscience de péché. Tout cela est l’œuvre de Dieu, dont la base est, d’une part, ce que Christ a accompli sur la croix, d’autre part, le fait qu’il est entré dans le repos comme parfaitement agréable à Dieu.

Si nous n’avons pas ce repos devant Dieu, nous ne pouvons pas nous représenter ce que c’est que d’être sans levain, ni ce qu’est le levain. On ne peut jamais avoir l’idée de l’absence du péché en regardant à soi. Le repos, pour le cœur qui aime la sainteté, c’est de savoir qu’en Christ nous sommes sans levain. S’il en est autrement, la sainteté devient une loi pour l’âme, et l’on se décourage ou bien on rabaisse l’idée de la sainteté.

Le peuple mangeait la Pâque ; sa sainteté commençait là ; il s’agissait dès lors de manger les pains sans levain, d’entrer dans le même chemin que Christ qui a glorifié Dieu dans une marche pure de tout péché, étant mis à l’épreuve jusqu’à la mort.

(v. 9-14). — Christ est ressuscité le lendemain du sabbat de la Pâque. C’est une nouvelle création, et nous y appartenons si nous sommes en Christ. La mort est intervenue ; Christ est maintenant le Chef d’un tout nouvel ordre de choses, sans aucune liaison avec l’ancien. Quand Israël en jouira, il faudra qu’il y entre sur le pied de la grâce.

La gerbe d’épis non broyée, c’est Christ qui n’a pas senti la corruption. Rien ne peut être agréable à Dieu, tant que Christ ne lui a pas été présenté comme homme ressuscité. Il est les prémices de ceux qui dorment. Jusqu’à ce moment, rien ne pouvait être présenté à Dieu.

On voit aussitôt le développement du culte et des relations avec Dieu. Il n’y a point de sacrifice pour le péché avec la gerbe tournoyée ; la chose est accomplie et maintenant tout est un sacrifice par feu, de bonne odeur et de joie. Christ lui-même est l’holocauste à l’Éternel ; le gâteau, c’est Christ ; l’aspersion du vin est la joie des relations avec Dieu, d’une communion parfaite en Christ avec lui. Nous avons Christ, le nouvel homme, présenté à Dieu, et l’on ne trouve plus que la joie, sans question de mort, ni de péché.

(v. 15 - 22). — Le gâteau nouveau n’est pas Christ, mais l’Église. Ce ne sont plus des épis non broyés ; le grain est pétri avec du levain, et il ne peut être offert en bonne odeur. Dans l’Église, on trouve toujours le principe du péché, quelle que soit la puissance du Saint-Esprit au milieu d’elle. Aussi trouvons-nous ici le sacrifice d’un bouc pour le péché. Les deux pains, avec du levain, n’auraient pu, sans cela, être présentés à Dieu. Il n’y avait rien de semblable dans la figure de la résurrection de Christ.

Au v. 23, les glanures de la moisson représentent cette économie où Dieu déploie sa puissance, dans la résurrection de Christ, au milieu des ruines de la première création. Christ devient la source de vie d’une race nouvelle, fruit de la puissance de Dieu au milieu de la mort. Pour faire valoir cela dans les hommes sur la terre, il faut la puissance du Saint-Esprit qui les identifie avec Christ ressuscité.

 

 

39    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:15-22

n°189 : ME 1912 p. 415

Après la pensée générale du sabbat et de la Pâque, nous avons trouvé, aux v. 9 à 14 de ce chapitre, une figure de la résurrection de Christ dans la gerbe tournoyée au «lendemain du sabbat».

L’économie du christianisme est basée sur deux grands faits : la résurrection de Christ, et la présence du Saint-Esprit dont nous entretiennent les v. 15 à 22, que nous venons de lire.

Lors de la gerbe tournoyée, il y a l’holocauste, mais point de sacrifice pour le péché. Sept semaines après, à la Pentecôte (v. 15), les deux pains offerts sont cuits avec du levain. La résurrection ôte le péché, mais le don du Saint-Esprit ne l’ôte pas. De là vient aussi qu’à la Pentecôte, un bouc est offert en sacrifice pour le péché. La vie que nous avons reçue de Jésus ressuscité est essentiellement sans péché ; le péché ne peut y entrer, pas plus qu’il n’est jamais entré en Christ. Il touchait le péché à chaque instant sans jamais en être touché ni souillé. L’Esprit de sainteté qui était en lui pendant sa vie, était le même Esprit selon lequel il a été déclaré Fils de Dieu en puissance, par la résurrection des morts (Rom. 1:4). La résurrection laisse entièrement de côté la nature humaine déchue. Celle de Christ forme la base de la présentation de l’Église devant Dieu, en lui communiquant une nouvelle vie. Cette vie de résurrection est cachée avec Christ en Dieu ; mais la présence du Saint-Esprit manifeste tout particulièrement le caractère du chrétien ici-bas.

Christ glorifié, qui nous représente devant Dieu, envoie le Saint-Esprit ici-bas et manifeste sa présence par certains résultats. Si le Saint-Esprit est contristé, le témoignage est proportionnellement perdu ; s’il agit avec puissance, le témoignage est éclatant. Ce «Consolateur» nous a été donné pour demeurer avec nous éternellement, et le jugement de Dieu sur son Église consiste simplement à prononcer jusqu’à quel point elle a répondu à la présence du Saint-Esprit au milieu d’elle. Cette puissance du Saint-Esprit se manifeste dans les croyants au milieu du mal qui les entoure, sans que, pour cela, le monde soit changé en aucune manière.

On ne peut pas séparer l’Esprit agissant en grâce, de l’Esprit agissant en puissance, car il n’y a qu’un seul Esprit. Il y avait à Corinthe plus de puissance que de grâce, et le Saint-Esprit reprend les Corinthiens à ce propos ; mais l’une et l’autre manifestent la présence du Saint-Esprit. Les miracles sont appelés «miracles du siècle à venir» ; ils étaient des échantillons de la puissance de Christ qui chassera le mal du monde. Par l’Esprit, Christ est venu en puissance et en grâce au milieu du mal. La grâce est éternelle, mais la puissance qui chasse le mal n’aura plus besoin de se manifester, quand elle aura fini son œuvre.

Si l’Église n’agit pas, dans la puissance de l’Esprit, vis-à-vis du monde, ce dernier agira, contre l’Église, avec la puissance de Satan, son prince, qui est toujours prêt à le conduire. Christ nous rassure en nous montrant que l’Esprit qui est en nous est plus puissant que celui qui est dans le monde ; mais si l’Église ne se manifeste pas en puissance, elle est envahie par l’erreur et conquise par le monde. C’est aussi ce qui lui est arrivé.

Le don des langues, tel qu’il fut manifesté d’abord à la Pentecôte, était le plus petit des dons, mais il était une grande manifestation de grâce envers les gentils. À Babel, Dieu avait frappé l’orgueil de l’homme et séparé les peuples par la confusion des langues. Du moment que le Saint Esprit est donné, il franchit la barrière juive et parle des merveilles de Dieu à toute nation, dans sa propre langue. Ce fait signalait la puissance du christianisme, il était le signe que l’Évangile s’adresse à tous ceux qui en ont besoin.

La Pentecôte était donc la manifestation bénie que Dieu était dans ce monde et y déployait en grâce une puissance plus grande que celle de Satan.

Cela me conduit à une autre remarque. Ces choses ont lieu sur la terre ; le Saint-Esprit est envoyé d’en haut ici-bas, et y demeure comme Consolateur. Il manifeste le nom du Père et du Fils. Il est Dieu de toute éternité, un avec le Père et le Fils ; il n’est pas une incarnation, mais il est une puissance dans l’homme ici-bas, sur la terre.

Plus je lis le Nouveau Testament, plus je suis frappé de voir combien la présence du Saint Esprit y est mise en lumière. En Rom. 7, où il s’agit de l’état d’une âme réveillée sous la loi, il n’est fait mention ni de Christ, ni du Saint-Esprit ; mais, au chap. 8, c’est la présence du Saint Esprit qui signale l’état de l’âme affranchie, jusqu’à la résurrection du corps. L’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné. Dieu lui-même est là par son Esprit. Le salut dépend entièrement de Son amour pour nous, et le cœur réalise pratiquement cela en répondant par l’amour à la nature de Celui qui est amour, et qui est en nous. Les affections ne peuvent se manifester sans que le cœur ait un objet, et il nous faut pour cela, outre la vie de résurrection, la puissance du Saint-Esprit qui prend les choses de Christ et nous les apporte, mettant en jeu à leur égard les facultés du nouvel homme.

Par sa présence, le Saint-Esprit rend témoignage que nous sommes enfants de Dieu. En Lui, nous possédons quelqu’un qui nous donne plus qu’une règle de vie, qui nous conduit dans la sainteté. Il nous donne l’intelligence de la volonté et de la pensée de Dieu, car nous avons une onction de la part du Saint, et nous connaissons toutes choses. Le Saint-Esprit nous attache au ciel par des besoins et intercède par des soupirs inexprimables. Il glorifie Christ en nous communiquant les choses qui sont de Lui ; il entretient l’Église de ses relations avec l’Homme glorifié. Il ne témoigne pas seulement de l’amour de Dieu, il manifeste la gloire donnée au Fils de l’homme. Il agit selon cette gloire, et l’Église est le vase appelé à la contenir au milieu de ce monde ; car l’Église est le tabernacle de Dieu en Esprit.

De fait, extérieurement, une telle chose n’existe presque plus, et il est impossible que l’Église puisse être satisfaite de la manière dont elle manifeste cette gloire avant de la posséder en réalité. En tant qu’il est amour, le Saint-Esprit soupire après le temps où toute corruption ayant pris fin, la gloire sera pleinement manifestée. Plus l’Église la comprend, plus elle soupire, même pour le monde, après le moment où elle sera manifestée. C’est ce qui lui fait dire : «Viens !» Elle désire voir le jour du Fils de l’homme briller partout, et en attendant elle dit, par l’Esprit : «J’ai déjà le fleuve d’eau vive», et s’adressant au monde, elle lui offre le salut : «Que celui qui a soif vienne ; que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie».

Quand nous avons vraiment saisi la vérité de la présence du Saint-Esprit ici-bas, nous avons un sentiment profond de notre propre misère, et nous sommes confondus en voyant dans quel état l’Église est tombée, en regard de la manière dont l’Esprit se manifestait en elle au commencement.

Le Saint-Esprit est venu manifester ici-bas la gloire de Christ, avant de la manifester en haut.

Outre le sacrifice du gâteau, il y avait à la Pentecôte un sacrifice pour le péché. Nous en avons besoin, tant qu’il y a du levain dans l’offrande.

Avec la Pentecôte, la moisson n’est pas encore complète (v. 22). Cette économie ne sera pas le moyen de rassembler tout ce qu’il y aura d’âmes sauvées. Il y aura du bon grain laissé dans le champ de ce monde pour le pauvre (le Juif) et l’étranger (le gentil), outre la grande moisson de l’Église. Les «coins du champ» ne seront pas moissonnés ; il y aura encore des épis à glaner.

Au septième mois, c’est le mémorial de jubilation : le rappel d’Israël (v. 23-25) ; puis aura lieu le jour des expiations : l’affliction et la repentance du peuple (v. 26-32) ; enfin la fête des tabernacles : la joie avec la présence de Christ au milieu d’Israël.

 

 

40    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:23-36

n°190 : ME 1912 p. 434

Nous avons considéré les deux premières sections de ces fêtes : 1° Le sabbat, la Pâque et les pains sans levain. 2° La gerbe tournoyée et les premiers fruits.

Dans les versets que nous venons de lire, quand la moisson était terminée, au septième mois, figure d’un temps parfait écoulé, il y avait la «Jubilation», le rassemblement d’Israël, et sa joie d’être l’objet de la faveur de l’Éternel. Quoique rejeté, ce peuple est encore aujourd’hui l’objet de l’intérêt de Dieu. S’il avait reçu le Messie, il n’aurait pas été proprement question d’une pure grâce envers lui, car, en recevant Christ, il aurait démontré que l’homme pouvait être béni sans expiation et sans Sauveur. Ayant rejeté Jésus, Israël devient l’objet de la pure grâce de Dieu et se trouve sur le même pied que les gentils. Il a perdu tout droit aux promesses. «Jésus-Christ était serviteur de la circoncision pour la vérité de Dieu, pour la confirmation des promesses faites aux pères et pour que les nations glorifiassent Dieu pour la miséricorde» ; or, pour qu’Israël devînt objet de miséricorde, il fallait qu’il entrât par grâce, comme les nations.

Une fois le temps des gentils terminé, Dieu reprend ses voies avec son ancien peuple sur la terre, et la pensée de célébrer un sabbat sur la terre, se présente de nouveau. Il y a un repos, un mémorial de jubilation.

C’est à la nouvelle lune : la lumière d’Israël recommence à se manifester. Toute nouvelle lune était une fête, mais celle du septième mois typifiait particulièrement le rassemblement d’Israël.

Au v. 27, on voit dans le grand jour des propitiations, l’application à Israël du sacrifice de Christ. Ce n’est que par une expiation qu’on peut s’approcher de Dieu. On trouve les détails de la fête des propitiations, dans ce même livre du Lévitique, au chap. 16. C’est là qu’on voit le sacrifice pour le péché. Ici, il n’en est rien dit, parce que, en tant qu’application à l’histoire future d’Israël il n’y a pas de sacrifice pour le péché ; mais, dans ce jour, ils affligeront leurs âmes, en regardant à Celui qu’ils ont percé, et alors ils saisiront l’efficace du sang de Christ, déjà versé pour eux, et sans lequel il n’y a point d’expiation. Pour jouir du sacrifice de Christ, il faut que l’âme soit devant Dieu, dans la position à laquelle ce sacrifice s’applique, et qu’elle réalise que Dieu a vu, mis et visité notre péché sur Lui.

Pour que Dieu soit en relation avec nos âmes, il faut que nous soyons en relation avec Lui, selon ses pensées et que nous voyons, tel qu’il est, le péché dont il a pris connaissance en Christ. Nous jugeons ainsi le péché dans son horreur, mais cependant dans le calme d’une âme, attendrie à la pensée de ce qu’il a souffert pour nous. En présence du fait que Dieu a pris connaissance de nos péchés en Christ, nous en prenons aussi connaissance, mais en paix, parce que dans le sang de Jésus tout est grâce, et que Dieu ne peut nous imputer le péché, puisqu’il a condamné «le péché dans la chair» sur Celui qui a été fait péché pour nous.

En ce temps futur, Israël «affligera son âme». Zach. 12:10-14, nous montre que, dans ce temps-là, les liens de famille ne sont plus rien, quand le cœur est convaincu de péché. Chacun est absorbé par son deuil, sachant qu’il a rejeté son Messie. La grâce qui les ramène leur fait voir leur péché, et ils en gémissent, mais ils sont, en même temps, ramenés aux pensées de Dieu, en voyant que Sa fidélité merveilleuse les a gardés, malgré leurs iniquités, pour les faire enfin jouir des promesses. Ils comprennent que Jésus est non seulement un Messie, mais un Sauveur, et, appelés à jouir de la faveur de Dieu, ils jugent le péché comme Dieu le juge.

C’est devant l’expiation que nous comprenons combien le péché est horrible aux yeux de Dieu, et combien parfait est l’amour de Christ, qui, au lieu de couvrir notre haine de son mépris, se voue à la mort, sans aucune pensée de lui-même. Toujours l’homme se recherche lui-même ; le chrétien hait cet égoïsme et néanmoins y retombe continuellement ; mais, s’il a par le Saint-Esprit la conviction du dévouement de Christ, il est absolument dégoûté de tout ce qu’il trouve dans son propre cœur.

Devant ces choses, l’âme s’afflige ; elle est dans l’amertume. Tout est remué dans le cœur ; il faut qu’il soit vidé. Il renonce même au jugement de lui-même, parce qu’il a perdu toute espérance d’une amélioration quelconque. Il laisse le jugement au Seigneur, mais voici que ce jugement révèle l’amour. Le péché est condamné en Christ ; l’âme s’en rapporte au jugement de Dieu et entre en plein dans la paix. Elle ne se juge plus ; elle s’en remet à Dieu, et Dieu est tout grâce ; il ne lui reste plus qu’à se juger continuellement dans sa marche.

Il est question dans cette fête, telle que notre chapitre la présente, de l’application à l’âme d’un sacrifice fait depuis longtemps ; il n’est donc pas question d’imputation. D’abord, tout est jubilation ; puis Dieu révèle à l’âme du peuple son état, comme ayant rejeté le Messie. «Toute âme qui ne s’affligera pas en ce même jour, sera retranchée de ses peuples». L’expiation est faite et, en ce jour, c’est la seule chose qui soit placée devant Dieu. Malheur à qui la repousse !

Du v. 33 à 36, nous trouvons tout autre chose. C’est la seule fête qui soit appelée une assemblée solennelle : la grande congrégation. Elle n’a eu lieu que deux fois en Israël, à la dédicace du temple par Salomon, et quand Néhémie rétablit le culte. Sauf ces deux cas, Israël n’a jamais célébré proprement la fête des tabernacles, non plus que le repos de la terre.

Le peuple, épargné alors, sera un peuple juste, parce que les méchants auront été retranchés ; il entrera dans le repos de la terre. Il lui faudra une nouvelle naissance pour jouir des bénédictions terrestres (Voyez Ézéch. 37 ; Jean 3). Impossible, à plus forte raison, que nous jouissions sans cela des choses célestes. Le Seigneur présente ce contraste à Nicodème. La chair ne comprend pas le principe sur lequel on peut entrer dans le royaume de Dieu ici-bas. Seuls, ceux d’Israël qui auront reçu l’efficace de la croix de Christ, jouiront des «grâces assurées de David». Ils auront communion avec Dieu au sujet de ces bénédictions ; de plus, la malédiction sera ôtée, et la liberté de la gloire des enfants de Dieu introduite.

La fête des tabernacles avait un huitième jour ; les autres grandes fêtes n’en avaient que sept. Ce jour se rattache à la résurrection. Il fallait se réjouir ce jour-là, en se rappelant la condition d’Israël dans le désert, et la bonté et la fidélité de Dieu qui les y avait conduits et gardés.

Nous aussi, quand nous serons entrés dans le repos, nous saurons que la grâce nous a conduits tout le long de notre vie ici-bas. Notre condition extérieure est actuellement l’affliction, mais en même temps nous pouvons entrer, par la croix, dans la jouissance de la gloire céleste où tout est joie, pure joie pour nous.

Cette fête des tabernacles n’a point encore eu d’accomplissement ; elle est entièrement à venir. Elle est le repos d’Israël dans le pays, quand il sera revenu à Christ et l’aura reconnu.

 

 

41    Méditations de J. N. Darby  —  Lévitique  23:33-44

n°191 : ME 1912 p. 451

Il y a une chose spéciale à la fête des tabernacles, c’est qu’elle n’a pas d’antitype.

Il y avait trois grandes fêtes, la Pâque, la Pentecôte et les Tabernacles, où tout Israélite devait se présenter devant Dieu à Jérusalem. Christ est notre Pâque, le Saint-Esprit notre Pentecôte ; la fête des tabernacles n’est pas encore venue, et rien, dans l’histoire du peuple de Dieu, n’y répond encore. Cette fête avait lieu après la moisson et après la vendange. La moisson est «la consommation de ce siècle-ci» ; la récolte, le jugement où Dieu distingue le bon grain de l’ivraie et les sépare. La vendange est la vengeance pure et l’indignation de Dieu contre la vigne de la terre, dont les grappes sont mûres, pour être foulées dans la cuve de la colère de Dieu.

La fête des tabernacles ne peut être célébrée que quand Israël est dans sa terre, après le temps du désert. C’est en mémoire de ce temps, que le peuple passait sept jours sous des tentes.

Nous trouvons ici la «joie» du peuple de Dieu, quand tout est terminé, quand il jouit du plein accomplissement des promesses. Ce n’est pas seulement la jouissance du salut dans le cœur. Dieu qui veut avoir son peuple autour de Lui, l’attire par la grâce, présentée dans le sacrifice de Christ (la Pâque), le rassemble par le Saint-Esprit (la Pentecôte) et, après avoir jugé le mal et délivré le peuple, le met en possession de la joie goûtée dans l’accomplissement des promesses (fête des tabernacles).

Le chapitre 16 du Deutéronome (v. 1-17) nous présente aussi ces trois grandes fêtes, mais le centre moral y est différent (v. 5 et 7). Il y a dans la Pâque, en un sens, la joie de ne plus être esclave en Égypte, mais il y a en même temps des pains d’affliction (v. 3). Les moyens par lesquels Dieu nous délivre sont une chose infiniment précieuse, mais à cela s’attache l’idée que nous avons été esclaves en Égypte. Le pain levé qu’il faut ôter de ses maisons, rappelle l’interdit ; il faut se hâter de l’enlever. Il y a délivrance, mais après en avoir joui comme d’une délivrance extraordinaire, Israël se hâte de retourner dans ses tentes (v. 7).

La Pentecôte (v. 9-12) allait un peu plus loin. La pensée dominante est ici la joie, non la repentance ; la présence du Saint-Esprit apportant la communion, la joie et la grâce qui s’étend même à l’étranger, l’orphelin et la veuve (v. 11). Le nom de l’Éternel devient le centre de la joie du peuple qui l’entoure. Tout en se réjouissant, le peuple se souvient qu’il n’est plus esclave ; cela répond, pour nous, à ce qui nous est dit : «Marchez par l’Esprit».

Aux v. 13-15 — la fête des tabernacles — il n’est plus même recommandé de garder ces statuts. C’est joie pure ; c’est même un commandement de se réjouir. Quand Dieu aura terminé toute son œuvre pour rassembler son peuple, que ce dernier jouira de tout, que Satan lié ne pourra plus entraver la joie, elle sera sans mélange, sans crainte et sans fin. À la Pâque, il y avait les «pains d’affliction» ; à la Pentecôte, il fallait encore prendre garde, dans un monde de péché, de «pratiquer les statuts» ; mais, quand tous sont rassemblés auprès de Dieu, en possession définitive des promesses, le seul commandement est : «Tu ne seras que joyeux» (v. 15).

Il en est de même pour l’enfant de Dieu aujourd’hui : il est encore dans le cas de se souvenir de son esclavage en Égypte ; il lui faut encore veiller, afin de marcher par l’Esprit ; il soupire après le temps de la pleine bénédiction, et d’autant plus, qu’il comprend mieux les choses que Dieu a préparées à ceux qu’il aime. En résurrection, plus nous laisserons aller notre cœur, plus nous glorifierons le Seigneur. Maintenant, la joie laisse toujours une porte ouverte à quelque chute, dès que nous ne nous souvenons pas de la délivrance d’Égypte, ou que nous ne veillons pas à marcher par l’Esprit pendant que nous sommes encore dans ce monde.

Apoc. 14:15-20, parle de la moisson et de la vendange sur la terre. En Matth. 13:39, la moisson est la consommation du siècle ; ce n’est pas un simple jugement, car il y a récolte de bon grain et séparation de l’ivraie. La vendange a lieu, quand tout ce qui restait est mauvais et sans mélange. Dieu le foule alors dans la cuve de son indignation et de sa colère.

Après l’exécution de ce jugement, nous trouvons la pleine joie du peuple de Dieu, le mal qui nous empêchait de jouir de Sa bonté étant détruit.

La fête des tabernacles se divise en deux parties : la gloire terrestre et la gloire céleste. Il conviendra alors à Israël de se souvenir qu’il a été dans le désert, où son péché l’a retenu pendant quarante ans, loin de la bénédiction. Quand même, il jouira pleinement de cette dernière ; il gardera le mémorial d’avoir été dans le désert.

Quant à nous, ce n’est pas à la suite de notre péché que nous avons été retenus dans le désert, car ce dernier est notre part, comme étant conformes aux souffrances et à la mort de Christ. Quand la gloire arrivera pour nous, il n’y aura que de la joie. Ayant trouvé, en tant que fidèles, que le monde est un désert et l’ayant traversé fidèlement, nous n’aurons que de la joie au bout de notre course. Telle est notre position à nous, chrétiens ; c’est pourquoi un huitième jour est ajouté à la fête des tabernacles, le commencement d’une nouvelle semaine, dans laquelle on ne peut entrer que par la résurrection. C’est le grand jour de la fête : tous s’y trouvent. Ce jour dépassait les sept jours ; tout ce que Dieu donnait à son peuple sur la terre appartenait à un état de choses dans lequel la résurrection seule introduit. Jean 7 en donne le commentaire. Au v. 8, il n’était pas encore temps pour Christ de se montrer au monde. Cela aura lieu lorsqu’il paraîtra dans la vraie fête des tabernacles. Les frères du Seigneur représentent ici les Juifs incrédules. Plus tard (v. 9-10), Jésus monte en secret à la fête ; mais au huitième jour, le grand jour, il se montre publiquement, figure de ce qui devait arriver par sa mort et sa résurrection. Il annonce les fleuves d’eau vive pour ceux qui croiront en Lui, la grâce à quiconque a soif, le Saint-Esprit qui serait les arrhes de la gloire céleste dans laquelle Jésus allait entrer. Le Saint-Esprit est, dans nos cœurs, le témoin de la gloire du Fils de l’homme, le sceau, les arrhes de l’héritage. Il nous est donné, en attendant la pleine manifestation de la gloire. Ce n’est pas seulement le Saint-Esprit comme principe de vie, mais un fleuve qui déborde et coule de nous, parce que nous avons la connaissance de la gloire et de la joie qui nous appartiennent. Cela nous fait soupirer après le temps où cela arrivera et où nous jouirons en liberté de tous les résultats de la grâce !

 

 

42    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  6

n°177 : ME 1911 p. 96

Nazaréen signifie séparé ; quel terme précieux : le Seigneur a été appelé de ce nom ! Ce que le Nazaréen nous présente en figure, dans ce chapitre, c’est une séparation de cœur pour Dieu, caractère dont Christ est le modèle. Pour les hommes, c’est un terme de mépris ; et nous ne trouverons, en effet, que cela de la part du monde, si nous sommes réellement séparés de lui, pour appartenir à Dieu. Le monde, lui, est séparé de Dieu par le péché ; nous qui appartenons à Dieu, nous avons besoin d’un dévouement positif pour jouir des choses qui sont de Lui. Dieu a chassé l’homme pécheur de sa présence ; mais l’homme pécheur a chassé Dieu de sa présence en crucifiant le Seigneur de gloire. Lorsque nos cœurs sont attachés à Christ, nous lui montrons notre fidélité en nous séparant du monde, parce que Lui en est séparé. Le Fils de Dieu, envoyé dans le monde, y a été un vrai Nazaréen, saint, fidèle au Père, et nécessairement méprisé du monde pour cela, car, pour être fidèle, il s’est anéanti et a pris une forme d’esclave. Nazareth était un lieu méprisé ; il a convenu à Dieu, pour éprouver les cœurs des hommes, d’en faire le lieu d’habitation de son Fils bien-aimé. S’il était venu pour les Juifs comme le Messie glorieux selon la chair, ils l’auraient reçu, mais au lieu de cela il a été «séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux» (Hébr. 7:26).

Il était défendu au Nazaréen de boire du vin. Le vin est le symbole de la joie des hommes, réunis en société. Jésus, par son ascension, s’est entièrement séparé de cette joie. Il a dit : «Je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu» (Luc 22:18). Aujourd’hui même, le temps des épanchements de son cœur au milieu des siens, n’est pas venu ; l’Église n’est pas rassemblée et le jour des noces de l’Agneau n’est pas encore là. Comme Lui, nous devrions donc être moralement séparés des pécheurs et élevés plus haut que les cieux. Dans le ciel, nous nous laisserons aller librement à nos affections sans rien perdre de notre sainteté ; ici-bas, c’est le contraire, car le laisser-aller n’y est pas autre chose que le péché : si, dans ce monde, nous ne mettons pas une ceinture à nos vêtements, ils traîneront dans la boue.

C’est en nous attachant aux choses d’en haut, en nous occupant des gloires de Christ, dont Dieu lui-même s’occupe, que nous sommes séparés des pécheurs et réellement libres. Notre liberté est de faire toujours la volonté de Dieu, selon les désirs du nouvel homme. Le moyen de jouir de cette liberté et d’être heureux, c’est d’être occupés de Christ et de penser à lui par l’efficace du Saint Esprit. Jésus est le chef des Nazaréens. Pour avoir à faire avec Dieu, il faut se séparer du monde qui est séparé de Dieu. Mais Christ n’est pas seulement séparé des pécheurs : il est élevé plus haut que les cieux. Le Christ que j’aime est là : mes pensées, mon cœur, ne doivent-ils pas être dans le ciel où est mon Ami, et où le Saint-Esprit me fait entrer ? (1 Cor. 2:7-12).

Nous avons besoin de vigilance ; ce n’est pas le moment de chercher la joie dans le monde (v. 2-7), car cette joie bannit le Seigneur et empêche ceux qui lui appartiennent d’être saints à l’Éternel. Dans ce monde que Dieu a créé, il ne faut pas parler de Christ ni chanter dans les rues des cantiques en son honneur.

(v. 9-12). — Christ vit en nous et nous vivons à Dieu ; notre vie doit donc être dévouée à Dieu : c’est une chose positive et non pas négative seulement, comme de s’abstenir du mal. Il est de toute importance d’être positivement occupé de Christ ; cela ferme la porte à Satan qui ne demande qu’à entrer pour tout souiller et détruire. Quand le Nazaréen s’était souillé, tous les jours de son nazaréat qui avaient précédé ne comptaient pour rien ; il en est de même pour nous, quant à la jouissance pratique de la communion avec Dieu. Lorsque Satan a troublé cette communion, notre force est perdue et tout est à recommencer ; nous sommes obligés de retrouver cette force comme si nous n’avions jamais été en communion avec Dieu.

Si je vis à Dieu, je dois vivre pour Lui, afin que les grâces dont il m’a comblé soient non seulement manifestées au monde, mais montent vers Dieu lui-même, comme un parfum de bonne odeur.

Quel privilège immense d’être unis à Jésus par son Esprit, d’être séparés du monde et élevés plus haut que les cieux !

 

 

43         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  6:1-12

n°75 : ME 1895 p. 35

Le mot Nazaréen signifie séparé ; ce qui le rend précieux, c’est que Christ a été appelé de ce nom. Ce type nous présente un esprit de séparation du cœur à Dieu, dont Christ est le modèle.

«Nazaréen» était parmi les Juifs, un terme de mépris. Que cela ne nous étonne pas, car ce qui nous sépare pour Dieu nous expose nécessairement au mépris du monde.

Le monde est séparé de Dieu par le péché. Dieu a chassé l’homme pécheur de sa présence, et l’homme pécheur a aussi chassé Dieu de la sienne, en crucifiant le Seigneur Jésus. En s’attachant à Christ, en lui étant fidèle, on se sépare du monde, parce que Lui est séparé du monde. Lorsque Dieu l’envoya dans le monde, sa sainteté et sa fidélité au Père ont fait de lui le méprisé du monde. Nazareth même était un lieu méprisé : «Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ?»

Dieu a voulu qu’il y eût cette épreuve pour le cœur, que Celui qui est son Fils bien-aimé ait été le méprisé des hommes. S’il était venu selon la chair et comme Messie glorieux pour les Juifs, il aurait été reçu. Mais maintenant ce Jésus rejeté est «séparé des pécheurs, et élevé plus haut que les cieux» (Hébr. 7:26).

Il était défendu au Nazaréen de boire du vin. Le vin est le symbole de la joie du monde, de la joie des hommes dans la société de leurs semblables. Jésus s’est séparé de nous par son ascension, c’est pourquoi il dit : «Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, jusqu’à ce jour où je le boirai nouveau avec vous dans le royaume de mon Père» (Matt. 26:29). Ce n’est plus aujourd’hui le temps de l’épanchement de son cœur au milieu des siens, et cela ne peut plus être avant que l’Église ait été rassemblée et que le moment des noces de l’Agneau soit venu.

«Séparé des pécheurs et élevé plus haut que les cieux…» tel devrait être aussi notre caractère. Dans le ciel, notre sainteté consistera à nous laisser pleinement aller à nos affections ; ici-bas, c’est le contraire : nous y laisser aller, c’est nous associer au mal. Si nous ne sommes pas ceints ici-bas, nos vêtements traînent dans la boue. C’est en nous attachant aux choses d’en haut, en étant occupés de la grâce, de la beauté, de la gloire de Jésus, en aimant ce que Dieu aime, que nous sommes séparés des pécheurs. Alors nous sommes vraiment libres ; notre liberté est de pouvoir toujours faire la volonté de Dieu, selon le désir du nouvel homme. Ainsi le moyen de jouir de cette heureuse liberté, c’est d’être Nazaréens, séparés pour Dieu, par l’efficace du Saint-Esprit, en étant occupés de Christ et en pensant à lui. Jésus est le chef des Nazaréens. Pour avoir affaire avec Dieu, il faut se séparer d’un monde qui est séparé de Dieu.

Christ n’est pas seulement séparé des pécheurs, mais «élevé plus haut que les cieux». Ce Jésus que j’aime, est là. Il faut que nos pensées et nos cœurs soient dans le ciel où est notre ami, et Dieu a mis son Esprit en nous, par lequel nous pouvons connaître ces choses (1 Cor. 2:7-12).

«Je ne boirai plus du fruit de la vigne...» Ce n’est pas de sociabilité, de joie selon le monde, qu’il s’agit maintenant pour nous, mais de vigilance, d’un dévouement positif au Seigneur. La joie du monde chasse Christ et nous empêche d’être «saints à l’Éternel». Ce n’est pas dans les rues qu’on oserait chanter des cantiques ; il ne faut pas qu’on parle de Christ dans ce monde qui a été fait par lui.

Notre vie doit être dévouée à Dieu. C’est positif, et non plus négatif, comme de s’abstenir du mal. Il est d’une grande importance d’être positivement occupés de Christ, cela ferme la porte à Satan ; sinon il entre et souille tout. Le Nazaréen une fois souillé, les jours précédents de son nazaréat ne comptent pour rien (v. 12). Il en est de même pour nous, dans la jouissance pratique de la communion avec Dieu. Si Satan entre, cette communion qui était auparavant notre force est perdue, et tout est à recommencer. Nous sommes obligés de retrouver notre force, comme si nous n’avions jamais encore été en communion avec lui.

Quel privilège immense d’être unis à Jésus par l’Esprit, séparés du monde et élevés en Esprit plus haut que les cieux !

 

 

44         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  9:15-23 ;  10:1-6, 33-36

n°39 : ME 1892 p. 76

L’histoire d’Israël est un tableau de notre histoire, car il est dit que toutes ces choses leur sont arrivées en type et pour notre instruction. Comme le peuple était conduit par l’Éternel dans le désert, nous sommes conduits dans ce monde par la grâce de Dieu. Aussitôt qu’il reconnaît Israël comme son peuple, Dieu habite au milieu de lui ; de même il demeure dans l’Église par le Saint-Esprit. Le peuple avait pour se diriger la nuée et les trompettes ; nous avons la volonté et le dessein de Dieu dans sa Parole écrite et le Saint-Esprit pour nous les faire comprendre.

La rédemption nous place dans le désert avec Dieu ; c’est la présence de Dieu lui-même qui nous conduit. Pour être forts et courageux pendant le voyage, il faut reconnaître cette présence de Dieu. Le jour où le pavillon fut dressé, la nuée couvrit le tabernacle de la tente du témoignage ; la présence de Dieu s’attachait ainsi à sa loi. De nuit, la nuée avait l’apparence du feu ; il était -facile d’apercevoir ce feu pendant la nuit. Il en est de même pour nous auxquels la présence de Dieu est bien plus manifeste et plus visible dans les ténèbres et les difficultés.

Israël campait et marchait au commandement de l’Éternel. Rien de plus beau et de plus simple que la manière dont il s’attendait à chaque moment à la volonté de Dieu. Ce qui nous est le plus préjudiciable, c’est de nous laisser diriger par notre propre volonté, et tout spécialement dans les choses de Dieu. Israël ne savait où il allait, mais il marchait sans question et sans hésitation, en suivant la direction que lui indiquait la nuée. Les circonstances n’ont pas de pouvoir sur le fidèle, car il fait la volonté de Dieu dans toutes les circonstances et n’a pas d’autre règle. Comment Israël aurait-il trouvé sa route, de nuit ou de jour, dans un désert où il n’y avait pas de chemin ? Les circonstances n’étaient rien ; il lui fallait prendre garde à la nuée. Philippe était extrêmement béni à Samarie, mais au milieu de toute son activité, l’Esprit lui dit : Va à Gaza la déserte ; le Seigneur y avait une brebis. Philippe obéit et quand son œuvre est faite, le Saint Esprit le conduit ailleurs. Cet homme avait les yeux fixés sur la nuée pour obéir, et nous donne un bel exemple de la conduite d’un enfant de Dieu. Obéir est plus important que tout le reste. Christ, le parfait serviteur, est venu pour faire la volonté de Celui qui l’avait envoyé. Quand il faut agir, il agit ; il dit : Si quelqu’un marche de jour, il ne bronche pas. Quant à nous-mêmes, qu’il s’agisse de nous lever ou de nous reposer, tout doit être fait selon la volonté de Dieu.

En Matth. 11:25-26, Jésus célèbre le Père, parce que telle a été sa bonne volonté. Il dit : Apprenez de moi, qui suis doux et humble de cœur, à vous soumettre entièrement à la volonté de Dieu. L’enfant de Dieu doit avoir une confiance entière en son Père, unie à une obéissance parfaite. Au milieu de la nuit, la nuée se lève. Dieu dit : Va. L’on va, sans savoir où, mais avec la certitude que c’est Dieu qui nous conduit. Nous n’avons à tenir compte, ni du temps, ni des circonstances. Jésus met dehors ses propres brebis, mais il va devant elles. C’est comme la nuée qui conduisait les Israélites. Quel privilège, d’être conduit à chaque moment par lui ; mais il faut prendre garde à l’Éternel, sinon la nuée pourrait se lever sans qu’aucun de nous le sût. C’est en prenant garde à lui, que l’on est capable d’aller chaque fois que la nuée se lève. Il faut le faire dans les détails de la vie de chaque jour. Si le vieillard Siméon, conduit par le Saint-Esprit, ne s’était pas rendu au temple, il n’aurait pas eu le privilège de rencontrer Jésus. Si nous ne prenons pas garde à l’Éternel, les moindres circonstances peuvent avoir des suites très graves. N’oublions pas que nous sommes les rachetés de l’Éternel pour prendre garde à lui et marcher où il nous conduit.

Les trompettes étaient le témoignage de Dieu. Reconnaître ouvertement, franchement, la vérité de l’Éternel nous importe beaucoup, car l’Éternel se met en avant pour rendre témoignage à sa vérité.

On voit au chap. 10:11-32, que, selon l’ordre de marche, Juda et deux autres tribus allaient les premières, ensuite venait le tabernacle, puis trois autres tribus, puis l’arche de l’alliance ; mais aux v. 33-36, l’arche de l’alliance marche devant eux pour leur chercher un lieu de repos. Dieu sait très bien que, même dans le désert, nous avons besoin de repos en sa présence, et sa fidélité nous le prépare. Lorsqu’Israël dut traverser le Jourdain, l’arche de l’alliance alla devant eux, se plaça au milieu de la rivière et le cours du fleuve s’arrêta, et cependant il débordait, car c’était le temps de la moisson. L’arche se tint là jusqu’à ce que chaque Israélite eût passé. Même dans la mort, nous pouvons compter sur cette conduite.

Dieu s’accommode, non au péché, mais aux résultats du péché. Lorsqu’Israël, effrayé des Cananéens, manque de fidélité et se détourne de la terre promise, la nuée se détourne aussi. À combien plus forte raison, les fidèles doivent-ils souffrir de l’état du peuple de Dieu ? Josué et Caleb ont dû, pendant 38 ans, accompagner Israël dans le désert et subir les conséquences extérieures de son péché. Il nous faut aussi, non pas suivre le péché, mais subir les conséquences pénibles de l’état de l’Église ; mais nous pouvons compter sur la nuée, sur la présence avec nous du Dieu de fidélité.

Si le Saint-Esprit a été contristé, Dieu ne peut pas sanctionner le mal, mais ne manquera pas à sa fidélité envers nous. Jésus a été isolé ; il a passé lui-même par le désert ; il comprend et sent l’état du peuple de Dieu et lui prépare des lieux de repos dans la terre altérée. Nous pouvons toujours compter dans le désert sur la bonté de Dieu, car sans lui nous ne saurions découvrir un chemin. Moïse aurait voulu trouver en Hobab un guide ; c’était oublier la nuée comme guide. Il n’y a pas de chemin au désert, mais Dieu y est. Si nous ne sommes pas attentifs à la nuée, quand tout est facile, nous ne la discernerons pas dans les difficultés, et c’est à la suite du péché que tout devient difficile.

Deux choses nous donnent confiance pour marcher dans le désert : la Parole écrite et le Saint-Esprit. L’une ne servirait de rien sans l’autre, car ce n’est pas la raison humaine qui peut sonder les pensées de Dieu. Le Saint-Esprit nous conduit, mais il nous faut les deux choses, non pas la Parole sans l’Esprit, ni l’Esprit sans la Parole. Il faut le Saint-Esprit pour avoir le désir de comprendre la Parole, puis pour avoir la force de marcher et d’obéir. Dieu est là pour nous instruire et nous conduire ; l’enfant de Dieu peut, quand il y est attentif, discerner clairement la direction du Saint-Esprit. On ne peut être conduit par l’Esprit, quand on fait ce qui est contraire à la Parole ; mais si nous sommes conduits par lui, nous pourrons dire comme Moïse (10:35) : «Lève-toi, ô Éternel, et que tes entremis soient dispersés !»

 

 

45         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  11

n°36 : ME 1891 p. 406

Le livre des Nombres qui fait le récit du voyage des Israélites à travers le désert, fait aussi la relation de leurs rébellions continuelles. C’est la triste histoire du peuple de Dieu, pleine toutefois d’encouragement pour nos âmes, en ce qu’elle exalte Dieu et montre toute sa patience envers son peuple. Tout à la fin du voyage, Dieu déclare «qu’il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël» (Nomb. 23:21).

Israël campait au commandement de l’Éternel ; l’arche de l’alliance conduisait le peuple et Dieu lui donnait en toutes choses ses directions. Mais lorsque l’arche, partant de la montagne de Sinaï, les eut conduits trois jours, ils se mirent à murmurer et à se plaindre de la fatigue. Nos cœurs ne font-ils pas de même ? Se plaindre du chemin, c’est le commencement de l’incrédulité, même dans le cœur des fidèles. Après avoir passé la mer Rouge, Israël avait chanté le cantique d’une délivrance parfaite ; mais quand il est question de marcher dans un désert où il n’y a ni eau, ni chemin, et où il faut, en tout, dépendre de Dieu, la chair commence à se fatiguer et regrette les jouissances qu’elle avait en Égypte. Il nous est permis d’être fatigué, non pas de Dieu, mais de ce que nous sommes et de ce qu’ayant un trésor, nous le portons dans des vases de terre, car cette fatigue-là ne nous éloigne pas de Dieu. Plus je suis en la présence de Dieu, plus mon cœur est fatigué du mal. C’est une fatigue et une tristesse selon Christ, qui était lui-même un homme de douleur et sachant ce que c’est que la langueur. Dieu approuve cette fatigue et la soulage : elle provient de l’amour de Christ en nous ; elle ne se relâche pas dans le travail, ne succombe pas dans la tentation. Si je suis fidèle, impossible que je ne sois pas fatigué du péché qui est en moi et autour de moi. Combien était différente la fatigue d’Israël ! Elle provenait de la faiblesse de la chair qui craint les difficultés, n’aime pas à résister, redoute l’effort, et qui, au fond, se plaint de Dieu et murmure contre lui ; et comment pourrait-elle lui être agréable ?

Dieu entend les plaintes de son peuple et sa colère s’embrase contre lui, car en se plaignant, ils avaient «méprisé l’Éternel» qui était au milieu d’eux (v. 20). N’avait-il pas pris soin de tout ce qui les concernait. ? Sans doute, mais la chair ne veut pas être fatiguée et se plaint. Alors, l’Éternel leur fait sentir sa présence et le feu de son jugement en dévore quelques-uns (v. 1). L’humiliation survient et la miséricorde reprend son cours.

Il y avait parmi le peuple des gens dont le cœur était encore en Égypte. Nous n’avons besoin que de peu de chose pour le voyage. Plus notre bagage sera léger, plus la marche nous sera facile. Dieu ne nous donne pas ce qui pourrait nous attacher à ce monde de péché, mais ce qui nous suffit pour le voyage vers Canaan. Les mondains ne peuvent se contenter de ce que Dieu donne, parce que Canaan n’est pas leur but, et qu’ils n’y ont ni leur espoir, ni leur héritage. Israël se met à pleurer et désire de la chair, c’est-à-dire autre chose que ce qui est nécessaire pour le voyage. Quel malheur pour nous, si Dieu nous accordait ce qui nous attache à la terre ! Notre repos n’est pas ici-bas ; c’est la chair qui désire un repos dans ce monde.

Israël dit : «Il nous souvient du poisson que nous mangions en Égypte pour rien, des concombres, et des melons, et des poireaux, et des oignons, et de l’ail ; et maintenant notre âme est asséchée ; il n’y a rien, si ce n’est cette manne devant nos yeux» (v. 5-6). Ils retrouvent le souvenir des choses du monde, mais c’est un souvenir et non une espérance. La manne que leurs yeux voyaient était la grâce suffisante pour le voyage, et rien de plus. Elle n’avait aucun rapport avec ce qui était en Égypte, elle n’était pas non plus la nourriture que le peuple allait trouver en Canaan ; mais elle contenait tout ce qui était nécessaire pour le sustenter pendant le voyage. Israël se souvenait des ressources agréables de l’Égypte, mais il avait oublié les briques ; car Satan a soin de ne pas nous rappeler les souffrances qui se trouvent dans le monde.

Israël pensait que la nourriture d’Égypte le rendrait heureux ; mais si Dieu nous rendait heureux ici-bas avec les choses qui s’y trouvent, il ne serait pas satisfait dans son amour envers nous. Jamais il ne nous donnera ce qui peut nous faire oublier que nous sommes des voyageurs dans le désert. Il veut que sa grâce nous suffise et, quand elle ne nous suffit plus, c’est que la chair agit en nous. Il en est de la grâce comme de la manne. Impossible d’en faire provision pour demain, ni de s’appuyer sur la grâce d’hier ; il faut que nous n’ayons aucun autre appui que Dieu, que nous dépendions journellement de lui ; voilà ce qu’il veut. Quant à lui, il se souvient chaque matin d’Israël pendant quarante ans. S’il n’avait donné la manne qu’une fois par mois, il n’aurait montré son amour qu’une fois et non tous les jours ; mais il nous montre à chaque moment combien il nous aime. Si nos yeux ne sont pas satisfaits de voir la manne tous les matins ; nous méprisons l’amour de Dieu. La joie du fidèle est de comprendre cet amour et de vivre dans une continuelle dépendance de Dieu.

Aux v. 13 et 14, Moïse manque de foi. Il dit : «D’où aurais-je de la chair pour en donner à tout ce peuple ?.. Je ne puis, moi seul, porter tout ce peuple, car il est trop pesant pour moi». Il oublie que la difficulté est devant Dieu et qu’elle concerne Dieu. Les disciples dans la nacelle ont peur, comme si Jésus, qui était avec eux, était en danger d’être noyé. Alors que Dieu a lié sa gloire à nos intérêts, notre incrédulité sépare nos intérêts de la gloire de Dieu.

Le plus grand châtiment que Dieu puisse nous infliger est d’accorder à la chair ce qu’elle désire (v. 18-20). Les Israélites auraient dû, à la vue des cailles, confesser leur péché et retourner à Dieu. Loin de là, ils en mangent, et la chose même qui satisfait leur convoitise les frappe, et les punit.

 

 

46    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  18:1-13

22 juin 1847  —  n°180 : ME 1911 p. 214

Nous avons vu, dans une précédente méditation, que lorsque Dieu prit en main la cause d’Israël, ce n’était pas au commencement, mais à la fin de la traversée du désert, quand tout le mal, existant chez le peuple, avait été manifesté. C’est alors que Balaam fut obligé de déclarer qu’il ne pouvait maudire. Dieu sait apprécier l’œuvre de son Fils et en connaît la valeur. L’accusateur peut bien nous troubler ou nous séduire, mais non pas tromper Dieu, ni nous toucher. Malgré cela, Dieu a beaucoup à faire avec nous, non pas comme un juge assis sur son tribunal, et qui nous condamne, mais comme un père de famille qui ne laisse rien passer chez ses enfants, parce qu’il est leur père et qu’il les aime. Il le fait en grâce, mais d’une manière très exacte. Il n’y a pas une heure de la vie du chrétien qui ne porte des conséquences et dont Dieu ne se serve pour le bénir. Comme il fait notre éducation pour le ciel, il prendra connaissance de tout et corrigera chacune de nos fautes.

Quant à ses voies envers Israël, Dieu l’avait placé sous la conduite de Moïse qui était un homme de foi, s’il en fut ; mais Moïse représentait le principe de l’autorité de Dieu, selon Sa sainteté, et le peuple ne pouvait la supporter. Alors, quand toutes les misères de ce peuple eurent été manifestées, Dieu les plaça, non plus sous la conduite de Moïse, mais sous celle d’Aaron, et cela est très important à remarquer. Pour faire cesser leurs murmures Dieu ne les frappe plus ; Moïse dit aux princes de mettre chacun une verge, représentation d’un sceptre, devant l’arche (Nombres 17) La verge d’Aaron se trouve avoir poussé des boutons, produit des fleurs et mûri des amandes : Dieu montre ainsi qui il a choisi pour conduire son peuple ; il place ce dernier sous la sacrificature. Moïse avait parmi eux la place d’un roi, d’un représentant de Dieu, mais maintenant, ils n’étaient plus sous la puissance et l’énergie divines ; la verge morte était vivifiée et devenait le signe de la sacrificature. Dieu dit : «Prends la verge et parle au rocher et il donnera son eau». Il ne s’agissait plus de frapper le rocher, mais de lui parler ; et c’était la grâce. Christ a été frappé ; l’autorité de Dieu a fait ce qu’il fallait, tout est expié ; il n’est donc plus nécessaire de frapper ; des fleuves de bénédictions peuvent sortir du Rocher pour nous. Dieu, voyant la dureté de nos cœurs, la difficulté de nous faire arriver au bout du désert pour entrer en Canaan, nous a placés sous le régime de la grâce. Israël aurait succombé, sans cela, comme Dathan et Abiram, sous un gouvernement d’autorité et de sainteté. Dieu place maintenant le peuple sous la direction du Souverain Sacrificateur (de Christ), qui agit en grâce et a intérêt à le conduire. Il sera châtié, s’il le faut (21:5-9), mais c’est la grâce ; car autrement jamais il ne serait arrivé au bout du désert. Il y a des murmures, mais il y a de l’eau (20:2-13). Combien de fois, au lieu du châtiment que nous avions mérité, avons-nous rencontré la bénédiction ! Le cœur charnel pourrait dire, afin de se justifier : Si ma faute produit la grâce, peu importe que je pèche... Non, mais le Souverain Sacrificateur intercède et l’Esprit nous fait sentir la faute et nous humilie.

Christ place toujours ses disciples dans la position qu’il occupe lui-même ; quand il vivait dans ce monde, ils étaient ses compagnons dans toutes les circonstances qu’il traversait ; maintenant il nous associe à la gloire qu’il occupe. — Il est caché en Dieu, et notre vie l’est aussi. Notre position suit donc toujours celle de Jésus. Il est maintenant sacrificateur ; nous aussi. Quelle en est la conséquence ? Notre conduite doit toujours être selon la grandeur et la hauteur de la grâce. Que l’on soit serviteur, compagnon ou fils, que l’on soit en esprit dans la gloire, notre règle de conduite est selon la position que Dieu nous a faite. Alors Dieu dit : «Toi et tes fils, et la maison de ton père avec toi, vous porterez l’iniquité du sanctuaire ; et toi, et tes fils avec toi, vous porterez l’iniquité de votre sacrificature» (18:1). Cela veut dire que la conduite sous la grâce doit être selon la sainteté du sanctuaire, et selon celle des sacrificateurs. Il en est de même pour nous ; ce n’est pas qu’il soit question du salut, mais, plus nous sommes rapprochés de Dieu, plus le mal est insupportable à ses yeux : nous portons l’iniquité de notre sacrificature. Il y avait des choses permises dans le camp, qui ne l’étaient pas pour la famille sacerdotale, que Dieu avait placée près de Lui et qui devait avoir une connaissance plus entière de ses pensées et de sa sainteté. Dans la proximité de Dieu et la communion avec Lui, nous connaissons mieux le bien et le mal et sommes plus capables d’être attachés à l’un et séparés de l’autre. Telles sont notre règle de conduite et notre responsabilité, quand Dieu nous introduit en sa présence.

«Je vous donne votre sacrificature comme un service de pur don ; et l’étranger qui approchera, sera mis à mort» (v. 7). Il est impossible que l’étranger, l’homme qui n’a pas le Saint-Esprit, jouisse de ces bénédictions. Ce n’est pas qu’on le lui défende, mais il ne le peut pas. Coré et les autres avec lui, avaient essayé, et n’ont pu atteindre la sacrificature, ni s’approcher du sanctuaire. C’est par un pur don de Dieu que, lavés par le sang de son Fils, nés de nouveau et amenés à lui, nous sommes devenus rois et sacrificateurs pour lui rendre culte.

Dieu nous conduit dans le désert et nous introduit devant Lui. C’est par pure grâce qu’il nous donne tout ce qui Lui est offert : «Voici, je t’ai donné la charge de mes offrandes élevées, de toutes les choses saintes des fils d’Israël ; je te les ai données, à cause de l’onction, et à tes fils, par statut perpétuel» (v. 8).

Nous avons été oints, scellés du Saint-Esprit, et la conséquence est que nous avons part à tout. Rien de ce qu’il a fait, en se dévouant toute sa vie, rien de ce qu’il a été ici-bas, dont nous ne soyons pas rendus capables de jouir ; tous les fruits que Dieu produit dans ce beau pays arrosé et fertile, tout cela nous appartient. «Toutes leurs offrandes... sont pour toi et pour tes fils» (v. 9). Quel privilège immense ! Nous avons le droit de nous nourrir de tout ce que Christ a fait dans ce monde, de ce qu’il a accompli sur la croix, dans un amour qui ne s’est jamais démenti, prompt à répondre en grâce à tous les besoins ! Telle est la nourriture du sacrificateur. Le brigand converti dit : «Celui-ci n’a rien fait qui ne se dut faire !» Il comprenait la vie de Jésus. Jamais il ne fit une chose pour lui-même ; qu’il fût fatigué, qu’il eût besoin de manger, tout son temps appartenait aux autres. Celui qui est près de Dieu se nourrit de Lui ; il ne désire pas les gousses des pourceaux, il a Christ ! Ce même Jésus, quand il porte la colère de Dieu, manifeste une patience, une soumission, un amour parfait ; il n’emploie jamais sa puissance pour se délivrer du mal, mais pour le supporter ; il montre son amour au brigand, sans penser à ses propres souffrances.

La perfection était dans son cœur, et celui qui est près de Lui, le comprend et s’en nourrit ; en sorte que, quand il voit le péché, il peut le porter, comme sacrificateur, en intercession devant Dieu, entrer dans les pensées de Jésus, et faire valoir envers d’autres la grâce qu’il a saisie pour lui-même.

«Tes fils et tes filles en mangeront». Il y a des joies dont on ne peut se nourrir que dans le sanctuaire ; il y en a d’autres dont on jouit en famille ; c’est la communion des saints. Mais il reste encore une autre nourriture pour les enfants de Dieu : «Les prémices qu’ils donneront à l’Éternel, je te les donne» (v. 12). Ceux qui sont nets en mangent. Ce ne sont pas seulement des choses dont on jouit dans la communion des saints, mais d’autres plus générales, des fruits qui ne sont pas exclusivement dans la personne de Christ. Tout ce qui est pur, ou de bonne renommée, tout ce qui a quelque vertu ou quelque louange ; tels sont les fruits de l’Esprit, dans le pays «que l’on n’arrose pas avec son pied» (Deut. 11:10). C’est ce qui fait la joie de l’Église de Dieu : elle se nourrit avant tout de Christ, mais les fruits du ciel sont aussi sa nourriture.

On se plaint parfois de ne pouvoir s’élever, de manquer de vie ; il ne faut pas en rester là. Vous êtes sous la conduite de Christ qui est là pour vous bénir, pour vous donner à boire, quand vous murmurez. Vous ne pouvez pas entrer dans le sanctuaire, dites-vous ? Mais vous avez à faire à la puissance qui fait sortir la vie de la mort, qui couvre, en un moment, un morceau de bois sec, de bourgeons, de fleurs et de fruits. Ne vous contentez donc pas d’une vie incomplète, mais rappelez-vous que Dieu vous nourrit des fruits du sanctuaire, tout en vous disciplinant selon la position que vous occupez, soit dans le camp soit dans le sanctuaire. Si nous nous traînons péniblement dans le chemin chrétien, reconnaissons notre faute, mais comptons sur la grâce qui connaît et comprend tous nos besoins, et veut nous rendre heureux, malgré toutes nos faiblesses.

 

 

47         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  19

n°138 : ME 1902 p. 14

Un grand principe se retrouve continuellement dans l’Ancien Testament, savoir l’effet de la présence de Dieu au milieu de son peuple. Ce principe suppose la grâce. Le Seigneur ne peut demeurer au milieu de son peuple que par grâce, car c’est par grâce qu’il l’a acquis pour Lui appartenir et l’a rassemblé (Ex. 29:43-46). Il en est de même de l’Église ; Dieu veut la bénir par Sa présence au milieu d’elle, non dans le ciel, mais manifestée ici-bas, prenant connaissance de tout ce que son peuple fait, et étant pour lui la source de toute bénédiction. Israël n’était heureux et béni qu’en entourant le tabernacle.

La pensée qui nous est présentée en Ex. 29, c’est que la puissance et la grâce de Dieu avaient été en œuvre afin de retirer le peuple d’Égypte, de l’avoir à Lui et d’habiter au milieu d’eux, selon la sainteté qu’il avait manifestée et selon laquelle il agira toujours au milieu de son peuple. Il est leur Dieu, mais leur Dieu est saint. Quand il agit dans sa grâce, ce n’est pas la loi qui devient la règle de notre conduite, mais c’est sa présence au milieu de nous, et il agit selon ce que sa présence demande. Un homme naturel peut être gai et joyeux, parce qu’il ignore Dieu complètement et la légèreté de son cœur apaise en un sens sa conscience. Mais la présence de Dieu ne peut réellement réjouir l’âme que lorsque Dieu se révèle en grâce. Israël avait été délivré d’Égypte et des misères du péché qui l’obligeait à faire des briques sans paille. Dieu l’avait conduit dans le désert, à la demeure de sa sainteté, et désormais il agissait au milieu de son peuple selon la sainteté de sa présence. Il en est de même de nous. Dieu nous amène dans le désert, seuls avec Lui, et déploie ce qu’il est pour nous. Dans sa bonté, il nous fait souvent sentir la sainteté de sa présence par des souffrances et des angoisses, et néanmoins il agit toujours en grâce ; il pense à son peuple qu’il a délivré pour l’avoir à Lui seul, et il demeure avec lui pour l’enseigner et l’instruire.

Il est de toute importance que nous comprenions la différence entre notre relation éternelle avec Dieu et l’effet de sa présence au milieu de nous. Les chrétiens se trouvent dans «le grand jour d’expiation» ; ce qui n’avait de valeur que pour un an en Israël, est pour nous éternel, et nous sommes placés pour toujours en la présence de Dieu. Ces choses ne sont pas sensibles et palpables au milieu de nous comme en Israël, mais elles sont beaucoup plus réelles, car, par la mort de Christ, la sainteté de Dieu nous a été manifestée d’une manière beaucoup plus profonde. Nous sommes placés dans la présence de Dieu avec une chair de péché et au milieu d’objets qui agissent sur nos convoitises. Une âme inconvertie ne peut supporter cette présence ; elle veut être heureuse sans la sainteté. Mais si nous avons goûté que le Seigneur est bon, nous aurons l’amour de la sainteté. Le Ps. 139:1-12, exprime le sentiment du cœur qui n’est pas sous la grâce et rencontre la présence de Dieu. Quand il a senti que Dieu veut sauver, qu’il a sauvé, il désire que Dieu le sonde encore, comme on le voit à la fin de ce même Psaume. L’âme a compris que Dieu veut nous conduire à la gloire et désire qu’il la sonde et la purifie, afin que rien n’empêche la bénédiction. Sous la grâce, c’est une joie pour nous que Dieu prenne connaissance de tout. Il ne veut pas laisser en nous des choses qui nous empêchent de jouir de sa communion éternelle. Quelle joie pour le cœur ! Vos cœurs ont-ils compris cela ?

Pour ceux qui entourent le tabernacle de l’Éternel la souillure est quelque chose, tandis que pour le monde elle n’est rien. Dans le monde, pourvu que la société ne soit pas scandalisée, le péché est honorable et on le tolère. Mais la souillure empêchait un Israélite de s’approcher du tabernacle de l’Éternel. La souillure se communiquait. La tente de l’Éternel était là et l’Éternel ne supportait rien de ce qui pouvait la souiller. Si l’Éternel n’avait pas été là, ces souillures n’auraient pas même été mentionnées. Il avait aimé son peuple d’un amour éternel et l’avait racheté pour Lui. Mais Dieu veut que nous réalisions pleinement l’effet de sa présence dans nos consciences. Il nous a placés dans une telle relation avec Lui, qu’il veut que nos consciences sentent le péché comme il le sent, afin qu’elles ne se trouvent pas à l’aise dans le péché.

La génisse rousse était une offrande pour le péché. Elle représente Christ fait péché pour nous. C’est une offrande pure, mais censée souillée, parce qu’elle portait nos péchés. Le Saint-Esprit nous ayant amenés à Dieu par le sang de Christ, nous sommes en sa présence selon l’efficace de ce sang. On brûlait la génisse, on conservait ses cendres et avec l’eau vive qui était versée sur elles, on aspergeait l’homme souillé. Ce n’était pas l’aspersion de sang faite une fois pour toutes, car c’est une seule fois, et pour toujours, que nous sommes justifiés en la présence de Dieu. Pour jouir de la communion avec Dieu, il faut que la puissance du Saint-Esprit applique la mort de Christ à la conscience et au cœur. Quand cette communion existe, c’est comme si le péché n’existait pas ; il ne reste rien entre nous et Dieu, et Il remplit nos cœurs pour que nous n’ayons aucune conscience de péché. Tel est l’état normal du chrétien. Mais s’il entre en contact avec le péché, il perd pour un moment la communion. Dieu ne peut être indifférent à notre indifférence pour Lui. Tout ce qui, en la présence de Dieu, n’est pas la communion avec Lui est un péché et interrompt cette communion. Nous sommes toujours ses enfants, mais, pour s’approcher du tabernacle, il faut être pur et sentir l’effet de la présence de Dieu sur sa conscience. Il n’est pas possible que Satan puisse prévaloir contre nous, mais il nous faut sentir, par le Saint-Esprit, que le péché nous sépare de la présence de Dieu. Rien ne nous fait plus comprendre quelle distance il y a entre le péché et Dieu, que le fait qu’il a donné son Fils. Oui, quand je vois tout ce que Jésus a souffert sous la malédiction, et son amour à travers tout cela, quand je vois qu’il a été rejeté lui-même de Dieu comme une chose souillée, je comprends ce que c’est que le péché et je puis me juger selon la sainteté de la présence de Dieu, devant laquelle je suis introduit ; je vois avec horreur où le vieil homme m’a conduit. Ce sont les cendres de la génisse. Quand la communion est perdue, il faut un peu de temps pour la retrouver et pour que l’âme soit pleinement restaurée. Le cœur doit être sondé et vidé du mal, alors, semblable au soleil, la présence de Dieu peut briller comme auparavant.

Dieu n’admet rien de mauvais en nous, car il veut nous faire jouir pleinement de Lui-même et de sa bonté. Ceux-qui ont eu leurs âmes restaurées par cette grâce peuvent seuls connaître tout l’amour de Christ. Ne cherchons pas à éviter que Dieu nous sonde ; laissons-le faire ; Dieu est toujours amour. Cela finit par un cœur humilié et brisé, mais un cœur qui jouit de Dieu. Si l’application des cendres de la victime nous est pénible en nous faisant comprendre le péché, c’est qu’il y a en nous quelque chose à ôter et à restaurer.

 

 

48    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  20:1-13

Lausanne, juillet 1847  —  n°181 : ME 1911 p. 293

Il n’y a rien de plus impossible à l’homme, soit comme créature, soit comme pécheur, que de connaître véritablement Dieu. Et cependant : «C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ» (Jean 17:3).

Cette connaissance de Dieu, qui est la vie éternelle, manque absolument à l’homme naturel, et ne peut se trouver en lui, parce qu’elle ne peut découler de l’intelligence de l’homme. Sans cela, Dieu ne serait pas Dieu, car, si mon intelligence forme un jugement sur une chose, elle est supérieure à l’objet qu’elle juge, et cet objet ne peut être Dieu, sinon je serais supérieur à Dieu. Si moi, pécheur, je pouvais le connaître, cette connaissance serait ma ruine. L’homme ne peut voir Dieu et vivre. Quand, en Exode 33:18-23, Dieu eut mis Moïse dans la fente du rocher, pendant que Sa gloire passait, et qu’il l’eut couvert de sa main, Moïse put le voir par derrière, mais Sa face ne se voyait point. Toute sa bonté passait devant la face de Moïse qui pouvait la connaître, mais, sans cela, voir Dieu ne pouvait être que la ruine éternelle de tout homme.

Une fois Dieu vraiment connu, l’on comprend parfaitement bien que, le connaître, c’est connaître l’amour. On voit cet amour dans tout ce que Dieu a fait pour nous, depuis la grâce qui s’applique au pécheur perdu, dans son état de péché. Marcher dans la connaissance de Dieu, ce qui est la vraie sainteté, c’est marcher dans la connaissance de son amour. Dieu reste toujours pour nous ce qu’il a été dans la mort de son Fils, et celui qui connaît Dieu de cette manière, compte sur un tel amour. Dépendre continuellement de Lui, fortifie la vie, donne et augmente l’intelligence, et le progrès consiste à le sentir toujours plus profondément et plus continuellement.

Au contraire, le déclin extérieur a toujours pour conséquence et pour cause que Dieu est moins bien connu et que l’on ne s’appuie plus autant sur sa grâce. Du moment que l’homme se trouve réduit à sa propre capacité, il est en chute. La rivière tarit, parce qu’elle n’est plus en rapport avec la source. Cesser de compter absolument sur la grâce de Dieu qui est toujours à notre disposition, c’est la clef de toute décadence spirituelle.

Une chose caractérise le christianisme, et nous ne la trouvons qu’en type dans l’ancienne alliance, c’est que nous avons affaire à Dieu par le moyen d’un Médiateur, tandis qu’en Eden, l’homme avait personnellement affaire avec Lui. C’est en Jésus que la grâce de Dieu se manifeste, en rapport avec nos besoins et nos fautes ; de cette manière Dieu devient infiniment précieux à nos cœurs.

Israël avait commencé, dans le désert, jusqu’au Sinaï, par la connaissance d’un Dieu de grâce. Délivré de l’Égypte, il avait tout quitté pour entrer dans un pays «non semé». C’était «l’amour des fiançailles, quand Israël était saint à l’Éternel» (Jér. 2:2-3). Le peuple ne trouvait dans le désert aucun attrait, aucun motif quelconque, sinon de servir Dieu ; il le suivait, heureux, réjoui, ne s’inquiétant de rien, parce que le Dieu qui l’avait sauvé, l’y précédait. Dieu suffisait au cœur ; c’était le premier amour, l’amour des fiançailles.

Du moment que Dieu n’est plus le seul objet de nos affections, elles se refroidissent ; on ne s’occupe pas autant de Lui ; le cœur se tourne vers quelque autre chose, et, si ce n’est pas une chute plus évidente, la faiblesse et la misère s’en suivent. Alors on se préoccupe du désert, comme tel, et Dieu ne suffit plus au cœur, envahi par l’inquiétude et le découragement.

Dieu sait bien pourquoi il nous a introduits dans le désert. Qu’y a-t-il fait pour les Israélites ? Il allait devant eux, chercher un lieu pour les y faire camper, un lieu de repos (Nomb. 10:33), avec le tabernacle et l’arche au milieu d’eux. C’est aussi ce que Dieu fait pour nous dans ce monde. Il nous cherche un repos dont nous puissions jouir autour de Lui, et va pour cela devant nous. La nuée s’arrête : nous trouvons le calme et le rafraîchissement ; la nuée se lève : il faut marcher en avant, mais «de force en force». Hélas ! cela ne suffit pas à Israël : au bout de trois jours, il se plaint déjà de la fatigue (Nomb. 11:1), puis il passe d’une rébellion à l’autre. Telle est l’histoire de nos cœurs !

Mais Dieu déploie la richesse des ressources de sa grâce. Après la rébellion de Coré, Dieu n’abandonne point ses pensées de grâce envers son peuple. Il fait fleurir la verge d’Aaron, Moïse n’ayant ici aucun rôle, et il nous montre les fonctions de cette verge à l’égard d’Israël.

La terre avait englouti Coré, Dathan et Abiram (Nomb. 16:33), mais cela ne conduisait pas le peuple jusqu’à la terre promise. Dieu voulait «faire cesser de devant lui les murmures des fils d’Israël» (Nomb. 17:5), et dans ce but, il fait placer les verges d’Aaron et des princes à l’intérieur du tabernacle, devant le témoignage. La verge qui fleurit est celle de la sacrificature, et c’est sous ce caractère que Dieu devient le conducteur de son peuple, type de la sacrificature de Christ pour nous. Son autorité s’adapte à nos besoins et en prend connaissance pour les présenter devant Dieu, afin que sa grâce y réponde. La sacrificature n’est pas seulement instituée pour nous procurer le pardon, la miséricorde et la grâce (Hébr. 4:16) ; elle nous communique une provision nécessaire pour le renouvellement de nos forces.

Nous allons voir l’usage de la verge d’Aaron et la bonté parfaite de Dieu à notre égard. Au chap. 19, la génisse rousse et l’eau de la purification appliquent au cœur les souffrances de Christ et donnent l’horreur du péché. Mais outre cela, nous avons des besoins ; la soif se fait sentir ; il nous faut être rafraîchis, en voyage vers le pays de la promesse. Le peuple murmure, parce qu’il n’a point d’eau et désire même la mort ; les difficultés l’amènent au découragement et il dit, dans sa folie : «Que n’avons-nous péri, quand nos frères périrent devant l’Éternel» (v. 3), c’est-à-dire quand Dieu jugeait sur eux leur péché ! Dans le désert, ils auraient préféré être restés en Égypte, quoiqu’ils eussent vu le jugement de Dieu sur elle ! Ils avaient complètement oublié la joie de leurs fiançailles, et le désert n’est plus, à leurs yeux, qu’un méchant lieu qui n’est point un lieu pour semer, ni pour des figuiers, des vignes et des grenadiers, et où il n’y a point d’eau pour boire (v. 5). Que de fois nous disons dans nos cœurs : «Ce méchant lieu !» Nos bouches et notre conscience n’oseraient peut-être parler ainsi, mais que de cœurs, je n’en doute pas, même dans cette assemblée, disent : «Ce méchant lieu !» Les Israélites avaient les yeux fixés sur le désert ; ils n’avaient pas la conscience que Dieu s’y trouvait parce que leur cœur y cherchait autre chose.

Mais ici, Dieu ne dit pas, comme après le veau d’or (Exode 32:10), ou après le refus de monter en Canaan (Nomb. 14:12), ou après la rébellion de Coré (16:21), qu’il retranchera le peuple. Ce n’est pas même, cette fois, l’intercession de Moïse qui détourne le jugement de Dieu. Les pensées de Dieu et son cœur sont dirigés d’un tout autre côté. Pour répondre aux murmures du peuple, il se rappelle la verge d’Aaron qu’il a instituée, la sacrificature appliquée à notre état et produisant la grâce pour répondre à nos besoins. Que de misères en Israël ! mais Dieu voulait agir en grâce, en faisant jaillir l’eau dans le désert : «Vous parlerez au rocher et il donnera ses eaux» (v. 8). Pour cela, Dieu ordonne de prendre la verge d’Aaron, cette verge bien connue, qui était devant d’Éternel, dans le tabernacle.

Moïse agit différemment. Il suit, il est vrai, les ordres de Dieu, prend la verge et convoque l’assemblée devant le rocher, mais il se sert de sa verge à lui, employant l’autorité de Dieu pour se faire valoir.

Sauf le caractère de Jésus, on n’en trouve peut-être pas, dans la parole de Dieu, de plus beau que celui de Moïse. C’est en tout cas une chose solennelle, un sentiment pénible et humiliant, que de rencontrer le péché chez un serviteur de Dieu. Dieu prononce son jugement sur lui ; à cause de cela, Moïse n’introduira pas le peuple en Canaan. Plus tard, quand Moïse le pria, Dieu ne voulut pas retirer sa parole : «C’est assez, dit-il, ne me parle plus de cette affaire» (Deut. 3:26).

Moïse dit au peuple : «Écoutez, rebelles» (v. 10). Il jugeait d’une manière parfaitement saine l’iniquité du peuple, mais il «s’irrite et parle légèrement de ses lèvres» (Ps. 106:33). Il ne voyait pas que Dieu dépassait ici ses voies ordinaires. Moïse avait été fidèle dans sa maison, mais il ne s’agissait pas ici de fidélité ; il s’agissait de grâce, et Moïse n’était plus à la hauteur des pensées de Dieu. Il pensait à la rébellion du peuple, tandis que Dieu pensait à la verge d’Aaron qui n’était nullement destinée à frapper les rebelles.

Dieu avait fait fleurir et fructifier un bois mort. C’était un principe entièrement nouveau : la vie, communiquée à ce qui était mort. Boutons, fleurs, amandes sur une branche sans vie, ce sont là des phénomènes qui proviennent de Dieu seul. Dans ce moment-là, Moïse juge les rebelles et ne comprend pas Dieu. Il dit au peuple : «Vous ferons-nous sortir de l’eau de ce rocher ?» Vous ferons-nous ! Il s’attribue cette puissance à lui-même. Moïse frappe le rocher de sa propre verge. Il ne peut s’élever à la hauteur de la grâce qui agit de son chef pour bénir le peuple et donner à la sacrificature l’importance qui lui est due.

Avez-vous des besoins ; souffrez-vous de sécheresse, de soif, de manque d’eau, à la fin du trajet du désert ? Qu’y a-t-il à faire ? La sacrificature est là. Il n’y a qu’à présenter cette floraison, cette puissance de vie éternelle sortie de la mort, pour que l’eau jaillisse du rocher. La première fois qu’Israël a manqué d’eau (Exode 17:6), il fallut que le rocher (Christ) fût frappé à la place du pécheur et en sa faveur. L’autorité de la justice de Dieu devait agir ainsi, mais une seule fois suffisait. Si Christ pouvait souffrir une seconde fois, ce serait nier l’efficace de ses souffrances, non seulement pour la première, mais aussi pour la seconde fois. Dès la première fois, le rocher avait fourni son eau pour le peuple ; il n’y avait qu’à lui parler sans le frapper, et il la donnait et la donnerait toujours.

C’est là que nous en sommes. Christ, ressuscité d’entre les morts, portant des fleurs et des fruits, démonstration éternelle de l’efficace de son œuvre devant Dieu, comparaît devant Lui pour remédier à nos misères ici-bas. Nous n’avons qu’à présenter à Dieu sa sacrificature, et l’eau coule pour nous en abondance. Cela est si simple que, comme Naaman, on ne veut pas y croire (2 Rois 5). Sans cette grâce, agissant en leur faveur, il était inutile de conduire ce peuple avec l’espérance d’entrer en Canaan.

Tant que le désert est désert, et que l’homme est homme, rien ne nous soutient, sinon cette grâce constante, toujours prête à se répandre. La simplicité de cœur compte sur cela et s’appuie sur la sacrificature de Christ, dont elle a besoin ; elle compte sur lui comme sur un ami.

Les eaux de Meriba sont les eaux de contestation (v. 13) ; les enfants d’Israël contestèrent avec l’Éternel, et Dieu se sanctifia en leur donnant de l’eau, malgré la faute de Moïse. Dieu ne voulait pas descendre de la hauteur de sa grâce. Il a châtié Moïse à cause de sa faute, et agi selon la plénitude de sa grâce à l’égard des besoins de son peuple qui ne voulait pas se servir de cette grâce quand elle était là. Que de fois cela nous arrive !

Que Dieu nous donne l’intelligence des droits de sa grâce ; qu’il nous enseigne à venir à Lui, dans la conscience que Jésus est là, à user, dans une confiance simple et enfantine, de la sacrificature de Jésus ! Heureux sommes-nous toutefois, de ce que, si nous ne savons pas sanctifier Dieu, il se sanctifie lui-même. Si nous ne le faisons pas, nous y perdons à la vérité, mais il faut alors que Lui le fasse, afin d’acquérir dans nos cœurs l’importance qu’il mérite !

 

 

49         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23:1-24

n°135 : ME 1901 p. 351

Quand l’âme est réveillée, il est très naturel qu’elle pense exclusivement à elle-même — la conscience est toujours égoïste — mais, pour être affermis dans la foi et au large avec Dieu, il nous faut comprendre les voies de Dieu pour sa gloire. Après avoir trouvé le soulagement dans le sang de Christ, il faut, pour être affermi dans la paix, comprendre comment Dieu a pris notre cause en main, et comment il juge en notre faveur. En Égypte, Israël, esclave de Pharaon, faisait des briques. Bien que l’homme naturel croie être libre en faisant sa propre volonté, le fait est que Satan se l’est assujetti comme son esclave. Dieu prend soin de nous faire sentir cet esclavage par les misères qui sont la conséquence du péché, car, même dans ce monde, les hommes moissonnent ce qu’ils sèment. Avant que l’homme soit revenu à Dieu, l’Esprit agit pour lui faire éprouver un malaise qu’il cherche en vain à satisfaire, une sujétion à Satan, dont il sent ne pouvoir se délivrer. C’est le cas d’Israël en Égypte ; alors il crie à Dieu. Mais, pour avoir affaire à Lui, il faut commencer par le sang, car le Dieu juste et saint ne peut délivrer un pécheur d’une autre manière.

Il envoie l’ange exterminateur pour exécuter le jugement, mais en mettant Israël à l’abri. Il manifeste qu’il est pour son peuple, quand il s’agit du jugement, et pour le prouver il fait tomber le jugement sur la victime. Il nous parle de la justice qui n’épargne pas, mais en nous présentant le sang de son Fils que la justice n’a pas épargné. La vue de l’expiation nous remplit d’espérance, mais lorsque, aux prises avec Satan, nous l’oublions, nous ne pouvons éprouver que de l’angoisse. C’est ce qui arriva à Israël devant la mer Rouge où Pharaon les acculait. L’esclavage qu’il connaissait et redoutait, l’avait affaibli et rendu timide ; il est rempli de frayeur. Est-ce, dit-il à Moïse, parce qu’il n’y a pas de sépulcres en Égypte, que tu nous as emmenés pour mourir dans le désert ? Mais Dieu les délivre et les conduit à pied sec à travers la mer Rouge. Ce qui est devant nous comme mort et jugement, quand Satan nous poursuit, devient la délivrance quand nous voyons que Christ a subi la mort et le jugement, et qu’il est ressuscité, pour nous. Nous sommes ainsi délivrés et affranchis en vertu de ce que Christ a tout accompli. C’est alors que commence la vie chrétienne en présence de Dieu.

Dès qu’Israël a passé la mer, tout est joie et cantique de louange. Dieu a conduit son peuple à la demeure de sa sainteté. Maintenant il s’agit de voir comment il s’y conduira. Il est avec Dieu dans le désert ; comment va-t-il commencer la vie avec Lui ? L’expérience qu’il fait de lui-même, montre qu’il a un cœur revêche et rebelle (Deut. 9).

Quand nous en sommes là, il s’agit de savoir si les accusations de Satan seront pour nous une entrave à la bénédiction. Balak pourra-t-il, par Balaam, trouver l’occasion de maudire Israël, et l’empêcher de posséder les promesses, de passer le Jourdain et d’entrer en Canaan ? Cela a lieu à la fin du désert, après les nombreuses infidélités du peuple et quand Moïse a dû dire : «Vous avez été rebelles jusqu’à maintenant».

Par deux fois (22:41 ; 23:13), Balak fait voir à Balaam l’extrémité du peuple, pour que la puissance d’Israël n’ait pas d’influence sur son esprit. Ensuite il a tout le peuple devant lui. Mais Balaam bénit Israël (v. 19-21) qui s’était si tristement conduit dans le désert, où son entrée avait été accompagnée d’un chant de triomphe. En sera-t-il de même pour sa sortie ? Oui, mais sans que le peuple le sache et y prenne part. L’ennemi lui-même est contraint contre son gré à célébrer la pensée de Dieu à l’égard d’Israël.

Nos expériences nous trompent assez souvent et nous en faisons de bien tristes quand nous croyons pouvoir nous conduire mieux que Dieu ne nous conduit. Si nous sommes faibles, il nous conduit par un chemin plus long, afin que nous ne nous trouvions pas trop vite aux prises avec Satan. Puis, dans ce chemin, Dieu a pour but de nous mettre dans le vrai quant à nous-mêmes. On se plaint de Dieu, quand la volonté n’est pas brisée. Nous nous croyons pieux quand Dieu nous envoie des choses agréables, mais nous ne voyons plus sa bonté quand les circonstances pénibles nous arrivent. Il nous est facile d’aimer la volonté de Dieu quand notre volonté est d’accord avec elle. Moïse, l’homme le plus doux de la terre, dit de tout le peuple : «Vous avez été rebelles jusqu’à aujourd’hui». C’est ce que nous sommes, mais il est de toute importance que nous connaissions aussi la pensée de Dieu à notre égard. Il faut à la fois se connaître et connaître la pensée de Dieu. Tandis que Satan cherche à nous placer sous la malédiction, Dieu déclare qu’il «n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël». C’est la réponse de Celui qui voit tout, qui le voit beaucoup mieux que Satan, qui a pris une entière connaissance de notre rébellion. Oui, quand Israël est en présence de Satan qui veut le maudire, voici la réponse de Dieu qui n’est pas un homme pour mentir, ni fils d’homme pour se repentir : «Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob !» Dieu ne peut pas, ne veut pas voir l’iniquité de son peuple sauvé, pour le livrer au jugement, quoiqu’il ait vu toutes ses infidélités pour le discipliner et le châtier, qu’il ne lui ait pas passé une seule faute, et qu’il ait interdit l’entrée de Canaan à Moïse lui-même, comme objet de discipline sous la loi. Mais Israël, tout misérable qu’il soit, entre où Moïse n’entre pas, parce qu’il s’agit, non de la loi, mais de la justification. Dès lors, Dieu ne peut voir de péché dans son peuple, parce qu’il a fait venir sur Jésus l’iniquité de tous.

Le passage d’Israël à travers la mer Rouge correspond à notre délivrance. Mais s’il pèche après cela, le vrai chrétien en souffrira beaucoup plus que de tous ses péchés précédents. Mais Dieu a chargé son Fils de tous nos péchés ; il ne les voit donc plus sur nous.

C’est après la rébellion du peuple, déclaré être «une génération tortue et perverse», que Dieu force Balaam à dire : «Je n’ai point vu d’iniquité en Israël»;  «l’Éternel, son Dieu, est avec lui»;  «un chant de triomphe royal est au milieu de lui». Le Dieu fort qui les a tirés d’Égypte, a été leur force dès le commencement. Il est avec eux, et il n’y a aucune machination possible de Satan, ni enchantement contre Jacob, ni divination contre Israël, car, pour le maudire, il faudrait pouvoir attaquer Dieu lui-même. Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Dieu en haut, dans le monde invisible où la foi pénètre, ne voit point d’iniquité. Dieu est là ; sa force soutient le peuple qu’il a tiré d’Égypte et l’introduit en Canaan. Humilions-nous dans la poussière, quand nous avons manqué, mais Dieu est pour nous !

Où en êtes-vous quant à ces choses ? Le peuple de Dieu est le sujet de la controverse entre Dieu et Satan. Dieu est descendu en Jésus pour délivrer son peuple ; le combat entre la puissance de Satan et la puissance de Dieu en Jésus-Christ, a été soutenu pour le peuple qui en est l’objet. Satan a l’apparence du droit, quand il invoque la justice de Dieu en condamnation sur l’homme pécheur, mais Dieu a répondu à Satan et a maintenu sa justice propre en livrant Jésus. La victoire est remportée pour nous. Sans doute, il faut que cette puissance se manifeste en nous ; Dieu juge, en discipline, toutes nos infidélités, mais, quant au salut et à la justification, il a déjà tout jugé en Christ et c’est Lui qui répond pour nous à toutes les accusations de l’ennemi. Il faut que toute notre propre volonté et la rébellion de nos cœurs soient jugées en sa présence, et nous ne les connaissons bien qu’après avoir vécu longtemps de la vie chrétienne, mais aussi nous ne connaissons qu’alors l’étendue des richesses de la grâce.

Celui qui confond la discipline du Seigneur à notre égard avec le jugement que Jésus a porté pour nous, sera troublé, même sur son lit de mort. Mais Jésus a porté nos péchés en son corps sur le bois, afin que Dieu pût dire en vérité : «Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob !»

 

 

50         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23

n°38 : ME 1892 p. 52

À la fin des quarante années du désert, Israël, arrivé sur les confins de Moab, était près d’entrer dans le pays de Canaan. Alors Balak mande Balaam pour lui faire maudire Israël. Balaam, pour un salaire d’iniquité, répond à cette invitation, mais Dieu l’empêche de parler comme il le voudrait et met Ses propres paroles dans sa bouche.

C’est ainsi que Satan, à la fin de la vie d’un chrétien, voudrait prononcer la malédiction sur lui et l’empêcher d’entrer dans les bénédictions de la Canaan céleste. C’est la fin de notre carrière qui présente à l’Ennemi la meilleure occasion pour accomplir ses desseins, parce que toute notre vie, contemplée à la lumière de Dieu, offre toujours infiniment de choses à reprendre.

Le jugement que Moïse, homme doux et débonnaire, porte sur Israël, est celui-ci : «Sache que ce n’est pas à cause de ta justice, que l’Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays pour le posséder ; car tu es un peuple de cou roide» (Deut. 9:6). À la même époque, voici le jugement de Dieu sur Israël, à la veille du jour où, ne pouvant maudire le peuple, Balaam enseigna à Balak «à jeter une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël, pour qu’ils mangeassent des choses sacrifiées aux idoles, et qu’ils commissent la fornication» (Apoc. 2:14). «Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël» (Nomb. 23:21). «Car il n’y a pas d’enchantement contre Jacob, ni de divination contre Israël». Balak croyait à ces enchantements, parce qu’il ne connaissait pas Dieu. Mais pour Dieu, il n’est pas question de ce qu’Israël a fait : «Selon ce temps, il sera dit de Jacob et d’Israël : Qu’est-ce que Dieu a fait ?» (v. 23). Quand Satan nous accuse, Dieu nous juge selon ce qu’il est pour nous et non pas selon ce que nous sommes. Dieu a racheté son peuple et l’a guidé par sa force jusqu’à la demeure de sa sainteté, le délivrant par sa puissance des pièges que Satan mettait sur son chemin. Mais lorsqu’Israël a passé quarante ans par le désert, mettant à nu son méchant cœur, prouvant qu’il était un peuple de col roide, et pour cela châtié et discipliné de Dieu, Satan, l’accusateur des frères, dit : Tu n’as pas le droit de voir les promesses s’accomplir pour toi. Cela est vrai, en un sens, mais Israël étant accusé devant Dieu, il y va non seulement de la conduite de l’homme, mais de la gloire de Dieu, et Dieu nous juge selon ce qu’il est pour nous.

Zach. 3 nous en offre un exemple. Joshua, le grand sacrificateur, ne pouvait rien répondre ; il était vêtu de vêtements sales, mais quand Satan l’accuse, Joshua est pour Dieu un tison sauvé du feu. Comment Satan ose-t-il donc s’en mêler ? Mais entre Dieu et Joshua, une tout autre question surgit. Comment Dieu le recevra-t-il ? Il le revêt d’habits de fête. Dieu connaît d’avance tous les péchés dont Satan peut nous accuser. L’Esprit de Dieu les place devant nous. Satan s’en empare pour nous accuser et nous dire : Qu’as-tu fait ? La foi répond : «Qu’est-ce que Dieu a fait ?» La conscience étant éveillée, plus nous considérons notre état, plus nous voyons que nous n’avons point d’excuse. Si nous repassons notre vie, impossible d’y découvrir la vie ; mais si nous repassons ce que Dieu a fait, nous faisons de tout autres découvertes. Du moment que nous détournons les yeux de ce que Dieu a fait, nous perdons aussi la certitude de l’amour de Dieu pour nous.

Dieu nous a bénis ; Satan est obligé de reconnaître la main de Dieu. Dieu nous a aimés lorsqu’il nous a vus dans notre inimitié contre lui, dans notre état de péché et de ruine, n’ayant rien de bon en nous, esclaves de Satan, malgré la conscience qui nous jugeait. C’est de là qu’il nous a tirés sans notre participation. Dans cet état, l’homme peut avoir le désir d’échapper à l’enfer, mais non celui d’aller à Dieu, car il préfère de beaucoup se passer de Dieu. Quelle consolation pour nous de savoir que sa puissance et son amour sont à l’œuvre pour nous sortir de cet état. Dieu a entrepris lui-même toute l’œuvre de notre salut ; il a fait le nécessaire pour effacer le péché et nous délivrer de la puissance de Satan. Satan a vu Jésus se soumettre à sa puissance dans la mort pour nous sauver ; mais Satan n’a pu le comprendre, car il ne comprend rien à l’amour, et, de fait, il s’est détruit lui-même en mettant à mort le Prince de la vie.

Jésus a tout accompli ; toute iniquité est effacée par son sang ; il est impossible maintenant que Dieu voie aucune iniquité en Jacob. Christ est mort pour nous, non seulement pour nos péchés, mais pour nous, tels que nous sommes, dans notre état de rébellion et de péché. Dieu, en donnant son Fils, a condamné le péché dans la chair. La résurrection de Christ a manifesté la puissance de Dieu, pour nous délivrer entièrement de la puissance de Satan. La vie du second Adam est plus puissante que la mort du premier Adam. Maintenant nous avons pleine conscience que Dieu est avec nous et pour nous. Il a tiré du sépulcre et accepté Jésus, Celui qui s’était rendu responsable de tous nos péchés et de tout notre état de péché. Il est le Dieu fort qui nous a tirés d’Égypte, et s’il l’a fait, comment ne nous introduirait-il pas en Canaan ?

Tout ce que Satan pouvait faire, il l’a fait en mettant Jésus à mort. Le résultat en est notre salut. La foi dit : «Qu’est-ce que Dieu a fait ?» Elle ne dit pas : J’espère que Dieu me pardonnera, mais elle dit : Celui qui pour moi n’a pas épargné son propre Fils, comment ne me fera-t-il pas don aussi, librement, de toutes choses avec lui ? Dieu est pour moi, qui sera contre moi ? Si Satan m’accuse, c’est Dieu qui répond pour moi.

 

 

51    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  24:1-9 : L’Église  aux  Yeux  de  Dieu

24 juin 1847  —  n°262 (ex 259) : ME 1954 p. 330

Cette prophétie de Balaam a un caractère particulier. Elle n’est pas du tout adressée au peuple d’Israël et est même prononcée à son insu. Elle ne fait aucun appel à la conscience du peuple.

Les prophéties s’adressaient ordinairement à la foi et parlaient de choses à venir auxquelles la foi prêtait attention. Ce n’est pas le cas ici.

Le livre des Nombres nous raconte la formation du camp d’Israël autour du tabernacle de Dieu, et ce qu’Israël a été en traversant le désert. À la fin du livre nous avons les pensées et les voies de Dieu après la manifestation de tout ce que le peuple de Dieu a été dans le désert où Dieu marchait devant lui, où sa puissance était au milieu de lui, mais où ils ont montré d’un bout à l’autre leur esprit de rébellion. Dans cet état même, la grâce de Dieu les devance ; et au lieu que le peuple soit rangé et rassemblé autour du tabernacle comme le camp de Dieu, l’arche va devant eux le chemin de trois journées pour leur chercher du rafraîchissement et un lieu de repos. Ce qu’on voit d’eux ce sont des plaintes, de la fatigue, des murmures, des rébellions. Leur histoire dans le désert n’est que celle de leurs révoltes continuelles. Néanmoins, Dieu, en grâce, les place sous la verge d’Aaron, figure de la sacrificature de Christ, et non sous la conduite de Moïse.

Il s’agissait de savoir si Satan pouvait finalement leur barrer le chemin et les empêcher d’entrer dans le pays du repos. Dieu intervient, prend la chose en mains et arrête absolument toute la pensée de l’ennemi. Dieu avait arraché ce tison du feu, retiré ce peuple d’Égypte, et Il ne pouvait permettre que Satan l’y plaçât de nouveau.

C’est Dieu qui fait parler Balaam malgré lui ; car Balaam était un très méchant homme qui, même après toute cette expérience, enseignait à Balak à jeter une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël pour les inciter au péché et pour qu’ils fussent privés de la bénédiction de Dieu. Balaam parle malgré lui, non au peuple, ni même guère à Balak pour ainsi dire. Il exprime seulement ce qui se passe sur le haut de la montagne où Dieu agit pour son peuple et à l’insu de son peuple, où Il prend en mains sa cause. L’ennemi ne peut barrer le chemin. Cette prophétie est la réponse de Dieu à l’ennemi qui veut maudire le peuple de Dieu.

Chacune des quatre prophéties de Balaam a un caractère particulier. La première nous présente Israël comme un peuple à part.

Dans la seconde, nous voyons la justification absolue du peuple. Dieu le voit de ses yeux et ne se trompe pas. À la fin de leur marche dans le désert, Dieu fait dire d’eux par Balaam qu’Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni d’injustice en Israël. Il n’y a pas d’enchantements possibles contre Israël. Dieu l’a tiré d’Égypte ; c’est une affaire de Dieu, et il est inutile d’en appeler à Satan.

La troisième prophétie nous montre la beauté d’Israël même. Balaam l’a vu dans le désert rangé selon ses tribus. C’est ce que l’Église est aux yeux de Dieu selon la puissance du Saint Esprit.

La quatrième prophétie présente la venue de Jésus ; l’étoile doit surgir de Jacob.

Arrêtons-nous un peu sur la troisième de ces prophéties. Voyant que Dieu veut bénir et qu’il n’y a pas de divination contre Israël, Balaam ne va plus à la rencontre des enchantements ; il tourne son visage vers le désert. Il ne voit ni Canaan, ni une anticipation de la gloire future. Il voit Israël dans le désert, dans ses tentes, rangé selon ses tribus. Il le voit dans l’ordre dans lequel Dieu l’avait placé. C’est ce que l’Esprit de Dieu voit dans l’Église ; mais en outre l’Esprit prend connaissance de ce qui se passe dans le chrétien et dans l’Église, de tout le mal qui s’y trouve, et le mal porte sa conséquence soit en faiblesse de communion, soit en châtiment. Balaam voit Israël du haut de la montagne, selon la pensée de Dieu. Il est ici l’homme qui a les yeux ouverts. Jusqu’à ce que nous voyions cette beauté de l’Assemblée de Dieu, nous avons les yeux fermés. L’homme qui tombe : la chair n’entre pour rien là-dedans. Il voit la vision du Tout-Puissant : voir ce que Dieu voit dans le désert, c’est là la chose importante. Considérer le peuple de Dieu dans le désert, cela humilie et cela attriste, mais nous avons besoin aussi de le voir selon la vision du Tout-Puissant. Il n’y a point alors d’iniquité en Jacob, ni d’injustice en Israël. Néanmoins Dieu le jugeait quand il s’agissait de son gouvernement sur le peuple.

On peut voir d’en haut, dans le désert même, la beauté du peuple de Dieu avec la vision du Tout-Puissant. Cela nous importe d’abord pour pouvoir juger de son état d’après ce que nous voyons dans la vision de Dieu, en puissance et abondance de grâce. C’est le moyen de former un jugement sain sur l’état du peuple. Ensuite parce que nous avons besoin d’être encouragés à cet égard. En effet si nos yeux sont tant soit peu ouverts, ils trouveront dans l’assemblée de quoi décourager le cœur de l’homme. Mais Dieu a aussi sa manière de voir, et cela rend courage. Cela nous fait sentir quelle est la beauté et la perfection de cette grâce qui voit le peuple de Dieu dans sa beauté quand même.

Quelques remarques encore sur des expressions particulières. «Que tes tentes sont belles !» Ce ne sont pas des demeures permanentes. «Comme des vallées elles s’étendent, comme des jardins auprès d’un fleuve». Point de sécheresse, même si l’on est incapable d’en jouir. Ce sont «des arbres d’aloès que l’Éternel a plantés». Qui est-ce qui les déracinera ? Et plantés afin que leurs racines puisent de l’eau dans le fleuve. Il n’y a rien de plus beau qu’une plante de Dieu ! Elle est, il est vrai, étrangère au désert ; mais c’est Dieu qui l’a plantée au désert. «Comme des cèdres auprès des eaux». Le cèdre est le plus beau des arbres. «L’eau coulera de ses seaux». Il y avait au-dedans de lui une abondance d’eau parce que le Saint Esprit était là. «Sa semence sera au milieu de grandes eaux». Outre le rafraîchissement il y a la force des buffles. Quels que soient les ennemis du peuple de Dieu, ils sont sans force contre Dieu. La force de la présence de Dieu est avec son peuple. Dieu s’est identifié avec lui, et béni est celui qui le bénit, maudit celui qui le maudit.

Nous voyons là ce que Dieu pense au sujet de son peuple : c’est entre Lui et Satan, et le peuple n’en sait rien. Aucun enchantement ne pouvait avoir d’effet. Peut-être, dans ce moment-là, Israël murmurait-il dans la plaine. Quoi qu’il en soit, voilà ce qui se passait en haut. C’est précisément quand Satan veut s’opposer à la bénédiction de Dieu que Dieu se manifeste pleinement. S’il s’agit des rapports entre Dieu et le peuple, Dieu châtiera le mal. S’il s’agit de l’inimitié d’Ésaü contre Jacob, Dieu lui-même lutte contre Jacob et le fait boiter toute sa vie, mais Il ne permet pas à l’ennemi de toucher les siens, sinon en discipline comme instrument de sa part.

Il est bien précieux de penser sous ce rapport aux richesses de la grâce de notre Dieu. Dieu ne nous trompe point. L’homme dans le camp ne pouvait voir cela. Mais du haut de la montagne on voit le peuple de Dieu avec les yeux de Dieu. C’est ce que fait la grâce. Cela nous humilie ; mais cela nous encourage aussi en nous faisant voir les conseils de la grâce de Dieu. Le fleuve est là ; l’eau est toujours là. Il est vrai qu’il y a souvent de l’incrédulité individuelle qui empêche de penser que l’eau est si près de nous. Dieu veut que nous voyions avec ses yeux ce qu’Israël est dans ses tentes.

Qu’Il nous fasse la grâce de monter quelquefois sur la montagne avec Lui. La foi alors comprend que l’amour de Dieu fait usage de sa puissance pour la bénédiction de son peuple.

 

 

52    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  23  et  24  et  31:1-12 : L’intervention de Dieu  –  Justification – combats – défaites – victoire

n°281 (ex 276) : ME 1966 p. 186

Les chapitres 23 et 24 du livre des Nombres nous montrent comment Dieu intervient pour son peuple et prend sa cause en mains. Cet épisode de l’histoire d’Israël est, pour nous, une figure de la manière bénie dont Dieu intervient et délivre, et nous fait comprendre à quel point Il considère la justification comme étant son affaire à Lui.

Dans le chapitre 3 de Zacharie, Satan se tenait à côté de Joshua pour s’opposer à lui, mais il ne peut rien dire. Joshua portait des vêtements sales et n’était donc pas dans une condition qui pût convenir à la présence de Dieu. Satan avait donc raison ; mais Dieu lui-même s’interpose : Quoi, j’ai retiré ce tison hors du feu, et tu voudrais encore le brûler ! Dieu avait retiré Joshua du feu comme un tison, et Il tance Satan. Il n’admet pas des vêtements sales, mais Il ne veut pas rejeter Joshua ; ce sont les vêtements qu’Il rejette. C’est l’œuvre et l’affaire de Dieu, et Il la fait tout seul.

Balak voulait aussi s’opposer aux promesses de Dieu, et il est très important de remarquer que cette histoire ne se place pas au commencement de la vie du peuple dans le désert, mais à la fin. C’est quand le cœur du peuple a été manifesté, que l’ennemi cherche à barrer le chemin ; et c’est quand le chrétien, ou l’Assemblée, sont près d’entrer dans le pays de la promesse, que Satan cherche à faire venir la malédiction sur eux. Elle est sans doute méritée ; mais c’est là la pensée de Satan, non celle de Dieu. Dieu ne descend pas au milieu du camp, parce que le péché avait été commis ; le peuple ne pouvait être rendu innocent mais il pouvait être justifié. Dieu prend sa puissance en main, comme quand Il avait retiré le peuple d’Égypte. Il s’agissait, dans ce pays, des droits de Dieu sur son peuple ; la question était entre Dieu et le Pharaon. Dieu avait dit : Laisse aller mon peuple. Le Pharaon avait répondu : Je ne veux pas. Lequel des deux devait l’emporter ? La possession du peuple était l’enjeu. La difficulté ne résidait pas dans la puissance de Dieu, mais dans l’état du peuple, qui était plus coupable que les Égyptiens par l’idolâtrie ; et Dieu ne peut pas abandonner ses principes.

C’était le droit de Dieu de délivrer, tout en restant conséquent avec Lui-même, car Dieu ne peut pas supporter le péché. Il prend toute l’affaire sur Lui ; Il intervient au moyen du sang sur les portes des Hébreux, afin de ne pas détruire les premiers-nés d’Israël avec les premiers-nés des Égyptiens. Mais le sang était là ; le péché a été expié par Christ, et Dieu en a fini avec lui, mais Il donne libre cours à sa justice sur les Égyptiens. Voilà le peuple au désert et, à la fin du trajet, l’ennemi qui n’a pas pu l’empêcher de sortir d’Égypte, veut faire prononcer sur lui la malédiction pour empêcher l’effet de la promesse. Le peuple n’a rien à dire ; c’est Dieu qui intervient, Lui tout seul, et Il répond à l’ennemi. Là où ce dernier cherche à faire venir la malédiction, Dieu dit : Je n’ai point vu d’iniquité en Jacob.

Il est le peuple de Dieu, et Balaam ne peut pas empêcher la malédiction de tourner en bénédiction. Dieu est avec son peuple et proclame sa beauté (24:5) ; et la couronne du peuple de Dieu, c’est Jésus (Nomb. 24:7).

Satan avait complètement manqué son but ; Dieu avait pris la cause de son peuple en main, et il est très précieux de voir comment Il agit entièrement en dehors du peuple. Il en est de même pour nous ; c’est à notre insu et sans que Dieu nous en ait rien dit, que Christ a fait tout ce qu’il fallait pour nous délivrer et faire venir sur nous la bénédiction. Quel bonheur qu’il en soit ainsi ! Nous aurions tout gâté, mais Dieu l’a fait tout seul, et la bouche de Satan est fermée.

Pour en revenir à la justification, c’est Dieu qui justifie, non seulement devant Lui, mais devant tous. Si Satan nous déclare méchants, Dieu nous connaît beaucoup mieux que lui. Il sait que cela est vrai, que nous ne valons rien ; malgré tout Il justifie ; Satan est réduit au silence et, s’il ne peut plus se présenter comme au commencement, il essaie d’empêcher Dieu de bénir ; il doit s’y prendre d’une autre manière. Ce même Balaam qui a dû bénir savait très bien que Dieu est saint et ne peut bénir le péché ; mais Dieu fait grâce au pécheur. Balaam descend donc dans la plaine pour avoir affaire avec le peuple (Nomb. 31:16), parce qu’il n’a eu aucune action en haut auprès de Dieu ; il cherche à associer le peuple de Dieu avec le monde, en lui présentant des choses qui amorcent sa convoitise. Sachant que Dieu est saint, il cherche à amener le peuple dans une position où Dieu ne peut bénir. Mais n’oublions pas qu’il ne peut absolument rien. Il est en effet écrit : «Résistez au diable, et il s’enfuira de vous». Il n’est pas dit : vous vaincrez, mais : résistez-lui, et il s’enfuira. Quand il rencontre la résistance, il sait que c’est Christ, et il ne peut rien. Mais il sait discerner le côté faible ; et quand le peuple de Dieu est ami du monde, il tombe dans le péché et attire sur lui la plaie (31:16).

Balaam n’avait pas changé ; il engage Balak à présenter une tentation aux fils d’Israël, et c’est ainsi que Satan cherche à empêcher la bénédiction en nous engageant à nous mêler avec les principes du monde et à le reconnaître, lui, Satan. Il veut que le peuple vienne dans sa folie l’adorer comme Dieu. Si l’on veut être ami du monde, on est bientôt assujetti à l’ennemi, et Dieu ne peut pas bénir (33:55, 56).

Si le peuple de Dieu se trouve dans la même position morale que le monde, Dieu dit : «Je vous chasserai», car Il ne peut pas abandonner son gouvernement moral. Les enfants de Dieu oublient souvent le gouvernement de Dieu. Nous n’avons pas toujours la conscience du péché ; et il ne s’agit pas du tribunal pour être jugé, mais Dieu prend connaissance de nos actes parce qu’Il nous aime. Balaam a réussi en prenant le peuple comme il l’a fait, et la conséquence de son union avec le monde a été l’adoration de Satan. Incroyable folie ! conséquence d’avoir aimé les choses que le monde nous présente et qui sont agréables à la chair.

Dieu veut-Il détruire ? Non ! Il veut châtier, et c’est ce qui arrive au chrétien. Si Israël n’était pas tombé, il n’eût pas été châtié. Il n’avait rien à faire dans le désert avec les puissances spirituelles de méchanceté. Dieu pourvoyait à tout ; leurs pieds n’avaient pas enflé, leurs vêtements ne s’étaient pas usés ; il y avait une activité pratique : ramasser la manne chaque matin. Nous n’avons rien à faire dans le désert qu’à le traverser ; le combat est à livrer seulement dans les lieux célestes ; quand Israël est entré en Canaan, il a dû livrer combat pour s’emparer du pays et de ses villes. Si je suis au milieu du monde et que je le traverse comme un désert sans y avoir de part, j’ai la manne et l’eau du rocher (Christ), mais si je veux jouir de ce qui est dans le monde, j’aurai des guerres. Si je suis un chemin droit, je fais connaissance avec la puissance et les soins de Dieu dans le désert ; il n’y a point alors de combat. Mais pour jouir des bénédictions dans les lieux célestes, il faut au contraire les acquérir par la lutte dans ces lieux célestes ; nous ne nous attirons le combat ici-bas qu’en faisant amitié avec le monde. Quand nous faisons alliance avec le monde, Dieu n’épargne pas et nous fait passer par le châtiment. Il nous fait comprendre la folie qu’il y a à abandonner Dieu pour suivre celui qui ne peut nous résister quand nous sommes avec Dieu.

Gardons-nous de nous placer sous la puissance de l’ennemi et de nous attirer la peine de l’opprobre, là où nous n’avons rien à faire qu’à passer tranquillement. Il faut faire le bien, sans doute, et même à tous ; le chrétien est ici pour cela, mais il ne doit rien connaître dans le désert sinon la manne et l’eau, et la jouissance des promesses ; nous traversons le Jourdain et notre place est avec les ressuscités. S’il y a combat, il y a victoire aussi par sa grâce, à condition que nous soyons fidèles, et que la chair soit franchement mortifiée.

Apprenons donc, et il est très important de le discerner, la folie qu’il y a à nous laisser entraîner par un ennemi qui ne peut pas nous vaincre ni nous maudire, mais qui nous attire des combats qui peuvent être évités.

 

 

53    Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  25

21 juin 1847  —  n°178 : ME 1911 p. 154

Lorsque Balak voulut employer Balaam pour maudire Israël, Dieu intervint en faveur de son peuple et prit sa cause en main. Cette histoire est un type de la manière dont Dieu intervient, délivre et justifie les siens ; car c’est son affaire à Lui. Au chap. 3 de Zacharie, nous voyons Satan se tenir, comme accusateur, à côté de Joshua, et ce dernier n’avait rien à lui répondre, car il avait des vêtements sales et n’était pas dans un état convenable pour se tenir devant Dieu. Satan avait raison, mais Dieu lui-même intervient et dit : Tu te mêles de ce qui me regarde ; j’ai tiré ce tison du feu, et toi tu voudrais l’y rejeter ! Dieu met Satan entièrement de côté, quand il s’agit de ses conseils et de ses voies. Sans doute, il ne supporte pas des vêtements sales en sa présence, mais il ne veut pas non plus rejeter Joshua ; c’est là son affaire à Lui : il l’entreprend tout seul et la mène à bonne fin.

Balak voulait aussi s’opposer aux promesses de Dieu, et il est très important de remarquer que ce n’est pas au commencement, mais à la fin de la marche du désert. Quand le cœur du peuple a été pleinement manifesté, l’ennemi cherche à lui fermer l’accès de Canaan. Il en est de même pour le chrétien, ou pour l’Église, à la fin de sa carrière, quand, mise à l’épreuve, elle a manqué de toute manière et que le moment d’entrer dans la terre de la promesse approche. Satan cherche alors à faire tomber la malédiction, soit sur l’Église, soit, individuellement, sur le chrétien. Ce jugement est sans doute mérité, mais c’est la pensée de Satan et non celle de Dieu ; et Balaam est obligé de dire : «Comment maudirai-je ce que Dieu n’a pas maudit ?»

En Égypte, où il s’agissait des droits de Dieu sur son peuple, la question était entre Dieu et le Pharaon. Dieu lui avait dit : «Laisse aller mon peuple» ; Pharaon avait répondu : Je ne veux pas. Il s’agissait de savoir lequel, de Dieu ou du Pharaon, possédait les droits et avait la puissance. Mais la difficulté avait encore un autre caractère : elle résidait dans l’état du peuple en Égypte, car Israël était plus coupable d’idolâtrie que les Égyptiens. Dans cet état de choses, Dieu pouvait-il abandonner ses principes ? Il avait le droit de délivrer, mais il était un Dieu juste, c’est-à-dire conséquent avec lui-même, et il ne peut supporter le péché. C’est alors que Dieu prend toute l’affaire sur Lui ; il est impossible qu’il trouve de l’innocence dans le peuple, aussi intervient-il par le sang d’un agneau placé sur les poteaux et le linteau des portes. Sans cela, il eut fallu que Dieu détruisît des premiers-nés des Israélites, aussi bien que ceux des Égyptiens ; mais, pour le peuple, le sang était là sous les yeux de Dieu. Le péché était jugé ; Dieu y avait mis fin dans le sang de l’agneau ; mais il laisse cours à sa justice contre les Égyptiens. Ce jugement atteint d’abord les premiers-nés, puis le Pharaon et toute son armée à la mer Rouge. Israël n’a qu’à se tenir là, pour voir la délivrance de l’Éternel. C’est ainsi que Dieu a revendiqué ses droits en Égypte ; ensuite il amène son peuple dans le désert, où ce dernier commet faute sur faute. Alors, à la fin du voyage, Satan qui n’a pu empêcher la sortie d’Égypte, voudrait attirer la malédiction de Dieu sur le peuple pour l’empêcher d’entrer dans le pays de la promesse. Pas plus que Joshua, Israël ne peut rien invoquer pour sa défense ; mais Dieu intervient. C’est Lui, tout seul, qui répond à l’ennemi. Il dit, par la bouche même de l’accusateur : «Je n’ai pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni vu d’injustice en Israël». Alors Balaam voit qu’il n’y peut rien et qu’il n’y a pas d’enchantements contre Jacob ; la malédiction est changée en bénédiction.

Satan avait manqué complètement son but ; Dieu avait pris en main la cause de son peuple. Il est très précieux de voir que cela a lieu, sans même qu’Israël en prenne connaissance. De même pour nous : c’est à notre insu, sans que Dieu nous en ait dit un mot, que Christ a tout accompli pour notre délivrance et que la bénédiction est venue sur nous, sans nous. Quel bonheur qu’il en soit ainsi ! Sans cela, nous aurions tout gâté, mais Dieu fait son œuvre tout seul, et la bouche de Satan est fermée. Il en est de même quant à la justification : c’est Dieu qui justifie. Il ne le fait pas seulement devant Lui, mais devant tous. Satan dit : Cet homme est méchant ! Dieu sait que cela est vrai et que nous ne valons rien, mais, malgré cela, Dieu nous justifie et Satan est réduit au silence. Il ne peut rien, mais ne cesse pas, pour cela, d’être notre ennemi, aussi cherche-t-il à susciter des obstacles pour empêcher Dieu de nous bénir.

Il s’y prend maintenant d’une autre manière. Ce même Balaam, qui avait dû bénir contre son gré, savait fort bien que Dieu est saint et ne peut bénir un peuple dans le péché ; aussi descend-il dans la plaine pour se mettre en contact avec le peuple ; il agit en bas, parce qu’il n’a pu agir en haut contre Dieu. Alors il cherche à mêler Israël avec le monde, en l’amorçant par des convoitises. Israël s’y laisse prendre et, dans sa folie, adore Satan comme Dieu (25:2). Il s’assujettit à l’ennemi et attire sur lui le jugement d’un Dieu qui ne peut pas le bénir dans son péché, car il ne peut abandonner son gouvernement moral. C’est ce que les enfants de Dieu oublient souvent. Une pareille folie, de la part du peuple, serait incroyable, si ses yeux n’avaient pas été aveuglés, parce qu’il avait consenti à dire : «Oui, à ce que le monde lui présentait avec une apparence aimable et désirable selon la chair.

Eh bien, Dieu va-t-il détruire le peuple ? Non, mais il le châtie, et il en est de même pour le chrétien. Si Israël ne fût pas tombé, il n’eût pas été châtié, car, dans le désert, Dieu pourvoyait à tous leurs besoins : leurs vêtements ni leurs chaussures ne s’étaient usés. Ils avaient sans doute à montrer de la diligence, mais n’avaient rien à faire qu’à passer comme étrangers à travers le désert. Le combat n’aurait dû commencer pour eux qu’en Canaan ; pour nous, dans les lieux célestes. Ce fut quand Israël eut passé le Jourdain qu’il dut livrer combat pour s’emparer de toutes les villes. Pour traverser le monde, nous avons, comme lui, la manne et l’eau du Rocher, mais du moment que nous voulons jouir de ce que le monde nous offre, nous tombons sous la discipline, et nous entrons dans le combat. Si nous passons ici-bas comme à travers un désert, nous y faisons l’expérience de la puissance et des soins de Dieu, et alors il n’y a point de combat. Si nous cédons au monde, Dieu dit : Il faut trancher la chose ! Les difficultés s’élèvent et se multiplient, Madian s’oppose ; Dieu veut à tout prix rompre les liens que nous avons formés. Il y réussira, mais combien de douleurs quand les liens que notre folie avait resserrés, sont arrachés.

Dieu, et cela est très précieux, mesure ce qui nous est nécessaire, car il n’abandonne jamais son peuple à Satan. Vingt mille hommes peuvent tomber sous le jugement, mais Dieu arrête la plaie par la fidélité de Phinées, tandis qu’en Canaan pas un d’entre eux n’a péri. Il en est de même quand Israël, après la discipline, est dans une position franche et doit combattre Madian ; la victoire est pleine et entière, et pas un d’eux ne tombe. Tout le peuple rentre dans le camp et offre des sacrifices à l’Éternel (31:49-50).

Toute cette histoire nous prouve combien il est important pour nous d’être continuellement en éveil, et de ne connaître, dans le désert, que la manne et l’eau du rocher, de ne pas nous replacer sous la puissance d’un ennemi qui n’a aucun droit sur nous, de ne pas céder à la chair au lieu de la mortifier, et de ne pas nous laisser séduire par elle, là où nous n’avons rien à faire qu’à marcher paisiblement avec notre Dieu.

 

 

54         Méditations de J. N. Darby  —  Nombres  35:9-35

n°120 : ME 1900 p. 131

La parole de Dieu juge de toutes choses, pour montrer si elles conviennent à la présence de Dieu, et c’est là la seule mesure définitive du péché. Ce qui est souillé devant Dieu, et non devant l’homme, voilà ce qui est péché. La présence de Dieu au milieu de son peuple en est la règle et en juge (v. 34).

La gloire de Dieu se manifestait dans la nuée et tout était jugé par sa présence, car il s’est manifesté d’une manière sensible à Israël, de même qu’il s’est révélé à nous dans la personne de Jésus. Cette dernière manifestation étant beaucoup plus claire que l’autre, car Dieu n’était pas pleinement révélé à Israël, le jugement actuel de Dieu sur le péché est aussi plus clair et plus positif. Alors, certaines choses pouvaient être passées sous silence qui maintenant ne peuvent plus l’être (1 Jean 1:5). Dieu étant pleinement révélé dans la personne de Jésus, ne peut désormais passer sur rien, et il somme tous les hommes, en tout lieu, à se repentir.

Si l’on juge d’une chose autrement que par la Parole et la présence de Dieu, on se trompe. On peut être à l’aise dans le chemin de la perdition quand on n’a jamais connu Dieu, mais la paix dont on jouit est fausse, tant que l’on n’a pas compris que Dieu nous a lavés dans le sang de Jésus. Rien n’est plus étonnant que de voir des âmes tranquilles sans la certitude de cette purification, ni plus incompréhensible que l’insouciance du cœur de l’homme, devant la pensée de passer l’éternité ou en la présence de Dieu, ou bien chassé de sa présence, jugé ou pardonné par Lui. Dieu prend les choses au sérieux, le Seigneur Jésus était toujours sérieux ; Satan lui-même, craignant que les âmes ne lui échappent, est sérieux et préoccupé. Seules, les âmes que Satan domine sont insouciantes et légères. C’est la plus triste preuve que le cœur de l’homme, dans sa folie, est tombé aussi bas que possible. On voit tous les jours, autour de soi, des âmes passer dans l’éternité, et néanmoins le même oubli, la même dureté de cœur, subsistent toujours et tout s’efface, comme le mouvement de l’eau où une pierre est jetée. Le péché a des conséquences qui devraient réveiller le monde. En nous chassant de sa présence, Dieu, dans sa bonté, a ajouté au péché des misères sensibles, comme un appel aux hommes de penser à Lui. En même temps, Dieu dit la vérité et annonce qu’il ne peut y avoir de communion entre la lumière et les ténèbres, entre les enfants de la lumière et les fils des ténèbres. Le monde est ténèbres, Satan est le prince des ténèbres ; aimer ce que Dieu hait, aimer les choses que Satan nous offre, c’est être ténèbres. Si la présence de Christ gâte vos plaisirs, cela montre que Christ n’est pas la joie de vos cœurs. Quand il se présente, même vos plaisirs innocents cessent. Vous appelez innocent ce que sa présence dissipe ; vous n’avez donc pas même conscience de vos ténèbres !

Pourriez-vous dire qu’à un seul moment de votre vie, Christ ait été votre joie ? Quel est donc l’état de votre âme, et comment passeriez-vous une éternité de bonheur en sa présence ? Christ est venu dans ce monde et a été rejeté, parce que le monde le haïssait. «Ils ont vu et haï et moi et mon Père». Vous voilà, nous voilà tous, selon le jugement de Dieu en grâce. Je dis : «en grâce», car Dieu n’avait nul besoin de vous dire cela, mais, en rendant ce témoignage dans le monde, il a voulu vous avertir pour vous sauver.

Mais, en même temps qu’un Dieu de grâce, il est un Dieu de vérité, et il ne peut nous admettre en sa présence, dans l’état d’éloignement de nos cœurs. Tout est plus facile au pécheur que de se présenter devant Dieu : on accomplit des devoirs, on s’impose des pénitences, même celle de rendre culte à Dieu, mais tout cela n’est pas sa présence. Si Dieu n’est pas votre joie, il n’y aura rien que vous évitiez autant que le ciel, car si vous n’avez pas la joie de cette présence, la frayeur de la gloire de Dieu vous écraserait. Le monde, comme Adam, emploie les dons de Dieu pour se cacher de Lui, car sa conscience lui dit que Dieu est lumière. Mais Dieu qui nous juge selon sa sainteté est un Dieu de grâce, et veut que nous possédions une certitude et une paix qui ne se démentent pas quand nous serons en sa présence. C’est là le salut que Dieu nous a préparé.

Ces choses, nous les voyons dans ce chapitre des Nombres. Dieu juge le péché, au milieu des enfants d’Israël, selon la sainteté de sa présence, mais il donne en même temps un refuge au pécheur, et nous en voyons l’effet sur son âme.

Pour donner toute facilité d’y recourir, il y avait trois villes de refuge à l’orient et trois à l’occident du Jourdain. Le meurtrier avec préméditation devait mourir ; le meurtrier sans préméditation était aussi un pécheur ; il avait répandu sang et le pays était souillé. Dieu qui y habitait ne pouvait pas supporter la souillure, et il en est de même de tout péché. Si l’on pèche volontairement, si l’on veut, si l’on préfère le péché, il n’y a point de remède, puisque l’expiation est par là même rejetée. Dieu ne veut point de souillure ni de péché en sa présence, il faut donc un asile au pécheur qui n’a pas péché volontairement. Si nos âmes ignorent ce qu’est le péché, ce n’est qu’une preuve de plus de l’aveuglement où le péché nous a conduits. Dieu ne peut pas s’aveugler. Il ne veut pas de péché en sa présence et nous en a fourni la preuve en donnant Jésus. Le monde est souillé du sang de Jésus, et Dieu ne peut le voir sous un autre aspect. Quand la foi saisit cela, elle y trouve l’expiation dans le sang même de Christ. Vous êtes coupables du sang de Jésus ; vous avez manifesté que vos cœurs sont dans le même état que les cœurs de ceux qui l’ont rejeté. Les Juifs étaient le meilleur terrain que l’on pût trouver dans le monde, un terrain labouré, ensemencé et arrosé de Dieu, et ce terrain a rejeté Jésus. Les Juifs sont un échantillon du cœur humain, et le reste du monde est pire qu’eux. «Il est venu dans le monde, et le monde ne l’a pas connu ; il vint chez soi, et les siens ne l’ont pas reçu». C’est parce que vos cœurs sont ce qu’ils sont, que les Juifs ont rejeté Christ. Mais Jésus est votre ville de refuge, parce que vous l’avez fait par ignorance. Dieu veut habiter en Israël, et il faut que le péché en soit absent.

On se voit coupable d’avoir rejeté Jésus, quand on est travaillé par l’Esprit de Dieu ; alors, au lieu de raisonner, on s’enfuit à la ville de refuge. C’est Dieu qui a fixé le lieu du refuge selon sa volonté. Christ a pris la culpabilité de l’homme sur Lui ; sans cette expiation, il n’y aurait point de refuge et de salut. Il n’y a pas d’expiation sans le sang du coupable. Christ a été fait péché pour nous, et, dans sa personne, le sang du coupable a été répandu. Le sang de Christ est la démonstration de la méchanceté de l’homme, en même temps qu’il est le salut de l’homme et l’expiation de son péché. C’est là la sagesse de Dieu lui-même, reçue par la foi. L’âme peut sentir sa responsabilité et chercher, pour se tranquilliser, quelque remède dans sa propre justice. C’est alors que nous voyons que nous sommes perdus et qu’il n’y a qu’à fuir dans la ville de refuge. La même sainteté de Dieu qui a prononcé que le péché ne peut subsister là où Dieu habite, a donné un refuge que sa justice reconnaît. Le droit de vengeance est arrêté. La même justice de Dieu qui a exigé la mort de Jésus pour satisfaction, a mis cette mort pour refuge ; là, celui qui a le droit de vengeance ne peut rien.

Celui qui s’était réfugié ne pouvait retourner à son héritage avant la mort du souverain sacrificateur (*). Le chrétien n’a pas encore son héritage, n’en peut jouir encore, mais il est en paix dans la ville, aussi sûr de son salut, qu’il est sûr d’être pécheur. Le mondain se dit pécheur et espère néanmoins arriver au ciel, parce qu’il ne comprend ni le péché, ni le résultat du péché, selon Dieu, et ainsi il ne dit, ni que le pécheur soit perdu, ni que le chrétien soit sauvé, aveuglé qu’il est des deux côtés ; tandis que Dieu nous dit : Te voilà pécheur et te voilà sauvé.

(*) La mort du souverain sacrificateur représente la fin de l’économie et de l’intercession de Jésus.

Qu’est-ce que cela vous vaudra de vous excuser de vos péchés ? C’est vous excuser d’entrer au ciel. Le sang est versé, le pays est souillé, et Dieu ne peut le permettre. Vous ne pouvez, dans le péché, entrer dans le royaume de Dieu. Pour vos péchés, Dieu présente Christ. Il est notre ville de refuge, ordonnée de Dieu. Est-ce de la sagesse de rester dehors ? Vous ne serez pas plus perdus que vos voisins, dites-vous. C’est bien assez de l’être comme eux ! On n’en sera que plus malheureux, d’être nombreux en enfer. Dieu a vu que vous Lui préfériez toutes vos vanités, et, voyant votre péché, il a donné son Fils. C’est le refuge de vos âmes.

Quel est l’état d’un homme qui, réfugié dans la ville, entend les cris et les réclamations de celui qui a le droit de vengeance ? Il a une joie d’autant plus grande, qu’il est en sûreté. Impossible que la colère de Dieu franchisse la croix de Jésus. De l’autre côté tout est serein ; tout y est paix de la part de Dieu lui-même, et le pécheur y trouve la provision faite par Dieu, non pour les justes, mais pour les pécheurs.

Dieu, dans sa grâce, vous a-t-il fait entrer là ? Dans ce cas, pouvez-vous hésiter sur votre salut ? La gloire du second Adam n’est pas moins certaine que la ruine du premier. Avez-vous trouvé en Jésus le refuge de votre âme ? S’il en est ainsi, c’est la paix ; gardez-vous bien d’en sortir. Si vous n’avez pas la conscience d’être dans la ville, vous aurez nécessairement des craintes.

Vous n’avez autre chose à faire qu’à vous réfugier en Jésus. C’est là le sang de Celui qui a pris pour nous la place d’un coupable et qui a expié nos péchés. Vous saurez alors ce qu’est la paix que Dieu a acquise à votre âme.

 

 

55         Méditations de J. N. Darby  —  Deutéronome  1

n°107 : ME 1897 p. 132

Nous avons ici un triste résumé de l’histoire d’Israël dans le désert et de la manière dont l’incrédulité se prive, en chemin, de grandes bénédictions. Dieu avait fait passer Israël par le chemin le plus long, afin qu’ils ne rencontrassent pas un peuple aguerri ; il les avait fait traverser la mer Rouge pour qu’ils apprissent à connaître la puissance de Dieu, au lieu de celle de l’ennemi.

Maintenant il s’agit pour eux de la possession et de la jouissance des promesses. Canaan leur avait été promis ; aucun d’eux, sauf Josué et Caleb, n’y est entré, à cause de leur incrédulité ! Il n’y a que onze journées depuis Horeb jusqu’en Canaan (v. 2), et le résultat de leur incrédulité est qu’ils mettent 40 ans à ne faire que ce court trajet. Ce simple fait est un avertissement très solennel. Je me demande si nous avons beaucoup réalisé les promesses de Dieu, la gloire du Seigneur Jésus, l’amour du Père, la communion de ceux qui ont leur bourgeoisie dans les cieux.

Ce chapitre nous explique comment cela a pu arriver. Au livre des Nombres, Dieu compte le peuple et se le consacre à lui-même. Il les a conduits en Horeb dans ce but, il les met en ordre en sa présence ; à leur départ d’Horeb, il sépare les Lévites pour le service ; Dieu est là au milieu d’eux, Israël n’étant que l’avant- et l’arrière-garde de la gloire et de la présence de Dieu. Israël devient l’armée d’Israël ; l’arche va devant eux dès leur première étape pour trouver le lieu où ils doivent se reposer. L’arche est leur gloire et leur guide. Et voici qu’il n’y a, tout le long du voyage d’Israël, que murmures et iniquité ! (Nombr. 10 à 12). Ils veulent retourner en Égypte, ne pensent qu’au temps où ils étaient dans le monde et à leurs aises passées. Dieu les châtie, et pourtant les conduit, malgré leurs murmures, jusqu’à Kadés-Barnéa. Là ils sont tout près de Canaan et de la possession des promesses. C’est là aussi que le chrétien arrive. Il n’est pas encore dans la gloire, mais à la frontière de la gloire et du monde à venir. Encore une courte traversée et j’y suis !

Dieu qui leur avait donné toutes ses promesses, les encourage : «Ne crains point et ne t’effraie point». Israël désire obtenir une connaissance plus exacte du pays, et l’Éternel ne le lui refuse pas. Le Saint-Esprit, comme les messagers d’Israël, vient nous dire : Le pays que notre Dieu nous donne est bon. Il prend les choses de Christ, toutes les choses que le Père a données au Fils, les fruits de ce pays béni, et nous les communique. Mais Israël refuse d’y monter, quand l’Éternel lui donne les arrhes de ce que le pays contient. Ce que Satan fait, c’est de nous présenter les difficultés pour nous rendre infidèles. Les dangers, la force de l’ennemi, tout cela est vrai. Il est vrai qu’il faut compter si, avec 10000 hommes, on peut aller contre celui qui en a 20000, mais Satan dit ces choses pour nous effrayer. Dieu avait aplani jusque-là toutes les difficultés devant Israël, il s’était associé à eux après les avoir rachetés d’Égypte, il avait combattu pour eux (Ex. 17). Il permet qu’ils comprennent les difficultés ; mais eux se placent devant les difficultés et le cœur leur manque. Ils ont beau voir les fruits du pays, leur cœur refuse d’y entrer. Dieu leur dit : «L’Éternel, votre Dieu, qui marche devant vous» (v. 30). C’était donc l’Éternel qui rencontrait les difficultés, quelque grandes qu’elles fussent, comme le Berger qui marche devant les brebis. Impossible que l’homme les surmonte. Dieu dit : Il faut compter sur moi. Il ajoute : «Votre Dieu combattra lui-même pour vous». Sans doute, il nous exerce au combat pour la jouissance des promesses ; il nous faut renoncer à nous-mêmes, vivre de régime en toutes choses. Israël ne succombera-t-il pas ? Non, «votre Dieu combattra lui-même pour vous». Dieu ne nous a-t-il pas déjà délivrés de la puissance de Satan ? C’est la folie des enfants de Dieu, de penser que ce même Dieu n’aura pas la puissance de les délivrer des difficultés que Satan élève sur leur chemin, car ils ne sont plus ses esclaves. Dieu n’a-t-il pas rendu impuissant notre ennemi ? D’où vient donc ce manque de foi ? De ce que, en route, le cœur est retourné en Égypte et s’est écarté de la présence de Dieu et de son témoignage. Hélas ! n’avaient-ils pas vu que l’Éternel leur Dieu «les avait portés comme un homme porte son fils» ? (v. 31). Il ne leur avait pas demandé de la force. Sa patience les avait conduits jusqu’ici. N’est-il pas honteux de ne pas compter sur sa puissance et sur sa force ? Dieu s’était servi des difficultés pour manifester sa fidélité. «Il allait devant eux dans le chemin, la nuit, dans le feu, pour leur faire voir le chemin où ils devaient marcher» (v. 33). La nuit était pour eux le moment le plus sûr et le plus heureux.

L’Éternel avait entendu tous les entretiens de leurs cœurs (v. 34-40), et voici le résultat : Pour tout Israël le fruit de l’incrédulité est un triste trajet de 40 ans dans le désert, au lieu d’entrer directement dans le pays de Canaan. C’est l’histoire continuelle de nos âmes. Tandis que Dieu nous porte comme un homme porte son fils, nous ne voulons pas compter sur sa force pour nous. Ensuite, quand Dieu ne veut pas qu’il monte, la présomption d’Israël le pousse à monter quand même, et il est défait par l’ennemi. Dieu nous présente des occasions de bénédiction ; si nous manquons ces occasions, elles ne se retrouvent pas ; Dieu nous les retire. Plus tard, Dieu n’y est pas et l’on va au-devant d’une défaite.

Dieu ne demande pas mieux que de nous voir jouir des promesses. Il nous y encourage. Si nous voulons connaître le pays, le Saint-Esprit nous en présente les fruits et les difficultés, les raisins d’Eshcol et les villes fortifiées jusqu’au ciel ; mais si, au lieu de chercher à mesurer d’avance les difficultés, nous nous en tenons aux promesses de Dieu, nous allons en avant sans peine. Dieu nous avertit aussi ; laissons sa Parole agir sur nos consciences et craignons de perdre l’occasion.

Jouissez-vous des choses que Dieu nous a promises en Christ ? Voici le pays que Dieu vous a donné. Qu’est-ce qui vous arrête ? Y a-t-il, des craintes, et ne savez-vous pas compter sur le Seigneur ? Si vous allez en avant sans crainte, vous trouverez l’Éternel et rien d’autre. Les difficultés que Satan présente seront des occasions de victoire. Pour nous encourager, le Saint Esprit, dans sa grâce, nous rappelle tout ce que Dieu a fait, l’amour parfait de Celui qui nous a délivrés, la tendresse de Dieu qui nous a conduits jusqu’ici et qui veut nous faire entrer dans la gloire !

 

 

56    Méditations de J. N. Darby  —  Deutéronome 16

n°286 (ex 281) : ME 1977 p. 241 / 276

Il y avait trois grandes fêtes pour la célébration desquelles tout Israël devait monter à Jérusalem. D’autres jours solennels étaient à observer, chaque semaine le sabbat, chaque mois la nouvelle lune, chaque année, au septième mois, le premier jour (les trompettes) et le dixième jour (les propitiations). Mais ces trois-là, savoir la Pâque, la Pentecôte (ou fête des semaines, ou de la moisson), et la fête des Tabernacles, étaient les fêtes solennelles, celles du rassemblement du peuple tout entier. Il y a dans ce rassemblement devant Dieu une pensée commune aux trois cas, mais chaque fête a un caractère particulier.

Comme on le sait, les deux premières fêtes ont eu leur antitype ; «Notre pâque, Christ, a été sacrifiée «(1 Cor. 5:7) ; «comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait...» (Actes 2:1). Mais la fête des Tabernacles n’a pas eu encore d’antitype. La vraie pâque a été sacrifiée, mais le grand rassemblement que figure la fête des Tabernacles n’aura lieu que lorsque le peuple terrestre aura reconnu Christ comme sa pâque ; il ne l’a pas encore fait, mais le fera un jour.

 

Je voudrais premièrement faire ressortir la liaison entre ces deux premières fêtes, plus exactement entre la fête des pains sans levain, complément inséparable de la Pâque, et la Pentecôte. La fête de la moisson avait en effet un prélude, le lendemain du sabbat après la Pâque, donc pendant les pains sans levain, quand on offrait «la gerbe des prémices de la moisson» que l’on tournoyait devant l’Éternel (Lév. 23:10-14). Cette gerbe représente Christ ressuscité d’entre les morts, et elle était présentée avec une offrande de gâteau sans levain et un agneau en holocauste. Depuis ce moment, qui correspond en Deut. 16 à celui où la faucille commence à être mise aux blés, on comptait sept semaines, et le lendemain du septième sabbat on présentait «les premiers fruits à l’Éternel». Deux pains étaient tournoyés devant lui, comme l’avait été la gerbe des premières prémices, mais ils avaient été «cuits avec du levain» (Lév. 23:17) : ce sont là, en type, les fruits de l’œuvre de Christ, et, tout particulièrement l’Église ici-bas.

Le ch. 2 du Lévitique nous parle des gâteaux d’offrande, faits de fine farine mêlée d’huile, et oints d’huile, avec de l’encens dessus, sans levain ni miel. C’est Christ dans la perfection de son humanité : rien de la nature pécheresse ni de sa douceur apparente ne pouvait être agréé dans ce sacrifice, il n’y avait en Christ que la perfection, exprimée par l’huile et l’encens, avec le sel qui parle de pouvoir sanctifiant et de consécration à Dieu. Et à la fin de ce ch. 2 nous trouvons l’offrande des premiers fruits présentée à l’Éternel : «une offrande de gâteau de tes premiers fruits, des épis nouveaux rôtis au feu, les grains broyés d’épis grenus», avec l’huile et l’encens dessus : type de Christ offert dans toute sa perfection, avec l’odeur agréable unique, provenant de ce sacrifice. Mais les deux pains de «l’offrande de gâteau nouvelle» de la Pentecôte étaient cuits avec du levain (Lév. 23:16) : «Si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous séduisons nous-mêmes» (1 Jean 1:8). Ils sont offerts en même temps que sept agneaux, un jeune taureau et deux béliers «en holocauste à l’Éternel, avec leur offrande de gâteau et leurs libations, un sacrifice par feu, une odeur agréable à l’Éternel» — toujours Christ dans sa pure perfection ; mais vient ensuite, pour répondre au levain, un sacrifice pour le péché (Lév. 23:17-19).

Ainsi, Christ ressuscité d’entre les morts, la gerbe tournoyée ; et sept semaines plus tard, les pains tournoyés, où nous voyons l’Église. La venue du Saint Esprit à la Pentecôte se rattache entièrement à cette place nouvelle de l’homme, place de résurrection qui est vue en Christ. Après qu’il eut été «fait péché pour nous», après la mort, après que le jugement de Dieu eut passé sur lui, Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, et maintenant, en conséquence de ce que Christ a fait, l’homme est devant Dieu dans une place et un état totalement nouveaux. Lazare revint dans ce monde, mais pour Christ c’est un état nouveau. L’homme responsable ayant failli, Dieu a fait face à cette chute par la mort de Christ, l’a ressuscité, et a mis l’homme dans une condition toute nouvelle. La mort ne domine plus sur Christ : la place où il se trouve est le résultat de l’œuvre par laquelle Il a parfaitement glorifié Dieu.

C’est ainsi que commence le christianisme : le Saint Esprit nous liant avec Christ dans cette condition nouvelle.

 

Revenons à ce que figurait la Pâque. Là l’homme comme tel est une race jugée et condamnée. L’orgueil de l’homme refuse de le reconnaître, et il cherche à se rétablir lui-même tel qu’il est. On présente un Christ venu dans la condition des enfants d’Adam, comme s’il s’agissait de relever les hommes en tant qu’enfants d’Adam. Cela est entièrement faux. Au contraire, Christ est entré dans une place totalement nouvelle. Il en a fini avec le monde, Dieu a démontré sa justice non seulement en ressuscitant Christ mais en le mettant à sa droite. La justice du Père a été manifestée. «Père juste ; et le monde ne t’a pas connu, mais moi je t’ai connu», dit Jésus. Le monde l’a chassé et mis à mort, mais nous trouvons le fruit de la justice dans cet homme assis à la droite de Dieu. Dieu n’attend pas jusqu’au moment futur où son Fils viendra dans la gloire du royaume : dès maintenant, en vertu de ce que Christ a glorifié Dieu là où se trouve le péché, il y a un homme à la droite de Dieu. La méchanceté de l’homme, la puissance de Satan, le jugement de Dieu, et l’amour de Dieu, tout a été manifesté à la croix.

Dieu a été ainsi parfaitement glorifié, dans son amour infini. La résurrection est maintenant le grand point de départ. Christ a été ressuscité pour notre justification, mais la réponse de Dieu à son œuvre n’a été complète que lorsqu’il l’eut placé à sa droite dans la gloire. Du fait que la mort et le jugement ont eu lieu il y a maintenant pour l’homme un état absolument nouveau. Tout a été réglé à la croix. J’étais un de ces pauvres pécheurs pour lesquels Christ est venu ici-bas ; mais maintenant je ne suis plus du tout dans la chair : je suis en Christ, là où il est maintenant. Ma position et mon état ne sont plus ceux d’un enfant d’Adam. Il n’y avait pas de remède pour le vieil homme, mis à l’épreuve sans loi, sous la loi, et par les prophètes. C’est ce que résume Étienne quand il dit : Vous n’avez pas gardé la loi, vous avez tué les prophètes, crucifié le Messie, et résisté au Saint Esprit — ce qui déchaîna la fureur des Juifs. Ils le lapidèrent, et il alla au ciel. Tel est le début historique du nouvel état de choses, dans lequel, j’y insiste encore, l’homme est dans une condition toute nouvelle quant à sa place devant Dieu. Seulement, nous n’avons pas encore cela en ce qui concerne nos corps.

Considérons l’état d’âme qui résulte de ce grand changement. La Pâque nous le fait voir. Il ne devait pas y avoir de pain levé parmi les Israélites, et ils ne devaient pas en manger pendant sept jours. Les pains sans levain sont des «pains d’affliction». Vous devez être saints, mais si vous regardez à cette sainteté que vous devriez avoir, n’est-ce pas comme si vous mangiez des pains d’affliction ? Sans la sainteté nul ne verra le Seigneur, et, hélas, je ne suis pas saint pratiquement. Les «pains sans levain de sincérité et de vérité» comportent de l’affliction.

Remarquez une autre chose en rapport avec la Pâque en Deut. 16:7 : «Et tu la cuiras et la mangeras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, aura choisi ; et le matin tu t’en retourneras, et tu t’en iras dans tes tentes». Il n’est pas question de communion, de joie, de relations, rien de cela ! Le pain sans levain est un pain d’affliction. Ils sont sauvés, c’est tout. Ce peuple était dans la servitude, Dieu était passé comme juge, le sang de la pâque mis sur l’encadrement de la porte avait fermé l’entrée au jugement de Dieu. Comment puis-je échapper autrement au jugement, puisque Dieu veut la sainteté, et que je n’en ai point ? Il y a le sang, Dieu ne s’approchera pas de moi en jugement ; mais on mange le pain d’affliction. La conscience est atteinte : c’est toujours une chose individuelle. Plus d’une âme sincère se contente de voir le contraste entre le lieu dont elle est sortie et celui où elle a été amenée, mais, en réalité, où a-t-elle été introduite ? dans le désert.

Combien de croyants en effet sont ainsi ! Le sang les a préservés du jugement de Dieu et c’est tout. On s’est vu ruiné en Égypte, on a vu que Dieu y est comme juge, on ne pense pas autre chose de Dieu. On a été trouvé dans cet état par l’aspersion du sang, et l’on est sauf. On s’en estime heureux. Regardez les hymnes couramment chantées dans la chrétienté, où trouvez-vous quelque chose de plus que le simple fait d’avoir échappé à la ruine ? Et, comme la conscience de péché et la justification ne peuvent être qu’individuelles, on doit, comme les Israélites, retourner dans ses tentes et y demeurer.

S’en tenir à la sécurité que l’on éprouve hors de l’Égypte où Dieu agit en juge à l’égard du péché, c’est rester bien en deçà de ce qu’Il veut pour nous. Bien des vrais croyants, hélas, ne voient pas clairement que Dieu comme juge n’a plus affaire avec eux maintenant comme étant dans leurs péchés. Aussi n’ont-ils certainement pas la Pentecôte, et encore moins la fête des Tabernacles. Sans doute, ils voient l’amour de Christ accomplissant ce qui était nécessaire pour rencontrer le jugement de Dieu à notre place, et ils sont en sûreté. Je n’ai pas besoin de dire que cela est parfaitement vrai, et que c’est la base de tout. Mais, encore une fois, ils ne connaissent Dieu que comme un juge, ils retournent à leurs tentes n’ayant rien d’autre. Mais n’avons-nous pas bien davantage ? Nous avons le Saint Esprit, et cela dans la nouvelle condition qui est la nôtre en Christ, celle de l’homme ressuscité. Ce qui caractérise la position chrétienne est la présence du Saint Esprit et l’attente du retour de Christ.

Ayant bu la terrible coupe, et ayant glorifié Dieu en ma faveur quant au péché, Christ est entré au ciel comme mon précurseur. Et la présence du Saint Esprit sur la terre, habitant en moi, est ce qui m’associe avec Christ là où il est maintenant, à la droite de Dieu. Que la mort vienne, elle m’est un gain.

Qu’en est-il donc de mes péchés ? Ils sont ôtés.

Qu’en est-il de la justice ? Christ est ma justice.

Et le Saint Esprit est descendu avec ce témoignage béni, pour m’amener au plein sentiment des résultats de ce que Christ a accompli, et de la place qu’Il a prise maintenant comme homme. Christ est ma vie, et le Saint Esprit m’identifie avec Lui. «Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec Lui» (1 Cor. 6:17).

Les souffrances sont passées pour Christ, et en conséquence il est entré comme homme dans la gloire. Et maintenant ? Le Saint Esprit nous a été donné, et nous connaissons notre relation, comme le Seigneur l’a déclaré : «Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu». Les petits enfants connaissent le Père, ils crient «Abba, Père», mais il n’en est ainsi que lorsqu’ils ont reçu le Saint Esprit. «Vous êtes tous fils de Dieu par la foi dans le christ Jésus» ; «et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant Abba, Père» (Gal. 3:26 ; 4:6). «Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude, pour être derechef dans la crainte ; mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption, par lequel nous crions Abba, Père «(Rom. 8:15). De même, en Jean 14:20, le Seigneur dit : «en ce jour-là», c’est-à-dire quand le Saint Esprit sera venu, «vous connaîtrez que moi je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous».

Tout découle de l’amour de Dieu. Quelle en est la preuve ? Il a donné son Fils. Comment le savez-vous ? Par le Saint Esprit. Par ceci nous savons que nous demeurons en lui, et lui en nous, parce qu’il nous a donné de son Esprit (1 Jean 3:24).

Ensuite, qu’en est-il de l’héritage ? Le Saint Esprit en nous en est les arrhes.

Ainsi le Saint Esprit réfléchit toute la lumière de la connaissance divine sur ce que Christ a fait, nous fait connaître la faveur présente de Dieu, et nous apprend que nous sommes aimés comme Jésus est aimé. Nous comprenons ainsi notre position, et nous y vivons jour après jour. Si je crois que le Fils bien-aimé de Dieu est devenu un homme et est mort, qu’il a été fait péché pour moi, qu’il a souffert à ma place, alors ne puis-je pas dire qu’il n’est rien de trop grand pour moi ? Dieu me fera don librement de toutes choses avec Christ ; je suis devenu une partie de la gloire de Christ. Peut-on supposer que Christ soit dans la gloire sans ses rachetés ? Où serait la gloire du Rédempteur ?

Qu’ai-je à faire maintenant ? «Tu compteras sept semaines ; depuis que la faucille commence à être mise aux blés, tu commenceras à compter sept semaines, et tu célébreras la fête des semaines à l’Éternel, ton Dieu, avec un tribut d’offrande volontaire de ta main, que tu donneras selon que l’Éternel, ton Dieu, t’aura béni». Il s’agit donc que je vienne avec une offrande volontaire. Il n’y en avait pas à la Pâque. Mais le Saint Esprit nous ayant donné connaissance de notre part en Christ, nous rend maintenant capables d’apporter une offrande volontaire, offerte de cœur, comme Israël était appelé à le faire une fois en possession de Canaan. Le point important désormais n’est plus de quoi nous sommes sauvés, mais pour quoi nous l’avons été. Le cœur est rempli d’affections nouvelles. Je sais que je suis dans la faveur de Dieu, Christ habite en moi, et moi en Lui, et je viens à Dieu avec ces premiers fruits. Le cœur vient au Dieu et Père avec les dons qu’il a reçus du Dieu et Père.

La fête des Tabernacles n’a pas eu encore d’accomplissement, parce qu’elle présente les résultats effectifs de l’œuvre de Christ dans leur plénitude. Mais la grâce opère déjà en puissance dans le cœur, et c’est là la Pentecôte. J’ai toujours lieu d’apporter : «Tu donneras selon que l’Éternel ton Dieu t’aura béni». Il se peut que je sois dans un état affligeant de froideur, la récolte peut être mauvaise, et je n’ai pas grand-chose à offrir. Mais même ainsi, «tu te réjouiras devant l’Éternel, ton Dieu», ce qui n’avait pas lieu à la Pâque. Non que j’aie oublié d’avoir été tiré d’Égypte, loin de là, l’Esprit de grâce, dans la puissance du Saint Esprit, fait que l’âme s’en réjouit : «Tu te souviendras que tu as été serviteur en Égypte». Je me souviens que j’étais autrefois captif, et que j’ai été délivré par la puissance du Saint Esprit, par lequel maintenant je viens en adorateur.

Quant à la fête des Tabernacles, voyez en Jean 7 la manière dont se comporte le Seigneur Jésus. Ses frères lui disent : «Va en Judée... montre-toi au monde». Il répond : «Je ne monte pas à cette fête, car mon temps n’est pas encore accompli» : Cependant, en la dernière journée, la grande journée de la fête, le huitième jour, «Jésus se tint là et cria, disant : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi, et qu’il boive. Celui qui croit en moi, selon ce qu’a dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son ventre. Or il disait cela de l’Esprit qu’allaient recevoir ceux qui croyaient en lui ; car l’Esprit n’était pas encore, parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié». Nous voyons là que lorsque s’accomplira la fête des Tabernacles ceux qui seront venus à Christ recevront le Saint Esprit. Cette fête venait après la moisson, c’est-à-dire après le jugement séparatif, mettant à part le froment d’avec le chaume, et après la vendange, c’est-à-dire purement et simplement la vengeance, l’indignation et la colère du Seigneur Dieu tout-puissant. À la fête des Tabernacles, tout cela est passé, ils habitent dans leurs tentes, etc., ce qui préfigurait, dans un sens terrestre, pour les Juifs, le repos de Dieu. Le temps était venu en Jean 7 de célébrer cette fête figurative de l’avenir terrestre. Mais nous avons un bien meilleur repos, c’est pourquoi il y avait un huitième jour, ce que ne comportaient pas les autres fêtes. Cela est pour nous, et ce huitième jour se rapporte à ce qui est nouveau et céleste, le jugement et la vengeance étant passés. Nous étions étrangers, pèlerins, vagabonds, mais nous ne le sommes plus. Le jugement est passé, nous avons à jouir du pays ; pour nous il s’agit, bien entendu, du ciel.

Les saints ressuscités et glorifiés sont le centre de la bénédiction céleste, tout comme les Juifs seront le centre de la terre pendant le millénium. «Et tu te réjouiras dans ta fête, toi, et ton fils, et ta fille, et ton serviteur, et ta servante, et le Lévite et l’étranger, et l’orphelin, et la veuve qui sont dans tes portes. Tu feras pendant sept jours la fête à l’Éternel, ton Dieu, au lieu que l’Éternel aura choisi, car l’Éternel, ton Dieu, te bénira dans toute ta récolte» — non selon ta récolte (v. 10) mais dans — et dans tout l’ouvrage de tes mains ; et tu ne seras que joyeux» (v. 14, 15).

Repos de Dieu et joie éternelle, telle est la fête des Tabernacles. Le Saint Esprit qui nous introduit dans la joie présente de notre relation avec Dieu nous montre encore plus, savoir les choses à venir. Le Seigneur nous ayant bénis en tout, nous pouvons célébrer déjà la fête, et contempler cet avenir. Comment comprendrais-je ce qui nous est dit : «Pensez aux choses qui sont en haut, et non point à celles qui sont sur la terre», si j’ignore ce que sont ces choses d’en haut ?

Présentement, au lieu de la fête des Tabernacles, Christ donne le Saint Esprit ; mais quand cette fête sera venue, Il se montrera lui-même au monde. Il ne pouvait le faire au temps où ses frères lui en parlaient, mais alors toutes choses seront accomplies.

Et maintenant demandons-nous : jusqu’à quel point nos âmes réalisent-elles non seulement la grâce et la faveur présentes, mais notre portion dans ce qui nous a été acquis, de telle sorte que nous vivions en citoyens des cieux ? C’est ainsi que nos cœurs seront détachés de la terre. Pour un chrétien, la connaissance des choses qui lui sont données librement par Dieu fait partie de sa condition même. Elles nous sont révélées par le Saint Esprit. On les pense généralement si grandes, si merveilleuses, si bénies, que nous ne pouvons les connaître, mais l’apôtre nous montre que c’est une erreur. Elles ne sont pas révélées dans l’Ancien Testament, mais elles sont pour nous, chrétiens. Sans doute, nous en jouirons inégalement, selon notre spiritualité, mais quoi qu’il en soit «nous avons reçu, non l’esprit du monde, mais l’Esprit qui est de Dieu, afin que nous connaissions les choses qui nous ont été librement données par Dieu» (1 Cor. 2:12). C’est expressément pour cela que nous avons reçu l’Esprit.

Les choses qui nous sont ainsi révélées sont nombreuses. Moïse et Élie s’entretenaient avec Jésus sur la montagne, et là était montré un peu de ce qui allait avoir lieu ; ils pénètrent dans l’endroit même d’où se faisait entendre la voix du Père. Que de choses nous apprenons de cette manière ! C’est ainsi que le Seigneur dit : «Le monde ne me verra plus, mais vous vous me verrez» — non de nos yeux naturels, bien sûr. Et aussi je verrai chacun de vous aussi parfait que le cœur de Christ vous veut : n’est-ce pas un sujet de joie, dès maintenant révélé et connu, que nous serons absolument semblables à lui, oui, pleinement glorifiés ? C’est seulement par le Saint Esprit que nous saisissons cela. Encore ici-bas j’ai à prendre garde à chaque pas de peur que mes pieds ne marchent dans la boue ; mais il n’y a pas de boue dans le ciel, j’y marcherai par la rue d’or, où tout est sainteté, et je ne puis être en contact avec rien d’autre. N’est-ce pas là quelque chose de tout nouveau qui nous est révélé ? De même quand je vois que Christ va donner au fidèle un caillou blanc et un nom écrit que nul ne connaît que celui qui le reçoit : il y a entre lui et Christ un intérêt spécial, tout comme j’appelle mon enfant d’un petit nom d’amitié.

Le Saint Esprit communique tout cela, et bien d’autres choses, avec une vivante réalité à nos âmes. Rappelons-nous seulement que nous marchons maintenant par la foi, non par la vue. Non que ne nous puissions jamais perdre le Seigneur. Je serai pour toujours avec lui, avec Celui qui a attiré mon cœur, qui m’a aimé et qui s’est donné lui-même pour moi. Mais là-haut je n’aurai pas à penser à moi-même, la grâce souveraine m’aura fait semblable à Christ. Pour toujours avec le Seigneur ! N’avoir plus à soupirer après lui, ou à espérer en lui, mais être là, et, dans le sens le plus élevé, nous asseoir avec délices à son ombre, son fruit étant doux à notre palais !

Si le Seigneur ne pouvait pas célébrer la fête des Tabernacles, le Saint Esprit n’en devait pas moins être envoyé ici-bas, pour nous communiquer ces choses divines et célestes, et pour que nous abondions en espérance, par la puissance du Saint Esprit, ayant nos pensées aux choses qui sont en haut.

Remarquez le caractère que cela donnera même à notre culte. Celui-ci se limite souvent à : «J’étais un pauvre pécheur perdu, et me voilà lavé et sauvé». Est-ce donc là tout ? Supposez qu’au sein d’un orage dévastateur je trouve abri dans une maison. Dirai-je seulement : «J’ai échappé à l’orage» ? N’avez-vous rien trouvé dans la maison qui vous a accueilli ? Et cependant, combien restent dans cet état !

Quel est le niveau de nos relations avec Dieu ? Si nous marchons réellement avec lui, Il conduira nos âmes dans tout ce qui n’est encore pour nous qu’objet d’espérance, et nous fera progresser. Dans cette fête que le Seigneur ne pouvait célébrer, il annonçait le Saint Esprit, venu depuis pour nous faire vivre dans la puissance de ce qu’il révèle ; et quand le Seigneur viendra, il nous mettra en pleine possession de ce qu’il met déjà dans nos cœurs en attendant, car notre bourgeoisie est dans les cieux. Ainsi la sainteté même de notre marche ici-bas est identifiée avec notre espérance céleste. Jusqu’où nos cœurs peuvent-ils regarder en haut, au-dessus et en dehors du monde ?

Nous avons à y cheminer péniblement, c’est vrai. Christ l’a traversé pour nous, et nous l’y suivons, afin qu’au moins le caractère de notre passage à travers ce monde manifeste que nous sommes du ciel. C’est un fait que nous avons non l’esprit du monde mais l’Esprit qui est de Dieu, de telle sorte que nous vivions là où Christ est assis et est allé nous préparer une place. Nous avons à traverser ce monde, mais où sont nos cœurs, bien-aimés frères ? Pouvons-nous dire que toutes nos associations, dans cette vie, sont en haut ? Est-ce là que vivent ces cœurs ? Notre culte porte-t-il l’empreinte de pensées habituellement dans le ciel, empreinte heureuse et bénie exprimant notre association avec Lui là-haut ? Rappelons-nous que notre bien-aimé Seigneur s’est sacrifié pour nous acquérir ces choses invisibles qui sont éternelles, et aussi qu’Il est entré là lui-même, comme notre précurseur !

 

 

57         Méditations de J. N. Darby  —  Josué  1:1-9

n°50 : ME 1892 p. 368

Le caractère des personnages remarquables de la parole de Dieu est en type celui de Christ. Il en est particulièrement ainsi de Josué qui introduisit le peuple de Dieu dans le pays de la promesse. Josué n’est pas un Moïse, apôtre de la profession, ni un Aaron, type sacerdotal, mais il représente Christ, agissant par l’Esprit dans son peuple. Tout le livre de Josué nous présente la puissance de l’Esprit de Christ parmi les siens, pour les introduire dans les résultats du salut. Josué paraît pour la première fois dans le combat contre Amalek (Ex. 17:9). Moïse prie ; il est l’apôtre de la profession ; Josué agit. Israël n’a de force qu’en vertu d’une bénédiction non interrompue. Josué est le chef du peuple dans le combat, de même que l’Esprit de Christ nous conduit dans nos combats spirituels. Josué apparaît pour la seconde fois accompagnant Moïse sur la montagne de Sinaï, mais l’Éternel ne lui parle pas (Ex. 24 13) ; puis dans l’intérieur de la tente d’assignation que Moïse dressa hors du camp (Ex. 33:11) ; puis lors de l’expédition des espions en Canaan (Nomb. 13) ; il est enfin nommé pour remplacer Moïse, à la fin du livre des Nombres.

Moïse est allé jusqu’au Jourdain, emblème de la mort ; mais c’est Josué qui introduit le peuple dans la jouissance de ses privilèges.

Deux choses nous représentent la vie chrétienne : le désert, où la patience du peuple de Dieu à travers ce pays altéré et sans eau est mise à l’épreuve ; Canaan, où a lieu le combat, figure de notre combat avec les malices spirituelles dans les lieux célestes (Éph. 6:12). Tout, dans ce combat, est l’effet de la puissance de Dieu. C’est par elle que, dès le début, tombent les murs de Jéricho. L’interdit affaiblit ensuite Israël, parce que la puissance de Dieu ne peut s’employer au profit de l’interdit.

Nous trouvons dans les détails de la vie de Josué, ceux de la vie chrétienne. Cette vie, quoique sous la puissance de l’Esprit, a une responsabilité ; elle doit reproduire le caractère de Dieu. L’Éternel introduit le peuple dans le combat quand il a passé le Jourdain ; de même pour nous, le combat commence quand nous sommes passés de la mort à la vie. Le Jourdain a beau «regorger par-dessus tous ses bords», la puissance de Dieu l’arrête, type de ce que Christ a fait pour nous. La mort est la destruction de l’homme naturel ; c’est un chemin par lequel nous n’avons encore jamais passé. Il nous faut un moyen pour en arrêter la puissance ; c’est le jugement de Dieu sur le péché. Quand le chrétien voit la mort de près, il se trouve en présence du jugement, mais Christ s’y est mis à notre place et a supporté le jugement de Dieu. L’arche est pour nous au milieu du Jourdain ; la mort a perdu sa puissance et n’est plus que l’entrée en Canaan, l’entrée dans la jouissance des promesses de Dieu. Actuellement, c’est pour nos consciences et pour nos âmes que nous en avons l’efficace. Devant nous est le Jourdain débordé ; de l’autre côté, la possession des choses promises. Israël passe le Jourdain avec le sentiment que Dieu en a arrêté la force. L’arche se tient au milieu du Jourdain ; Dieu est pour nous au milieu des plus grandes difficultés. La mort et le jugement deviennent la certitude de notre salut, du moment que nous les voyons sur Christ qui en a porté le poids à notre place. Spirituellement, nous sommes passés de la mort à la vie.

Dès lors nous avons à combattre contre Satan et contre toutes les malices spirituelles. Les principes de ce combat se trouvent au commencement du livre de Josué. Quand nous combattons avec Dieu, Satan s’enfuit ; si nous combattons avec de l’interdit, Satan est le plus fort. Avec Dieu, notre victoire est continuelle ; sans Dieu, notre force est perdue. N’espérons en tout cas pas trouver quelque force dans le concours du monde.

Dieu nous introduit dans le combat, en nous disant : «Fortifie-toi et sois ferme» (1:7-9). Il nous ordonne d’être forts, parce qu’il est notre force et nous demande une confiance entière en lui.

Israël ne pouvait pas se demander : Ai-je passé le Jourdain ? C’est une ingratitude d’être dans le doute. L’ayant passé spirituellement, nous trouvons le combat pour Lui, dans lequel Dieu est pour nous. Un mondain ne craint pas Satan, mais Dieu ; un chrétien ne craint pas Dieu servilement, mais il redoute Satan, parce qu’il se sait faible. Nous avons à combattre Satan, mais Dieu est pour nous. Il a déjà donné son Fils pour nous. Ayons confiance en lui. Cette confiance nous donne le courage de regarder en avant, la force pour accomplir la volonté de Dieu. Le péché est comme derrière nous ; devant nous toute la volonté de Dieu. Bien des chrétiens tremblent à la pensée d’un avenir inconnu ; c’est que Dieu ne remplit pas cet avenir. On tremble d’autant plus qu’on se confie davantage en soi-même.

Une dépendance continuelle de Dieu est la suite de la force de Dieu en nous et de la confiance en lui. Si les bénédictions que Dieu nous accorde, nous inspirent de la confiance en nous-mêmes, elles se tournent contre nous. Christ était dans une dépendance parfaite du Père. La dépendance nous rend humbles.

Dieu dit au v. 2 : «Lève-toi» ; il nous introduit lui-même dans le combat, après avoir frayé lui-même le chemin. Il est avec nous partout où nous allons (v. 9) ; il nous fait prospérer (v. 8), mais non dans la mondanité. Quand nous ne sommes pas devant lui, notre connaissance, nos victoires, sont tout autant de pièges, parce qu’elles nous inspirent de la confiance en nous-mêmes.

 

 

58    Méditations de J. N. Darby  —  Josué  5:9-15 :  La Nourriture du Chrétien

n°245 : ME 1934 p. 324

L’appel et la vocation du chrétien sont une chose merveilleuse. Il n’a pas seulement devant lui la gloire à venir, mais, possédant la nature divine, il est appelé à être semblable à Christ. C’est pourquoi nous lisons en Éphésiens 5:25-27 : «Christ a aimé l’assemblée et s’est livré lui-même pour elle, afin qu’il la sanctifiât, en la purifiant par le lavage d’eau par la parole ; afin que lui se présentât l’assemblée à lui-même, glorieuse....». La Parole sanctifie, mais c’est la communion avec Jésus dans la gloire qui, moralement déjà, glorifie.

En jouissant de ce qu’il est, nous sommes rendus participants de sa gloire. Les exhortations de l’épître aux Éphésiens se résument en ceci : vous avez été amenés à connaître le Dieu de la grâce et de la gloire ; eh bien ! cette connaissance doit se manifester dans votre conduite (5:1). Dans le même sens, le Seigneur dit en Matthieu 5:48 : «Vous, soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait». Ainsi, ce qui est connu spirituellement dans le cœur se reproduit dans la marche et dans le témoignage, comme Jean nous en offre encore un exemple : «Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de la vie,... nous vous l’annonçons. «(1 Jean 1:1-3). C’est dans la mesure où je discerne Christ, où je jouis de lui, que je le manifeste dans ma vie, car c’est sa présence dans mon âme qui juge la chair et est la source de ma joie et de ma force.

Considérons comment Christ peut ainsi nourrir nos âmes et les soutenir, en maintenant en elles la jouissance de lui-même au milieu des difficultés de la vie présente. Si nous ne l’avons pas lui-même dans toutes les circonstances, notre amour pour lui s’affaiblit dans nos âmes et notre cœur se refroidit.

Nous pouvons considérer dans le chrétien trois caractères : D’abord, il est un pécheur racheté, un objet de la grâce.

En second lieu, sa part est avec Christ dans la gloire.

Enfin, pendant qu’il est sur la terre, Christ est pour lui ce qu’était la manne pour Israël.

Ce dernier fait est temporaire, pour la traversée du désert ; les deux autres sont éternels.

Quand Dieu a visité son peuple en Égypte, il ne lui a pas parlé du désert qu’il aurait à traverser, mais il lui a parlé de Canaan. De même, en nous tirant du monde par la connaissance de Jésus, Dieu nous parle du ciel. Il a en vue pour nous la gloire. Quant à nous, nous nous arrêtons souvent à considérer nos circonstances présentes, mais quand l’Esprit agit dans une âme, elle ne voit que le but devant elle. Paul ne vivait pas dans les choses qui se voient et qui étaient nulles pour lui ; mais il demeurait dans la jouissance des choses éternelles. La première condition nécessaire pour pouvoir considérer ainsi le monde comme nul, c’est de savoir que l’on n’en est pas. Dieu nous a trouvés dans le péché où nous étions loin de lui, et il a agi comme il fallait pour nous placer dans le ciel. Comme il a ressuscité Christ hors de la mort et l’a fait asseoir à sa droite, par la même puissance il nous a tirés de notre état de péché pour nous introduire dans le ciel et notre première condition est abolie.

Dans le passage que nous avons lu, nous trouvons que le peuple a fait la Pâque à Guilgal et a mangé du cru du pays en remplacement de la manne qui cesse à ce moment-là. Tout cela dit au croyant qu’il a à vivre dans le ciel, à se nourrir d’un Christ glorifié. Sa part ne consiste pas seulement à être à l’abri du jugement de Dieu, mais à jouir des choses célestes.

Dans le désert, Israël n’était plus en Égypte, il était délivré du Pharaon, mais cependant il ne mangeait pas le cru du pays. Il en est de même pour un chrétien qui en est à comprendre seulement le salut qu’il a en Christ : il n’est plus sous la condamnation, mais il ne peut glorifier Dieu avec intelligence ; il est garanti du jugement, mais il ne connaît pas les pleins et glorieux résultats de l’œuvre de Christ. Il faut donc d’abord que toute lutte ou toute crainte quant au salut ait entièrement cessé et que nous connaissions Dieu comme Sauveur. Un chrétien est celui qui peut dire : Christ a tout accompli pour mon salut et m’a arraché à la puissance de Satan ; de la même manière qu’Israël pouvait dire : je ne crains plus le Pharaon, il a été englouti au fond de la mer. La délivrance est complète, Dieu s’est manifesté comme notre Dieu Sauveur, et alors «si Dieu est pour nous, qui sera contre nous» ? Peu importe donc que Satan et le désert soient encore là, puisque je sais que Dieu est pour moi.

Mais il y a une autre vérité qu’il me faut aussi comprendre : il y a le Jourdain. Christ est mort et ressuscité pour moi : voilà ce que me dit la croix ; mais le Jourdain me dit que je suis mort et ressuscité avec Christ. Réaliser la connaissance et la jouissance de notre union avec lui, c’est manger du cru du pays, c’est être dans le ciel.

Une fois qu’on est introduit dans le pays, on commence à combattre les ennemis qui s’y trouvent, mais on mange du cru du pays. Le peuple campait à Guilgal, le lieu de la circoncision. C’est quand on a la conscience d’être dans le ciel que l’on juge tout à la mesure du ciel. Si mes affections sont en haut, je laisse les choses du monde. C’est là qu’il faut demeurer pour juger la chair en la présence de Dieu.

Quand le peuple a mangé du cru du pays, la manne a cessé. Lorsque le croyant réalise sa position céleste, il jouit de la rédemption d’une manière toute nouvelle. Au début, il pense à ses péchés et à Christ qui les a ôtés ; il a appris qu’il était un pauvre pécheur et que Christ l’a fait entrer dans la présence de Dieu. Mais ensuite il apprend que Dieu l’aime comme il aime Christ, qu’il jouit de la faveur de Dieu ; il comprend la pensée d’amour de cette rédemption accomplie par Jésus et il commence à apprécier l’œuvre de Christ comme Dieu l’apprécie, il a les mêmes pensées que Dieu à cet égard. L’âme alors considère Christ et se nourrit de lui d’une manière toute nouvelle. Il ne s’agit plus seulement pour moi d’être délivré, mais je suis à Dieu lui-même en Christ, je contemple toute la perfection de l’Agneau qui est dans le ciel. Et si je pense à quel abaissement il s’est soumis jusqu’à la croix, et à l’anéantissement de lui-même pour revendiquer les caractères et la gloire de Dieu, pour que Dieu pût être juste sans abdiquer son amour, et agir en amour sans abandonner sa justice, alors j’adore Christ. Le Fils de l’homme a été glorifié par Dieu, parce que Dieu a été glorifié par lui. Il a renoncé à tout et a eu dans le Père une confiance absolue, même sur la croix, comme il l’exprime au Ps. 22:3 : «Et toi, tu es saint, toi qui habites au milieu des louanges d’Israël». Il s’est humilié volontairement, il est allé jusqu’au bout et a bu la coupe, pour que Dieu fût glorifié.

C’est de tout cela que je me nourris maintenant. Le chrétien qui est dans le ciel contemple Christ et l’adore. Plus nous serons spirituels, plus nous comprendrons cette gloire que Christ a voulu partager avec nous qui sommes destinés à lui être semblables. Christ dans le ciel n’est-il pas pour moi un objet d’affection ? Suis-je heureux de le voir là ? Il veut que nos cœurs trouvent un aliment à le contempler dans la gloire : «Si vous m’aviez aimé, vous vous seriez réjouis de ce que je m’en vais au Père» (Jean 14:28). Et lorsque nous nous souvenons que Jésus a été humilié et rejeté du monde, nous sommes heureux de le voir dans le ciel. Christ dans la gloire est la nourriture appropriée à nos âmes ; il est le cru du pays dans lequel nous sommes entrés par la foi. Car le chrétien est du ciel, et son cœur doit se nourrir d’un Christ glorifié.

Toutefois, comme le peuple arrivé en Canaan va avoir affaire à des ennemis, de même le croyant, entré dans les lieux célestes par la foi, a des combats à y livrer, car le complet et parfait repos n’aura lieu que lors de l’entrée effective dans le ciel. Le chrétien a été tiré de l’Égypte, le monde, où, pécheur, il se trouvait ; maintenant il est de Canaan, mais aussi il traverse le désert et quelquefois son cœur se lasse et retourne en arrière, en Égypte. Le monde ne doit être pour lui que ce qu’il était pour Jésus, «une terre aride et altérée, sans eau» (Ps. 63:1). C’est un désert où se rencontrent les serpents brûlants, mais il faut le traverser avec Dieu, et nous pouvons tout surmonter si nos cœurs sont nourris de Christ. Pourquoi n’en est-il pas toujours ainsi ? Parce que nous ne mangeons pas du cru du pays, parce que nous ne demeurons pas dans la communion du Seigneur.

À la différence de ce qui en était pour le peuple d’Israël, le chrétien qui réalise sa position céleste est à la fois dans le désert et en Canaan. C’est pourquoi il peut se nourrir en même temps du cru du pays et de la manne, qui est encore Christ. Jésus en parle en Jean 6:32 : «mon Père vous donne le vrai pain qui vient du ciel». Nous avons à nous nourrir de lui, comme de la vraie manne. Lorsque Jésus montait sur la montagne, c’était pour lui comme le cru du pays : il se nourrissait de la gloire. Quand il redescendait il rencontrait la puissance de Satan, mais dans toutes les circonstances du désert il vivait de la vie de son Père. Il a traversé ce monde dans la puissance de la foi, veillant en prières et cela d’autant plus que croissaient les difficultés, poursuivant son chemin avec le secours de son Père. De même nous avons à nous nourrir de Lui qui a été tenté, humilié et fidèle en toutes choses ; notre privilège est de l’imiter, de réaliser que nous sommes ses disciples et de manifester devant le monde quelque chose de ses perfections. Si le chrétien marche avec Christ, on verra en lui bonté, support et douceur. Pour Jésus l’effet des tentations était toujours de faire ressortir la grâce parfaite qui était en lui. Si je demeure près de lui, je saurai supporter une insulte et rester débonnaire parce que je me nourris de celui qui a été tel. Ce n’est pas que le fait d’être chrétien me mette dans l’obligation légale d’agir ainsi, mais j’ai toutes les ressources pour cela, parce que je ne suis pas du monde, mais du ciel. Telle est la manne pour le croyant et il convient chaque jour de s’en nourrir avec diligence, car la manne d’un jour était gâtée le lendemain. C’est là que se trouve le secret d’une vie qui glorifie Dieu en reproduisant les caractères de Christ dans quelque position que ce soit.

Un autre fait encore nous est signalé dans les versets 13-15. Avant que le peuple eût livré le premier combat, Christ lui-même se présente comme chef de l’armée. Josué lui demande : «Es-tu pour nous, ou pour nos ennemis ?» En effet, quand il s’agit de Christ, on est pour lui ou contre lui, sans autre position possible. Lorsqu’il est question de suivre Christ dans le ciel, le cœur se manifeste. Plus un croyant est spirituel, plus il est engagé avec un Christ céleste et avec les choses qui sont en haut ; l’attitude d’un croyant charnel, au contraire, est en opposition avec la pensée du Seigneur et avec la vraie bénédiction du peuple de Dieu.

Remarquons en terminant que le peuple, pour livrer ses combats, devait avoir Guilgal comme point de départ, ainsi que nous le voyons par la suite. Le jugement continuel de soi-même, l’humiliation en cas de chute, pour la restauration de l’âme, sont les conditions nécessaires pour les victoires de la foi.

Si nous voulons connaître la joie céleste, il faut nous nourrir de Jésus comme de la manne descendue du ciel, suffisante pour toutes nos circonstances. Alors nous pourrons jouir de lui et de la gloire comme de notre éternelle portion.

 

 

59         Méditations de J. N. Darby  —  Josué  7

n°25 : ME 1887 p. 377

Toute notre force est en Dieu, et sa grâce aime à manifester sa puissance dans notre infirmité. Cela est vrai, mais il est tout aussi vrai que Dieu n’abandonne jamais son caractère de sainteté et qu’il maintient aussi toujours sa justice vis-à-vis de ceux qu’il aime. Seulement ses châtiments deviennent pour nous un moyen de bénédiction, et, par sa grâce, concourent, ainsi que toutes choses, à notre bien. La grâce de Dieu n’affaiblit, en aucune manière, son gouvernement ; Dieu bénit l’Église si elle est fidèle, il la châtie selon ses manquements.

Le chap. 7 de Josué nous présente, dans l’histoire d’Israël, des principes applicables aussi à l’histoire de l’Église.

L’histoire d’Israël, dans le désert, correspond à un côté de la vie chrétienne. Comme ce peuple, nous n’entrons dans le désert qu’après avoir été complètement délivrés ; comme pour eux, notre marche à travers le monde, fait ressortir que Dieu est notre seule ressource, notre tout. Nous y apprenons comme Israël (conf. Deut. 8:2-6), que l’homme ne vit pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de l’Éternel. Le chrétien qui ne trouve pas tout en Dieu, qui ne se contente pas de la manne, se trouve privé de tout. Il est dans le désert, regrettant les légumes d’Égypte, mais ne pouvant plus en jouir à sa guise comme autrefois, parce qu’il a été retiré du pays d’esclavage, et que son cœur éclairé par le Saint-Esprit ne saurait plus y être à l’aise. Ainsi, le désert sert à l’exercice de notre foi et à la manifestation de tout ce qui est dans notre cœur : «Pour connaître ce qui était dans ton cœur», dit l’Éternel à Israël. Dieu ne nous donne ici-bas que ce qu’il nous faut pour le voyage, car, notre repos n’étant pas ici, la manne suffit. Mais aussitôt qu’Israël est introduit en Canaan, la manne cesse pour être remplacée par une autre nourriture.

Cette seconde partie de l’histoire d’Israël, l’entrée en Canaan, correspond au second côté de la vie chrétienne ; seulement ce qui, pour le peuple terrestre, était consécutif, est simultané pour l’Église, qui à la fois traverse le monde, et se trouve introduite en Christ dans les lieux célestes dont elle jouit par l’Esprit. Canaan devient pour Israël le théâtre du combat contre ses ennemis (qui sont, pour l’Église, les malices spirituelles dans les lieux célestes), comme le désert avait été le lieu de l’exercice de la patience.

Le premier exploit des Israélites après le passage du Jourdain, est la chute de Jéricho sans force humaine, par la seule puissance de Dieu. Mais Jéricho avait été mise en interdit (Jos. 6:16-19). Or Israël fut infidèle au sujet de l’interdit ; aussi Dieu dut en tenir compte, et ne put sanctionner l’état dans lequel se trouvait son peuple par cette désobéissance. Acan seul avait pris l’interdit, et cependant ce sont trente-six hommes d’Israël qui périssent d’abord. C’est que, par-là, Dieu jugeait encore autre chose chez son peuple. Israël s’était prévalu de la victoire de Jéricho pour prendre confiance en ses propres forces, alors que toute sa force était en Dieu. L’interdit sert à montrer que ce peuple, si puissant en Dieu, est parfaitement faible en lui-même, quand la force de Dieu se retire. Elle abandonne le peuple, parce que Dieu ne peut être en communion avec le péché. Quand l’Esprit est contristé par un membre du corps, tout le corps est affaibli.

Dieu est toujours fidèle pour manifester le mal et le juger ; il sait que nous ne pourrions être heureux s’il tolérait le péché. L’effet du jugement est de fondre le cœur du peuple ; le cœur de Josué se fond aussi, mais cela le pousse à s’approcher de Dieu, et il retrouve Sa force en disant : «Que feras-tu pour ton grand nom ?» Le nom de Dieu était déshonoré par le péché d’Israël et par la fuite d’Israël. La réponse de l’Éternel porte sur ces deux points. Il relève Josué, mais l’interdit empêche la communion d’Israël avec Dieu. Pourquoi Dieu jugerait-il le monde, s’il souffrait le péché au milieu de son peuple ? Pourquoi exterminerait-il les Amorrhéens, s’il ne punissait pas l’iniquité d’Israël ? Il est donc de la sagesse et de la fidélité de Dieu de manifester l’interdit et de le juger, afin de pouvoir sortir avec son peuple dans le combat contre Satan. Aï fut pris (chap. 8), sans doute avec beaucoup plus de peine et avec humiliation, mais Dieu ne retire pas sa main que ses ennemis ne soient détruits.

C’est parce que le peuple est reconnu de Dieu, que Dieu l’envoie au combat contre ses ennemis. Plus nous serons fidèles, plus nous nous trouverons aux prises avec les attaques de l’ennemi. Satan a plus d’intérêt à faire broncher une âme fidèle qu’un chrétien mondain, car son but est de déshonorer l’évangile devant le monde. De là vient que, plus nous avançons, plus nous sommes exposés à broncher si nous ne nous tenons pas dans la communion de Dieu. Mais souvenons-nous qu’il faut la fidélité de chacun et de tous pour que tout le corps ait la force de Dieu dans le combat. L’unité du corps de Christ est telle, qu’il est impossible qu’il y ait de l’interdit dans un membre de ce corps, sans que tout le corps soit affaibli.

 

 

60         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  1:21-36 ;  2:1-5

n°35 : ME 1888 p. 395

Le livre de Josué contient le récit de l’accomplissement des promesses faites à Abraham. Les fils d’Israël devaient séjourner en Égypte, puis en la quatrième génération revenir en Canaan, car l’iniquité des Amorrhéens n’était pas encore venue à son comble (Gen. 15:16). Les Cananéens représentaient le monde sous l’influence de Satan ; le monde sur lequel Dieu ne prononce le jugement que lorsque son iniquité est arrivée aux dernières limites.

Le livre des Juges est le livre de l’infidélité des Israélites, après que Dieu eut tenu envers eux les promesses qu’il leur avait faites par Josué. Cette infidélité a pour conséquence le châtiment du peuple par les nations même qu’il avait laissé subsister à ses côtés ; ces dernières pillent les Israélites, car Dieu les a vendus en la main de leurs ennemis. Alors Dieu suscite à Israël des juges, pour le délivrer de la main de ceux qui le pillaient.

Les quelques traits que nous venons de tracer nous peignent l’histoire de l’homme depuis le commencement. Chaque fois que Dieu l’a placé dans la bénédiction, il en déchoit aussitôt pour se livrer à l’iniquité, et c’est ce qui arriva à Israël dès son entrée en Canaan.

Mais, comme nous l’avons vu, Dieu n’exerce un jugement définitif que lorsque l’iniquité est parvenue à son comble. La mort de Christ est le comble de l’iniquité d’Israël, le comble de l’iniquité du monde. Aussi l’arrêt est-il déjà prononcé, sans retour, sur le monde et son prince (Jean 16:11). Si le monde n’était pas déjà condamné, Dieu lui donnerait une loi comme règle de conduite, ainsi qu’il le fit jadis à Israël. Avant de condamner les hommes, Dieu a employé tous les moyens possibles pour agir sur leurs cœurs et leurs consciences. Quand Dieu leur envoie ses prophètes, ils les lapident ; quand il envoie son Fils, ils ne l’écoutent pas davantage, l’abreuvent d’outrages et le crucifient. Dès lors le monde est jugé.

Et maintenant, que fait Dieu ? Exécute-t-il son jugement ? Non, il agit en grâce et envoie son évangile. Il fait annoncer dans le monde la bonne nouvelle de la réconciliation ; il réconcilie des hommes, ses ennemis, avec lui-même, il en fait ses enfants et les retire du monde, parce que le monde est jugé. Est-il étonnant que l’amitié du monde soit inimitié contre Dieu ? Si j’avais vu hier la ville de Lausanne crucifier mon père, il me serait impossible d’être aujourd’hui le compagnon ou l’ami de telles gens. L’évangile de la grâce est le seul langage que le chrétien puisse tenir dans ce monde. Au commencement des Actes, les disciples comprennent très bien cette nouvelle situation qui leur est faite, comme conséquence de la croix de Christ. Ils ne peuvent être les amis du souverain sacrificateur et des chefs du peuple, mais ils leur annoncent la grâce et la miséricorde de Dieu.

Aujourd’hui l’état du monde est, au fond, le même qu’alors. Rien n’est changé dans ses principes. Ce qu’il y a dans le monde, convoitise des yeux, convoitise de la chair, orgueil de la vie, s’y trouve aussi bien aujourd’hui qu’alors ; et de plus, la preuve de ce qu’est le cœur de l’homme a été livrée définitivement à la croix.

 

Il y a donc entre le chrétien et le monde une barrière infranchissable. Hélas ! quant à nos affections et nos habitudes, nous sommes si souvent du monde ! Israël désirait bien posséder Canaan, mais, dans le désert, il regrettait les oignons d’Égypte. Pour posséder le ciel, il nous faut vaincre le monde et ses habitudes dans les circonstances où nous sommes. Il n’y a que la grâce de Dieu et une nouvelle vie, qui puissent nous en donner la force. C’est en vain que nous désirons le ciel, s’il n’y a pas en nous la persévérance, produit de l’Esprit de Christ, et cette décision qui fait arracher l’œil et couper la main droite. Il faut souvent rompre les liens les plus intimes, et en cela l’approbation de Dieu peut seule nous soutenir et nous suffire. Dieu, en nous mettant en relation avec lui, veut que nous rompions toute alliance avec le monde, car le monde est jugé. On ne peut être du monde et de Christ en même temps.

Dieu avait pleinement manifesté sa puissance en faveur d’Israël, au pays de Canaan. Les murs de Jéricho étaient tombés. Sans doute, le péché d’Acan, s’appropriant l’interdit, c’est-à-dire les choses du monde, avait momentanément affaibli le peuple, mais Israël avait été relevé pour marcher de victoire en victoire. Toutes les fois qu’il combat ses ennemis, l’Éternel est avec lui, et il a le dessus ; l’ennemi est vaincu par la force de Dieu. Mais que trouvons-nous au chap. 1 du livre des Juges ? Au lieu de s’appuyer sur l’Éternel, les Israélites admettent les païens à vivre avec eux ; ils font alliance avec des ennemis jugés. Mais Dieu ne peut être avec les siens, quand ils s’allient avec ce que lui, a condamné. Quand l’Église fait ses concessions au monde, le monde peut souvent lui venir en aide, mais elle devient son esclave. Elle a perdu l’heureux sentiment de la toute-puissance de Dieu, et elle tombe.

C’était à Guilgal qu’Israël avait été sanctifié, mis à part pour Jéhova ; l’Ange de l’Éternel y était, et c’est de là qu’il monte à Bokim. Bokim signifie «pleurs». L’alliance des chrétiens avec le monde les conduit à la tristesse et aux larmes. L’Éternel avait fait monter Israël hors d’Égypte et avait tout accompli en sa faveur ; mais il n’avait pas écouté sa voix. Pourquoi avait-il fait cela ? (2:2). Dieu laisse alors subsister les Cananéens à côté d’Israël, comme un jugement qu’il prononce contre son peuple (v. 3). Dieu ne peut reconnaître ceux qu’Israël reconnaît ; il ne peut donner sa sanction au monde qui a condamné son Fils.

Le cœur des Israélites avait manqué de confiance envers l’Éternel ; alors ils avaient traité avec leurs ennemis, mais désormais ils ne pouvaient plus être à l’aise avec Dieu. Celui qui souffre à côté de lui l’autel d’un faux dieu, n’ose pas monter à Jérusalem (1:21). La communion avec Dieu et le discernement se perdent ; la conscience même s’endurcit et ne peut plus condamner le mal. Alors une tristesse continuelle s’empare de l’âme, et cela est encore un bienfait, car si l’âme se trouvait à son aise, c’est que l’Esprit de Christ n’y serait plus.

Accepter les principes du monde, voilà la source de la chute du chrétien et de l’Église ; car c’est reconnaître ce que Dieu a condamné. C’est cette infidélité qui nous conduit de Guilgal à Bokim. — Dieu permet ce relâchement, mais ne le sanctionne jamais. Seulement, il se sert, dans sa grâce, de nos ennemis qui sont là, et de la mondanité, pour éprouver notre fidélité et nous apprendre ce que c’est que la guerre (3:2), jusqu’à ce que le repos arrive.

Dieu agit en nous, et Satan dans le monde ; si nous faisons cette distinction, nous sommes toujours les plus forts. C’est parce que nous sommes sortis d’Égypte pour être le peuple de Dieu, que nous devons combattre toutes les habitudes trompeuses du monde. Que Dieu nous donne d’être rendus clairvoyants, par la présence de son Esprit, pour discerner ce qui est du monde et nous en séparer. Une simple erreur de discernement montre que notre œil n’était pas simple. «Vous n’êtes pas du monde», dit Jésus à ses disciples, «comme moi je ne suis pas du monde».

 

 

61    Méditations de J. N. Darby  —  Juges  2  —  Le Combat au Milieu de la Ruine

Genève, 1850  —  n°233 : ME 1926 p. 92

Ce chapitre nous fournit un exemple de la manière dont l’homme est privé par son infidélité de la bénédiction dans laquelle il avait été placé, et nous y voyons aussi comment Dieu tire le bien du mal.

Dieu avait accompli par Josué tout ce qu’il avait promis à Israël (Jos. 24), mais le peuple s’était corrompu par les faux dieux, et n’avait pas complètement détruit le mal qu’il avait trouvé dans le pays de Canaan. Alors Dieu permit qu’il restât quelque puissance ennemie, quelques Cananéens, pour éprouver son peuple. Cela est vrai pour nous aussi ; si, après notre conversion, nous éprouvons quelque gêne dans notre vie chrétienne, c’est que nous avons conservé de l’interdit, une habitude peut-être qui donne prise à Satan, et nous sommes exercés par cela même.

Dieu avait conduit Israël dans le désert pour l’humilier, l’éprouver (Deut. 8) et pour savoir s’il garderait Ses commandements ou non. Mais ici Dieu emploie un autre moyen. Il laisse subsister devant le peuple les nations ennemies. Il y avait en Israël une infidélité positive ; nous aussi nous sommes infidèles quand nous ne rompons pas nos liens avec le monde ; et la Parole de Dieu est là pour nous le montrer, quand notre conscience est éclairée par le Saint Esprit. Un cœur fidèle discernera entre ce qui est de Canaan et ce qui est de Dieu. «Tout ce qui est dans le monde... n’est pas du Père, mais est du monde» (1 Jean 2:16).

Il n’y a qu’un seul chemin droit, et si mon cœur en est occupé, je n’ai pas même besoin d’en connaître d’autres. Si l’on est fidèle, on voit bientôt toutes les choses qu’il faut quitter, et si l’œil est simple, tout le corps est plein de lumière. Il y a de l’infidélité dans l’alliance avec ce qui est du monde. Si nous nous épargnons nous-mêmes en quelque chose, Dieu emploie comme châtiment précisément ce que nous avions cherché comme adoucissement. Nous sommes souvent assez insensés et assez imprudents pour ne pas rompre avec tout ce qui n’est pas de Dieu et de Christ. Quoiqu’Israël eût fait alliance avec les Cananéens qu’il s’était asservis, il en reçoit du mal. Josué était mort ; Israël est seul et faible. Il a la paix, mais étant moins aguerri dans les choses de Dieu, les choses mauvaises reprennent le dessus et font la guerre à l’âme. Israël avait préféré ces choses à l’Éternel. Or préférer une petite chose, insignifiante, peut-être, un fruit défendu, à la faveur de Dieu, est un très grand mal. Dieu nous livre à la puissance de cet objet, et nous fait éprouver l’angoisse d’avoir un autre maître que Lui (Juges 2:14, 15).

Il nous est très facile de rompre les mauvais liens, si nous sommes droits de cœur devant l’Éternel ; mais si nous voulons nous épargner, Dieu nous livre à l’influence de l’interdit, et nous ne pouvons subsister devant l’ennemi (v. 15). Dieu suscitait des Juges, mais parmi le peuple il y en avait qui ne voulaient pas écouter le juge ; tous n’étaient pas fidèles. La foi ne peut pas s’adresser à Dieu sans obtenir de réponse, car l’oreille de Dieu est toujours ouverte : «Il te sera fait selon ta foi».

Mais l’infidélité d’Israël fait que Dieu ne dépossède plus les ennemis devant lui, ils servent au contraire à éprouver Israël. Dieu nous montre ainsi qu’il veut que les siens soient exercés. Ce n’est pas la même chose que souffrir avec Christ ou être persécuté, ce qui est une gloire. Mais Dieu veut que nous sachions ce que c’est qu’être fidèle ; il veut nous exercer, nous faire comprendre la grandeur de sa force, en nous mettant dans la nécessité de faire la guerre et de rencontrer des ennemis ; Il veut que nous sachions ce que c’est qu’être fidèles au milieu des difficultés. Si l’on marche dans la mondanité, on ne peut être un peuple céleste ; tel a été le péché de l’Église et Dieu la laisse là. Cela ne signifie pas que nous devions en rester là. Dieu tire ainsi le bien du mal ; car c’est à cause de l’infidélité de l’Église qu’on y trouve de la mondanité. Ce n’est pas Dieu qui l’a fait, mais Il laisse subsister cette mondanité afin de nous exercer, et afin que nous puissions manifester sa fidélité en nous abstenant de tout ce que Dieu a cependant laissé subsister.

Si l’Éternel avait permis que des faux dieux restassent en Israël, ce n’était certes pas pour que le peuple les servît, mais bien dans le but d’exercer la fidélité de son peuple pour les détruire. Or notre foi compte sur la puissance de Dieu, pour que nous ne soyons pas entraînés par l’influence des idoles.

Le peuple ne se trouve pas seulement aux prises avec les attraits du mal, mais avec la puissance de l’ennemi. Dieu veut que nous apprenions la guerre. Soyez bien certains que Satan présentera devant vous des montagnes en apparence infranchissables ; mais la foi reconnaît que Dieu est plus puissant que tout cela. Faire la paix avec Satan est une chose terrible ! Ce n’est donc pas de la joie que nous trouvons dans ces circonstances, mais le combat qu’Il nous faut soutenir. Cela peut parfois nous étonner, et la bénédiction nous semble être plutôt de l’autre côté de la montagne. Mais si nous résistons à Satan, il s’enfuit loin de nous. Du moment que nous sommes fidèles et faisons la guerre à l’ennemi, en nous fiant à la puissance de Dieu, cet ennemi disparaît. Satan n’est pas seulement battu, mais il s’enfuit. Ainsi nous voyons qu’en commençant notre carrière chrétienne, nous devons nous attendre à la guerre. Dieu donne premièrement la joie à l’âme pour la fortifier, mais elle doit s’attendre à la lutte.

Ensuite si nous avons laissé s’implanter quelqu’habitude, si nous avons admis dans notre vie quelque lien qui ne soit pas de Dieu, Il nous fera sentir toute la force de ces choses, par lesquelles à l’occasion nous serons battus et maltraités, et moissonnerons enfin ce que nous avons semé. Mais, du moment où nous découvrons que ces choses viennent de l’ennemi, prenons courage et combattons : Dieu sera avec nous. Nous aurons la victoire. L’ennemi disparaîtra et nous jouirons de la joie et de la paix de Dieu. Ainsi nos propres infidélités sont une occasion pour manifester la fidélité de Dieu, quand, dans Sa grâce, Il nous réveille et nous ramène dans son chemin.

 

 

62         Méditations de J. N. Darby  —  Juges  3:1-4

n°115 : ME 1897 p. 332

Nous voyons, dans ce livre, comment l’infidélité de l’homme le prive de la bénédiction dans laquelle Dieu l’avait placé et comment Dieu, malgré tout, tire le bien du mal. L’Éternel avait accompli par Josué tout ce qu’il avait promis à Israël (Jos. 24), mais bientôt le peuple, pour ne pas avoir détruit complètement le mal, tomba dans la corruption des faux dieux. Dieu laissa au milieu d’eux quelques puissances ennemies, quelques restes des Cananéens, pour les éprouver plus tard. Si, lors de notre conversion, nous gardons quelque interdit, quelque habitude qui donne à Satan prise sur nous, nous serons, plus tard, exercés par ces choses.

Dieu avait d’abord conduit Israël dans le désert pour l’éprouver, pour l’humilier, et pour savoir s’il garderait ses commandements ou non (Deut. 8). Ici, Dieu emploie un autre moyen pour éprouver Israël ; il se sert dans ce but de ce qui était de la part du peuple une infidélité positive (3:1).

Ce qui donne prise à Satan sur nos cœurs doit être rejeté ; c’est une infidélité de ne pas rompre tel lien avec le monde. Nous avons, pour discerner ces choses, la Parole et la conscience éclairée par le Saint-Esprit. Le cœur fidèle sait faire la différence entre ce qui est de Canaan, le pays maudit, et de Dieu ; il est simple quant au mal et prudent quant au bien. Il n’y a qu’un seul chemin droit et, si mon cœur en est occupé, je n’ai pas besoin de connaître les autres chemins. La fidélité discerne facilement tout ce qu’il faut quitter. Si l’œil est simple, le corps est rempli de lumière. Il y a infidélité à s’allier avec ce qui est du monde, et si, dans ces choses, nous nous épargnons nous-mêmes, Dieu emploie pour notre châtiment ce que nous avions recherché pour nous satisfaire.

Nous sommes souvent assez insensés et assez imprudents pour ne pas rompre résolument avec tout ce qui n’est pas de Dieu et de Christ. Partout où Israël fait alliance avec les Cananéens asservis, il en reçoit du mal. Josué n’était plus ; Israël reste seul et faible ; il a la paix, mais il est beaucoup moins aguerri dans les choses de Dieu. Au bout de peu de temps, les choses mauvaises qui font la guerre à l’âme, reprennent force ; Israël les avait préférées à l’Éternel. Préférer le moindre objet, un fruit défendu, à ce qui est agréable à Dieu, c’est un très grand mal. Dieu nous livrera à la puissance de cet objet et nous fera sentir l’angoisse d’avoir un autre Maître que lui (2:14, 15). Nous pouvons rompre très facilement les mauvais liens, si nous sommes droits de cœur devant l’Éternel, tandis que, si nous voulons nous épargner, Dieu nous livre à la domination de l’interdit, et nous ne pouvons subsister devant l’ennemi.

Dieu suscitait des juges en Israël ; mais parmi le peuple tous n’étaient pas fidèles, car ils ne voulaient pas écouter le juge. L’oreille de Dieu reste toujours ouverte et la foi ne peut s’adresser à lui sans qu’il nous réponde : «Il te sera fait selon ta foi».

L’infidélité d’Israël fait que Dieu ne dépossède plus ses ennemis, et l’Éternel s’en sert pour éprouver son peuple. Dieu veut aussi que l’Église soit exercée de la même manière. Cela ne s’appelle pas souffrir avec Christ ou être persécuté, ce qui serait une gloire. Si l’Église devient mondaine, refusant d’être un peuple céleste, Dieu la laisse où elle s’est placée. Ce n’est pas à dire que nous devions en rester là, car Dieu se sert de ces choses pour nous éprouver. Il veut nous aguerrir, nous exercer, nous faire comprendre la puissance de Dieu, soit en faisant la guerre, soit en rencontrant des obstacles, et en apprenant ainsi ce que c’est que d’être fidèles au milieu des difficultés, en comptant sur Dieu. Dieu tire ainsi le bien du mal. C’est l’infidélité de l’Église, que sa mondanité ; ce n’est pas Dieu qui a fait cela. Dieu la laisse subsister pour que l’Église en soit exercée ; voyant ce qui était dans le cœur, il n’a pas aboli ces choses qui devaient être plus tard des épines à nos yeux (Nomb. 33:55). Il ne les a pas laissées pour qu’on les acceptât, mais pour qu’elles servissent à manifester la fidélité qui n’accepte aucune de ces choses. Si la providence divine avait laissé en Israël des vestiges de faux dieux, ce n’était pas pour qu’on les suivit, mais pour exercer la fidélité du peuple à les détruire. Si les faux dieux sont puissants, est-ce une raison pour nous entraîner après eux ? Non, la foi compte, à leur égard, sur la puissance de Dieu.

Nous n’avons pas affaire seulement aux attraits du mal, mais à la puissance de l’ennemi. Dieu veut que nous «connaissions ce que c’est que la guerre» (v. 2). Faites votre compte que, dans le chemin de la fidélité, Satan vous présentera des montagnes infranchissables. La foi reconnaît que Dieu est plus puissant que tout cela et compte sur lui pour vaincre ; car faire la paix avec Satan est une chose honteuse et détestable. Il n’est pas question ici de notre joie, mais de notre combat. Dieu a voulu que nous connussions ce que c’est que la guerre. Quelquefois cela nous étonne et nous nous persuadons facilement qu’il y aurait plus de bénédiction si la montagne était supprimée. Mais du moment que nous résistons à Satan, étant fidèles à faire la guerre en nous fiant à la puissance de Dieu, l’ennemi s’enfuit loin de nous. Il n’est pas seulement battu, mais il s’enfuit ; vous en ferez l’expérience. Dieu veut que nous connaissions ce que c’est que la guerre, pour que nous apprenions que lui est avec nous et pour que chaque âme s’appuie sur lui.

Au commencement de notre carrière chrétienne, Dieu nous ayant donné premièrement la joie pour fortifier nos âmes, nous devons ensuite nous attendre à la guerre. Si nous avons gardé quelque habitude, quelque lien qui ne soit pas de Dieu, Dieu nous y livrera et nous en fera sentir la puissance ; nous moissonnerons ce que nous avons semé et nous serons battus et maltraités par les choses que nous aurons épargnées. Mais quand nous découvrirons que la chose épargnée est un ennemi, prenons courage et faisons-lui la guerre. Dieu sera avec nous, et la fin sera la victoire. L’ennemi disparaîtra pour nous laisser dans la joie et dans la paix que la présence de Dieu nous donne. Nos propres infidélités deviennent ainsi l’occasion de la fidélité de Dieu, quand il nous ramène et nous réveille.

 

 

63    Méditations de J. N. Darby  —  Juges  16:6-25

n°158 : ME 1907 p. 116

S’il n’était question pour nous que de la jouissance de ce que Dieu est, il ne nous serait pas nécessaire de demeurer ici-bas ; mais nous avons au fond de nos cœurs quelque chose qui n’est pas sondé, et Dieu veut nous sonder. Il veut aussi éprouver notre foi pour se faire mieux connaître à nous, et faire ainsi tourner l’épreuve à son honneur. Il y a un secret de notre communion avec Dieu ; c’est la sainteté, une véritable séparation de nos âmes pour Lui, et cette séparation suppose la mortification de la chair. De plus, si nous désirons rendre témoignage à la puissance de Dieu au milieu du mal, il nous faut nécessairement être en relation immédiate avec ce Dieu auquel nous rendons témoignage. Celui qui est en nous est plus fort que celui qui est dans le monde. Nous avons à manifester, non pas l’innocence de la chair, mais la puissance du Saint-Esprit qui domine la chair.

Samson vivait au temps du joug des Philistins, au temps de la puissance de l’ennemi, Samson était Nazaréen, séparé pour Dieu ; il ne buvait pas de vin et laissait croître sa chevelure, prouvant ainsi qu’il n’avait pas de communion avec les joies de ce monde. Sa force était continuelle ; néanmoins, de temps en temps, l’Esprit agissait particulièrement par son moyen contre les ennemis. Sa vie n’était pas une vie de paix, mais de combat.

Nous aussi, nous avons à revêtir les armes de Dieu pour vaincre au mauvais jour. Il y a des moments où le chrétien marche en paix comme ayant domination sur l’ennemi ; il y en a d’autres où le combat est ardent et où, séparé pour Dieu, il est appelé à remporter la victoire.

Aussi longtemps que Samson garde le signe de sa séparation, sa force, la force de Dieu, ne l’abandonne pas. Il avait une force habituelle. Il en est de même pour nous : l’âme vraiment séparée possède une force qui semble lui appartenir en propre et qui ne se manifeste pas toujours de la même manière. Par la puissance du Saint-Esprit, Jésus est conduit au désert pour être éprouvé par l’obéissance ; plus tard, par cette même puissance, il fait beaucoup d’actes miraculeux.

Le nazaréat constant donnait la force, et quand l’occasion s’en présentait, les choses qui demandent cette force s’accomplissaient sans peine dans la carrière de Samson. Elles ne se faisaient pas par un effort extraordinaire du moment, mais par une force habituelle qui, à l’occasion, se manifestait sans difficulté.

La volonté de Samson n’était pas brisée ; on le voit dans toute sa vie. Cela ne lui a pas fait perdre sa force au premier moment ; chez lui, le secret de la communion n’était pas complètement perdu, et Dieu pouvait encore lui donner la force et la victoire. Mais il commence par entrer en relation avec une source de péché. Delila a prise sur son cœur ; il lui résiste longtemps, et ment pour lui échapper ; il évite ainsi les conséquences actuelles du péché, au lieu de se tenir complètement en dehors du mal. Sa force n’était pas encore perdue, mais il était déjà en relation avec le péché, et il perd peu à peu le secret de la communion avec Dieu. Quand Delila a découvert le secret, elle se tourne contre Samson. Si Satan réussit à nous séparer de la communion avec Dieu, toute notre force est perdue.

Samson avait pris l’habitude de constater sa force ; il pensait qu’elle serait toujours là et ne soupçonnait pas que Dieu s’était retiré de lui. Quand il était en communion avec Dieu, il n’avait pas cette fausse sécurité ; il ne pensait pas à lui-même et agissait selon le besoin. Tout est perdu, si nous perdons la dépendance habituelle de Dieu. C’est parce que Samson avait tout perdu qu’il se faisait l’illusion que sa force lui appartenait en propre. La conséquence en est qu’il tombe dans l’esclavage des Philistins.

Il y a ainsi progrès dans le mal ; son affection passe à quelque autre objet qu’à Dieu, puis la communion avec Dieu est perdue ; la dépendance immédiate de Lui est rompue, et la force manque au moment même où elle est nécessaire. Une longue pratique de la bénédiction devient même une occasion de nous faire perdre cette dépendance, et de nous entretenir dans l’illusion qu’il y a quelque force en nous. Samson avait déjà perdu sa chevelure, qu’il se croyait encore fort. On en arrive à oublier même le besoin de communion et, précisément quand la force manque, on ne sent pas qu’elle nous a quittés.

C’est là un avertissement solennel de nous garder de tout ce qui peut nous éloigner tant soit peu de Dieu. Satan ne manquera pas de se vanter de la déchéance d’un chrétien : «Dagon a livré notre ennemi dans nos mains !» C’était un mensonge, mais cela avait l’apparence d’une vérité. Le fait est que Dieu avait abandonné Samson. Il demeure aveugle.

Gardons le sentiment de notre dépendance. Dieu agit par l’homme ; il prépare le vase pour y mettre le don, mais si nous avons la pensée que c’est l’homme et non pas Dieu qui agit, tout est perdu. En théorie, c’est facile à comprendre, mais il faut le sentir à tout moment. S’il y avait parmi nous plus de vraie dépendance de Dieu, Dieu se manifesterait dix fois plus et répondrait plus souvent à la foi.

En un mot, les deux choses qui font notre force sont une séparation entière pour Dieu et la dépendance immédiate de sa puissance et de sa fidélité.

 

 

64         Méditations de J. N. Darby  —  1  Samuel  14

n°60 : ME 1893 p. 432

Le caractère de Jonathan offre un grand intérêt. L’infidélité d’Israël avait réduit ce peuple à un triste état. Les Philistins, épargnés jadis quand ils auraient dû être anéantis, subsistaient maintenant «afin que les fils d’Israël connussent, en l’apprenant, ce que c’est que la guerre» (Juges 3:2). Si, par notre infidélité, il n’y a pas destruction des convoitises de Satan, elles deviennent une occasion de combat. C’était par manque de foi, qu’Israël n’avait pas détruit ses ennemis. L’Éternel les laissa subsister pour éprouver son peuple (Juges 2:21-33).

Israël fait un pas de plus ; il s’allie avec les Cananéens, et le résultat, c’est que les Philistins finissent par avoir le dessus au point d’empêcher le peuple de se forger des armes. Il arrive alors qu’Israël descend vers les Philistins pour aiguiser son soc et sa houe, et sa hache, et sa faucille (1 Sam. 13:19-23). Il en est de même pour l’Église : elle en est réduite à chercher auprès du monde les moyens de labourer le terrain que l’Éternel lui a donné.

Saül était un homme distingué, non selon Dieu, mais selon la chair ; aussi s’appuie-t-il sur la chair. David fut roi selon la grâce ; Saül le fut selon le cœur d’Israël. Jonathan est remarquable par son amour pour David. L’économie actuelle doit passer pour faire place au règne de Christ. C’est à lui que le résidu d’Israël s’attachera. Jonathan nous présente donc le type de ce résidu aux derniers temps, formé dans un temps où tout Israël sera plongé dans l’apostasie.

Saül ne délivre pas Israël ; toute son action, même quand il s’allie à Jonathan, ne sert qu’à mettre le peuple dans le plus cruel embarras. Saül désire le bien d’Israël, mais s’appuie sur la chair pour le procurer. Du moment qu’il se mêle des événements, il empêche le bien de se produire ; on trouve en lui à la fois l’incertitude et la témérité.

Jonathan sentait très bien l’état d’Israël, mais ce n’est pas en lui, ni dans le peuple, c’est en Dieu qu’il cherche des ressources. Il aime Israël, il s’attache à lui ; dans le moment dont parle notre chapitre, il possède seul la foi d’Israël, et comprend seul que les Philistins incirconcis, n’ont aucune puissance contre l’Éternel. Le camp des ennemis était rempli d’Hébreux ; ceux qui étaient restés avec Saül tremblaient. Il ne restait que Jonathan ; la délivrance d’Israël dépendait uniquement de lui, car la force de l’Éternel ne dépend pas du nombre. Quand il y a de la foi, même si cette foi est dans un seul homme, toute la force de Dieu est présente. La foi s’attache non aux avantages humains, mais à Dieu. La foi agit dans l’individu ; d’autres en voient l’effet et suivent. Il faut que chacun commence à croire en Jésus pour soi-même, et le résultat c’est que cela réunit à l’Église de Dieu.

La foi de Jonathan réalise l’état vrai des choses. Elle ne voit dans les Philistins autre chose que des incirconcis, et dans Israël autre chose que le peuple de Dieu. Elle se fonde sur le fait que l’Éternel est la vraie force des siens. Elle attaque les Philistins dans leur fort, en apparence inexpugnable, et où il faut grimper sans armes. Les Philistins ont la confiance insolente du monde en sa force ; ils se moquent d’Israël caché dans ses trous. Jonathan reconnaît à cela même, que l’Éternel les a livrés aux mains d’Israël. La hardiesse de la chair est pour l’Église une évidence que c’en est fait du monde. Les hommes du corps de garde tombent devant Jonathan. Il en est encore de même ; la force de la chair tombe toujours ainsi, quand il y a de la foi, et la présence de Dieu se manifeste (v. 15).

Jonathan agit par la foi seule, à l’insu de son père et d’Israël. Ce n’est pas la simplicité de la foi, que de s’arrêter pour voir qui nous suivra ; ce serait chercher de l’appui hors de Dieu seul. Saül songe à consulter Dieu, quand la chose est déjà faite, mais devant le résultat de la foi, il s’arrête.

Les Philistins s’entretuent ; c’est une délivrance pour Israël ; c’en est une aussi pour les Hébreux qui demeurent au milieu des ennemis. On trouve, hélas ! toujours des Hébreux parmi les Philistins. Les Israélites cachés sortent aussi pour la poursuite ; ceux qui entourent Saül font de même.

Au v. 24, le zèle téméraire de Saül se manifeste. Jonathan n’avait rien vu, ni entendu de tout cela. Au milieu même de sa fatigue, une seule bénédiction le rafraîchit et l’éclaire (v. 27-30).

Le résultat de la conduite de Saül se montre au v. 32. Il fait pécher le peuple ; ensuite il veut tuer même Jonathan. Dans tout cela, la patience, la douceur et la bonté de Jonathan sont bien remarquables. Il est libre de tous les embarras et de toutes les difficultés que suscite la marche selon la chair. Sa foi ne s’attend à rien qu’à Dieu seul.

 

 

65         Méditations de J. N. Darby  —  2  Samuel  6

n°63 : ME 1894 p. 297

Dieu nous a donné l’histoire de son peuple d’Israël alors que tout allait bien, et aussi quand tout allait mal. On trouve dans cette histoire la conduite de la foi dans toutes les circonstances possibles. Au temps de Saül, on trouve un mélange particulier. Saül ne représente pas l’ordre de Dieu ; c’était le peuple qui avait voulu faire comme les nations et avoir un roi ; aussi Saül est-il retranché. Il était reconnu par la chair et autorisé de Dieu, mais c’était un grand péché qui l’avait placé à la tête du peuple (1 Sam. 8:7-8). Le monde est doué d’une certaine puissance, et lorsque l’Église ne sait pas s’appuyer sur Dieu et que la foi lui manque, elle veut se fortifier en se conformant, dans son organisation, aux choses qui sont la force du monde. Saül a réussi, à plusieurs égards, à chasser les ennemis de Dieu ; l’Église, malgré ses misères, remporte aussi des succès contre les ennemis du Seigneur (1 Sam. 14:47) ; et néanmoins l’ensemble est rejeté de Dieu, quoiqu’il y ait toujours un résidu en Israël, comme on le voit dans le cas de Jonathan.

L’histoire de David qui était un homme selon le cœur de Dieu, montre quelle est la conduite de la foi. Il cherche à connaître la volonté de Dieu, avant d’entreprendre quoi que ce soit. Depuis qu’il fut roi, il tomba et fit sa propre volonté, mais auparavant il s’appuyait sur Dieu, et la puissance de Dieu agissait par lui, souvent sans que personne le sût, comme lorsqu’il tua l’ours et le lion. Quand il se trouve devant Goliath, il ne craint pas le géant ; il voit le monde tel qu’il est, sans l’appui de Dieu ; il voit en Goliath un ennemi de Dieu et l’attaque par la foi, car c’est par elle qu’il combat pour l’Éternel, par elle, que l’Éternel est avec lui. Saül en devient jaloux et veut tuer David. Celui-ci, poursuivi, persécuté, n’agit en tout, hormis à Tsiklag, qu’après avoir consulté l’Éternel.

David n’a avec lui dans sa réjection, que des gens sans aveu, mais dans sa gloire ils sont aussi avec lui et près de lui. Il en est de même de l’Église ; elle ne se compose que de gens méprisés, mais elle sera dans la gloire auprès de Jésus.

Pendant le temps de la persécution de David, l’arche n’était pas à sa place. Prise par les Philistins qui l’avaient mise dans le temple de Dagon, Dieu, malgré l’iniquité de son peuple, avait fait valoir ses droits. Dans l’impuissance d’Israël il montre sa puissance, renverse Dagon, tourmente les Philistins et les contraint à renvoyer son arche. Après la mort de Saül, David veut avoir l’arche chez lui. Saint désir ! il veut avoir Dieu près de lui et être lui-même près de Dieu. Malheureusement David arrange les choses selon la sagesse de l’homme, ce que Dieu tolérera chez les Philistins, mais non chez ceux qui ont la révélation de sa pensée (2 Sam. 6:1-6), et la conséquence est qu’Uzza est frappé. Ce dernier agit comme si Dieu ne savait pas se garder lui-même ; il fait un peu comme les disciples, quand Jésus dormait pendant la tempête.

David, au lieu de s’enquérir auprès de l’Éternel du tort qu’il avait eu, et de reconnaître que les Lévites seuls pouvaient toucher l’arche, a peur de l’Éternel. C’est le cas de la chair : elle a toujours peur de la présence de Dieu. Le roi fait détourner l’arche dans la maison d’Obed-Edom, mais l’Éternel bénit ce dernier.

On voit, en 1 Chron. 15, que David reconnaît sa faute et fait ensuite transporter l’arche, non plus sur un chariot neuf, comme les Philistins, mais par les Lévites, ces premiers-nés d’Israël, types du vrai peuple de Dieu. David alors est plein de joie et amène l’arche dans le tabernacle qu’il avait tendu pour elle. En attendant qu’un autre lui bâtisse un temple, David agit avec fidélité, n’ayant que l’Éternel en vue, et devient par-là méprisable à la fille de Saül. Paul disait : «Si je suis de sens rassis, c’est pour vous, si je suis hors de moi-même, c’est pour Dieu». Le monde méprise ce qui est fait uniquement pour Dieu.

Mais David agissait devant l’Éternel et pour lui, et c’est la seule chose qui le préoccupe. Aussi ne craint-il aucune conséquence ; il est tout occupé de la gloire de Dieu et tout décidé à porter le mépris qui pourra en résulter. Qu’elle est belle, cette préoccupation entière de joie et de dévouement devant l’Éternel, et cette détermination ferme et positive d’agir de même jusqu’au bout, dans la certitude que Dieu l’a choisi plutôt que Saül ! Il est très important de faire son compte d’être méprisable aux yeux du monde ; toute la prudence et les considérations humaines ne sont que péché. Dieu doit être notre seul objet, notre seule préoccupation. Si la foi avait poussé David au premier rang, c’était pour le rendre le plus méprisable parmi le peuple. Mais c’est le vrai moyen d’être honoré de Dieu, tandis que le jugement de Dieu tombe sur Mical. Dieu est la force et la puissance de ceux qui s’appuient uniquement sur lui !

 

 

66         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois 13 ;  Éphésiens  3

n°79 : ME 1895 p. 292

Je n’ai pas d’autre but en lisant le premier de ces passages que de faire ressortir l’importance pour nous de l’obéissance toute simple, obéissance qui ne se détourne ni à droite, ni à gauche, même à la voix d’un prophète, quand la volonté de Dieu nous est déjà connue.

Le second passage (Éph. 3) nous montre l’importance immense que la parole de Dieu attache à l’Église. Christ lui-même est le centre de tous les conseils de Dieu, mais rien ne lui est plus précieux que l’Église. C’est par elle qu’il fait connaître sa sagesse aux principautés dans les lieux célestes. Paul fut particulièrement le ministre de cette révélation, car si le Saint-Esprit a enseigné les mêmes vérités à tous les apôtres et prophètes, il a donné à chacun d’eux la révélation de quelque partie des richesses du Christ. Pierre, par exempte, insiste davantage sur la gloire personnelle du Seigneur ; Paul sur l’union de l’Église avec lui. Jean fait ressortir le principe que Dieu est amour. Pierre présente Jésus comme la pierre vivante, en vertu de sa résurrection et de sa gloire ; il montre que nous participons à cette gloire. Paul, comme nous l’avons dit, parle de l’union actuelle de l’Église avec Christ. Tous les apôtres avaient accompagné Jésus comme homme ici-bas. Paul seul, arrêté par lui sur le chemin de Damas, apprend à le connaître dans la gloire, et c’est désormais le point de départ de toutes ses pensées, tandis que cette même gloire est au contraire le terme des pensées des autres apôtres.

L’union absolue, l’unité des disciples persécutés avec Jésus, devient le moyen de la conversion de Paul. C’est surtout dans l’épître aux Éphésiens qu’il développe cette unité. Quand il parle de notre position, il la montre en Christ : nous sommes élus en lui avant la fondation du monde, et nos bénédictions sont actuellement dans les lieux célestes en lui. Le monde est le théâtre sur lequel ces choses sont manifestées, mais il n’y entre pour rien. Même les miracles qui s’y accomplissent sont les «puissances du siècle à venir». Cette union est un mystère qui n’avait pas été révélé auparavant, car dans l’Ancien Testament on ne trouve que Christ, et non pas l’Église. Tel est, par exemple, le passage d’Ésaïe 50:7-9, qui concerne Christ et qui, en Rom. 8:33, 34, est appliqué par le Saint-Esprit à l’Église. Dans l’Ancien Testament, le peuple d’Israël voit la manifestation de la gloire de Christ, mais le mystère, l’union de Christ et de l’Église, ne lui est pas révélé. Jésus-Christ a été serviteur de la circoncision, est-il dit en Rom. 15:8.

Avant la mort de Christ, l’Église n’avait point été révélée comme assise dans les lieux célestes, mais quand, après son ascension, il envoie le Saint-Esprit, celui-ci, par la puissance qui agit en nous avec efficace, sépare un peuple élu hors du monde. Unis par lui à Christ, nous sommes un seul Esprit avec lui. C’est la présence du Saint-Esprit qui distingue l’Église de Dieu : Celle-ci manifeste d’une part, au milieu du monde actuel, la présence du Saint-Esprit par des fruits que l’égoïsme même du monde est capable de comprendre. D’autre part, elle manifeste aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes, la sagesse de Dieu infiniment variée. Les anges étaient les administrateurs du gouvernement de Dieu sur Israël, et c’était là ce que signifiait l’échelle de Jacob. Mais dans l’Église, on voit Dieu, unissant à lui, dans la personne de son Fils, des êtres qui autrefois n’étaient que de pauvres pécheurs, et les plaçant au-dessus de toutes les principautés et de toutes les puissances dans les lieux célestes.

Dès que nous rabaissons dans nos cœurs la notion de l’Église, nous manquons au but que Dieu se propose, et Dieu ne nous communique sa force que pour accomplir ce qui est selon sa pensée. Comment aussi pourrons-nous jouir de la bonté et de la miséricorde de Dieu, si nous manquons à ce qu’il se propose ? En serons-nous réduits à nous appuyer sur notre sagesse et nos forces pour accomplir des choses qui ne sont pas selon les pensées de Dieu manifestées dans sa Parole ?

Cherchons donc humblement, dans le sentiment de notre responsabilité, à répondre dans toute notre marche, au but et aux pensées de Dieu, avec la certitude heureuse que Dieu est avec nous dans ce chemin.

 

 

67         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  13

n°84 : ME 1895 p. 375

Ce chapitre nous enseigne, d’une manière bien frappante, la simplicité d’obéissance à la volonté de Dieu, du moment que cette volonté nous est connue. C’est pour y avoir manqué, que le jugement est tombé sur le prophète infidèle. Aujourd’hui, Dieu n’agit plus publiquement, comme il le faisait alors parmi les Juifs. Le gouvernement de Dieu en Israël était un gouvernement public, et l’Éternel devait punir son peuple publiquement, toutes les fois qu’il péchait, car il était, extérieurement, un peuple au milieu du monde. C’était par lui que Dieu donnait au monde un échantillon de son gouvernement. Il faut toujours se souvenir de cela, pour comprendre l’histoire d’Israël.

Dès le moment où l’idolâtrie est entrée dans le monde, Dieu a appelé Abraham. Avant le déluge, Énoch avait rendu témoignage, mais il n’y avait pas encore un peuple élu. Lorsque Satan a réussi à se faire adorer en introduisant l’idolâtrie, Dieu appelle Abraham et se choisit un peuple. On voit en Jos. 24:23, que la famille d’Abraham servait d’autres dieux. Ce n’était pas seulement l’iniquité, comme avant le déluge, c’était servir, les démons au lieu de Dieu (1 Cor. 10:20).

Mais Dieu n’exécute pas le jugement avant que l’iniquité soit arrivée à son comble, parce qu’il est plein de support et de patience ; il prononce ses jugements longtemps avant leur exécution, afin d’avertir les pécheurs. Ce n’est que lorsque l’iniquité des Amorrhéens arrive à son comble, qu’Israël, introduit dans le pays de Canaan, frappe ses habitants comme ennemis de Dieu. Il en est de même dans notre chapitre (v. 2).

Dieu établit les limites des peuples selon le nombre des fils d’Israël (Deut. 32:8), mais ce peuple est aussi, aux yeux de tous les peuples, un échantillon de la manière dont Dieu s’y prend pour éprouver le cœur de l’homme. L’épreuve nous fait voir que l’homme, sous la loi de Dieu, essayé par lui, ne vaut absolument rien. Ce gouvernement manifeste Dieu non moins que le cœur de l’homme. Son caractère à lui, est glorifié, tandis que l’homme, arbre et sève, est reconnu entièrement mauvais.

C’est quand tout est perdu, que la souveraineté de Dieu en grâce commence à se manifester. Au lieu de détruire les hommes qui avaient rejeté son Fils unique, Dieu leur offre la grâce. Il nous importe de nous souvenir que nous sommes sous la grâce et non sous la loi. En nous replaçant sous la loi, nous rentrons dans une condition qui a manifesté que nous sommes perdus.

L’Éternel est le Dieu des Juifs (Ex. 6:3), mais, pour nous, Dieu est le Père. S’il y a du mal dans ses enfants, il ne le permet pas ; il les châtie, mais sans qu’ils cessent pour cela d’être ses enfants. C’est comme tels, qu’il a mis dans nos cœurs son Esprit, par lequel nous crions : Abba, Père ! Cet Esprit nous reprend quand nous tombons en quelque mal. Dieu dit à Israël, en Amos : «Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre ; c’est pourquoi je visiterai sur vous toutes vos iniquités» (Amos 3:2).

Dans l’Église, la discipline est bien plus cachée, plus intérieure, parce que nous ne sommes pas un peuple extérieur, mais un peuple destiné à manifester la sagesse de Dieu infiniment variée, aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes. En Israël, Salomon étant tombé dans l’idolâtrie, Dieu lui ôte une partie de son royaume. Jéroboam, agissant selon la sagesse de l’homme, fait des veaux d’or, sous prétexte de trouver l’Éternel à Dan et à Béthel, mais en réalité afin d’empêcher le peuple de retourner à Jérusalem. Il façonne la religion selon ses plans et ses convenances ; et c’est ainsi que, de nos jours, la sagesse de l’homme arrange extérieurement même le christianisme.

Jéroboam sacrifiait lui-même, alors que les sacrificateurs avaient seuls le droit de le faire. L’ordre donné au prophète de Juda était très positif, très clair : «Tu ne mangeras pas de pain, et tu ne boiras pas d’eau, et tu ne t’en retourneras pas par le chemin par lequel tu es allé» (v. 9). Il devait manifester par là que l’Éternel ne veut point avoir de communion quelconque avec les méchants. Le prophète remplit fidèlement son message ; le roi veut le faire saisir, mais Dieu est avec lui et le délivre. Puis il intercède pour son adversaire, nouvelle preuve que Dieu est avec lui. Alors le roi l’invite : «Viens avec moi à la maison, et rafraîchis-toi, et je te donnerai un présent» (v. 7). C’est ce que fait le monde, quand il reconnaît la présence et la puissance de Dieu avec son peuple ; il voudrait bien alors que le peuple de Dieu vînt au milieu de lui, afin de sanctionner son état par sa présence ; mais son cœur n’est point changé pour cela (v. 33). Le prophète est fidèle, refuse l’invitation, et semble en s’éloignant s’être éloigné du danger.

Mais le danger vient d’un autre prophète qui habitait Béthel, et qui n’avait pas senti l’état d’iniquité de Jéroboam, car il restait au milieu du mal. C’est lui, maintenant, qui désire la présence du prophète fidèle, afin qu’elle sanctionne son état. Il voudrait que le vrai prophète le reconnût, là où il se trouve. Il en est de même des chrétiens infidèles, alliés au monde ; ils recherchent la sanction de ceux qui sont fidèles, quand ils les voient bénis de Dieu. Sans doute, on ne voit pas le vieux prophète sacrifier sur l’autel ou sanctionner activement l’iniquité. Mais il demeurait au milieu de cette iniquité, et il voulait y avoir la communion du prophète fidèle. Ce dernier s’en retourne et vient en effet sanctionner par cet acte la position d’infidélité du vieux prophète. Bien plus, il désobéit à la parole positive de l’Éternel. Il accepte le mensonge du vieux prophète, à cause de sa qualité de prophète, à cause du bien qui était en lui. Plus il y a de bien dans un homme, plus il est distingué comme serviteur de Dieu, plus aussi son infidélité, même légère, peut faire de mal. Il en fut ainsi de Pierre, en Gal. 2, quand il refusa de manger avec les chrétiens d’entre les gentils. La mondanité d’un chrétien fait plus de mal que celle d’un mondain. Elle autorise la mondanité chez les saints, elle sanctionne la mondanité du monde. À table, le vieux prophète est chargé d’annoncer lui-même à l’homme de Dieu le jugement de l’Éternel sur sa désobéissance !

Quand Dieu nous a montré sa volonté, nous devons nous y tenir en simplicité et en obéissance ; sinon, nous avons des châtiments, et la triste conviction d’avoir été infidèles. Le pire serait que Dieu nous laissât dans notre mauvais train. En suivant la volonté de Dieu, nous trouverons toujours la bénédiction. Pour discerner cette volonté, il faut être en communion avec lui. Que le Seigneur nous donne d’être fidèles !

 

 

68         Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  17

n°150 : ME 1903 p. 455

Remarquez comment la parole de Dieu introduit la personne d’Élie au milieu des misères d’Israël. Le chapitre précédent ne contient que des choses affreuses. Le jugement de Dieu est sur le pays, car le dernier roi agit plus mal que tous les autres ; il épouse la fille du roi de Sidon, et introduit en Israël l’idolâtrie des Cananéens, idolâtrie plus abominable que celle du veau d’or. C’est alors que, le peuple étant réduit à cet état, Élie le Thisbite paraît tout à coup sur la scène. Ainsi Dieu suscite toujours un témoignage au milieu de son peuple, témoignage d’autant plus puissant, que l’iniquité est plus grande.

Élie se tenait en la présence de l’Éternel et c’était sa force. Je désire vous montrer comment Dieu le fortifie et le rend capable de marcher en avant. Élie n’avait pas toujours pour occupation de rendre témoignage et d’accomplir des actes de puissance devant le peuple. Sa position habituelle était de se tenir en présence de l’Éternel, en sorte que, lorsque survenaient des circonstances difficiles, il était préparé à tout. Autre remarque : pendant trois ans et demi, Élie dispose à son gré de la Providence du pays. On aurait pu y voir une manifestation extraordinaire de la puissance du prophète, mais Jacques nous dit : «Élie était un homme ayant les mêmes passions que nous, et il pria, avec instance qu’il ne plût pas, et il ne tomba pas de pluie sur la terre pendant trois ans et six mois» (Jacq. 5:17). Cela provenait de ce qu’il se tenait en présence de Dieu, trouvant la puissance divine dans sa communion. Il priait et disposait ainsi de tout. Élie était angoissé de l’état d’iniquité du peuple, et devient l’instrument du châtiment, mais en participant lui-même à ce châtiment. Dieu lui dit de se cacher au torrent du Kerith, parce qu’Achab le cherchait partout pour le détruire (18:10). Dieu le soutient là, tout en mettant sa foi à l’épreuve dans l’état de famine du peuple ; mais le torrent finit par se dessécher. Dieu nous accorde des secours qui viennent à nous manquer. Notre foi est ainsi éprouvée de nouveau pour que nous ne nous appuyions pas sur les ressources que Dieu donne.

La mission d’Élie à Sarepta nous présente plusieurs points remarquables. C’était le dernier endroit où l’on eût pu soupçonner que Dieu enverrait son prophète. Sarepta était en Sidon, le pays de Jézabel qui cherchait Élie pour le détruire. Mais c’est là que se manifeste la grâce souveraine de Dieu. Il dit : «Lève-toi, va-t’en à Sarepta qui appartient à Sidon». Jésus dit : «Il y avait plusieurs veuves en Israël, aux jours d’Élie, lorsque le ciel fut fermé trois ans et six mois, de sorte qu’il y eut une grande famine dans tout le pays ; et Élie ne fut envoyé vers aucune d’elles» (Luc 4:25). Dieu laisse de côté les veuves d’Israël, et sa grâce souveraine envoie le prophète vers une veuve sidonienne qui meurt de faim. Certes les hommes ne l’auraient pas envoyé pour y être nourri, chez une veuve étrangère qui ne possédait rien ; c’était le contraire de toute prudence humaine, comme de toute idée juive. Dans les circonstances les plus pénibles, nous ne sommes pas plus loin de Dieu que dans les circonstances les plus favorables ; bien plus, les premières sont pour Dieu l’occasion de se manifester.

La femme est pleine de bonne volonté (v. 11) et Élie lui expose ses besoins. Ici, Dieu savait quelque chose que le prophète ignorait. Cette femme connaissait l’Éternel, le Dieu d’Israël (v. 12), et Dieu la connaissait bien ; il envoie cette visite à la pauvre veuve. Comme Rahab, elle reconnaît la puissance de Dieu avec son peuple ; le lien est ainsi formé de suite. Élie lui annonce que Dieu pourvoira à tout ; elle a une foi entière en sa parole et reconnaît la parole de Dieu dans la bouche de son prophète.

Nous trouvons ici une leçon touchante de la grâce de Dieu. Cette pauvre femme ne s’attendait pas à la venue d’Élie et ne savait pas que Dieu pensât à elle. Sa foi est mise à l’épreuve, mais Dieu la visite exactement au moment opportun. Elle n’a plus qu’une dernière poignée de farine, mais Dieu est là pour s’occuper de cette veuve, étrangère à l’alliance d’Israël. Quand la grâce de Dieu agit pour visiter quelqu’un, elle trouve la foi en la parole de Dieu ; et Dieu répond à cette foi. Cette femme apprend ainsi à devenir beaucoup plus familière avec les voies de Dieu.

Mais la présence de Dieu par la Parole tend toujours à «mettre en mémoire notre iniquité» (v. 18). Elle fait venir sur nous des châtiments, afin que nous apprenions à la connaître et à lui obéir. Quand Dieu agit puissamment par son Esprit, il émonde les sarments, afin de leur faire porter plus de fruit. Le fils de la veuve tombe malade et meurt. Lorsque les châtiments de Dieu se manifestent au milieu des siens, c’est le signe qu’il veut les bénir. On voit, en Hébr. 4, que la parole de Dieu est vivante et opérante, jugeant des pensées et des intentions du cœur, et que toutes choses sont nues aux yeux de Celui à qui nous avons affaire. La Parole sonde tout et, tout étant jugé, la sacrificature de Christ est là, qui vivifie, restaure et bénit. Dieu ne nous bénit qu’en nous sondant. Sa présence rencontre le mal et le fait ressortir, mais ce travail est accompagné de hardiesse pour s’approcher du trône de la grâce. La présence de Satan détruit la confiance ; la Parole nous approche de Dieu et produit la confiance. Cette femme n’avait pas pleine confiance, tout en ayant conscience de ce qu’elle était. Élie intercède et devient comme l’instrument, la source de vie pour son enfant. La femme connaît maintenant que Dieu, ayant répondu en grâce, sa Parole est bien la parole de Dieu, et elle a la certitude pratique de la puissance et de la vérité de cette Parole pour le bonheur, la vie et la restauration (v. 24).

N’évitons pas l’effet de la Parole, agissant sur notre conscience et remettant tout en mémoire, car si Dieu le fait, s’il nous sonde, c’est pour nous bénir. La pleine grâce introduit la Parole qui juge, mais qui est inséparable de la grâce.

Ayons confiance. Si le torrent nous manque, nous trouverons une veuve à Sarepta. Qui donc, à la cour d’Achab, aurait pensé à chercher Élie à Sarepta, dans le pays de Jésabel ? La grâce souveraine nous garde et déploie toutes ses ressources pour nous bénir. Que Dieu nous enseigne à compter par la foi sur sa grâce souveraine !

 

 

69    Méditations de J. N. Darby  —  1  Rois  19:1-18  —  Le Prophète découragé

Genève, 10 novembre 1848  —  n°226 : ME 1924 p. 141

On voit constamment combien il est difficile à l’homme de se tenir à la hauteur de la bonté de Dieu. Élie était effectivement seul en face de toute la haine de Jézabel, et il perd de vue la grâce de l’Éternel. Nous pouvons, à un moment donné de notre course, regarder en arrière, et nous constatons la fidélité de Dieu. Mais pour l’avenir il faut aller jour après jour, et le jour présent cache celui qui n’est pas encore. De loin ou voit bien que Dieu est là. Mais poursuivre le chemin et voir alors que Dieu est là, c’est autre chose. Pour Élie, Dieu a en apparence abandonné la terre. Le mal triomphe, et la foi manque au prophète, qui estime stérile sa mission, ne pense qu’à lui-même et s’enfuit.

Le chemin de la foi est toujours difficile, il l’est d’autant plus qu’on est placé plus en vue, parce qu’il faut supporter, outre l’opposition du monde, le manque de foi chez les enfants de Dieu, et cela est encore plus difficile. La faiblesse de la foi chez les autres ôte le courage à celui qui est en avant. Tant que Jonathan était en avant du peuple, il ne sentait pas les conséquences de l’incrédulité de Saül. Dans ce chemin de la foi on ne rencontre pas seulement son incrédulité à soi, et c’est une peine de plus. Paul dit : «tous m’ont abandonné» ; ils n’avaient pas la foi pour se maintenir à la hauteur où celle de Paul le plaçait ; devant Néron, il n’a pas l’appui de la foi des autres.

Élie est l’un des deux hommes qui étaient avec ?? Jésus à la transfiguration. Or on voit que ces deux avaient manqué de la même manière : l’un et l’autre n’avaient pu (l’homme ne l’a jamais pu !) s’élever à la hauteur de cette grâce qui soutient ceux qui sont à l’épreuve et qui a compassion de ceux qui manquent. Elle seule rend capable de ne pas s’aigrir. Moïse s’est aigri contre le peuple. «Rebelles !» dit-il (Nomb. 20:10). Il a parlé légèrement de ses lèvres. Devant de tels exemples, on peut dire qu’il est inutile que Dieu nous bénisse si notre cœur ne se tient pas près de Lui ; il reste étranger à sa grâce. D’un mot, Moïse avait fait s’ouvrir la terre, et, peu après, devant la disette d’eau, sa foi manque.

Il en est ainsi d’Élie à ce moment de son histoire. Il avait vu d’une manière remarquable la réponse de Dieu à sa foi. Parce qu’il avait prié, durant trois ans et demi, il n’y avait pas eu de pluie. Il avait ensuite défait par la foi les sacrificateurs de Baal. Un témoignage saisissant avait été rendu, par cette victoire éclatante, à la puissance de Dieu, et au fait que cette puissance était avec Élie. On aurait pu dire : Voilà Élie bien fortifié, l’Éternel s’est déclaré pour lui.

Non. L’effet d’une victoire remportée par la foi, c’est de nous placer en présence de l’irritation et de tous les efforts de Satan. Si l’on compte sur Dieu, et non sur la victoire précédente, on va à une nouvelle victoire. Toutes les fois que Satan suscite quelque nouvelle attaque contre le peuple de Dieu, c’est l’occasion d’une nouvelle victoire. Mais ce qui nous prive souvent de la victoire, c’est justement d’en avoir remporté une : on s’élève, et on est battu.

C’est ce qui est arrivé à Élie. «Je ne suis pas meilleur que mes pères ; que je meure !» Il y a là une leçon profonde pour nous, afin que nous apprenions à nous tenir dans le chemin de la foi près de Dieu, avec le sentiment de notre faiblesse.

Satan est toujours là pour nous tenter, et plus les circonstances sont importantes, plus nous nous trouvons, comme Josué, en présence des ennemis. Si je puis compter sur Dieu, je reste dans la tranquillité. Mais si les circonstances sont au-dessus de notre portée et qu’il n’y ait pas chez nous la proximité de Dieu, nous nous aigrissons contre ceux qui nous font du mal. C’est là ce que Moïse a fait vis-à-vis d’Israël, le peuple de Dieu. En un sens, il avait raison ; mais il n’était pas assez près de Dieu pour comprendre l’étendue et la puissance de sa grâce. Élie se croit seul, et pourtant Dieu s’est réservé sept mille hommes. Aurait-il pu y avoir au temps de Jésus sept mille hommes qu’il n’eût pas trouvés ? Non. Sa grâce se mettait au niveau de toutes les âmes, même des plus cachées, son amour les rencontrait, et trouvait tout ce qui avait des oreilles pour écouter. Quand la foi est en activité, il y a toujours des âmes dont on fait la découverte, mais elles restent cachées quand la foi manque pour les rencontrer.

Au lieu d’avoir conscience de la puissance et de la grâce de Dieu, Élie a conscience de sa fidélité propre devant l’incrédulité et devant Dieu. Il n’a que ce triste mot à dire : J’ai fait tout cela, et on veut me tuer ! Élie n’était pas assez ferme pour se maintenir avec foi dans le sentiment de la grâce de Dieu.

Plus on se laisse aller à cet esprit, plus on dit : Je voudrais mourir ! C’est le désir d’éviter le combat de la foi. Or pour dire «mourir m’est un gain», il faut pouvoir dire «pour moi, vivre c’est Christ». La vie qui jouit de Christ dans le ciel, c’est celle qui s’appuie sur Christ sur la terre.

D’un autre côté, Élie perd le sentiment de la position dans laquelle Dieu pouvait le bénir. Il y a telle position où Dieu nous place et où nous devons rester. Si Paul avait cessé d’être un apôtre, il n’aurait été qu’un homme dont la vocation était manquée, — un savant peut-être. C’est ce qui est arrivé à Barnabas. Hors de notre position, nous ne sommes rien, sinon une source de misère : pour nous-mêmes, et pour les autres aussi.

C’était pourtant un grand témoignage que celui d’Élie, au milieu d’Israël coupable. Dans toute cette histoire, il est peu parlé des rois de Juda : Dieu dans sa bonté avait gardé une lampe à David ; mais l’histoire d’Israël est celle de l’apostasie du peuple de Dieu. Par Élie, Dieu s’était ménagé un témoignage remarquable au sein du mal, témoignage unique, mais qui dépendait entièrement de Dieu et que Dieu sanctionnait par les miracles qui l’accompagnaient. Maintenant, Dieu ramène Élie à l’endroit d’où la loi était partie ; sa foi manquant, il lui faut revenir à Horeb, il faut que ce témoignage de Dieu au milieu du mal soit retiré. C’en est fini. Ainsi le témoignage de Jésus prend fin non par la méchanceté du monde, mais par l’incrédulité des disciples : «Ô génération incrédule et perverse, jusqu’à quand serai-je avec vous, et jusqu’à quand vous supporterai-je ?»

Élie, oubliant totalement sa position et sa mission, se retourne contre Israël. «Ils ont démoli tes autels, ils ont tué tes prophètes par l’épée…». Terrible témoignage ! La question de l’Éternel : «Que fais-tu ici, Élie ?» met à nu le cœur du prophète. Et quand il s’agit de faire ouvrir le cœur de l’homme (au lieu de faire ouvrir le cœur de Dieu, comme Élie eût dû le faire), il s’y trouve toujours de l’incrédulité et du péché.

Élie pense à lui-même (v. 10). Ce malheureux moi est là. Élie intercède, contre Israël, non pas pour Israël. Il présente ce peuple à Dieu avec le cœur aigri, il exhale tout son mécontentement contre lui. Ce n’est pas là la puissance de la foi. Celle-ci présente au peuple les ressources qui sont en Dieu, et non pas à Dieu la malice du peuple.

v. 11-13. — Mais voici le témoignage de la présence de Dieu. Élie aurait été content de voir la puissance de Dieu intervenir et justifier son incrédulité en accablant le peuple. Il aurait aimé que l’Éternel fût dans le tremblement de terre, si ce tremblement avait frappé Israël ; dans le feu, s’il l’eût consumé ; dans le vent, s’il l’eût emporté. Mais Dieu est dans la voix douce et subtile. Il est pour ceux qui ont des oreilles pour écouter sa voix. Sans doute, Dieu peut par les choses terribles qui arrivent sur la terre attirer l’attention des hommes, mais il n’est pas dans ces choses, ce n’est pas ainsi qu’il se fait connaître. Il parle doucement à ceux qui savent l’entendre. Élie est saisi, mais sans retour sur lui-même. Il répète ce qu’il a dit de lui et du peuple. Alors l’Éternel met expressément son ministère de côté. L’Éternel a de grandes choses à faire, il veut effectivement châtier le mal. Mais ce n’est pas par Élie. Le témoignage de celui-ci au milieu du mal est fini. Il aura maintenant le triste devoir de consacrer les instruments de la vengeance. C’est Hazaël qui doit châtier Israël, puis Jéhu, enfin un autre prophète. Dieu introduit avec Élisée un témoignage plus grand que celui d’Élie, mis de côté.

Élie cependant se trompait quant à Israël. Dieu peut exercer le jugement quand cela lui est convenable, et le prophète apprend ici qu’il fera exécuter ses jugements sur Israël parce que la foi ne continue pas à rendre témoignage au milieu du mal (révélation affligeante pour Élie ! ), mais il lui déclare aussi : Quand tu n’as su trouver en Israël que toi-même et ton pauvre cœur, quand l’œil de ta foi est fermé, moi, j’ai encore mes sept mille ! Dieu a les siens. Combien ce dut être humiliant pour Élie, qui affirmait : Je suis resté seul ! Et parce qu’Élie est un serviteur de Dieu remarquable entre tous, c’est là quelque chose de plus humiliant encore.

Ainsi nous voyons, avec toute la clarté que l’éclat brillant de la vie d’Élie y projette, l’effet du manque de foi dans nos âmes. Lorsqu’on dit : Je n’en puis plus ! c’est dire que l’on a perdu de vue la plénitude de la grâce et de la bonté de Dieu. Dieu ne peut-il plus ? Heureusement Dieu reste ce qu’il est. Quand les disciples montrent leur faiblesse, Jésus dit au père qui le supplie : «Amène ton fils ici». Et si Moïse ne prend pas, pour faire jaillir l’eau, la verge d’Aaron comme il lui était commandé, l’Éternel donne l’eau tout de même. Sa grâce ne manque jamais. Il faut être assez près de lui pour traverser toutes les circonstances avec cette précieuse assurance : «Ma grâce te suffit». Les victoires passées ne suffisent pas du tout, mais bien le sentiment de la faiblesse qui s’appuie sur Dieu et sur sa grâce entière. Sinon Satan peut toujours nous renverser, dès que nous ne restons pas dans la dépendance du Seigneur.

Que Dieu nous trouve dans la conscience de cette paix qui est la sienne, laquelle surpasse toute intelligence, qu’il nous mette «à couvert dans sa loge, loin des contestations des langues» (Ps. 31:20). Ce n’est pas à Horeb que l’on trouve cela. Notre affaire, c’est de voir Dieu par la foi dans les difficultés. Si Dieu était à mes côtés, et que je le voie de mes yeux, que me ferait le monde entier ? Je n’éprouverais pour ce dernier que de la compassion et je rendrais un témoignage plus fervent, présentant à ces pauvres âmes la bonté et la force de Celui qui les supporte et les attire à Lui. Qu’Il nous garde dans le sentiment de sa puissance et de sa bonté, et à la hauteur de sa grâce !

 

 

70         Méditations de J. N. Darby  —  1  Chroniques  17

n°66 : ME 1894 p. 337

Les pensées de Dieu dépassent de beaucoup celles de l’homme, même de l’homme fidèle. David, que Dieu avait béni, pense à glorifier Dieu et à lui bâtir une maison. Ce serviteur fidèle communique son projet au prophète, à l’homme spirituel, et Nathan approuve son dessein ; tandis que Dieu met tout cela de côté, non qu’il le désapprouve, mais parce que cela n’est pas dans son conseil.

On s’attache à la pensée de faire quelque chose pour Dieu, mais quand on fait des progrès, on voit toujours davantage que c’est Dieu qui fait tout pour nous. Dieu répond à David en lui dévoilant ses pensées à lui quant à la maison du roi. David voudrait bâtir une maison à Dieu. Celui-ci lui annonce que l’Éternel lui bâtira une maison. Il en est de même en Ex. 15. Moïse dit : Je lui préparerai un tabernacle ; mais Dieu conduit par sa force le peuple jusqu’à la demeure de sa sainteté.

1 Chron. 17:19, montre la vraie manière dont Dieu veut être glorifié. David pensait à glorifier Dieu, mais Dieu lui révèle qu’il veut bénir David et sa famille et qu’il prend soin de se glorifier lui-même mieux que l’homme ne peut le faire. Le désir de David était bon, mais il n’était pas selon la sagesse de Dieu. L’Éternel savait se glorifier lui-même par sa conduite envers Israël. Il l’avait déjà fait (v. 4-5) ; il s’était assujetti à les accompagner partout. C’est aussi ce que fait Jésus pour nous.

Dieu montre à David d’où il l’a tiré : Tu es grand, mais qui t’a rendu tel. Il rappelle à David toute sa bonté et toute sa grâce : David était un enfant méprisé quand Samuel le discerna pour l’oindre. Il enseigne à David : 1° qu’il n’avait pas besoin pour sa gloire de ce que David voulait faire pour lui. 2° Il lui fait connaître sa propre petitesse et que tout ce qui lui était arrivé, c’était la grâce seule qui l’avait fait. 3° Il lui montre tout ce que Dieu lui fera en Christ, dont Salomon était le type.

La révélation des pensées et de la grâce de Dieu a pour effet de nous placer devant sa face. David dit : Qui suis-je ? dans le sentiment qu’il n’est rien en la présence de Dieu, mais aussi dans le sentiment de l’état dans lequel il a été amené (v. 16), et que Dieu l’a tiré du néant pour lui donner une position actuelle devant lui. Mais cela est encore peu de chose (v. 17), Dieu pense à nous pour le temps à venir (v. 18). David exprime un sentiment personnel de reconnaissance ; il y a entre nous et Dieu une relation personnelle qui fait que nous avons le sentiment d’être connus de Dieu.

Le v. 19 explique tout ce que Dieu fait. Il le fait «à cause de son serviteur et selon son cœur». Tout ce que Dieu est se manifeste en Jésus : son amour, sa justice, sa sainteté, sa grâce. Les anges même voient Dieu en Jésus. Dieu aime le Fils et nous place dans cette relation. Tout ce que Dieu fait est l’expression de l’amour de son cœur pour nous, mais il agit «à cause de son serviteur». Ce n’est pas ici Nathan disant à David : «Fais ce qui est en ton cœur», mais Dieu agissant selon son cœur à lui. Tout ce qui est de l’homme disparaît devant cela, car tout repose sur la grâce de Dieu. Tout se fait en vue de Christ et pour le peuple de Dieu, la seule nation que Dieu soit venu racheter pour lui (v. 20-21).

David n’a aucune incertitude sur ce que Dieu fera (v. 23-24). Il demande que même le monde dise que Dieu est Dieu à Israël et reconnaisse sa présence avec son peuple. L’Église doit demander que Dieu se manifeste dans sa force et dans sa grâce, pendant qu’elle est encore ici-bas. Dans la certitude de la grâce que Dieu nous a faite et de la gloire qu’il nous donnera, nous avons la hardiesse de lui demander qu’il soit Dieu à Israël.

Au v. 26, David se fonde sur ce que Dieu est et sur ce qu’il lui a révélé. Le v. 27 montre les deux bouts de la chaîne des bénédictions. «Éternel, tu l’as bénie, et elle sera bénie à jamais».

Quand nous nous rapportons aux désirs de nos cœurs, nous ne sommes pas certains d’être dans le conseil de Dieu. Mais Dieu a parlé, et nous pouvons tout demander selon sa Parole. «Tu es Dieu, et tu as parlé de ce bien à ton serviteur». Sommes-nous tellement devant Dieu que nous soyons pénétrés de la grâce immense qu’il nous a montrée ? Avons-nous compris l’amour de Dieu pour son peuple ? Nos pensées sont-elles dirigées vers le bien de l’Église de Dieu ? Nos intérêts sont-ils intimement liés à la gloire, au repos et à la bénédiction du peuple de Dieu ?

 

 

71    Méditations de J. N. Darby  —  1  Chroniques  29

n°162 : ME 1907 p. 377

Il y a ceci de particulier dans les livres des Chroniques, que Dieu nous y présente ses pensées de bonté et de grâce à travers les circonstances dans lesquelles les hommes se trouvent. On peut parler d’un chrétien et raconter son histoire avec tous ses manquements sans en rien omettre, mais on peut aussi faire voir toutes les pensées de Dieu à son égard, sans entrer dans le détail de ses manquements ; sans cela, les voies de l’homme auxquelles la gloire et la bonté de Dieu s’appliquent, seraient cachées. Telle est la différence entre les livres de Samuel et des Rois d’une part, et ceux des Chroniques de l’autre. Samuel et les Rois présentent l’histoire des misères de l’homme responsable vis-à-vis de ce que Dieu lui a confié ; les Chroniques présentent les voies de Dieu, et non celles de l’homme. On n’y trouve pas un mot de la chute de David ou de Salomon. Il est bon que nos âmes considèrent ce qui, en Dieu, s’élève au-dessus de nos misères. Nous prenons ainsi l’empreinte des voies de Dieu et les transportons dans nos voies. En Hébr. 11, le Saint-Esprit passe par-dessus les manquements des fidèles et montre les voies de Dieu à leur égard et la bonne volonté de leurs cœurs envers lui.

Celle de David nous est présentée ici. Dieu lui avait promis que Salomon serait son successeur à toujours. Le Saint-Esprit lui avait donné le modèle du temple, comme à Moïse celui du tabernacle. Il était un type de Christ, comme le Bien-aimé, souffrant, combattant et victorieux.

Pour nous, comme au temps de David, la maison de Dieu n’est pas encore bâtie, mais nous avons le modèle des intentions de Dieu. Le Saint Esprit a pris ces choses et nous les a communiquées, avec la certitude que Christ régnera en gloire. Nous sommes dans la position de David ; le temple n’est pas encore bâti ; le règne de paix de Salomon, pas encore établi, et nous, encore étrangers devant Dieu et ses hôtes (v. 15), mais pleins de joie, et ayant le privilège de nous dévouer à Dieu avec tout ce que nous possédons.

Dieu était le tout de David. Sans Dieu, David n’était rien, rien qu’un pauvre berger. Toute sa gloire dépendait de cette maison que Salomon allait bâtir à Dieu. C’est la position du chrétien. Qu’est-il, sans l’Église, sans la maison de Dieu ? Toute la sphère de ses pensées est là, et certes ce n’est pas une chose trop petite, car c’est toute la sphère des pensées de Dieu quand il a voulu glorifier son Fils.

Il y a de l’énergie chez David ; ce qui la lui donne, c’est de «faire une seule chose». L’homme double de cœur est inconstant dans toutes ses voies. Ce que Dieu a jugé suffisant pour manifester ses voies et ses conseils suffit à David ; tout devient grand pour lui. Il n’a qu’un seul objet, en vue duquel toute l’énergie de son cœur se déploie et qui remplit ses pensées et ses affections.

Dieu nous a présenté ces choses comme à David et nous pensons, avec Dieu, à cette Assemblée, dans laquelle il veut manifester la gloire de Christ.

Il y a de plus, chez David, le dévouement ; il avait préparé, selon que l’Esprit l’avait enseigné, ce qu’il fallait pour la maison de Dieu. Dieu a préparé toutes choses pour la maison de sa gloire. Dans la gloire, tout sera mis en ordre. Nous avons maintenant le privilège de la bonne volonté qui s’occupe des choses de Dieu, et c’est à quoi David engage les principaux de son peuple. Son cœur avait identifié la gloire de la maison de Dieu avec sa propre gloire. Que ce soit notre temps, nos talents, notre argent, quand nous sommes attachés à la maison de Dieu, tout ce que nous avons est identifié avec elle.

Ils offraient avec joie, volontairement. La consécration de tout ce que l’on a et de tout ce que l’on est, est une joie, l’œil simple n’ayant qu’un objet. David en eut une fort grande joie et bénit l’Éternel. L’Esprit qui produit le dévouement fait aussi naître l’action de grâces.

Mais une chose le frappe : «Qui suis-je, et qu’est mon peuple, que nous ayons le pouvoir d’offrir ainsi volontairement ?» Le résultat de cette bonne volonté est l’humilité. L’Esprit de Dieu, agissant en David, lui fait sentir ce qu’il est : «Toutes choses viennent de toi, et les ayant reçues de ta main, nous te les présentons». Dieu nous les donne, afin que nous ayons, par le Saint Esprit, la joie de les donner à Dieu. David n’était qu’étranger et un hôte chez Dieu ; le pays était à Dieu, et l’on ne pouvait l’aliéner pour plus de 50 ans. Le fait d’avoir donné, au lieu de lui inspirer la satisfaction de lui-même, lui rappelle ce qu’il est, que tout vient de Dieu, et qu’il est étranger et comme forain chez Lui.

(v. 17-19). C’est ce que nous avons à demander, et de tout notre cœur, que les cœurs des enfants de Dieu soient étrangers dans ce monde, comme des hôtes chez Dieu et identifiés avec ses pensées et ses intentions. S’il en est ainsi, on trouvera chez eux cette bonne volonté qui consacre tout à Dieu ; et le cœur sera simple et joyeux !

Que Dieu nous attache à sa maison et nous donne de lui offrir de bonne volonté ce qu’il nous a donné ! Nous n’avons rien, et ce que nous avons, notre joie est de l’offrir à Dieu !

 

 

72    Méditations de J. N. Darby  —  [2  Chroniques ; Hébreux 8:5 ; 10:19-20]  —  Le Caractère distinctif de la Position Chrétienne

Lausanne, 22 août 1850  —  n°264 (ex 261) : ME 1957 p. 204

Le dessin du temple a été donné à David par inspiration directe de Dieu, comme le plan du tabernacle l’avait été à Moïse sur la montagne de Sinaï. Ce n’était pas affaire d’architectes. Seulement le tabernacle était le modèle des choses célestes, alors qu’il n’en était pas ainsi du temple.

Je voudrais à ce propos faire ressortir les privilèges qui nous appartiennent comme membres de l’Église de Dieu.

Il importe avant tout de distinguer ces deux choses : le gouvernement de Dieu et la grâce. Sous le gouvernement de Dieu l’homme est béni s’il fait le bien, puni s’il fait le mal. Ce gouvernement s’exerce actuellement d’une manière cachée. Bientôt il y aura une manifestation directe, pleine et entière de ce gouvernement et de ses heureux résultats : Satan sera lié, la terre bénie. Le chap. 3 de 2 Chroniques nous présente précisément le temple comme le siège de ce gouvernement.

Or il arrive souvent qu’on veuille employer le christianisme en vue d’obtenir la bénédiction qui résulte du gouvernement de Dieu ; mais le christianisme a un tout autre but, qui est de nous faire jouir de la présence de Dieu dans le ciel, de nous introduire avec Christ dans la jouissance des choses dont Lui-même jouit en la présence de son Père. Toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui ; Il est héritier de toutes choses ; mais, si sa gloire doit être manifestée au jour où Dieu lui assujettira toutes choses, sa joie dans la communion de son Père, comme homme, est quelque chose de plus grand et de plus élevé encore. Et la part de Christ est celle de l’Église, l’Épouse de Christ. Nous régnerons avec Lui, nous partagerons sa gloire quand Il exercera le gouvernement de la part de Dieu ; mais, quelque grand que soit ce bonheur il ne peut être comparé avec celui d’être auprès de Lui. «Nous serons toujours avec le Seigneur». «Notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ». Nous sommes aimés du Père comme Jésus en est aimé. Nous sommes en Lui et Lui en nous. Nous sommes dans la lumière comme Lui est dans la lumière. Nous n’avons, il est vrai, l’une ou l’autre de ces bénédictions qu’en espérance, en Esprit, nous ne sommes pas effectivement en sa présence comme nous y serons. Mais déjà nous voyons sa face sans voile, nous en avons la conscience.

Ainsi, non seulement régner avec Christ sera quelque chose de plus que de jouir de la bénédiction qui découle de son règne, comme le feront ceux qui seront bénis sur la terre, mais il est plus précieux encore de pouvoir se trouver dans la présence de Dieu son Père comme Lui s’y trouve, et de jouir de cette présence. Cette part future, la foi la saisit dès maintenant. Quelque chose dans ce chapitre se rattache à cela, nous aidant à discerner ce qu’a de distinctif la position dans laquelle le christianisme nous introduit.

C’est comme figure et type du Seigneur Jésus que Salomon, fils de David, a de l’importance. Hébreux 1 applique à Jésus ce que Dieu dit à David relativement à Salomon. Le règne de celui-ci contraste avec ce qui avait précédé, il préfigure le règne de Christ. Aussi le temple diffère-t-il du tabernacle antérieur, quand les deux chérubins regardaient vers l’arche, parce que rien n’était encore accompli. Non seulement le voile était là, et Dieu caché, mais l’arche était l’arche de l’alliance, le trône de Dieu avant l’accomplissement des promesses.

Dans le temple tel que ce chapitre le présente, les chérubins n’avaient pas les yeux dirigés vers l’alliance, mais ils regardaient dehors. Tout étant accompli, en figure, il ne s’agissait pas de la fidélité de Dieu à l’alliance en attendant l’accomplissement des promesses, mais tous les attributs de Dieu s’appliquaient à la bénédiction de la terre. C’est ainsi que sous le gouvernement du Seigneur tout sera bénédiction. Les colonnes font voir la solidité de cette domination. «Il établira» et «En Lui est la force». «Une colonne dans le temple de mon Dieu» est une figure qui représente cette force que rien ne peut ébranler. En cela Salomon a manqué mais Christ ne manquera pas. Il est doux de penser ainsi au règne de Christ. La misère, la malédiction, les angoisses, l’oppression, les guerres, les déchirements, tout cela aura pris fin. Un cœur étreint par l’amour de Christ éprouve un sentiment de honte aussi bien que de peine en voyant les fruits du péché et les effets de la puissance de Satan, non seulement dans les pays païens mais dans ceux qui portent le nom de chrétiens. Quel soulagement et quel repos, alors, de savoir que bientôt la malédiction sera entièrement ôtée ! Ce sera l’effet du gouvernement de Dieu. Quand Jésus était sur la terre Il chassait les démons, guérissait les malades, et le mal s’enfuyait de devant sa face, mais quand Il gouvernera, le mal ne pourra lever la tête. Oh ! quel soulagement pour notre cœur en traversant le monde actuel !

Mais il y a dans ce chapitre un autre élément à remarquer. Le voile est encore dans le temple (v. 14). Ceux qui seront sur la terre en ce jour-là sauront que la bénédiction ici-bas vient de Dieu par Christ, mais le voile sera encore là. Ce qui distingue le christianisme, c’est que le voile est déchiré du haut en bas ; mais pour ceux qui se trouveront sur la terre pendant le règne de Christ, ce ne sera pas le ciel, ils ne jouiront pas de la bénédiction céleste. Dieu, en un sens, sera encore caché. De sorte que nous, qui sommes maintenant au milieu des souffrances, des luttes contre la chair, nous sommes plus heureux qu’ils ne le seront ; notre sort est meilleur que le leur, alors même qu’ils vivront sur une terre où Satan n’agira plus et où la malédiction sera ôtée. Ils profiteront des résultats de l’œuvre de Christ, mais nous sommes placés avec Christ lui-même dans la position d’où découle cette bénédiction. C’est une différence du tout au tout. Dans l’Apocalypse il n’y a plus de voile ; on peut remarquer d’autre part qu’il n’est pas mentionné dans le livre des Rois. Cela nous parle de Dieu parfaitement révélé : on est dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, alors qu’en dehors du voile il ne peut en être question. En Lui il n’y a point de ténèbres : il faut donc que nous soyons devant sa face en perfection ; nous ne pourrions pas nous tenir là autrement, bien moins encore que l’Israélite à la place qui lui était assignée, et qui était en dehors de cette présence de Dieu au dedans du voile. Quand cette présence se manifeste un instant et que la nuée remplit le temple les sacrificateurs ne peuvent y poursuivre leur service : ils ne marchaient jamais, à proprement dire, en la présence de Dieu.

Or qu’est-ce que Christ a fait ? Le voile a été déchiré. Nous avons pleine liberté pour entrer dans les lieux saints. Les sacrificateurs n’avaient pas cette liberté bien qu’ils pussent être bénis en dehors. Mais maintenant l’œuvre, qui a pleinement manifesté Dieu dans sa justice et sa sainteté et par laquelle le voile a été déchiré, est la même qui ôte tous les péchés qui étaient sur moi aux yeux de Dieu. La perfection de la sagesse de Dieu dans cette œuvre de Christ est déployée par un acte qui atteste que le péché qui était sur nous est ôté. Nous sommes en la présence de Dieu sans voile et sans péché. Si le chrétien n’était pas sans péché devant Dieu, sa situation serait pire que celle d’un Israélite, puisque Dieu était caché à celui-ci. Il ne voyait pas ce qu’il y avait derrière le voile, ni quant aux péchés, ni quant à la mort. Il pouvait y avoir, du reste, une vraie piété, mais Dieu était caché.

Qu’un travail d’âme soit nécessaire pour nous amener à comprendre qu’en nous il n’existe aucun bien, cela n’ôte rien à ce fait d’une portée immense que Dieu communique avec nous sans voile. Christ a porté nos péchés, les conséquences en ont été sur Lui, Dieu l’a frappé à notre place, et a déchiré le voile ; Il n’est plus caché. La conséquence pratique est que nous pouvons avoir communion avec Dieu. Christ, l’œuvre parfaitement accomplie, entre dans la présence de Dieu comme premier-né entre plusieurs frères. La position qu’Il nous a faite, c’est la sienne. «Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père... Je vais vous préparer une place, afin que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi».

Jusqu’à quel point jouissons-nous de ces choses maintenant ? Assurément nous n’en aurons la pleine jouissance que lorsque nous serons au ciel. Mais le Saint Esprit a été envoyé pour que nous comprenions que cette position est la nôtre.

L’œuvre de l’Esprit en nous est la même, dans la même puissance, que celle qui a pris Christ dans le tombeau pour le faire asseoir à la droite de Dieu dans les lieux célestes (Éph. 1:19-20). Le croyant n’est pas seulement béni, il l’est «dans les lieux célestes dans le Christ Jésus», et «de toute bénédiction spirituelle». Il n’a pas seulement pour lui le sang en vertu duquel il peut s’approcher de Dieu, mais le voile est déchiré, nous avons une pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint, sachant, par le Saint Esprit et par la Parole, que nous possédons cette entrée par le chemin nouveau et vivant qu’Il nous a consacré à travers le voile. Le résultat, quant à nous-mêmes, est la conscience de l’amour parfait de Celui qui nous a introduits là, et celle que le péché est ôté vis-à-vis de Dieu. J’ai à lutter contre le péché, mais je ne puis me présenter devant Dieu qu’en vertu du sang de Christ, et par le chemin consacré à travers le voile déchiré. Si Dieu voit le sang, il est impossible qu’il voie le péché, ou autrement le sang ne l’aurait pas lavé, et il n’y aurait point d’Évangile. Le sang des taureaux et des boucs, répandu en dehors du voile, n’ôtait pas la conscience du péché, mais Christ nous a rendus parfaits à perpétuité, étant sanctifiés par la volonté de Dieu.

Dira-t-on que cela donne liberté au mal ? Mais comment le fait de se trouver dans la lumière comme Dieu est dans la lumière pourrait-il donner liberté au mal ? Pourrait-il y avoir liberté de pécher en la présence de Dieu ? Non, certes. La «pleine liberté» qui nous est donnée est celle de jouir de cette présence dans la certitude d’un amour parfait, qui n’a pas épargné Christ afin de nous faire entrer là, avec la conscience que Dieu nous aime. Voilà notre position et dans le ciel et quant à notre cœur dès maintenant. De quoi jouirais-je, de fait, au dedans du voile, sinon de l’amour du Père ? Cet amour est démontré dans le don de Jésus, et dans le fait qu’Il est maintenant auprès du Père. Si je parle du ciel, et de la présence de l’homme dans le ciel, je puis y entrer, le voile est déchiré par la mort de Christ. L’œuvre qui m’introduit est faite, et j’entre dans le lieu très-saint. C’est là ma position actuelle ; toute autre position signifierait que Christ n’a pas accompli cette œuvre et que Dieu n’est pas complètement révélé. La perfection de l’œuvre qui nous amène devant Dieu sans péché et sans voile nous place dans la lumière. Il ne peut y avoir une autre position pour le croyant. Voilà ce qui distingue essentiellement le christianisme. Un fidèle des temps anciens avait des promesses, tandis que je me fonde non sur des promesses mais sur une œuvre accomplie. Nous ne sommes pas en prison, mais hors de captivité. Christ, l’œuvre faite, est entré, en la présence du Père comme homme ; telle est notre position en Lui, et ce qui devrait caractériser le chrétien c’est d’être un homme qui marche dans la présence de Dieu sans voile. Il a la certitude d’avoir été «rendu agréable dans le Bien-aimé», d’être positivement agréable à Dieu comme Christ Lui-même, d’être devenu «justice de Dieu en Christ», d’être l’objet de l’amour du Père comme Christ en est l’objet. Appelé à marcher et à trouver sa joie en Lui, la marche dans la sainteté est pour le chrétien le ciel même. Les choses qui font sa jouissance et en sont la source sont exclusivement célestes ; il est mort et ressuscité avec Christ, mort à la loi et au monde ; il n’est pas du monde ; son propos est de demeurer dans l’amour de Dieu, la sainteté de Dieu. Il a tout à craindre dans ce monde ; il a peur de Lui-même, de sa chair, de Satan, et sa sagesse est dans tout cela ; mais devant Dieu, il n’a aucune peur : il est aimé de Dieu en Christ. S’il Lui est demandé d’être parfait comme son Père céleste est parfait, c’est parce qu’il connaît ce Père. Il n’est pas dit : «Soyez parfaits avec votre Père», mais «comme votre Père». Il s’agit pour lui de présenter Dieu au monde, en qualité d’enfant ; le caractère de Dieu doit se reproduire en lui, parce qu’il est en Sa présence et appartient à Sa famille. La vie de Jésus est à manifester dans nos corps mortels. Dieu a aimé, aimez comme Lui. Dieu a pardonné, pardonnez. Faites du bien à ceux qui vous font du mal. Ce sont là les fruits qui sont produits par la grâce, dans la présence de Dieu. La joie, le bonheur du chrétien, se trouvent dans cette présence, en toute liberté. Une telle position est sa force et sa règle. Son caractère résulte du fait que le voile a été déchiré lorsque Jésus est mort.

Si nous n’osons pas accepter cela, en alléguant que nous en sommes indignes, nous n’avons pas l’intelligence de ce qu’est la grâce de Dieu. La grâce n’a rien à faire avec la dignité de celui qui en est l’objet. Comprenons que ce qui distingue dès maintenant la position du chrétien dans ce monde, c’est sa position céleste en Christ. Quelle joie d’entrer dans le ciel comme Christ y est entré, quel droit que celui d’être déjà dans la présence de Dieu comme Lui-même y est !

Que Dieu nous donne de croire qu’Il veut nous rendre heureux en Christ, dans sa présence : Christ est à nous et nous sommes à Christ, et Christ à Dieu. Dieu veuille produire en tous les siens le besoin de jouir des conséquences de cet amour de Christ, qu’Il a donné.

 

 

73    Méditations de J. N. Darby  —  Job  42:1-6 : Mon œil t’a vu

n°267 (ex 264) : ME 1962 p. 17

Nous voyons ici le résultat produit dans l’âme de Job par toute la discipline par laquelle il avait passé. Il y a des voies de Dieu à notre égard, voies d’amour, par lesquelles Il brise ce misérable moi, toujours prêt à surgir ; ainsi, comme Job, nous sommes amenés à dire : «J’ai horreur de moi, et je me repens dans la poussière et dans la cendre» (v. 6). Tout en étant réellement pieux, Job ne s’était pas encore vu dans la lumière divine et il avait besoin d’apprendre à se connaître, afin qu’il n’y eût plus aucune barrière entre son âme et Dieu et que toute la bénédiction pût reposer sur lui.

Il y avait une autre catégorie de personnes, les amis de Job, qui voyaient, dans le gouvernement de Dieu sur la terre, des preuves suffisantes de son approbation, ainsi que le jugement du mal. Ils disaient à Job : «Tu n’es pas un homme pieux, et Dieu te châtie pour te montrer que ta piété est tout extérieure» ; ils ne comprenaient rien à ses voies envers son serviteur. Au commencement du livre, nous voyons que Job était très riche et très béni dans ce monde, puis Satan, l’adversaire, vient pour s’opposer à lui, en cherchant à montrer qu’il n’est qu’un hypocrite qui sert Dieu à cause des bénédictions dont Il l’a comblé (1:10).

La question de la justice n’est qu’un point auxiliaire dans ce livre. Dieu permet à Satan d’accuser Job, mais c’est Lui qui commence à parler de son serviteur à l’ennemi, en lui disant : «As-tu considéré mon serviteur Job, qu’il n’y a sur la terre aucun homme comme lui, parfait et droit, craignant Dieu, et se retirant du mal» (1:8) ? Job était sous l’influence de la grâce en marchant ainsi, mais il ne s’en rendait pas compte et s’attribuait le mérite de sa marche fidèle, sans considérer comme des ordures tous les biens terrestres et toutes les choses visibles qui l’entouraient. C’est quand Paul était faible qu’il se sentait fort, car il réalisait alors la dépendance du Seigneur. Aussi, quand il eut une écharde dans la chair, le Seigneur ne voulut pas l’ôter, car c’était pour le tenir dans cette dépendance qu’Il la lui avait envoyée. Il lui dit : «Ma grâce te suffit, car ma puissance s’accomplit dans l’infirmité» (2 Cor. 12:9).

Satan est confondu dans ses accusations contre Job et doit se retirer vaincu car, malgré toutes les épreuves qu’il avait accumulées sur lui, Job était demeuré soumis à la volonté de Dieu (Job 2:10). Après qu’il eut tout perdu, il bénit Dieu, en reconnaissant qu’Il ne lui avait fait que du bien. Si Dieu s’était arrêté là, Job serait sorti de l’épreuve rempli de lui-même et de sa justice. Quand Satan a fait tout ce qu’il a pu contre lui, Dieu justifie son serviteur. Il en fut de même à l’égard d’Israël, lorsque Balaam voulait maudire le peuple et l’empêcher d’entrer en Canaan ; Dieu le força à le contempler «du sommet des rochers» (Nomb. 23:9) et à déclarer qu’Il «n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob, ni n’a vu d’injustice en Israël» (v. 21).

Aussi longtemps que je confonds la justice et la sainteté, je ne puis avoir une paix entière et parfaite. S’il s’agit de mon acceptation, c’est sur Christ qu’elle repose, et il n’y a point de condamnation pour ceux qui sont en Lui (Rom. 8:1). La sainteté consiste à réaliser la présence de Christ en nous et à manifester la vie divine qui nous a été communiquée. S’il en est ainsi, Christ seul est vu en nous qui sommes «la lettre de Christ» «connue et lue de tous les hommes» (2 Cor. 3:2, 3). «Quiconque a cette espérance en lui se purifie comme lui est pur» (1 Jean 3:3). En Zacharie 3 Satan accuse Israël qui, sous la figure de Joshua, était couvert de vêtements sales, mais Dieu prend en main la cause de son peuple et le revêt «d’habits de fête» (v. 4), après avoir déclaré qu’il est «un tison sauvé du feu» (v. 2), dans lequel Il ne pouvait le jeter de nouveau, après l’en avoir tiré.

Il en est ainsi de Job qui n’était pas hypocrite du tout. Il en avait donc fini avec Satan, mais il avait affaire avec Dieu quant à l’état de son âme et, pour délivrer Job de lui-même, Dieu lui envoie ses trois amis. Job commence à parler et il maudit son jour. Il n’y a qu’un lieu de refuge pour nous et, si nous en sortons, nos pensées se détournent de Dieu, nous perdons le sentiment de sa présence avec nous et le moi s’empare de nous. Nous voyons bien par tout ce que Job dit que, si Dieu l’avait laissé après le premier pas, le second état eût été pire que le premier. Il y avait de la piété dans le cœur de Job, mais la chair y était aussi. C’était un cœur qui connaissait Dieu, mais duquel Dieu fit sortir ce qui y était caché et dont Job ignorait l’existence. C’est là ce qui l’humilie, à la fin, «dans la poussière et dans la cendre». En communion avec Dieu, on découvre ce que l’on est ; la lumière dévoile les profondeurs de notre méchanceté et nous amène à nous juger foncièrement devant Lui. Le mal est manifesté dans la communion avec Dieu, au lieu de l’être par des chutes. Si Job avait été humble devant Dieu, il n’aurait pas eu besoin d’être humilié. Il pensait à lui-même, à ses qualités, à sa piété : c’était là le mal. Si nous sommes uniquement occupés de la gloire et de la grandeur infinies de Dieu, nous ne penserons plus à nous-mêmes. Si je ne découvre pas dans sa présence ce que je suis, je succomberai à la tentation.

Le fidèle Élihu dit à Job que «Dieu ne méprise personne» et «ne retire pas ses yeux de dessus le juste» (Job 36:5, 7). Il ne cesse pas un instant de s’occuper de ses enfants et d’arrêter ses regards sur eux. Il avait considéré son serviteur Job et savait quelles étaient les leçons qu’il devait apprendre. Dieu sait tout ce qui se passe dans nos cœurs et «qui enseigne comme lui ?» (36:22). Élihu montre à Job que ce n’est pas le monde dans son état actuel de désordre qui nous fait connaître la justice de Dieu, comme les autres amis de Job l’avaient faussement cru. C’est une bénédiction immense que Dieu pense à nous et nous suive de son œil. Selon ce qu’Il voit en nous, Il nous discipline avec sagesse, afin de répandre sur nous des bénédictions toujours plus abondantes et de nous faire réaliser que nous sommes morts à nous-mêmes et au monde et vivants avec Christ devant Lui. Il veut que nous marchions dans la sainteté pratique, en manifestant la vie de résurrection que nous avons en Lui, et qu’il n’y ait rien dans notre vie, en pensées, paroles ou actes, qui ne soit le fruit de sa grâce opérant en nous. C’est dans l’humiliation que Pierre a appris les leçons qui l’ont préparé au ministère que le Seigneur lui avait confié ; telle fut l’école de Dieu pour lui. En mourant pour lui, Christ avait entièrement effacé son péché : lorsqu’Il revoit Pierre, après sa résurrection, au bord de la mer de Galilée, Il ne lui en dit pas un seul mot, mais lui adresse trois fois cette question : «M’aimes-tu ?» Quand Pierre a été sondé jusqu’au fond, le Seigneur lui confie ses brebis (Jean 21) car, ayant été criblé, il a appris à se connaître et à se reposer entièrement sur Christ.

Job dit : «Mon œil t’a vu : c’est pourquoi j’ai horreur de moi» (42:5, 6). C’est à cette conviction qu’il doit être amené, et nous aussi, pour réaliser une pleine bénédiction. Quand je vois ce qu’est le péché aux yeux de Dieu et ce que Jésus a souffert pour m’en délivrer, quel effet cela produira-t-il sur moi ? Le moi sera entièrement jugé. Si mes yeux étaient constamment tournés vers Dieu et si, à chaque instant, je réalisais sa présence en jugeant, dans sa lumière, tout ce qui se présente devant moi, je pourrais jouir constamment des bénédictions qu’Il répand sur les siens.

Dieu ne retire pas un instant ses yeux de dessus nous : qu’Il nous donne de ne jamais détourner nos regards de Lui !

 

 

74         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  4

n°61 : ME 1894 p. 56

David, l’instrument principal employé de Dieu pour nous donner les Psaumes, ainsi que les autres psalmistes, a passé par les circonstances dont il parle. Tous les Psaumes sont des prophéties, mais en même temps des expériences, et plus encore des dernières que des premières. C’est l’Esprit de Christ qui, par la bouche du prophète, pense et parle dans ces expériences. Le prophète traverse des circonstances semblables, et le Saint-Esprit exprime ses propres sentiments dans ces circonstances. On connaît l’occasion de plusieurs Psaumes, mais l’Esprit de Dieu a un objet auquel cette occasion correspond. Le premier verset de chaque Paume en contient ordinairement le sommaire.

David voyait sa gloire livrée à l’opprobre ; il figure ici le Messie. Les circonstances sont pareilles à celles de Jésus devant Hérode. David est à l’étroit ; les preuves de la faveur de Dieu à l’égard d’Israël lui manquent aussi. David était, selon l’homme, dans un état désespéré. Toutes les autorités étaient liguées contre lui ; il avait tout perdu, ainsi que ceux qui le suivaient ; les Amalékites avaient tout pillé. David n’avait rien que l’Éternel.

Le chrétien, individuellement, et l’Église, se trouvent dans des circonstances semblables. Le v. 6 est la réponse à la demande : «Qui nous fera voir du bien ?» ««Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel !» Quand l’âme s’appuie entièrement sur l’Éternel et n’a rien que lui, elle peut être en paix et en joie. Il est facile de bénir Dieu, quand les circonstances vont à souhait. Mais si Dieu nous laisse à leur merci, il nous laisse loin de lui, préoccupés des choses qui périssent. L’Éden est maintenant impossible. Si l’homme est satisfait de tout ce qu’il trouve ici-bas, il est satisfait de la mort, de ce qui périt. L’âme de l’homme est toujours poussée à s’écrier : Qui nous fera voir du bien ? Il ne reste rien ici-bas comme appui de l’âme ; on se trouve chassé d’Éden ; Dieu, n’est pas pour nous ; Satan est contre nous.

Il faut y être contraint pour comprendre que nous sommes éloignés de Dieu, pour ne voir aucun bien en nous-mêmes et aucune ressource au dehors. Si Dieu se révèle à l’âme, elle sentira son état et comprendra qu’elle ne peut échapper à Dieu, qu’il lui faut le rencontrer. Point de bien, point de repos pour elle ! C’est alors qu’elle peut dire : «Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel !»

Quand une âme qui connaît Dieu, se retire de lui et s’occupe des choses d’ici-bas comme de son objet, Dieu la discipline en la ramenant dans un état où elle doit dire : «Qui nous fera voir du bien ?» Alors la foi trouve pour réponse : «Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel !» Ramenée à Dieu, l’âme n’a plus alors, ni d’autres ressources, ni d’autres désirs. Elle est entièrement satisfaite de se trouver dans la lumière de la face de Dieu.

Le péché est entré dans le monde, et il n’y a rien qui n’en soit infecté. Qu’est-ce que Dieu peut trouver dans le monde ? Et l’homme ? Il veut s’enrichir des choses qui s’y trouvent, et ne fait que remplir les mains de la mort qui saisit tout. Dieu nous propose Christ (v. 3) et nous fait, par lui, comprendre la vanité de tout le reste. Du moment que Christ est reconnu et reçu par la foi, le cœur s’attache à lui, met en lui son trésor, voit qu’il n’y a point de bien en nous, ni autour de nous. C’est la révélation d’un objet qui fixe et attache nos cœurs, qui nous fait découvrir toujours plus l’état de nos âmes, ce qu’est l’homme, son ignorance des choses spirituelles, la vanité de toutes choses. Tout nous est ôté ? Non, la vanité seule est ôtée et rien de plus. Il nous reste toujours cette assurance inébranlable : «Lève sur nous la lumière de ta face, ô Éternel !» La clarté de la face de Dieu est devenue notre tout, parce que nous savons que Dieu s’est choisi un Bien-aimé, et ne peut chercher son repos dans la vanité. Après la création, Dieu se reposa de toute son œuvre ; mais le péché a fait de tout cela la vanité même, et Dieu ne peut plus s’y reposer. Il y a un seul homme, Jésus, en qui il a mis tout son bon plaisir. Dieu ne change pas ce monde, mais il se choisit un Bien-aimé (v. 3). C’est là notre rocher et notre assurance.

Jouir de la faveur de Dieu, de la lumière de sa face, est notre seul bien, mais quand nous l’avons, nous pouvons être contents de tout, car cela satisfait aux besoins les plus profonds du cœur. Cela donne aussi de la droiture de se trouver dans cette lumière. Enfin, si je regarde à la face de Dieu, les opinions des hommes ne m’ébranlent pas.

Aussi longtemps que nous pensons qu’il y a en nous quelque bien, nous sommes encore en rébellion contre Dieu. Le monde est content de recevoir les bienfaits de Dieu, mais du moment qu’ils cessent, la rébellion du cœur et l’ingratitude se manifestent. C’est en Christ, et en Christ seul, que Dieu a mis tout son bon plaisir, parce que le monde est entièrement éloigné de lui. Mais il m’a réconcilié avec Dieu, et ainsi le bien-aimé de Dieu est devenu mon bien-aimé.

Suis-je pleinement satisfait, quelles que soient les circonstances, si Dieu lève sur moi la lumière de sa face ? Si je ne le suis pas, il y a encore dans mon cœur quelque chose que le Saint-Esprit condamne. Un cœur qui s’appuie sur les circonstances, perd son bonheur quand elles changent, et ne peut pas dire : «Lève sur nous la lumière de ta face». Dès qu’on s’attache à Christ, on trouve en lui tout ce qu’on peut désirer. De jour en jour, le chrétien doit apprendre à ne désirer rien d’autre que Christ, que la lumière de la face de Dieu, et à étouffer les rejetons du vieil homme, qui cherchent à se mêler à notre vie.

 

 

75         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  11

n°77 : ME 1895 p. 71

Le jugement dont il est question au v. 6, aura lieu aux derniers jours ; mais ce qui nous arrêtera aujourd’hui, c’est l’Éternel, présenté comme notre refuge. Les Psaumes font allusion aux derniers temps, où tout sera dans un état complet de désordre et de faiblesse, mais où il y aura un résidu fidèle. Toutes les circonstances mentionnées ici s’accompliront. Si ces jours-là n’étaient abrégés, nulle chair n’échapperait. La Parole nous présente continuellement, par des exemples, les grands principes selon lesquels Dieu agit ; ce Psaume nous présente Dieu comme le refuge de son peuple.

On trouve, quand on se retire vers l’Éternel, un refuge et une force que les méchants ne peuvent comprendre. Point de repos pour qui ne se retire pas vers lui. Toutes les circonstances qui nous tourmentent, nous inquiètent, ne troublent ni n’inquiètent Dieu dans son parfait repos. Il y a pour nos âmes un grand repos dans ce principe très simple, qu’il n’y a rien que Dieu n’ait prévu, et qu’il prend un grand intérêt à l’état dans lequel nous nous trouvons. On croit facilement que, si les circonstances changeaient, les choses nous paraîtraient moins difficiles, mais, dans nos circonstances actuelles, Dieu est aussi puissant et aussi fidèle qu’il le serait en d’autres circonstances. Du moment que nous nous retirons vers lui, nous le trouvons en repos, et il nous communique ce repos. Toutes les circonstances sont réunies contre le juste, telles qu’elles se produiront aux derniers temps sous le règne du méchant. «Puisque les fondements sont ébranlés, que fera le juste ?» La réponse qui lui donne le repos, c’est que l’Éternel est dans le palais de sa sainteté et qu’il sonde le juste et le méchant. Celui-ci ne machine rien que Dieu ne voie et qu’il ne puisse empêcher.

C’est précisément quand le déluge a couvert toute la terre, que Noé a compris la sûreté qu’il y a à se fier à Dieu et à se mettre sous sa protection. Il voyait que l’Éternel avait tout vu, tout prévu, que Dieu était pour lui, et il a trouvé ainsi la certitude de la délivrance et le repos de son âme.

S’il y a des circonstances au-dessus de nos forces, il n’y en a point au-dessus de Dieu ; et en outre il s’intéresse lui-même à nous dans toutes nos circonstances. «Ses yeux contemplent et ses paupières sondent les fils des hommes». L’Éternel a pensé à tout, a pris soin de tout arranger. C’est plus qu’un soulagement ; au milieu des épreuves de notre foi, nous faisons la connaissance intime de Dieu, et nous trouvons en lui plus que nous n’avions jamais connu de lui.

Étant forcés de nous retirer vers l’Éternel, c’est l’Éternel que nous trouvons compatissant, se communiquant à nous. Le fils prodigue fait, à son retour, la connaissance de ce que son père était pour lui, comme il ne l’avait jamais éprouvé auparavant.

 

 

76    Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  17

n°161 : ME 1907 p. 356

Ce Psaume est essentiellement l’expression de la pensée de Christ lui-même. Il n’y a qu’un seul mot (au v. 11), qui mentionne les fidèles : «Ils nous environnent». Dans tout le reste du Psaume, il est question de Lui seul.

Jésus a été un homme, un Juif fidèle sur la terre, et les Psaumes sont l’expression de ce qu’il a senti avant d’être exaucé par la résurrection d’entre les morts. Le vrai progrès de nos âmes s’obtient par l’étude de ce que Christ était, et c’est aussi ce qui nous sanctifie. Si notre cœur a un vrai désir de connaître le Seigneur, Dieu répondra à notre désir en nous donnant cette connaissance.

Ce que nous apprenons en lisant la Parole, est aussi bien une révélation pour nous que pour ceux qui nous l’ont communiquée (1 Pierre 1:10-12). Les prophètes étudiaient leurs propres prophéties et y découvraient ce que nous y découvrons nous-mêmes en les lisant. La Parole ne contient au fond que deux choses, la connaissance du vieil homme, et celle de l’homme nouveau. L’âme qui s’occupe du Seigneur Jésus, recevra des révélations à son sujet. Ce n’est pas par des efforts que se produisent ses sentiments pour Lui, c’est en étant occupé de lui. Les Psaumes nous présentent Christ comme homme fidèle sur la terre et les sentiments produits par son Esprit dans le résidu fidèle, avant la pleine manifestation de la délivrance que Dieu opérera en leur faveur.

Aucun autre que Christ ne peut parler comme aux v. 1 à 3. Lui seul, sondé de Dieu et passé au creuset, a été trouvé irrépréhensible. Au v. 4, nous voyons qu’il se réglait sur la parole des lèvres de Dieu. Il s’est placé dans nos circonstances et s’est conduit selon la même Parole qui doit nous conduire.

(v. 5). En tout cela, le Seigneur est notre modèle ; il marche dans le même chemin que nous suivons dans ce monde, seulement ce Psaume exprime (v. 13-14) une chose que nous ne pouvons exprimer, car les Psaumes ne sont pas l’Évangile de la grâce, c’est pourquoi le Seigneur et les saints peuvent y demander que Dieu leur fasse justice de leurs ennemis.

Il ne s’agit pas seulement pour nous d’éviter le mal, mais d’agir selon les motifs qui dirigeaient Jésus, le Nazaréen, obéissant en toutes choses. Quel privilège pour nous de n’appartenir qu’à Dieu, et de n’avoir pas autre chose à faire qu’à le servir. Christ s’est livré pour nos péchés, afin qu’il nous retirât du présent siècle mauvais ; il ne s’agit pas pour nous d’unir le christianisme à un certain train de vie dans ce monde, comme si nous lui appartenions, mais de vivre ici-bas la même vie que Christ. Notre chemin en Christ traverse les diverses circonstances de la vie, et cela met notre cœur à l’épreuve, parce que nous sommes appelés à nous y conduire et à y juger toutes choses selon les pensées de Christ. Le monde ne peut rien nous donner, parce que ce qu’il donne appartient à cette vie, tandis que nous avons maintenant la vie de Christ, une vie de résurrection, dont le domaine est en dehors du monde.

Au v. 14, on voit que la Providence dont les hommes aiment tant à parler, favorise les méchants. De même le riche, en Luc 16, avait reçu ses biens en ce monde pendant sa vie. Il y a dans ce monde mille choses dont le cœur humain ne saura pas se passer, à moins qu’il ne soit fortement attaché à Jésus.

(v. 8-10). Nous sommes toujours entourés de méchants. L’homme du monde que le fidèle rencontre, c’est l’homme rempli de hauteur qui ne veut pas qu’on parle des droits de Christ, et qui s’oppose à la manifestation de la vie de Dieu, dans ce monde de péché.

Le principe des voies de Dieu parmi les Juifs était le jugement, c’est-à-dire le gouvernement de Dieu s’exerçant au milieu du peuple. Nous sommes dans le même cas, car nous nous trouvons ici-bas dans un milieu où Dieu se trouve et où il gouverne. Ce n’est pas Israël, mais l’Assemblée, maison de Dieu, que Dieu gouverne par son Esprit. Dès le commencement de l’histoire de son Assemblée ici-bas, son jugement s’exerça sur Ananias et Sapphira. Ce gouvernement a ses conséquences pour les enfants de Dieu, mais elles sont indépendantes de la vie éternelle. Il n’y a pas une infidélité dans la marche du chrétien qui n’ait pour conséquence quelque jugement de Dieu. Introduits par la grâce auprès de Dieu, ayant le Saint-Esprit qui habite au milieu des siens, le mal ne peut se montrer sans tomber sous le jugement de Dieu. Tous les péchés sont contre le Saint-Esprit, et c’est même le caractère spécial du péché de nos jours, où le gouvernement du Saint-Esprit n’est pas reconnu. Tout péché a donc son jugement et ses conséquences, parce que le Saint-Esprit gouverne et que Dieu ne peut tolérer le mal chez ceux qui lui appartiennent. On se rendrait mieux compte des voies de Dieu et leur manifestation serait plus sensible, si l’on saisissait mieux le fait du gouvernement du Saint-Esprit dans l’Église. Au lieu d’aller en aveugles dans la vie chrétienne, on comprendrait ce que Dieu nous veut et pourquoi il nous en veut.

La justice parfaite de Christ ne changeait rien à ce qui était la joie de son cœur. Son œil était invariablement fixé sur Dieu. Il voyait le monde s’en aller, les méchants prospérer, et que Dieu seul demeure. Son œil était simple. S’il ne l’est pas, il nous est difficile de discerner un chrétien d’un mondain. Quand le témoignage est affaibli, le dévouement manque. Ce qui le donne, c’est la conviction que toute notre part est en résurrection ; ce qui le donne, c’est notre désir de vivre ici-bas selon la puissance de Sa résurrection. Ne pensons ni au blâme du monde, ni au blâme des chrétiens, mais regardons au Seigneur Jésus, et ayons notre part avec lui, entièrement en dehors du monde. Jésus ne marchait que selon les paroles des lèvres de Dieu ; cela lui faisait rencontrer la haine des méchants, mais ses yeux étaient fixés sur la résurrection : «Quand je serai réveillé, je serai rassasié de ton image» (v. 15).

Le chrétien fidèle ne se demande pas si les choses qu’il traverse sont permises ou non, mais si ces choses conviennent au Seigneur, répondent à son caractère, et par conséquent conviennent au fidèle qui désire être le plus près possible de lui.

Christ ressuscité, Christ en gloire, tel doit être l’objet de nos âmes. Dès ici-bas, nous avons le privilège d’être des nazaréens, séparés pour Dieu et suivant le Seigneur. Nous avons le sentiment que nous sommes formés par Dieu pour un certain but et que nous lui appartenons en propre. C’est là aussi ce qui donne de l’intelligence spirituelle dans les choses de Dieu.

 

 

77         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  23

23 juillet 1843  —  n°102 : ME 1897 p. 30

Le Seigneur prend ici la place du Berger qui mène ses brebis dehors et marche devant elles, mais il a passé pour nous par les expériences de la brebis sous la conduite de l’Éternel, son Berger. Et dans ce caractère, si le Seigneur a pu parler comme il le fait dans ce Psaume, s’il a pu montrer un cœur que rien ne pouvait troubler, ce n’était pas parce que son chemin n’avait ni peine, ni difficulté, ou parce qu’il n’avait point d’ennemis. Bien au contraire, Jésus était à l’étroit jusqu’à ce qu’il fût baptisé du baptême de la mort et de la colère de Dieu, son âme était angoissée, son esprit troublé ; tous ses ennemis étaient devant lui ; il souffrait de la contradiction des pécheurs contre lui-même ; il faisait l’expérience de la tribulation et de la détresse, et disait à ceux qui étaient appelés à le suivre : «Vous aurez de l’angoisse au monde». Oui, il nous faut aussi passer par où il a passé, et il nous en enseigne le chemin, car il y a trouvé les mêmes circonstances, les mêmes soulagements et les mêmes grâces que nous-mêmes.

Jésus n’avait pas comme nous la difficulté du mal en lui, mais, étant sans péché, combien il était plus que nous sensible aux souffrances du mal qui l’entourait. Là où nous sommes souvent endurcis par le mal, lui le ressentait parfaitement. Christ sympathise avec nous ; personne ne sympathisait avec lui ; personne ne pouvait lui dire : «Aie bon courage, j’ai vaincu le monde». Ayant le péché en nous, nous souffrons donc beaucoup moins que lui, mais, à part cela, il s’est placé dans les mêmes circonstances que nous ; il y a employé les mêmes moyens dont nous sommes appelés à user, la dépendance et la prière, avec la même assurance d’être exaucés.

Tout en nous plaçant sous sa propre sauvegarde comme notre Berger, il se place aussi lui-même, comme homme, sous la sauvegarde de Dieu. Il se confie en l’Éternel, s’appuie sur lui. Dieu dit de lui (És. 42:1) : «Voici mon serviteur que je soutiens».

Il est doux pour les brebis de le voir marchant ainsi devant elles et leur traçant le chemin, dans la faiblesse extérieure, quoiqu’il fût le Dieu suprême, mais avec cette différence que, pour lui, tout était encore à accomplir, tandis que pour nous tout est accompli.

Les Juifs se confiaient en leurs institutions, mais ce n’était pas la foi. Dans ce Psaume, quand toutes les institutions manquent, lorsque l’injustice déborde, le fidèle fait l’heureuse découverte que l’Éternel est son Berger. C’est quand tout est mis en œuvre par Satan pour affaiblir la foi, que celle-ci trouve un appui inébranlable en Dieu. Jésus enseigne cela à nos cœurs par son exemple et, en contemplant son sentier, nous apprenons quelle est notre confiance ; dans une position difficile, nous savons que Jésus s’y est aussi trouvé et que Dieu ne pouvait pas ne pas montrer sa fidélité envers son Fils. En voyant le lien entre Dieu et Jésus, j’apprends à connaître le lien entre Dieu et moi, car Jésus s’est anéanti pour prendre notre position et se mettre à notre place.

(v. 1). Peu importent les circonstances, c’est une chose arrêtée, je n’aurai point de disette. Ce n’est pas faute de difficultés, car il dit, dans un autre Psaume, qu’il est dans une terre déserte, altérée, sans eau. Il sait que l’Éternel pourvoit à tout cela et il se sent en sûreté. Les soins du Berger rassurent l’enfant de Dieu et il va librement, dans la liberté de la grâce, partout où le Berger le conduit.

(v. 2). L’Éternel est mon Berger et je me repose ; toute la puissance des démons ne peut m’empêcher d’être dans les parcs herbeux. C’est la foi qui donne cette assurance ; on est au milieu des ennemis sans frayeur ; le bon Berger veille sur nous et il nous conduit le long des eaux paisibles, où nous trouvons le rafraîchissement pour nos âmes. Il y a liberté ; on entre, on sort, et on trouve de la pâture. Rien ne peut nous séparer de cet amour qui s’occupe de nous. Lui qui a donné sa vie pour ses brebis, déploie pour nous d’autant plus d’amour que les difficultés sont plus nombreuses, et, monté auprès du Père, il prend soin de ses brebis, comme le Père prenait soin de lui lorsqu’il était sur la terre. «Les yeux de l’Éternel parcourent toute la terre, afin qu’il se montre fort en faveur de ceux qui sont d’un cœur parfait envers lui» (2 Chron. 16:9). Comme on le voit dans ce passage, c’est dans les difficultés qu’il permet dans ce but et quand il n’y a rien dans les circonstances qui puisse encourager l’âme, que Dieu se montre fort. Ne chercher que Dieu, n’avoir d’autre appui que lui, c’est là que se montre la perfection, l’intégrité du cœur.

(v. 3). Ce n’est pas qu’il n’y ait pas de craintes ; Paul avait des craintes au dedans et des combats au dehors. Jésus a offert des prières et des supplications, avec de grands cris et avec larmes (Hébr. 5:7). Tout cela peut arriver à un cœur intègre. Le Seigneur vient alors restaurer l’âme et consoler ceux qui sont abattus. Il est dit de Jésus que «les eaux lui sont entrées jusque dans l’âme». «Mon âme, dit-il, est abattue au dedans de moi», et en fin de compte, il a été divinement restauré. La chair évite un chemin où elle trouvera l’abattement, mais elle évite ainsi de se rencontrer avec Dieu et perd l’occasion de le connaître. Tôt ou tard, l’âme restaurée qui a trouvé le Seigneur, jouit de la consolation et de la lumière et reçoit la persuasion que c’est lui-même qui l’a conduite dans le chemin de la bénédiction.

Au v. 5, on trouve la conséquence du fait que l’on s’appuie sur le Berger. Les ennemis sont là, mais Dieu dresse la table et l’on jouit, même en leur présence. Quelle joie éprouvent ceux qui ont la conscience que le Seigneur qui connaît notre chemin, nous bénit et nous conduit. Notre combat est un combat réel ; l’éviter, c’est éviter la bénédiction. Du moment que l’on est mis en avant pour le service du Seigneur, on est nécessairement à la vue des ennemis. Si l’on veut montrer ce que c’est que le peuple de Dieu, il faut le montrer en présence de Satan. Satan peut cribler, et c’est ce qu’il désire, mais il nous faut combattre et mortifier la chair, tout en comptant sur la fidélité de Dieu. Ceux qui n’ont pas le cœur intègre et comptent sur autre chose que sur lui, ne trouvent jamais que Dieu se montre fort.

La foi est la règle selon laquelle Dieu nous conduit. Quand il est l’objet de nos cœurs et de notre foi, tout devient simple et facile. Avec l’œil net, le corps est plein de lumière. C’est un chemin de luttes, d’abattement, de découragement quelquefois, mais un chemin où Dieu se trouve. Ce ne sont pas toujours des eaux paisibles, mais l’âme acquerra la certitude du chemin où Christ la conduit et la certitude que nous passons où Christ a passé.

Si, par la grâce de Dieu, je vous revois, j’ai la pleine conviction que le Seigneur est notre Berger, qu’il conduira chacun de nous et j’espère, s’il plait à Dieu, que nous nous reverrons plus unis et plus bénis que jamais !

 

 

78    Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  25

n°160 : ME 1907 p. 314

Il y a quelque chose de touchant à voir une âme qui s’épanche devant Dieu, sans jouir encore de la délivrance ; elle sait que celui qui s’attend à lui ne sera point confus, mais elle n’a pas encore la paix, quoiqu’elle la voie de loin.

Il faut remarquer la manière dont Dieu reçoit cet épanchement du cœur. Il prend connaissance de tout ce qui se passe dans l’âme, péchés, craintes, espérances ; il veut que nous comprenions qu’Il s’en occupe. Les Psaumes, à cause de leur sens prophétique, sont l’expression de l’opération du Saint-Esprit dans l’âme, avant qu’elle ait trouvé la paix, et ne donnent pas la réponse définitive de l’amour de Dieu.

Il y a dans notre cœur un fonds de dureté, d’insensibilité, de légèreté tel, qu’il faut que Dieu le travaille afin de le fixer et de le rendre attentif, et de le réduire au sentiment de son incapacité. Nous sommes si misérables, que le seul moyen de nous donner l’idée de l’amour de Dieu, c’est de fixer notre cœur par ses besoins sur ce que Dieu est.

(v. 11). «À cause de ton nom, tu me pardonneras mon iniquité, car elle est grande». Il y a là un principe profond : c’est seulement quand nous sommes profondément convaincus que notre iniquité est grande que nous sentons notre besoin de Dieu et de son pardon. On pourrait penser d’une petite iniquité qu’on peut y remédier soi-même, ou que Dieu la passera sous silence. Vos âmes ont-elles été en relation avec Dieu, pour juger vous-mêmes que votre iniquité est grande et que votre besoin de la gratuité est grand ?

Le cœur de l’homme renverse tout. Il met la droiture et la vérité de Dieu avant sa bonté, et pense que si l’homme marche comme il le doit, Dieu sera bon envers Lui. C’est le contraire qui est dit ici : «Il est bon et droit, c’est pourquoi il enseignera le chemin aux pécheurs». Dieu qui est droit aime la droiture, mais Dieu est bon. L’âme mal éclairée, connaissant ses fautes jusqu’à un certain point, désire atteindre par la droiture la bonté de Dieu. C’est la démonstration de l’état d’un cœur qui ne connaît pas Dieu et qui s’endurcit au sujet de toute l’histoire que Dieu a donnée et de l’homme, et de lui-même. Rien ne met plus obstacle à la grâce que la pensée que si l’homme est droit, Dieu sera bon. Un tel cœur n’est ni humble, ni amolli, et son orgueil n’est pas encore détruit. La dureté du cœur de l’homme s’élève contre la grâce de Dieu ; l’homme ne veut pas qu’on lui parle de ses péchés, parce que, s’il est obligé de les confesser, il lui faut reconnaître son mauvais état. La confiance ne peut pas entrer dans un cœur qui n’a pas goûté l’amour. Quand nous avons saisi que c’est par la bonté que Dieu commence, notre cœur peut s’épancher devant Lui qui est bon et il y a confiance, attendrissement et humilité. Quand nous pensons à ce que nous sommes, quelle dureté de cœur d’avoir la prétention de nous présenter devant le Dieu saint ! L’homme ne peut souffrir qu’on lui parle de ses péchés ; l’action du Saint-Esprit, au contraire, les lui fait reconnaître et confesser en détail. On parlera du péché en général ou des péchés dont on n’est pas coupable soi-même, mais on ne parlera pas de ses propres péchés. Pierre dit : «Vous avez renié le Saint et le Juste». Lui-même l’avait fait, et d’une manière beaucoup plus honteuse, mais il parle sans aucune crainte de ce péché-là. Paul parle librement au Seigneur Jésus du détail de ses péchés (Act. 22:19-20). L’Esprit seul peut le faire. Les pécheurs peuvent parler d’autres péchés que les leurs ; un ivrogne blâmera le vol, mais il ne parlera pas de ses propres péchés, sa conscience lui faisant éviter d’être droit devant Dieu. On cherche à cacher son péché et à montrer ses bonnes qualités ; on veut être honnête en se passant de Dieu. On pensera rencontrer sa bonté par la droiture, mais il n’y a là aucune vraie confiance en Lui. L’idée, si fréquente dans le monde, de rendre culte à Dieu dans cet état de choses, est une fraude. Dieu commence par ce que nous sommes, et c’est ce que l’homme ne veut pas.

Dieu nous présente dans la Bible les choses les plus extraordinaires. Il dépense tous ses conseils et fait usage de toutes ses ressources en vue de l’état où l’homme se trouve ; il révèle tous ses efforts et les soins qu’il a pris pour se mettre en relation avec le cœur de l’homme. On voit dans la Parole des cœurs en rapport avec Dieu sous l’action du Saint-Esprit, et l’on reste tel que l’on est ! Y a-t-il une plus grande dureté de cœur que de voir, sans en être touché, tout ce que Dieu a fait, et l’action de son Esprit dans ceux qui sont sauvés ? On voit tout cela, et l’on suit son chemin ! Preuve qu’il n’y a pas encore dans le cœur la moindre semence de vie.

Mais on peut aussi être convaincu de péché et chercher à retrouver auprès de Dieu la place qu’on a perdue. Dans ce cas, l’âme croit qu’il y a une autre ressource que le pur pardon ; elle n’a pas encore de vraie relation avec Dieu. Il se peut qu’elle ne recherche pas le monde, qu’elle observe le dimanche, suive des réunions. Elle s’appuie sur ces choses. Ce n’est pas une âme convaincue que Dieu est amour ; elle n’est pas en Sa présence avec la vraie connaissance d’elle-même ; elle n’est pas humiliée et choisit un chemin de sa façon pour arriver à Dieu. Elle ne peut pas dire : «En Toi j’ai mis ma confiance ; elle s’assure en son propre chemin ; elle veut améliorer sa conduite pour s’approcher de Dieu. C’est quand nous sommes convaincus qu’il ne s’agit pas de s’approcher de Lui, mais que nous sommes en sa présence et perdus, que nous disons : «Tu me pardonneras mon iniquité, car elle est grande». On n’a plus de chemin à faire ; on ne désire plus éviter Dieu ; on se trouve devant Lui, tel que l’on est. Dieu se révèle ; nous avons à comprendre ce qu’il est, et alors vient la connaissance de sa grâce. Il s’agit de savoir ce qu’il est à l’égard d’un pécheur mis à nu en sa présence. Dieu est toujours bon et ne veut pas sanctionner la méchanceté de l’homme en le laissant tranquille dans son endurcissement. Au lieu de reprocher le péché, Dieu veut nous en donner la conviction en montrant qu’il l’a vu, qu’il y a pensé, et qu’il a trouvé le moyen de nous pardonner et d’enseigner aux pécheurs le chemin qu’ils doivent suivre.

«À cause de ton nom, ô Éternel, tu me pardonneras mon iniquité». Voilà sur quoi l’âme base sa confiance ; impossible que Dieu manque à son nom : Il est bon et droit. Que fait la bonté de Dieu envers un pécheur tremblant et misérable ? Elle ne lui fait pas de reproche, mais prend connaissance de sa misère pour lui inspirer pleine confiance et lui donner courage. Dieu se renierait s’il manquait à sa bonté dans ce cas. Il ne peut faire autrement, car il y va de son nom, de sa gloire, de sa vérité, de ce qu’il est. Il nous fait comprendre qu’il s’est occupé de nos péchés, longtemps avant que nous en fussions nous-mêmes occupés et, si sa bonté s’en occupe, il faut qu’elle le fasse pour les ôter. Il a donné Jésus pour cela ; c’était ce qu’il fallait que sa bonté fît : effacer complètement le péché.

Chercher à arriver au pardon par le progrès dans la sanctification, c’est choisir soi-même son chemin. Dieu met le pécheur à l’aise en sa présence en lui montrant ses péchés placés sur la tête de Jésus. Sa gloire ne serait pas complète, si les pécheurs n’étaient pas complètement pardonnés, c’est un salut accompli pour toujours ; l’âme est en paix ; tout cela, à cause de son nom. Si l’âme est convaincue de la bonté de Dieu, aimerait-elle à garder quelque péché par devers elle ? Non ; la conscience dégagée de la couche épaisse des anciens péchés, devient plus délicate. Quand nos cœurs sont vivifiés, ce que nous trouvons en nous-mêmes étant convertis est beaucoup plus pénible que nos péchés avant notre conversion. Mais Jésus est mort, sachant ce que nous sommes et pour ce que nous sommes. Tel que je suis, Dieu m’aime ; son nom est en question et son nom est bonté. Il a condamné le péché dans la chair, en ce que Christ a été le sacrifice pour le péché. Le nom du Dieu Amour nous est ainsi révélé par tout ce que Dieu a fait pour nous en Jésus.

«Dieu est droit ; il enseigne le chemin aux pécheurs» et les conduit. Cela vient après le pardon. Dieu est premièrement bonté, puis vérité, quoique le cœur de l’homme pense l’inverse.

Si nous sommes en relation avec un Dieu de bonté, où cela s’arrêtera-t-il ? Jusqu’à quel point se manifestera-t-il ? Jusqu’à «montrer dans les siècles à venir les immenses richesses de sa grâce dans sa bonté envers nous dans le Christ Jésus» (Éph. 2:7). Dieu a devant lui le plus misérable des pécheurs. Que fera-t-il pour montrer aux anges les richesses de sa bonté ? Il nous prend, nous misérables, et nous place dans la même gloire que Christ, pour montrer aux anges les richesses infinies de sa grâce. C’est en nous que Dieu se montre ce qu’il est. C’est toi, qui te dis le plus faible, le plus coupable, que Dieu doit choisir, s’il veut montrer les immenses richesses de sa grâce. Il ne doit pas s’arrêter dans cette bonté, et ce n’est point de l’humilité que de mettre des bornes à sa grâce à notre égard, sous prétexte que nous sommes trop mauvais pour cela. Ce qu’il fait, c’est pour l’amour de son nom. C’est aussi pour l’amour de son nom, qu’au Ps. 23, il restaure notre âme et nous conduit dans des sentiers de justice. Il commence son œuvre, la continue et l’achève jusque dans le ciel pour l’amour de son nom.

C’est là uniquement ce qui rend l’âme droite, sincère, ouverte devant Dieu, parce qu’il n’existe aucun sujet de crainte à l’égard du péché, et il n’y a jamais de droiture dans nos cœurs, avant que nous soyons, dans nos consciences, tels que nous sommes devant Dieu. Du moment que l’âme dit : «À cause de ton nom, tu pardonneras mon iniquité, car elle est grande», il faut que Dieu se manifeste. On s’assure en Lui, et l’on trouve cette heureuse vérité que Dieu est bon et droit.

 

 

79         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  34

n°87 : ME 1895 p. 412

Les Psaumes nous présentent continuellement les justes et les débonnaires, comme ayant des maux en grand nombre et comme traversant l’épreuve. Les deux premiers Psaumes sont le sommaire de tous les autres.

Le 1° parle du bonheur du juste, le 2° de la gloire de Christ. Dans le premier, le Seigneur Jésus est le modèle du juste ; ce dernier nous est représenté comme devant prospérer. Cela est vrai dans les conseils de Dieu, mais en réalité, dans ce monde, le juste parfait est loin d’avoir prospéré, car il a été rejeté des hommes.

Le Ps. 2 nous présente la gloire de Christ, comme Roi des Juifs ; mais auparavant il a été rejeté comme juste et comme Roi. Au Ps. 3, commence la plainte de Christ et du petit résidu qui s’attachera à lui. Dès lors les justes sont toujours présentés comme souffrants et les méchants comme triomphants. Il en sera ainsi jusqu’au moment où Satan sera lié et où Jésus régnera sur la terre. Pour le dire en passant, la gloire de l’Église n’est pas révélée dans les Psaumes.

Au Ps. 34, nous trouvons les expériences de Christ lui-même. Le v. 20 s’est accompli littéralement sur la croix. C’est une allusion à l’agneau pascal (Ex. 12:46). Le Christ nous présente l’expérience de ses douleurs et de ses souffrances pour nous encourager. Il a consommé la foi dont il est le chef. Il nous enseigne à dire : «Je bénirai l’Éternel en tout temps» (v. 1). Pour un enfant de Dieu, l’action de grâces est naturelle, mais, quand on n’a point de soucis, il est facile de louer l’Éternel. C’est ce que les amis de Job lui disaient. Tout ce qui est de Dieu est durable ; son amour en nous, dure ; il en est de même de nos louanges. L’homme naturel ne peut louer Dieu que lorsqu’il est à son aise, tandis que, l’Esprit de Christ nous apprend à le louer en tout temps. Quand la vie de Dieu commence en nous, nous sommes pleins de joie, mais alors commence le voyage, et le voyage est souvent pénible, et si l’on n’a pas fait d’avance son compte qu’il en doit être ainsi, on se laisse abattre et décourager. Les afflictions, les maladies, nous abattent et nous empêchent de rendre grâces, mais simplement parce que nous avons perdu confiance en Dieu.

Le Seigneur Jésus a passé par de grandes frayeurs (v. 4), néanmoins il dit : «Magnifiez l’Éternel avec moi, et exaltons ensemble son nom» (v. 3). Il est entré dans des difficultés beaucoup plus grandes que celles qui nous assaillent, et cependant il dit : «l’Éternel m’a répondu» (v. 4). Après avoir dit : «Père, s’il est possible que cette coupe passe loin de moi», il a pu dire : «La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ?» Ce n’est pas à dire que pour nous, ici-bas, le mal s’en ira absolument ; mais cependant lui en a été délivré. Après être mort, il a été ressuscité. Il nous faut faire notre compte que notre vie comme chrétiens sera parsemée de toute sorte de choses pénibles. Christ a passé par toutes ces choses et nous apprend que l’Éternel l’a délivré, qu’il a été son appui, et qu’après avoir passé par l’épreuve, il peut en bénir Dieu. Christ a été crucifié en faiblesse. Ce n’est pas par sa divinité, mais par son humanité qu’il a eu part à ces souffrances. On trouve en 2 Cor. 1:3-6, qu’il n’y a de consolation que pour l’affligé, et cette consolation nous fait sentir que Dieu lui-même est notre joie en Christ, indépendamment de toutes nos circonstances.

Au v. 6, le résidu reconnaît la vérité de cette délivrance, en la voyant réalisée en Christ. Le résultat de toutes ces choses est une connaissance plus intime de Dieu : «Goûtez et voyez que l’Éternel est bon ! Bienheureux l’homme qui se confie en lui !» (v. 8).

 

 

80         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  48

n°97 : ME 1896 p. 332

Il y a entre les Psaumes beaucoup plus de liaison qu’on ne pense. Il en est ainsi, par exemple, du Ps. 42 au Ps. 48. Ces Psaumes traitent des troubles des Juifs aux derniers jours, jusqu’à ce qu’ils entrent en jouissance du repos. C’est aussi l’histoire d’une âme. Si nous étions remplis du Saint-Esprit, nous serions toujours en présence de Dieu et nous n’aurions pas besoin de discipline. Mais, abstraction faite de cette discipline, le nouvel homme n’a qu’à jouir.

Nous pourrons nous glorifier en tout, même dans les tribulations, quoique la tribulation soit destinée à nous discipliner au sujet de ce qui nous manque. On trouve dans les Psaumes tantôt le fidèle jouissant de l’effet de la relation dans laquelle il est placé, tantôt, comme Daniel, privé de cette jouissance. Le résidu, comme Moïse, souffre plus de la rébellion d’Israël qu’Israël lui-même, parce que le Saint-Esprit agit dans son cœur et le rend beaucoup plus sensible à ce qui a déshonoré Dieu. Comme Josué et Caleb, comme Daniel, nous aussi, nous sommes toujours appelés à supporter les conséquences de l’état du peuple de Dieu. Un fidèle peut donc, comme Jésus avant la résurrection, être privé de toutes les jouissances qui appartiennent à un fidèle (Ps. 22), ou jouir de l’effet des promesses.

On trouve dans les Psaumes, tantôt Dieu, tantôt l’Éternel. L’Éternel est le nom de Dieu dans sa relation avec les Juifs. Cette relation a lieu quand Israël a la jouissance de l’effet de la promesse. Ce contraste entre ces deux noms se trouve dans les Ps. 42 et 48.

Le Ps. 42 contient des gémissements ; le fidèle y est privé du temple et de la présence de Dieu (v. 4). Les ennemis cherchent à troubler son âme qui ne jouit plus de la réalisation des promesses et lui crient : Où est ton Dieu ? (v. 3) Israël est éloigné du temple ; il est au Jourdain, à la montagne de Mitsear ; il est abattu, mais il se soumet et s’attend à Dieu ; s’il n’a pas la jouissance, il a Dieu qui lui reste. C’est l’état d’un cœur fidèle. Daniel souffrait de la chute d’Israël, mais il avait Dieu. Dieu nous suffit, quoique tout le reste soit ôté. Le Ps. 44 contient ce même principe, appliqué à d’autres circonstances ; il montre jusqu’à quel point Israël se trouve abandonné, selon les circonstances extérieures. Néanmoins le résidu demeure fidèle. Le Ps. 45 introduit Christ, et la scène change complètement : tout est joie et allégresse. Nous aussi, nous sommes joyeux, du moment où nous nous rappelons ce que Christ est. Le nom de relation, le nom de l’Éternel se retrouve dans ce Psaume.

Au Ps. 48, le peuple se retrouve dans la jouissance des bénédictions (v. 9-10). Ce qu’il avait entendu (Ps. 42), il le voit.

Christ aussi sentait ce que c’était que de n’avoir rien que Dieu. Nos âmes peuvent se trouver dans cet état, et c’est une preuve de vie que nous nous appuyions sur Dieu. Quand la vie est là, Dieu est nécessaire à l’âme.

Par la puissance de Christ lui-même, et par la résurrection de Jésus qui est le gage de cette puissance, nous jouissons de tout l’effet des promesses et de notre relation avec Dieu comme les enfants du Père, dans toute l’étendue de cette relation. Si la patience a son œuvre parfaite, le printemps renaît dans nos âmes. L’exercice de la patience fait que le cœur est sondé et que l’on maîtrise et condamne tout ce qui empêche de comprendre et de sonder la volonté de Dieu. Il a aussi pour effet que l’on croît en intelligence-spirituelle (Phil, 1:9 ; Col. 1:9). Si l’on est à Dieu et qu’on s’attende à ses promesses, on jouira de tout ce que Dieu donne. Si nous nous appuyons sur le nom de Dieu (Ps. 48:10), qui est toujours la révélation de ce qu’il est à son peuple, révélation communiquée à leur foi, nous en verrons l’effet et nous en jouirons. Nous aurons aussi cette manne cachée, et ce nom que connaît seul celui qui l’a, c’est-à-dire la jouissance qui appartient à la fidélité individuelle. Christ se communique particulièrement à celui qui est fidèle, par la communion dont l’âme jouit avec lui.

 

 

81         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  49

1 janvier 1841  —  n°86 : ME 1895 p. 408

La pensée des fidèles se porte toujours au-delà de ce qui les entoure car pour eux la vie présente est la nuit, et le matin qui suivra est la résurrection. «La nuit est fort avancée», dit Paul, «et le jour s’est approché». Un jour n’a guère plus d’effet sur moi qu’un autre, sinon pour me rappeler que je suis encore dans la nuit (mais non pas de la nuit), dans le pèlerinage, au milieu d’un monde qui hait mon Sauveur.

En repassant, dans notre mémoire, l’année qui vient de s’écouler, nous avons bien des grâces à rendre à Dieu. Plus nous vivons comme chrétiens, plus nous réalisons la fidélité de Dieu. Le jeune chrétien a plus d’élan, celui qui a vécu plus longtemps a fait davantage l’expérience de son cœur et du cœur de Dieu ; il comprend mieux Sa fidélité et réalise davantage qu’il est toujours là pour accomplir tout en nous, selon ses promesses. Il y a une expérience de Dieu que toute la joie du commencement de la vie chrétienne ne peut remplacer. «Attends-toi à l’Éternel», tel en est le résultat. Tout chrétien peut rendre témoignage de la fidélité de Dieu à son égard, mais l’effet de la pratique de la vie chrétienne est de nous donner le sentiment que nous ne pouvons rien, sinon obéir, et que Dieu seul peut agir. On se repose davantage sur lui, on s’attend à sa bonté, on sait qu’il fera toutes choses. Il y a une certitude de sa bonté que l’on ne trouve pas dans une âme encore novice. On n’en devient pas, pour cela, moins actif, mais l’activité, au lieu d’avoir sa source dans nos pensées, a sa source dans l’obéissance.

Devant Dieu, il n’y a point d’époques ; il n’y a que l’éternité. Ce qui nous rappelle le temps, nous rappelle que nous sommes encore ici-bas. Étant morts et ressuscités avec Christ, nous sommes déjà, en ce sens, dans l’éternité. Il faut que nos pensées soient avec Jésus, et avec sa gloire, et ce n’est pas ici-bas que l’on trouve cela.

Il y a deux hommes, le premier et le second Adam ; deux familles, celle du premier et celle du second. Toutes nos pensées découlent de notre relation avec l’une ou l’autre de ces deux familles. Si je tiens à ma relation avec le second Adam, je juge que le monde entier n’est que la scène où le premier a déployé son iniquité et où le second a été rejeté par cette iniquité de l’homme.

La résurrection de Jésus a fait de lui le Chef d’un monde à venir, et ceux qui ont part à sa résurrection appartiennent à ce monde-là. Le mauvais riche n’avait rien de particulièrement mauvais quant à ce monde-ci ; il lui est dit seulement : «Tu as reçu tes biens pendant ta vie». Tel était son caractère ; il était du monde, il l’aimait, il y faisait joyeuse chère ; or l’amitié du monde est inimitié contre Dieu. Pour le chrétien, tout ce qu’il voit dans ce monde est une conséquence de la chute. Sans parler des convoitises, des inégalités, des maladies, de la misère ; jusqu’à nos maisons et nos habits, et la différence de nos langues le prouve. Pourquoi a-t-on des clefs, sinon par défiance de ses voisins et même des gens de sa propre maison ? Aussi toutes les pensées, tous les désirs du fidèle se portent vers l’aurore du jour à venir. Du moment que nous comprenons ce jour à venir, toutes les choses que les hommes recherchent (v. 11) nous deviennent indifférentes. Le monde compte sur sa durée et sa continuation illimitée (v. 12. Luc 17:26, etc). Mais tout ce qu’il y a de plus excellent parmi les hommes ne dure pas ; bien plus, c’est une abomination devant Dieu, car tout se lie à cette famille du premier Adam qui est vouée à la condamnation. Le temps actuel est la nuit, et le chrétien le sait depuis qu’il a reçu l’Évangile. Dieu a favorisé l’homme de toutes les ressources que ce monde pouvait lui offrir, et l’homme s’est corrompu toujours davantage. La lumière est venue ; le monde a haï la lumière et a préféré les ténèbres. S’il y a maintenant une lumière dans l’Église, c’est la preuve qu’il fait entièrement nuit au dehors. Le monde qui se croit sage et éclairé, méprise cette lumière et reste dans les ténèbres ; mais pour l’Église, la nuit sera bientôt passée et le matin apparaîtra.

 

L’homme tire de son mieux parti de cet héritage dont il a chassé Jésus, tandis que le chrétien, s’il est fidèle, partage le sort du Sauveur rejeté. Si notre lumière luit dans un monde de ténèbres, il est évident que le monde nous persécutera. Plus nous serons fidèles, moins nous trouverons de paix avec le monde. Pour un chrétien, la paix avec le monde n’est pas autre chose que la capitulation de l’infidélité.

Tout ce qui a rapport au temps et à ce présent siècle mauvais est la nuit. Mais nous, la famille du second Adam, nous avons la lumière pour traverser cette nuit. Le chemin du monde est sa folie (v. 13). Malgré les conseils, tous suivent le même train et vont l’un après l’autre se coucher dans le shéol. Mais nous, nous ne devons pas avoir notre part là où règne la misère du premier Adam ; notre part est la gloire du second Adam ; et c’est au matin de ce jour-là que brillera la gloire de Christ !

 

 

82         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  63

n°91 : ME 1896 p. 57

Les épreuves, la solitude, le délaissement d’une âme qui possède le Saint-Esprit, ont pour résultat de lui rendre Dieu plus précieux. «Comme je t’ai contemplé dans le lieu saint» (v. 2) : Jésus seul a pu dire ces paroles dans toute leur plénitude, mais elles peuvent être aussi l’expression de la position de tous les siens. La présence du Saint-Esprit nous fait considérer ce monde comme une terre altérée et sans eau ; il n’y trouve rien, semblable à la colombe de Noé qui ne trouva pas où poser la plante de son pied. Il n’y a rien dans le monde pour rafraîchir l’âme ; la chair y trouve de quoi satisfaire ses désirs, mais non l’Esprit de Christ. À tout moment et sans exception, Jésus n’a trouvé ici-bas qu’une terre altérée et sans eau ; pour lui, aucune jouissance : ses disciples, à la table de la cène, se disputaient pour savoir qui serait le plus grand ; ses amis même ne le comprenaient pas ; ils manquaient entièrement de sympathie, pour répondre à toutes ses affections, et cette froideur avait pour résultat de présenter à ses pensées le ciel dont il était descendu et la communion de son Père et les jouissances célestes. C’est aussi ce que produit l’Esprit de Christ en nous, dans ce monde. Un autre résultat, c’est de nous donner soif de Dieu ; nous l’éprouvons dans la mesure où nous trouvons que ce monde est une terre altérée et sans eau. Ne rien trouver dans ce monde, et trouver tout en Dieu, ce sont donc les deux caractères de la présence de l’Esprit de Christ en nous. La part de la chair, et non de l’Esprit, c’est d’avoir des jouissances dans ce monde.

«Ô Dieu, tu es mon Dieu»; ce sentiment devient toujours plus vif à mesure que croit notre isolement, mais le résultat en sera que nous verrons la force et la gloire de Dieu (v. 2). Jésus ne les trouvait pas dans ce monde ; il y voyait plutôt la puissance du démon. Il y a dans l’âme un besoin de contempler cette force et cette gloire, à la vue de l’iniquité du monde qui gâte, corrompt, pervertit tout ce que Dieu a fait. La corruption du christianisme est un empêchement à la conversion du monde ; il nous faut lutter maintenant contre cette corruption et non pas seulement contre le paganisme. Les quatre cinquièmes du monde demeurent païens, parce que les chrétiens de nom ne sont pas chrétiens du tout.

Pourquoi Jésus a-t-il tant désiré voir cette force et cette gloire de Dieu ? Parce qu’il était descendu du ciel et qu’il les avait contemplées dans le ciel ; il parlait de ce qu’il avait vu et connu ; il connaissait tous les desseins, toutes les pensées de Dieu. Quelles durent donc être ses pensées, dans ce monde où le démon règne, quand il voyait l’état où les créatures de Dieu avaient été réduites par le péché. Jésus désire voir ce qu’il a déjà contemplé ; s’il est dans le désert de ce monde, c’est qu’il a quitté la gloire du ciel. C’est aussi, avons-nous dit, la part du chrétien qui sort de la présence de Dieu pour se trouver dans le monde ; il a le sentiment que c’est une terre altérée et sans eau, parce qu’il a goûté ce qu’est la présence de Dieu en Jésus.

La certitude que Dieu est notre Dieu, nous le fait rechercher au point du jour. C’est là l’Esprit de Christ, un Esprit familier avec la gloire de Dieu, mais qui, ne voyant rien de pareil autour de lui, soupire après cette gloire. Cet état n’empêche pas l’action de la grâce : «Ta gratuité est meilleure que la vie ; mes lèvres te loueront». Jésus loue Dieu dans le désert, parce qu’il possède Dieu : «Je te bénirai durant ma vie». Pour nous, cela dépend de notre union avec Christ, d’une vie qui n’est pas de ce monde et qui remonte à Dieu qui en est la source. Le résultat en est que Jésus peut dire : «Mon âme est rassasiée comme de moelle et de graisse». Il disait, au bord du puits de Sichar : «Ma viande est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé». Mais il n’y a pas une de ses joies dont il ne nous fasse aussi jouir. Au v. 6, il est occupé dans les veilles de la nuit des choses qui ont préoccupé le cœur durant le jour. L’esprit, hors de l’activité du monde, repasse les choses qui sont au fond du cœur. Pour nous, c’est souvent le moment de la faiblesse dans lequel ce qu’il y avait au fond de nos cœurs se manifeste. Puissions-nous puiser en Dieu, quand nous sommes ainsi séparés de l’activité qui nous entoure, la joie et la bénédiction. Il est impossible que rien trouble l’âme à l’ombre des ailes du Seigneur qui nous a été en secours (v. 7). L’effet en est, au v. 8, que l’âme s’attache à Dieu pour le suivre et que, à travers le désert, dans notre faiblesse, la droite de Dieu nous soutient. Que Dieu nous donne de sentir toujours plus sa fidélité et sa bonté.

 

 

83         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  69

n°22 : ME 1887 p. 297

Ce Psaume se rapporte en entier au Messie ; les malédictions qui y sont prononcées sont le jugement de Dieu sur les ennemis du Christ (conf. Rom. 11:9, 10). Il en est de même de toutes les malédictions des Psaumes.

Plus on considère tout le conseil de Dieu, plus on est frappé de l’extrême légèreté de nos cœurs à l’égard du péché. Combien de fois n’agissons-nous pas selon notre volonté et les convoitises de nos cœurs, sans même penser à Dieu ! Et cependant Dieu, Christ, les anges, et Satan même, envisagent le péché comme une chose infiniment sérieuse. Le cœur de l’homme seul, ce cœur qui est la scène de tous les combats entre le bien et le mal, traite le péché avec légèreté ! C’est dans le monde que le combat de Christ avec Satan et sa victoire sur l’ennemi ont eu lieu, et le monde n’y prend pas garde. C’est ici-bas que Dieu a manifesté toutes ses pensées à tous égards, et l’homme, seul objet de toutes ces manifestations, passe indifférent à côté de ces choses. Rien ne peut mieux démontrer l’éloignement naturel du cœur humain pour tout ce qui est de Dieu.

Quand une telle légèreté se montre chez des chrétiens, elle est d’autant plus déplorable, et elle est tout aussi dangereuse lorsqu’il s’agit de l’Église que s’il est question de notre marche individuelle. Si nous avions compris ce qu’il en a coûté à Christ pour acquérir l’Église, nous ne pourrions pas nous occuper, selon notre pensée, de ce qui la concerne, et nous comprendrions que nous ne pouvons être pour elle que des instruments de la grâce.

Quand il est dit (v. 17) : «Ne cache pas ta face de ton serviteur», c’est la requête de Christ allant à la mort ; la face de Dieu lui était cachée, parce qu’il expiait le péché et portait notre condamnation. Ce cri ne peut être le nôtre ; Christ seul a pu le pousser, et cela lorsqu’il était notre remplaçant. Toute la colère de Dieu contre le péché a été épuisée dans le jugement que Christ a subi à notre place. Cette colère ne nous atteint plus, car la perfection, l’immensité de l’amour de Dieu pour nous, sont manifestées dans la colère dont nos péchés ont été l’objet en Christ.

Christ, comme homme, a beaucoup souffert de la part des hommes, sous leurs mépris, leurs insultes et le supplice qu’ils lui ont infligé. Il était d’autant plus sensible à ces choses, que son âme était parfaite pour les sentir. Mais, en un certain sens, ces souffrances étaient comparativement encore peu de chose. Il a souffert de la part de ses disciples. Comme homme, il avait besoin en Gethsémané de quelqu’un qui veillât avec lui ; ses disciples dorment. Ils dormaient aussi, quand il leur montrait sa gloire sur la montagne de la transfiguration. L’un des siens le trahit, les autres s’enfuient.

Satan avait la main dans tout cela, mais il ne se borne pas à se servir, contre Christ, de sa puissance sur les hommes, et à priver ainsi le Seigneur de toute consolation. Il vient contre lui avec la puissance des ténèbres et de la mort, mais il n’a rien en Christ et ne rencontre en lui que la pleine soumission à la volonté du Père. Job, lui, se plaignait de Dieu, manifestant ainsi ce qui est au fond du cœur de l’homme.

Mais Jésus a souffert aussi de la part de Dieu. En Gethsémané, Christ appelle Dieu son Père ; sur la croix, où la colère de Dieu tombe sur lui, il dit : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» En effet, cela était inexplicable ! Dieu ne répond pas. S’il eût répondu, l’expiation n’eût pas été accomplie (Ps. 69:2, 3).

Au v. 5, Christ confesse, comme Souverain sacrificateur, les péchés de son peuple ; il est là, comme mettant la main sur la tête du bouc Azazel.

Au v. 6, il est dans un tel état de délaissement et de honte, qu’il prie, dans son amour, qu’aucun des siens ne soit rendu confus par son ignominie. Ce Psaume nous introduit ainsi dans l’intimité du Seigneur, quand il épanche son cœur devant Dieu dans ses souffrances. Comme Dieu a été glorifié dans sa mort, il l’est maintenant par sa victoire, le Seigneur étant assis à sa droite (v. 29).

 

 

84    Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  77  —  TA VOIE EST DANS LE LIEU SAINT

Genève, 20 octobre 1848  —  n°238 : ME 1929 p. 55

Souvent, dans les grandes détresses, l’âme éprouvée chérit sa douleur, et ne veut pas être consolée. Ayant perdu son objet le plus cher ici-bas, elle ne veut être distraite par aucune circonstance extérieure, et repousse toute intervention pour se concentrer dans son chagrin. Mais quand elle refuse les consolations de Dieu, c’est un très mauvais signe.

Aussi est-ce pour l’âme une chose pénible de sentir la main de Dieu sur elle (v. 3) lui rappelant qu’il est Dieu ; elle ne le connaît pas encore comme le Dieu d’amour, mais comme Celui qui l’a trouvée. Elle sent que Dieu la tient, et elle l’avait oublié. Mais alors, elle apprend que Sa voie est dans le lieu saint, et elle est heureuse de voir la majesté, la gloire, la puissance de cette voie qui est le secret de Sa sagesse envers nous. Quand nous nous adressons à Dieu, quand nous crions à Lui, nous sommes sûrs qu’Il nous écoutera. Souvent nous nous attachons plus à la bénédiction qu’au Bienfaiteur qui la dispense ; puis la bénédiction passée, nous éprouvons de nouveau le vide et l’angoisse. Au contraire quand c’est à Dieu seul que nous nous attachons, à Lui seul que nous regardons, jouissant de la bénédiction pour être élevés jusqu’à Lui, Dieu nous reste et suffit à notre cœur, alors même que la bénédiction est retirée. Dans l’épreuve et dans les difficultés de la vie, si le cœur regarde aux circonstances extérieures, le découragement et l’abattement s’emparent de lui ; mais tout change dès qu’il s’attache à Dieu, et reconnaît sa main et sa puissance : Il n’a que Dieu, mais il a tout ce qu’il lui faut.

«La voie de Dieu est dans le lieu saint». Si Israël se détourne, s’il est infidèle, Dieu ne se détourne jamais ; sa voie est droite en opposition avec les voies détournées d’Israël. Les voies de Dieu partent du sanctuaire, du lieu de sa sainteté, de son amour, de sa justice. Le chrétien sait cela, et s’y repose. Si même nous ne comprenons pas souvent ces voies, surtout si elles sont «dans la mer», où nous ne pouvons en distinguer les traces, nous savons que toutes choses concourent ensemble au bien de ceux qui aiment Dieu.

Plus le chrétien avance dans la connaissance de l’amour de son Dieu, mieux il comprend pourquoi Dieu agit ; mais le plus simple et le plus ignorant doit se souvenir que les voies de Dieu sont dans le lieu saint.

La gloire de Dieu et la bénédiction de son peuple sont inséparables selon les conseils de Dieu ; mais ici-bas la gloire de Dieu et la bénédiction extérieure du peuple de Dieu ne sont pas toujours réunies à cause de l’infidélité de ce peuple. Aussi est-ce Sa gloire que nous devons avoir en vue par-dessus tout et avant tout.

Le verset 10 doit être compris ainsi : «Et je dis : c’est ici mon infirmité», de croire que la droite du Souverain n’est plus la même. Je veux rappeler les actes de l’Éternel, ses œuvres, ses merveilles. Remarquons encore, qu’il ne s’agit pas dans ce Psaume de Juda seulement, mais d’Israël tout entier, qui se souvient des voies de Dieu et du temps où Il conduisait son peuple à travers la mer Rouge au milieu des épreuves et des difficultés. Ce souvenir ranime sa foi. Puissions-nous, nous aussi, ne pas oublier que toutes ses voies sont dans le sanctuaire.

 

 

85         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  84

n°26 : ME 1887 p. 416

Comme il arrive ordinairement dans les Psaumes, le sujet de celui-ci est présenté dès les premiers versets. Il exprime les désirs des fidèles qui, pendant la captivité, avaient été longtemps privés de la joie d’entrer dans les parvis de l’Éternel ; il fournit des accents au bonheur de revoir ces parvis et de suivre le chemin qui y conduit, même par la vallée desséchée de Baca. Comme le résidu d’Israël, l’Église aussi marche vers les tabernacles de Dieu, mais non pas vers ceux qui sont faits de main d’homme. Les tabernacles de l’Éternel sont pour nous la maison du Père ; c’est là seulement que le fidèle est chez soi, et qu’il trouve le repos. Quand l’objet de son cœur est au delà du point auquel il est parvenu, il ne peut jouir du repos, fût-ce même dans l’endroit le plus désirable du monde. Le premier «bonheur» qui nous est présenté, est donc que la maison du Père est notre repos : «Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison» (v. 4). Il ajoute un second bonheur : «Bienheureux... ceux dans le cœur desquels sont les chemins frayés» (v. 5). Le v. 4 parle de notre joie en espérance, le v. 5 de notre joie actuelle et pour le chemin.

Dieu, dans la plus haute perfection de son être (lumière, amour), se manifeste au cœur des pécheurs lors de la première visite qu’il leur fait, et, sous ce rapport, l’enfant de Dieu le plus avancé ne peut le connaître d’une manière plus complète qu’un petit enfant dans la foi. Mais d’un autre côté, s’il est vrai que nous connaissons Dieu dès le commencement de notre course ici-bas, nous apprenons cependant à le connaître toujours davantage. Plus je comprends la perfection de Dieu, plus je connais son amour ; et plus aussi je sens combien il est précieux à mon âme. Si la connaissance de Dieu est séparée de celle de l’amour de Dieu, on n’a pas la vie de Dieu.

«Ils te loueront incessamment» (v. 4). Rien dans le cœur de l’homme naturel ne répond à la louange de Dieu. Essayez de le louer dans les rues d’une ville, vous verrez immédiatement que le cœur de l’homme est inimitié contre Dieu. Les chrétiens peuvent aller dans un monde sans écho pour Dieu, faire entendre la voix de la bonne nouvelle ; mais ce n’est qu’ensemble qu’ils peuvent jouir de Dieu et le louer. Le désir de tout cœur converti est que Dieu soit loué, et ce désir ne sera pleinement satisfait que dans la maison de Dieu. Impossible pour l’âme de jouir en plein du repos, avant que Dieu soit loué incessamment par tous ceux qui l’entourent.

«Bienheureux l’homme dont la force est en toi» (v. 5). Quand je me trouve en présence des difficultés, j’ai besoin de force, moi faible, pour être encouragé et soutenu dans la patience. Pierre manquait de cette force quand il a renié Jésus ; la force de la chair est sujette à la fatigue, la force de Dieu jamais. Aucune créature ne peut être plus forte que la force de Dieu, ni que l’amour de Dieu. Jésus n’a-t-il pas été le plus fort, quand il a vaincu le monde ?

Dieu a mis le repos au bout de la route, et les rachetés seuls sont en chemin pour s’y rendre. Nous faisons, en route, l’expérience de notre propre cœur et des ressources de Dieu pour nous, mais le repos est certain, et la parole de Dieu nous en rend témoignage. Notre route est comme un défilé à traverser, au-delà duquel est la gloire. Quand on descend dans le défilé, peut-être y perdra-t-on la gloire de vue et le chemin sera difficile, mais nous avons la certitude que c’est le chemin de la gloire. Nous y trouvons le mépris du monde et la lutte avec Satan ; nous n’y trouvons pas le repos, mais il nous faut avoir ce chemin, les chemins frayés dans le cœur. La vallée de Baca, cette terre desséchée, est alors réduite en fontaine. Lorsque nous sommes en communion avec Dieu, chaque difficulté devient l’occasion du déploiement de la gloire de Dieu.

L’enfant timide trouve de la joie dans la certitude de l’amour de sa mère, lorsque quelque danger se présente, tandis que nous sommes souvent abattus et découragés, parce que notre force n’est pas en Dieu. Dieu veut que sa grâce nous suffise, et cela est plus précieux que si l’écharde en la chair nous était ôtée.

«La pluie la couvre de bénédictions» (v. 6). Elle vient, non de la terre, mais du ciel, auquel nous devons être attachés et d’où nous devons tout attendre. S’il n’y a pas d’eau ici-bas, c’est afin que je sache que Dieu prend, en tout, soin de moi, pour me donner l’eau, la manne, la force, tout en un mot. Dieu dit à Israël qu’il l’a fait passer dans le désert afin de l’humilier (Deut. 8:2-5). Quelle bénédiction que nous soyons ainsi humiliés ! Jamais Dieu n’a fait cela ni aux Égyptiens, ni aux Cananéens. Pour nous, l’effet de ces choses est de nous faire vivre de ce qui sort de la bouche de Dieu et de nous faire marcher de force en force. Les difficultés accroissent, pour nous, les forces que nous trouvons en Dieu. Nous ne sommes pas actuellement capables de jouir de tout ce qui se trouve en Dieu, aussi tout ne nous est pas encore donné, mais à mesure que nous avançons, nous marchons de force en force ; Dieu prend plus de place dans nos âmes ; il manifeste les endroits vides ou les endroits durs de nos cœurs, et s’occupe à remplir les uns, à fondre les autres.

Au v. 8, Dieu se présente à l’âme dans trois relations différentes. Il est l’Éternel, Dieu toujours le même ; le Dieu des armées, Celui qui gouverne toutes choses ; Dieu de Jacob, le Dieu de son peuple qui est fidèle à ses promesses.

«Vois et regarde la face de ton Oint» (v. 9). C’est là notre assurance, le gage de la faveur de Dieu. Dieu nous regarde en Christ, et tout ce que nous lui demandons en son nom, il le fera.

v. 10. Il vaut mieux être à la porte du ciel que dans ce monde.

Le v. 12 résume tout. Je n’ai point d’autre ressource. Si notre confiance est dans l’homme, nous rencontrerons tôt ou tard une occasion où l’homme manquera, et c’est là que Satan nous attendra pour nous cribler. Se confier en Dieu est la chose la plus difficile ; c’est mettre la chair sous ses pieds, car la chair ne trouve rien à y gagner, mais c’est pour le cœur un bonheur inexprimable.

 

 

86         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  88

n°123 : ME 1900 p. 332

Ce Psaume nous rend attentifs aux souffrances de Christ, comme, en général, c’est dans les Psaumes que nous en trouvons l’expression. Dans les évangiles, nous voyons la perfection de Jésus dans ses souffrances et malgré elles, tout se passant entre Dieu et Lui. Quand il se présentait aux hommes, le Seigneur le faisait toujours dans le résultat de sa communion intime avec le Père. Quant à nous, nous sommes souvent faibles et impatients dans l’épreuve, parce que nous ne présentons point à Dieu tout ce qui exerce notre âme, et que nos cœurs n’étant pas vidés du moi, la chair peut s’en emparer.

Nous trouvons dans les Psaumes ce qui se passait dans le cœur de Christ, en communion avec Dieu au milieu de ses angoisses. Le jardin de Gethsémané nous en offre aussi un aperçu dans les évangiles. On y voit, sans souffrances extérieures, l’angoisse de son âme en face de la mort.

Si nous cherchons la force, l’espérance et la joie pour marcher en avant, il nous faut contempler la gloire de Jésus ; mais rien ne nous rend plus honteux du péché, que de voir ses souffrances, et c’est un puissant moyen que Dieu emploie pour chasser le mal, s’il est dans nos cœurs. Il faut pour cela considérer ses souffrances intérieures. On peut facilement surmonter des difficultés qui n’ont pas trait à l’âme, mais Jésus a parfaitement senti ce que c’est que d’être accablé, ce que sont ces eaux qui entrent jusque dans l’âme. On peut supposer une force morale supportant les souffrances extérieures, et même l’homme naturel peut compatir quand il envisage Jésus de ce côté-là, comme les femmes de Jérusalem qui, sans être converties, pleuraient en le voyant conduit à la mort. Mais il y a souvent chez nous une légèreté de cœur et une indélicatesse de conscience qui proviennent de ce que nous ne sommes pas attentifs aux souffrances de l’âme du Sauveur.

Jésus éprouvait l’inimitié de tous contre Lui. Ce n’était pas comme un héros qui se soutient par sa propre force contre l’ennemi. Son cœur voulait le bien et parlait de paix, mais il n’a pas rencontré la moindre sympathie et il avait le sentiment de toute la puissance de l’ennemi contre Lui. Les puissants taureaux de Basan, le lion déchirant et rugissant, l’environnaient et sa vigueur était desséchée.

Jésus éprouvait aussi l’abandon de Dieu et de ses amis. Eux n’avaient aucun sentiment, aucune sympathie de l’Esprit au milieu de ses souffrances. Satan excite ses ennemis ; le Sauveur savait que Dieu l’abandonnerait à cause de nos péchés, car il en a porté la responsabilité pour nous et la colère de Dieu est tombée sur Lui. Il était responsable aussi de la gloire de Dieu : les outrages de ceux qui l’outrageaient sont tombés sur Lui. Il a eu à soutenir la colère de Dieu et la puissance de Satan, sans chercher contre elles la force de l’homme.

Le Paume 88 nous présente la colère de Dieu tombant sur Jésus selon la loi, quand il est fait malédiction pour nous. Il nous faut savoir tout ce que notre salut lui a coûté. Pour Lui, la mort était, dans toute sa force, les gages du péché et le juste jugement de Dieu, qui l’écrasait à cause du péché. Il a éprouvé jusqu’au fond la terrible colère du Dieu dont il avait connu l’amour, dont l’amour est la vie. Parfaitement saint, il a pu sonder ce que c’est que la colère, parfaitement amour, il a pu faire la même expérience : Christ a été fait malédiction pour nous (Gal. 3). Nous voyons ici cette malédiction tombant sur lui (v. 2). Ce cri n’a pas été exaucé jusqu’à la résurrection (v. 5). Il était retranché par la main de Dieu qui l’avait livré entre les mains de ses ennemis (Ps. 22), et Dieu n’y prenait plus garde (v. 6). «Tu m’as mis dans une fosse profonde». Cela était terrible, parce que, pour Lui, l’amour de Dieu était la vie. Il était accablé de toutes les vagues de Dieu et, béni soit Dieu qu’il en soit ainsi, car il ne reste aucune vague de Dieu pour nous accabler ! (v. 11). Il a senti la puissance de la mort, comme ne pouvant s’y soustraire, et néanmoins, comme Fils de Dieu, il ne pouvait être retenu par elle (v. 14). Pourquoi me caches-tu ta face ? (v. 15). Cela se voit aussi en Jean 12:27-28, mais on y voit en même temps la perfection de son obéissance. «Dès ma jeunesse» : il est vrai que Jésus n’a été abandonné de Dieu que sur la croix ; sa vie n’était pas une expiation, mais la manifestation de la justice ; néanmoins il savait d’avance pourquoi il était venu. Il voyait le péché dans le monde, l’inimitié du cœur de l’homme, le droit de Satan de faire mourir le pécheur et Celui qui a été fait péché pour nous. Il a toujours senti cela, mais il a agi et vécu en justice, tout en manifestant la grâce parfaite de Dieu. À tout moment il rendait son esprit à Dieu, pour ainsi dire. Il était là en faiblesse, mais est communion parfaite. Il demande que la coupe passe loin de lui, mais il se soumet, épuisant toute la douleur dans la communion avec son Père. Sur la croix il en fut autrement, parce qu’il buvait la coupe. Pendant sa vie, il sentait tous les droits que la colère et la justice de Dieu donnaient à Satan, et il voyait les droits de Dieu dans la main de l’Ennemi qui ne Lui laissait point de relâche.

Quel amour que le sien ! Jamais son pied n’a chancelé, même un moment, dans ce chemin terrible ! Au contraire, il a rendu sa face comme un caillou et il est monté à Jérusalem, parce qu’il nous a aimés.

Voilà ce qui fait du péché une chose abominable et honteuse. Est-il possible que nos cœurs restent insouciants et légers en présence des souffrances de l’âme du Sauveur et retournent, après cette contemplation, légèrement et comme sans y penser, aux choses les plus futiles, après avoir joui de la communion avec Dieu au sujet de son Fils ?

Gardons-nous des péchés, des souillures, des mauvaises convoitises, pour lesquels Jésus a dû affronter la mort. Que Dieu nous fasse penser à ses souffrances et à leur réalité pour son âme !

 

 

87         Méditations de J. N. Darby  —  Psaume  110

n°20 : ME 1887 p. 275

Ce Psaume nous présente la sacrificature et la royauté du Seigneur. Jésus l’a cité pour confondre ses adversaires lors de sa dernière visite à Jérusalem : «David donc l’appelle Seigneur ; et comment est-il son fils ?» Quand il mentionna ce passage (Luc 20), le Seigneur allait être rejeté et s’asseoir à la droite de Dieu. Tout ce chapitre de Luc montre, dans une suite d’entretiens, la transition de l’économie juive à celle où nous sommes. Cette parole : «Rendez les choses de César à César» (Luc 20:25), condamnait les Juifs que leur infidélité avait asservis aux Romains, mais qui renoncent ensuite eux-mêmes à l’espérance du Messie, en disant : «Nous n’avons pas d’autre roi que César» (Jean 19:15). Ce Ps. 110 explique aussi le passage de Marc 13:32, où il est dit que personne n’a connaissance du jour et de l’heure du jugement de Dieu, «pas même les anges qui sont dans le ciel, ni même le Fils». Jésus est assis, comme homme, à la droite de Dieu. S’étant fait serviteur, il attend tout de la volonté de son Père et reçoit le royaume de cette manière ; il attend que Dieu mette ses ennemis pour le marchepied de ses pieds. Il les foulera ensuite. Les ennemis de Christ, que ce passage a particulièrement en vue, sont les Juifs (conf. Luc 19:27). La nation sera détruite. És. 65:14, montre la distinction entre la nation, «ses ennemis», et les élus que Dieu s’est choisi du milieu d’elle, «ses serviteurs».

Dieu s’est révélé aux Juifs sous le nom de l’Éternel, à nous, sous le nom de Père. Le Père châtie ceux qu’il aime et qu’il reconnaît pour ses enfants ; l’Éternel châtie ses ennemis et les foule dans la cuve de sa colère. Les Psaumes nous montrent les relations de l’Éternel avec les Juifs et le Messie. Sans doute, l’Église est de plusieurs manières intéressée aux choses qu’ils renferment. L’Esprit de Christ y parle par la bouche de Christ et par celle des fidèles. On y trouve exprimées les expériences produites par l’Esprit de Dieu dans le cœur, mais non pas les effets de la résurrection de Christ pour les croyants.

Le v. 1 du Ps. 110 nous présente l’économie actuelle, le v. 2, ce qui la suivra. Christ est le roi du royaume de Dieu ; aujourd’hui, ce royaume a le caractère de royaume des cieux, parce que le roi est dans le ciel. Les v. 2 et 3 s’accompliront, quand il viendra selon Apoc. 11:15.

Au v. 5, c’est Israël qui parle. Christ doit régner sur son peuple, rétablir le trône de David et gouverner les nations. Au v. 7, le Christ s’humiliera, sera rafraîchi dans sa carrière terrestre, puis il sera glorifié.

Le Seigneur n’est pas encore établi comme roi ; il attend que Dieu mette ses ennemis sous ses pieds. Alors le sceptre de sa force sortira de Sion ; il régnera sur les Juifs et sur les nations. L’Église est avec Christ dans des relations plus intimes : il ne règne point sur son épouse et sur ses cohéritiers.

 

 

88    Méditations de J. N. Darby  —  Proverbes  8

n°169 : ME 1908 p. 472

Il y a une sagesse selon l’homme qui consiste seulement à bien connaître le mal. Si quelqu’un juge les motifs charnels qui gouvernent le cœur de l’homme, il est réputé prudent et sage, mais, au fond, quelle triste sagesse que celle d’être savant dans le mal pour savoir l’éviter ! Il y a une sagesse selon Dieu, un chemin qui fait éviter bien des malheurs, même dans ce monde. Lorsque l’Esprit de Dieu mentionne la moindre chose qui soit bonne, il la fait toujours remonter à Christ, comme à sa source ; il en est de même de la sagesse, car Christ est la sagesse. Elle était auprès de l’Éternel avant que le monde fût ; de même Christ, la Parole, expression de cette sagesse, était au commencement avec Dieu. Christ est, pour ceux qui croient, la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu. Dans la première, comme dans la nouvelle création, rien n’a été fait sans Lui. Il était «Son nourrisson, ses délices de tous les jours», délices mutuelles et réciproques.

Dieu a exprimé les pensées de son cœur à l’égard de Christ, lorsqu’il était sur la terre : «C’est ici mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir. Écoutez-le». Pierre désirait mettre Moïse et Élie de niveau avec Christ. Dieu répond : Non, celui-ci est mon Fils ; écoutez-le. C’est la sagesse. Le Père aime le Fils ; toute sa joie est concentrée en lui ; il est un avec Lui. Le Père est toute la joie de Christ ; tout son désir est de le glorifier : «Afin», dit-il, «que le monde sache que j’aime le Père».

Mais nous trouvons ici quelque chose d’infiniment précieux pour nous : «Je me réjouissais en la partie habitable de sa terre». Au milieu de tout ce qui a été créé, ses yeux se sont arrêtés sur la partie habitable de la terre. Son objet était l’homme : «Mes délices étaient dans les fils des hommes». Les pensées de Dieu découlent de lui-même, et Christ est le premier anneau d’une chaîne qui se déroule à l’infini. Sa pensée va, non pas aux cieux, non pas aux anges, mais à la partie habitable de la terre. Quelle joie immense pour ceux qui l’ont compris, et combien l’homme le comprend peu ! C’est parce que sa pensée est venue jusqu’à nous, que nous jouissons de son amour et de sa grâce.

L’Église, à la suite des événements qui sont survenus, est admise à une position plus spécialement bénie, car l’expression : «Ceux qui habitent sur la terre», signifie, dans l’Apocalypse, des hommes qui ne veulent pas de Dieu, qui s’attachent à la terre, pour y demeurer dans un état de rébellion contre Dieu.

Au Psaume 2, on voit le conseil de Dieu, pour mettre Christ en possession de la terre, malgré l’iniquité de l’homme. Les rois de la terre consultent ensemble contre l’Éternel et contre son Oint. En dépit de cette malice et de cette rébellion de l’homme, Christ sera roi. Il est oint, et il a été introduit dans le monde comme homme, oint de Dieu pour être roi. Malgré cette animosité de l’homme, Dieu ne change rien à ses conseils, et l’effet de leur révolte est qu’il établit le sceptre de son Fils comme un sceptre de fer, au lieu de trouver la terre habitable comme un lieu pour s’y réjouir. Au moment où Christ fera la demande du monde (Jean 17:9), il le recevra de la main de Dieu et entrera en possession de son héritage. Dieu établira sur toute la terre la puissance de son Fils. Mais c’est autre chose que ce que Christ a fait pour nous.

Nous trouvons les pensées de Christ pour nous au chap. 17 de Jean. Là il ne demande pas le monde, mais fait des demandes pour les siens. C’était un mystère caché dès les siècles. Il veut nous introduire dans la joie et la gloire qu’il possède lui-même. Il ne s’agit pas ici d’accomplir les conseils de Dieu quant au monde. En attendant que cela ait lieu, il y a un conseil de Dieu, tout autre, envers les siens et, dans les épîtres de Paul, envers l’Église. La joie de Christ doit être parfaite. Il demande «qu’ils soient un, comme nous sommes un». Il veut que l’Église demeure en lui, comme lui est uni au Père. Ce conseil de Dieu n’était pas encore révélé, mais était manifesté en Christ.

Lorsque Jésus est descendu vers les enfants des hommes qu’il aimait, qu’a-t-il trouvé ? Le mépris, la haine, les outrages, la mort. A-t-il montré quelque froideur ? A-t-il manqué dans l’énergie de son amour ? Devant toute leur haine, il a glorifié le Père, achevé l’œuvre qu’il lui avait donnée à faire, et il dit : «Glorifie-moi». Il rentre dans cette gloire, d’où nous l’avons vu sortir. «J’ai manifesté ton nom aux hommes que tu m’as donnés du monde»; «je prie pour eux». Ils sont son tout : «Tout ce qui est mien est tien». Oui, son but actuel, ce sont nos âmes ; il veut qu’elles jouissent de ce dont il jouit. Il demande que les siens soient un ; c’est l’essence de la nature divine ; qu’ils soient «un en nous», dans le Père et dans le Fils ; il donne cette proximité à ceux qu’il a acquis pour lui.

La jouissance des fidèles n’est pas seulement que Christ possède la gloire qu’il avait, avant que le monde fût. Étant un avec le Père, il nous introduit auprès du Père selon l’acceptation dont il jouit lui-même, depuis que le monde l’a rejeté. Comment cette bénédiction peut-elle couler jusqu’à nous ? C’est que nous sommes aimés, comme il a été aimé ; nous sommes ses délices. Comment pouvons-nous nous l’approprier ? Il est descendu jusqu’à nous ; il est devenu l’un de ces fils des hommes ; il est venu prendre place avec nous, pour nous unir ensuite avec lui-même comme homme. Cette puissance de la vie de Christ agit en nous ici-bas. Il a pris la chair et le sang, à part le péché, parce que les fils qu’il voulait amener à la gloire avaient la chair et le sang.

Dieu nous a appelés fils de Dieu ; c’est le nom de Christ. Le monde ne l’a pas connu et ne peut le connaître. Christ a été dans la faiblesse, a traversé la tentation, l’opprobre. Si je porte l’opprobre, c’est l’opprobre de Christ. Toutes les circonstances à travers lesquelles je passe, comme chrétien, ne font que m’identifier avec Christ. Quand nous le verrons tel qu’il est, nous lui serons semblables, et nous marchons en avant vers celui qui est Fils de Dieu. Christ est l’objet de nos affections, et nos affections sanctifiées sont la vraie sanctification, une vie sainte. Si elles ne sont pas sanctifiées, elles ne seraient qu’hypocrisie.

Dieu veuille que nos affections s’attachent à Lui, afin que nous soyons affranchis de tout ce qui pourrait nous entraver, et que Christ devienne notre but en toutes choses.

 

 

89         Méditations de J. N. Darby  —  Ésaïe  43:14-28

n°124 : ME 1900 p. 352

La première chose à remarquer, c’est la bonté et la grâce immense de Dieu. Il veut plaider avec Israël son peuple et ne pas le laisser dans son iniquité. «Fais-moi souvenir, plaidons ensemble, raconte toi-même, afin que tu sois justifié» (v. 26). Dieu vous appelle à plaider ainsi avec Lui et si vous pouvez lui donner des raisons, montrer que vous n’êtes pas pécheurs et vous justifier, il vous écoutera. «Mais ton premier père a péché» (v. 27), et entre mille choses, Job ne pouvait pas répondre à Dieu sur une seule.

Il y a, à côté de cela, une chose fort sérieuse, c’est que Dieu s’abaisse jusqu’à nous pour que chaque circonstance, chaque pensée soit produite devant Lui. S’il faut rendre compte de quelque chose, il faut rendre compte de tout, afin que tout soit mis en évidence. Qui est-ce qui peut subsister devant Lui ? Si l’on veut la justice, on aura la justice de Dieu et l’on verra si l’on peut être justifié par ses œuvres devant un Dieu dont la sainteté nous juge.

Il n’y a qu’une classe de personnes qui puisse se présenter devant Dieu et lui remettre en mémoire ce qu’elles ont fait ; ce sont celles qui ont déjà connu et reçu la grâce. Cacher à Dieu ce que l’on fait et vouloir être bien avec Lui, c’est de l’hypocrisie. «Devant toi, nul homme vivant ne sera justifié» (Ps. 143:2).

On peut considérer les hommes comme hommes ou comme chrétiens. L’homme qui voudrait se dire juste, cherche à se placer devant Dieu sur le pied d’un chrétien. Quoique sans Christ, il veut être juste. Chrétien de profession, il désire se prévaloir de son titre. Mais Dieu, je le répète, nous tient comme des hommes ou comme des chrétiens. Considérés comme hommes, il est évident que nous sommes perdus. Pour être avec Dieu et pour remettre en mémoire devant Lui ce que nous sommes sans Christ, il faut n’avoir point de péché. «Mais ton premier père a péché».

Les hommes ne s’inquiètent pas de Dieu, sauf quand, par sa providence, il se fait leur serviteur pour les combler de biens temporels. Mais quand il s’agit de la conscience, le cœur de l’homme ne cherche jamais Dieu. Une mauvaise conscience n’aime pas Sa présence ; le coupable n’aime pas la présence du juge et se garde bien d’appeler la police. Personne ne voudrait voir le public connaître tout ce qu’il a fait, encore moins voudrait-on se placer devant Dieu pour lui montrer tout ce qu’on a fait, et se placer devant Dieu, sans le lui montrer, c’est de l’hypocrisie. Il faut que votre conscience soit vidée sincèrement devant Dieu.

D’un autre côté, on sait très bien que Dieu connaît tout ce que nous avons fait, même les choses que nous voudrions cacher aux hommes. Mais on fait plus de cas de sa réputation dans le monde que de la vérité et de l’éternité même ; on n’a pas honte de faire sous les yeux de Dieu ce qu’on fait loin des yeux de tous.

(v. 21). — Si Dieu se forme un peuple pour lui-même, c’est pour que ce peuple raconte Sa louange dans le monde. Il y va de la réputation de Dieu. Si vous vous présentez à Dieu comme chrétiens, avez-vous donc fait ce qui racontera sa louange, même aux yeux d’un païen ? Un étranger ne doit trouver au milieu de vous que ce qui est à la louange de Dieu ; la réputation de Dieu doit être établie par notre moyen. Si vous vous présentez à Dieu comme chrétiens, en justice, voilà ce que vous devez Lui montrer. Pouvez-vous dire que vous avez passé une vie qui a glorifié le Seigneur Jésus ? Trouvez-vous dans vos cœurs les mêmes motifs qui le faisaient agir ? Si vous vous dites chrétiens, pourquoi le nom de Christ vous repousse, vous répugne, vous effraie-t-il ? Alors, pourquoi vous dire chrétiens ? N’est-ce pas de l’hypocrisie, puisqu’il n’y a pas un seul motif chrétien qui agisse sur votre cœur ? Pouvez-vous dire que ce que vous faites dans vos sociétés, vous le faites au nom de Jésus, en rendant grâces au Père, et que votre motif a été de raconter la louange de Christ ? Ne vous appelez donc pas chrétiens. Vos voies ont-elles manifesté la vie de Christ ? Si un chrétien venait au milieu de vous, y trouverait-il la louange de Jésus dans toute votre vie pratique ?

Que ferez-vous au jour du jugement, quand il faudra que toutes ces choses soient remises en mémoire ? Il faut à Dieu, dans ce monde où Satan règne, un peuple qui raconte sa louange. Mais «tu ne m’as pas invoqué» (v. 22). L’homme veut rendre culte à Dieu, avoir la réputation d’être un bon chrétien, mais ne veut pas que Dieu se souvienne de ce qu’il a fait ; il ne l’invoque point.

Dieu ne demande rien d’extérieur (v. 23-24), ni offrandes, ni holocaustes. Voyons ce que je t’ai demandé. T’ai-je fatigué de mes services religieux ? Je ne t’ai pas imposé de sacrifice pénible, mais toi, «tu m’as asservi par tes péchés, fatigué par tes iniquités». Voilà ce que Dieu trouve quand il plaide avec l’homme. Ce dernier pense souvent que Dieu lui doit quelque chose, quand il va au sermon et se donne l’apparence de servir Dieu. C’est parce que l’homme n’aime pas à le servir qu’il s’en vante et s’en fait un mérite. Si le cœur aime ces choses, il en jouit et ne s’en vante pas. C’est se moquer de Dieu, que de Lui offrir de l’encens une heure par semaine, en faisant sa propre volonté tout le reste du temps. Et d’ailleurs, si l’on veut la justice, Dieu n’oublie rien ; il n’oublie pas vos services du dimanche, mais il en sonde les motifs. Et si vous allez vous présenter une heure devant Dieu, pour l’éviter tout le reste du temps, vous montrez ainsi ce qu’il y a de parfaitement mauvais dans le cœur de l’homme. Heureusement que, quelquefois, le Seigneur vous trouve là pour vous convaincre. Ces services religieux seraient la chose dont vous auriez le plus de honte, si vous deviez en rendre compte à Dieu, à qui rien n’échappe. Si la mémoire vous manque, Dieu connaît tout ; son œil a tout vu. Il ne laisse pas passer les choses comme s’il n’était pas Dieu ; il dit : «Tu m’as travaillé par tes iniquités». Dieu compte sur son peuple, s’y intéresse, mais le peuple lui a manqué en tout. C’est aussi le cas des prétendus chrétiens ; ils ont fatigué Dieu de leurs péchés. Vos cœurs, peut-être, aiment les ténèbres, mais la lumière existe et tous vos péchés sont vus de Dieu à la lumière de la croix de Christ. À quoi pouvez-vous vous attendre, sinon au jugement de Dieu ? Et néanmoins sa grâce répond à la pleine conviction du péché de l’homme. «C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions, à cause de moi-même» (v. 25). La grâce est la seule espérance du pauvre pécheur. Dieu se rappelle très bien tout ce que le pécheur est, tout ce qu’il a fait. Il voit bien que l’homme est sans excuse, qu’il est souillé, qu’il a rejeté Jésus, qu’il n’a pas «raconté sa louange». Et quand l’homme s’est privé de la gloire de Dieu, Dieu prend sur Lui la tâche de se glorifier, et il se glorifie comme Dieu d’amour.

Si vous n’êtes pas satisfaits de cela, il vous faut aller plaider avec Dieu et lui remettre en mémoire ce que vous êtes. Si vous ne l’osez pas, remettez-vous-en à la grâce pure et gratuite sans œuvres. Il faut être dans le vrai devant Dieu, et si vous ne pouvez satisfaire à sa justice, confiez-vous en ce que Dieu est. Il dit : «C’est moi qui efface tes transgressions, à cause de moi-même». Des iniquités qui sont effacées ne reparaissent jamais ; le sang de Christ efface complètement les péchés, nous donne une rédemption éternelle ; il est d’un tel prix aux yeux de Dieu, que c’est du sang seul que Dieu se souvient et non du péché. La justification que nous avons est éternelle et la grâce de Dieu ne se souvient plus de nos péchés ni de nos iniquités.

L’âme qui prend ces choses comme Dieu les a dites, sait, par la justice et la bonté même de Dieu, qu’il ne se souviendra plus de ses péchés. Pouvez-vous vous présenter devant un Dieu qui a dit : «Je ne me souviendrai plus de vos péchés» ? Si vous avez été travaillés par vos péchés, Dieu aussi en a été travaillé et les a effacés dans le sang de Jésus. Si, oubliant vos péchés, vous présentez à Dieu votre offrande comme Caïn, vous ne trouverez que confusion. Il faut s’en remettre à la grâce ; elle est assurée dans le sang de Jésus. Ce que Dieu efface, il l’efface pour toujours !

 

 

90         Méditations de J. N. Darby  —  Ésaïe  50

n°108 : ME 1897 p. 154

Dieu nous présente ici le pourquoi du rejet d’Israël. Si cette question a de l’importance quant à ce peuple, elle en a bien plus encore quant à nous-mêmes. Dieu demande : Où sont vos lettres de divorce ? Est-ce moi qui vous ai vendus ? Vous vous êtes vendus par vos iniquités. En Israël, si une femme ne trouvait pas grâce aux yeux de son mari, il pouvait lui donner une lettre de divorce et la renvoyer (Deut 24:1). À cette demande, Dieu répond : C’est à cause de vos transgressions. Mais nous, nous avons été plus coupables qu’Israël et responsables de plus de grâces méprisées, et Dieu doit nous dire des choses plus terribles qu’à son peuple.

Le mal capital, la preuve irréfragable de la mauvaise volonté du cœur de l’homme, se trouve au v. 2 : «Pourquoi suis-je venu, et il n’y a eu personne ?» Dieu passe sous silence l’idolâtrie d’Israël ; il n’en dit pas un mot, mais ce dont il s’occupe ici, c’est de la rejection de Jésus. Cela attire son attention et c’est la condamnation de toute âme qui ne le reçoit pas. Un Christ venu dans ce monde et rejeté, telle est la cause du divorce et du renvoi d’Israël.

Dieu présente ici tout ce que Jésus a fait. Avant qu’il vînt, l’homme avait péché contre Dieu, et il avait fallu que la justice de Dieu le mit hors du jardin d’Éden. C’est l’état auquel nous sommes tous réduits. Adam et Ève, sans avoir rien qui les attirât que la parole de Satan, ont voulu désobéir à Dieu, au moment même où ils jouissaient de ses bontés. Ève croit Satan sur parole, quand il lui suggère que Dieu n’était pas aussi bon qu’elle aurait pu le penser, puisqu’il gardait par devers Lui la seule chose qui pût rendre en quelque sorte l’homme semblable à Lui. Il est vrai que l’homme a acquis la connaissance du bien et du mal, non pas par la bonté de Dieu, mais par la méchanceté du diable. Vous savez bien, n’est-ce pas, que le péché vous rend malheureux ? Et néanmoins, depuis Adam, l’homme suit toujours la même folie et veut être heureux en faisant sa propre volonté, comme Satan le lui suggère. Nous en sommes tous là. Il était juste que Dieu chassât l’homme de sa présence. S’il en avait été autrement, l’homme n’aurait plus eu qu’une mauvaise conscience au milieu des bénédictions de Dieu et, s’il avait encore mangé de l’arbre de vie, il n’aurait fait que perpétuer sa misère.

Dieu balaie ensuite le monde par le déluge, mais l’homme ne tarde pas à s’endurcir de nouveau et devient idolâtre. Alors Dieu se choisit un peuple et lui donne sa loi. Israël la viole de toute manière et s’endurcit encore contre Dieu. Dès lors Il agit autrement : Il envoie des messagers de grâce pour rappeler au cœur de l’homme ses bontés, ses délivrances, comment Dieu avait tiré son peuple d’Égypte et l’avait béni dans le pays où Il l’avait amené. Il lui montre la folie des idoles ; telle était la fonction des prophètes. Mais Israël les rejette et les tue. De nouveau, Dieu s’y prend d’une tout autre manière ; Il vient Lui-même. C’était là sa dernière épreuve. «J’ai encore mon Fils, mon unique... Ils auront du respect pour mon Fils».

Mais si Dieu vient, peut-Il le faire sans prendre connaissance du péché ? La moindre manifestation de Dieu, comme tel, aurait été de chasser l’homme de sa présence, comme Il en avait chassé Adam pour un seul péché commis. Mais Dieu ne l’a pas fait. Pour manifester ce qu’Il est, Il a dû s’anéantir, venir comme homme au milieu des hommes et plaider leur cause dans leur misère. Il ne pouvait faire autre chose sans être inconséquent avec Lui-même, car il fallait qu’Il montrât que Dieu est amour. C’est ce que Jésus a fait. Il ne pouvait venir autrement que comme juge, à moins qu’Il ne devînt Lui-même l’objet de toute l’indignation de Dieu congre le péché. Quand Il vient, Jésus est toujours Dieu (v. 2, 3) ; et agit dans la création comme Il veut. Mais comment vient-Il ? «Le Seigneur m’a donné la langue des savants, pour que je sache soutenir par une parole celui qui est las» (v. 4). Qu’est-Il donc venu apprendre ici-bas ? L’humiliation et la misère. Pour être savant et répondre à la misère de l’homme, Il s’est placé au milieu de cette misère. Il a été Lui-même accablé de maux.

Dieu place Jésus dans une position d’obéissance : «Il me réveille chaque matin, il réveille mon oreille pour que j’écoute comme ceux qu’on enseigne» (v. 4). Jésus se trouve au milieu de nos misères, dans la faiblesse la plus complète, afin qu’Il comprenne comment les ressources de Dieu s’appliquent à cette misère. Il a dû se placer complètement dans notre position, dans la petitesse et dans le mépris où Dieu était dans le cœur de l’homme, en présence de toute la mauvaise volonté de l’homme contre Dieu, sans pouvoir et sans vouloir se venger.

Cette grâce est pour l’homme l’occasion d’insulter Dieu, de Lui faire toutes sortes d’indignités. Comment Jésus s’est-Il attiré toutes ces insultes ? Par sa bonté. Pilate savait très bien qu’on l’avait livré par envie. Étant Dieu en amour, Il ne pouvait pas se venger ; et l’homme saisit cette occasion pour entasser outrage sur outrage contre Dieu. Ce n’est pas une supposition ; les hommes ont agi ainsi ; ils le font encore et outragent ceux qui prennent le nom de Christ. Ils insultent Dieu quand ils peuvent l’insulter comme homme, sans que Dieu les juge. L’homme n’aime pas qu’on lui dise ces choses, parce qu’il sait fort bien que c’est la vérité, et qu’il ne peut la souffrir.

Jésus a dû «dresser sa face comme un caillou» (v. 7), à cause de la lâcheté de l’homme qui osait l’insulter. Il ne pouvait traverser autrement le monde, selon les principes de Dieu.

Est-il étonnant maintenant que la rejection de Jésus soit la grande question entre Dieu et le monde ? Dieu voit bien que les hommes sont des pécheurs ; Il s’est placé dans notre situation ; Il est venu au milieu de nous. Mais tout ce que l’homme a pu faire n’a été que l’occasion de montrer qu’il y avait en Dieu un océan d’amour plus profond que toute la malice du cœur de l’homme. C’est ce que la vie de Jésus et toutes ses voies ont manifesté. Le cœur des hommes est maintenant dévoilé, «ils sont sans excuse pour leur péché» ; «ils ont haï, et moi, et mon Père». Dieu redemande à ce monde le sang de son Fils, et le monde dit, dans sa folie, ce que les Juifs ont dit : «Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! «

C’est votre cas, à vous qui êtes ici. Dieu n’avait-il pas été patient ? Cette patience a-t-elle produit quelque chose ? Oui, des insultes et des injures ! Dieu pourrait bien vous imputer vos péchés, mais, dans la prédication de l’Évangile, il ne les impute pas. Il vous présente son Fils. Comme pour Joseph ce que vous avez pensé en mal, Dieu l’a pensé en bien. Si, après cela, vous pouvez rejeter Jésus et la bonté de Dieu en Lui, vous démontrez que toute la patience et la bonté de Dieu sont inutiles, et qu’il faut que Dieu exerce son jugement sur vous. Votre sort dépend de cette petite parole qui exprime la pensée de Dieu, quand Il a envoyé son Fils : «Pourquoi suis-je venu, et il n’y a eu personne ?» Ne vous excusez pas, en disant que Dieu vous a créés pécheurs ; Dieu veut vous prendre où vous êtes et ne pas vous imputer votre péché. Ne dites pas : Nous n’aurions pas tué les prophètes comme nos pères l’ont fait. Vous l’avez fait. Dieu ne vous impute rien et prend sur Lui la responsabilité de tout ce que vous êtes. Voilà l’appel à votre conscience. Il y a aussi un appel à votre cœur. Qu’avez-vous à reprendre à la conduite et aux voies de Jésus ? A-t-Il été trop humble, trop bon pour vous, trop homme de douleurs ? N’y a-t-il rien dans sa conduite qui attire vos cœurs ? Ce sont de tristes cœurs s’il n’y a pas de cordes qui puissent y vibrer, sinon des cordes de rébellion quand Dieu vous présente son Fils.

Le cœur de l’homme a été démontré insensible à tout ce que Dieu a fait. Dieu néanmoins parle encore en grâce ; c’est encore aujourd’hui le jour du salut. Si, au «Pourquoi» de Dieu, vous pouvez répondre : Il s’est trouvé quelqu’un, Jésus s’est trouvé ; vous n’avez qu’à vous jeter dans ses bras. Alors Dieu vous identifie avec Jésus (v. 8). «Celui qui me justifie est près». Dieu a justifié son Fils dans la résurrection. À qui l’apôtre Paul applique-t-il ce passage ? (Rom. 8:33). À tous ceux qui croient. Celui qui s’identifie avec Jésus par la grâce, peut dire ce que Jésus a dit, car Lui s’est rendu responsable pour nos péchés. La confiance et le bonheur du chrétien, c’est d’être identifié avec Jésus. Alors vous marcherez sur ses traces, vous comprendrez que le monde l’a rejeté et le rejettera toujours.

Le v. 11 vous présente le résultat de votre propre sagesse. Allez, marchez à la lueur de votre feu, de votre lumière, avec ce monde qui a rejeté le Seigneur Jésus. Dieu jugera toutes choses selon leur rapport avec son Fils. Christ ayant été rejeté, Dieu jugera le monde par Lui. Mais où le péché a abondé, la grâce de Dieu a surabondé. Que Dieu vous donne de saisir cette grâce !

 

 

91         Méditations de J. N. Darby  —  Daniel  3

n°71 : ME 1894 p. 434

Dieu nous présente dans sa Parole quelques exemples frappants de certains principes qui se retrouvent journellement dans l’histoire de l’homme. Ainsi, tout péché est par sa nature semblable à celui d’Adam. Nébucadnetsar agit sur les mêmes principes. Nébucadnetsar, c’est la puissance mondaine qui ne s’appuie pas sur Dieu. Sa position augmentait sa responsabilité de glorifier Dieu ; il était puissant, mais son cœur s’étant élevé, il a estimé comme un objet à ravir d’être égal à Dieu ; il a désiré que tout lui fût assujetti et a dressé une statue selon sa propre volonté, pour la faire adorer.

La providence de Dieu avait conduit quelques Juifs fidèles à Babylone, et la question se pose pour eux si le peuple de Dieu doit se soumettre à la volonté de l’homme. En principe, les Juifs qui acceptaient le jugement de Dieu, devaient se soumettre à Nébucadnetsar ; mais il y avait pour eux un autre principe, celui de garder une bonne conscience devant Dieu. Si l’autorité royale demandait une chose opposée à Dieu, le peuple de Dieu ne lui devait pas obéissance, car «il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes». Ces cas sont très pénibles, car alors il faut s’attendre à subir pleinement les conséquences de son obéissance.

Ce qui aggrave les choses en apparence, c’est que, dans tous ces cas, l’appui de Dieu est caché, en sorte que la foi seule peut le voir, tandis que la puissance du monde est manifeste. Tous les satrapes entourent le roi pour accuser les trois Hébreux, mais leur foi repose sur quelque chose qui ne s’est pas vu et ne peut se voir. Dieu veut que la foi soit éprouvée et que nous apprenions à nous appuyer sur lui seul.

Les trois Hébreux avaient reçu de l’avancement dans le monde. Plus un chrétien se trouve lié avec le monde, plus il est en danger ; plus aussi il a à perdre et à souffrir, parce que, lorsque Dieu intervient, c’est pour que tous nos liens soient rompus.

Bien que Dieu se cache, les voies de l’homme ne lui sont pas cachées. Il voit les circonstances et demande que nous soyons fidèles ; c’est ce que savent les trois Hébreux (v. 16-17). Leurs circonstances les mettaient de trop près en contact avec le monde (2:49) ; Dieu ne les délivre pas de l’épreuve et n’empêche pas qu’on les jette dans la fournaise. Le monde est en apparence le plus fort ; c’est la manière de faire de Dieu, même dans le cas de Jésus livré à la mort. Il agit ainsi, pour qu’il y ait une meilleure délivrance. Il n’empêche pas que nous souffrions, mais il manifeste sa puissance en notre faveur d’une manière tout à fait inattendue pour le monde (2 Chron. 16:8-9). La délivrance peut ne pas se montrer au moment même : il a fallu que les trois Hébreux sentissent la puissance terrible du monde et son résultat qui est la fournaise. Mais, comme le vit Ézéchiel (chap. 1), les yeux de la providence de Dieu se promènent sur la terre ; il en est de même en Apoc. 5:6, où cette providence se voit en Jésus. Rien n’échappe à la vue et à la main de Celui qui est mort pour nous. Dès que mon regard s’attache à lui, je vois que tout est sagesse de sa part. Nous aussi, nos souffrances nous conduisent vers la gloire.

L’homme déploie toute sa force et toute sa colère, mais le résultat des souffrances, par lesquelles la providence de Dieu nous fait passer, est de consumer nos liens. Si nous possédons quelque chose du monde, c’est quelque chose que Satan nous a vendu, et cela doit être brûlé.

Voici maintenant que le Fils de Dieu, caché auparavant, se montre dans la fournaise ; les trois Hébreux ne s’y attendaient pas. Leurs liens sont consumés, et la présence du Fils de Dieu leur est manifestée ; et c’est le seul résultat de la fournaise !

C’est maintenant à Christ qu’il nous faut regarder, à lui qui a été rejeté mais qui est au milieu du trône. Les sept Esprits (Apoc. 5:6) jugent, non le monde qui ne le connaît pas, mais toutes nos voies, toutes les choses en nous qui proviennent du monde et de la chair. Comme Esprits de providence, ils préparent toutes choses pour l’épreuve de nos cœurs, ils préparent même la fournaise et nous y font jeter par le monde dont nous avions plus ou moins partagé la puissance en jouissant de ses avantages. Nous voyons alors mieux ce que Dieu est pour nous. Il se glorifie ainsi et manifeste au monde sa puissance à lui. Quand une persécution s’élève les enfants de Dieu sont plus unis, plus joyeux. Quoiqu’il en soit, Dieu nous éprouve de la sorte pour nous purifier et pour nous faire comprendre dans l’épreuve qu’il est tout près de nous. Nous avons à compter uniquement sur Dieu, sans savoir comment il agira ; nous devons compter sur lui, ne sachant pas ce qu’il fera, sachant seulement qu’il délivre (v. 16-17).

Tout le monde se prosterne devant la statue d’or, les trois hébreux seuls restent debout, parce qu’ils connaissent la puissance de Dieu, que le monde ne voit pas. Rien n’échappe à Dieu, et il fera tout tourner à sa gloire et à notre gloire, et il nous fera goûter la présence bénie du Fils de Dieu. Là est notre récompense et notre joie.

Dans toutes nos afflictions, Christ a été affligé ; il est entré dans tous les détails de nos souffrances, et il marche devant ses brebis quand il les a mises dehors.

 

 

92         Méditations de J. N. Darby  —  Zacharie  3:1-5

n°128 : ME 1900 p. 430

Nous voyons ici l’ange de l’Éternel, la manifestation de sa présence. Jacob lutte avec l’ange, Moïse le voit dans le buisson ; la manifestation de la présence de Dieu est toujours appelée de ce nom, car personne ne peut voir la face de Dieu et vivre.

L’ange de l’Éternel siège en tribunal, et c’est là que Satan s’oppose à ce que la bénédiction de Dieu s’accomplisse envers Son peuple. La question se pose, si Dieu veut recevoir le peuple qu’il avait racheté de Babylone et fait rentrer dans son pays, et s’il peut l’y bénir en restant d’accord avec son amour et sa sainteté.

Si l’homme est pécheur et que Dieu le bénisse, c’est que Dieu peut bénir les pécheurs, et si Dieu ne peut bénir des pécheurs, il ne peut bénir personne. Satan cherche à contrarier ces desseins de Dieu, et c’est ce qu’il fait toujours, quoiqu’il ne puisse y réussir. L’esprit de Satan est un esprit de mensonge et de meurtre. Comme Dieu veut bénir les hommes, c’est d’eux que Satan s’occupe. Dieu avait béni Adam ; Satan réussit à le séduire, à entraver et à arrêter la bénédiction. Il n’a pu séduire Jésus, mais il a poussé les Juifs à le faire mourir pour empêcher la bénédiction du peuple de Dieu.

Dieu ne peut sanctionner le péché et ne peut être injuste ni inconséquent vis-à-vis de sa sainteté. Satan cherche à employer cette justice et cette sainteté de Dieu contre son peuple ; on le voit dans le cas de Balaam et de Balak. Il veut accuser et maudire ; ne l’ayant pu, il entraîne Israël dans le péché, pour que Dieu ne puisse plus le bénir, car il est impossible à Dieu de supporter et de bénir le péché. Satan va donc accuser le peuple, comme il a accusé Job. Il dit : Job est hypocrite ; il ne sert pas Dieu pour rien. Tu l’as béni : ôte la bénédiction et il te maudira. Mais Dieu emploie cette malice de Satan à sonder le cœur de Job, sans rejeter Job. Joshua se tient là devant Dieu pour le peuple et Satan cherche à s’opposer à lui. Il accuse les enfants de Dieu et se sert du mal dont ils sont coupables pour attirer la malédiction de Dieu sur eux.

Quoique Satan ne puisse ni comprendre l’amour de Dieu, ni compter sur les effets de cet amour, car il n’aime pas et Dieu est amour, il comprend un peu la justice et la sainteté de Dieu et s’en sert pour accuser les enfants de Dieu, afin que Dieu ne les bénisse pas.

Dans leur folie, les hommes cherchent souvent à se placer devant Dieu sur le principe de la justice, d’après lequel Satan peut, pour ainsi dire, contraindre le Dieu juste à les maudire. Si l’homme veut être juste devant Dieu, Satan cherche à profiter, pour nous condamner, de tout ce qui est vrai, juste et saint en Dieu. Nous avons affaire à un ennemi vigilant qui, après nous avoir entraînés dans le péché, nous accuse devant Dieu, afin qu’il ne nous bénisse pas. Si nous faisons appel à la justice de Dieu, Dieu doit nous condamner. C’est ainsi que les âmes se placent elles-mêmes sous la condamnation.

Il est trop tard pour venir nous dire : Si vous annoncez la grâce, l’homme fera ce qu’il voudra ; car l’homme a déjà fait tout ce qu’il a voulu. Vous avez tous fait votre propre volonté, et s’il n’y a pas de grâce pour ceux qui ont fait tout ce qu’ils ont voulu, il n’y a de grâce pour aucun d’entre vous. La grâce n’a rien de commun avec la justice. La justice a déjà condamné, et la question est de savoir si Dieu peut, selon sa souveraineté, faire grâce à ceux que sa justice a condamnés. L’homme voudrait la miséricorde pour pouvoir pécher un peu et la justice pour nourrir son orgueil. Dieu ne veut ni de l’un ni de l’autre. Que nous reste-t-il ? La grâce qui suppose le droit de pardonner, la souveraineté qui a la volonté de pardonner. Si Dieu ne fait pas usage de sa souveraineté par grâce, pour nous pardonner, nous sommes perdus, car «maudit est quiconque ne fait pas tout ce qui est écrit au livre de la loi». Ceux qui sont des œuvres de la loi (non des mauvaises œuvres) sont sous la malédiction, parce que personne n’accomplit ces œuvres. Si vous vous placez sur ce principe, c’est sur ce principe que Dieu agira envers vous, car il dit : «Maudit est quiconque...» L’homme est sous la malédiction et la sainteté de Dieu doit la prononcer.

Dieu a-t-il voulu révéler qu’il y a, dans sa pure bonté, une source d’espérance ? Il ne peut voir le souverain sacrificateur avec des vêtements sales : il devait être vêtu de vêtements blancs, parés d’ornements exquis. Vous êtes tous vêtus de vêtements sales, que la justice de Dieu ne peut tolérer, et Satan se tient là pour que Dieu ne les tolère pas. Joshua n’avait pas un mot à dire ; il était évidemment coupable. L’œil de Dieu voyait tout ce que Satan pouvait opposer, car tout était à découvert devant Son tribunal.

Qui parle avec Joshua, lorsque celui-ci n’osait rien dire ? C’est l’Éternel. Il dit : «Celui-ci n’est-il pas un tison sauvé du feu ?» Il ferme la bouche à Satan : Qu’as-tu à objecter si j’ai retiré ce tison du feu ? Dieu savait bien que les vêtements de Joshua étaient sales ; il savait bien ce qu’était Israël. La question est si Dieu peut, malgré Satan, retirer un tison du feu. Satan ne peut répondre un mot à Dieu, car Dieu reconnaît tout le mal ; il voit ce qu’est un tison dans le feu, il le voit sale en sa présence. Sa justice condamne, mais où le péché a abondé, la grâce a surabondé, et Dieu fait grâce malgré tout le péché. La source de ce pardon, c’est la pure grâce. Si Joshua avait cherché à s’excuser, en disant que ses habits s’étaient salis à Babylone, il se serait fait condamner par Satan. Quand nous cherchons une excuse, nous ne faisons que mettre aux mains de l’Ennemi un glaive contré nous. Dieu nous voit pécheurs, mais veut sauver des pécheurs. Au lieu de rejeter Joshua et de chasser le pécheur loin de Lui, il ôte ses péchés, et Joshua peut demeurer en sa présence. Jésus fait grâce à la femme adultère et prend son parti contre ses accusateurs. L’âme est chargée de ses péchés en la présence de Dieu, et l’Ange dit : «Ôtez de dessus lui les vêtements sales». Dieu agit en amour et bénit son peuple en ôtant leurs péchés, afin de leur donner, comme au fils prodigue, la plus belle robe de la maison.

Dieu fait deux choses : non seulement il ôte les péchés, mais, de plus, il révèle à l’homme ce qu’il a fait pour lui ; il lui donne de nouveaux vêtements. L’âme a besoin d’être encouragée et fortifiée par Dieu lui-même. Dieu dit à Joshua : «Regarde, j’ai fait passer de dessus toi ton iniquité». Dieu nous justifie, et si Celui devant lequel nous devons comparaître est Celui qui nous justifie, qui donc condamnera ? Nous savons ce que Dieu a fait, comment il a concilié sa justice et son amour souverain. Il a donné Jésus. Le cœur pourrait-il dire, en présence de la croix : Je ne suis pas pécheur ? Dans ce cas, Dieu se serait trompé, le sang de Christ aurait coulé en vain. S’il nous faut confesser notre péché en présence de la croix, que trouvons-nous là ? L’amour de Dieu qui a donné Jésus, et la justice de Dieu qui l’a frappé une fois pour toutes. La mort de Christ a épuisé, pour ceux qui croient, la justice du Dieu juge. Jésus a confessé nos péchés, tous les péchés dont Satan peut nous accuser et Dieu les a tous punis en Lui. La croix de Christ est la justice de Dieu exécutée contre le péché, mais, en même temps, Dieu a pris notre cause en main et a accompli sa bonne volonté à notre égard. Il a trouvé un moyen qui ferme pour toujours la bouche à l’accusateur ; il a fait venir sur Lui l’iniquité de nous tous. La conscience peut dire : Mes vêtements sont sales, mais Dieu les a ôtés. On n’aime pas avouer que les vêtements qu’on porte soient sales, mais quand on les a dépouillés et qu’on en a d’autres on n’a plus honte de le dire. La fraude est ôtée du cœur et celui-ci condamne le péché, comme Dieu lui-même le condamne.

Il ne suffit pas à Dieu que l’âme ait obtenu grâce ; sa joie est d’agir en amour, sa satisfaction, d’agir selon sa nature. Dieu veut donner confiance à l’âme : «J’ai fait passer de dessus toi ton iniquité». Qu’y a-t-il désormais entre nous et Dieu ? Rien que cette voix qui dit : «J’ai fait passer de dessus toi ton iniquité !»

Dieu place Joshua comme sacrificateur en sa présence. C’est ainsi qu’il nous agrée, après nous avoir, comme sacrificateurs, revêtus de Christ. Comment pourrais-je me présenter devant Dieu, s’il n’avait pas pardonné ? Tout vrai culte, rendu à Dieu, provient de ce que Dieu nous a pardonné. Nous avons senti que la satisfaction du cœur de Dieu était de nous pardonner et de nous introduire devant Lui pour lui rendre culte et pour l’adorer en liberté, en joie, en confiance.

Tout ce qu’on trouve en Dieu, tel qu’il s’est révélé en Jésus, c’est qu’il est un Dieu qui s’est occupé de nous, qui a pensé à nous dans nos péchés, et qui se fait connaître à nous comme ayant, par Jésus, fait passer notre iniquité.

Avez-vous cette paix que donne la connaissance de l’œuvre de Christ ? En tout cas, nous avons tous porté des vêtements sales. Que Dieu vous fasse la grâce de vous faire comprendre, par sa Parole et son Esprit, qu’il a accompli l’œuvre de votre salut, d’un salut qui vous est révélé de sa part !

 

 

93    Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  3:13  à  4:11

Juin 1850  —  n°207 : ME 1915 p. 394

Tout ce qui nous fait mieux connaître le Seigneur nous sanctifie, et en même temps nous rend heureux au milieu de ce pauvre monde où nous rencontrons tant de chagrins, de difficultés et de pièges ; où toute habitude, même religieuse, devient un piège, car ce qu’on fait par habitude, on finit par le faire machinalement, et le cœur s’éloigne peu à peu de la source de la vie et de la dépendance de Dieu.

La tendance de tout ce qui nous entoure dans le monde, c’est de nous éloigner de Dieu, de nous distraire ; il n’y a que le Saint Esprit qui puisse nous délivrer de cette tendance, et il le fait en nous communiquant les choses qui sont de Lui, non au moyen d’une connaissance qui enfle, mais par la révélation de Christ à l’âme, en sorte que celle-ci s’approprie le Seigneur et peut dire : «Je sais qui j’ai cru, et je suis persuadé qu’il a la puissance de garder ce que je lui ai confié». Alors on peut dire aussi : Je le connais, et je sais que, comparées à Lui, toutes choses sont comme des ordures.

C’est dans cette pensée, chers amis, que nous allons voir dans ces versets, ce qui nous est dit de ce précieux Sauveur et ce qu’il a fait dans son amour pour nous.

Il y a plusieurs choses à observer dans ces chapitres, et d’abord remarquons que Jean-Baptiste y annonce le jugement, et que l’effet de ce témoignage, pour ceux qui le reçoivent, est la repentance. Ils reconnaissent que le jugement leur est dû, et se tournent vers Dieu.

«Déjà», leur disait Jean, «la cognée est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit, est coupé et jeté au feu». En présence de cette menace, plusieurs gens de mauvaise vie se retournèrent vers Dieu ; le seul moyen, pour l’homme, de produire de bon fruit, c’est de reconnaître qu’il est méchant ; la première manifestation du bien dans l’homme, c’est la conscience qu’il est mauvais. La mission de Jean-Baptiste, annonçant que la cognée ferait son œuvre là où il n’y avait pas de bon fruit, était le ministère de la repentance. Or, aussitôt qu’il y avait un pas à faire dans le chemin de la foi, Jésus s’identifiait avec les siens. Il n’y a pas un seul mouvement de nos cœurs pour Lui sans que Jésus y réponde aussitôt et ne vienne au-devant de nous. On pouvait dire : Il n’y a que les méchants qui se rendent à ce baptême ! Eh bien, dit Jésus, j’y vais. Du commencement à la fin, il nous accompagne, et nous n’avons pas un pas, pas un sacrifice à faire, pas un opprobre à porter, qu’il ne soit là avec nous, car c’est son opprobre. S’agit-il de la souffrance attachée au service, nous sommes heureux de pouvoir dire avec Paul : «J’accomplis dans ma chair ce qui reste encore à souffrir des afflictions du Christ pour son corps qui est l’Assemblée».

La première chose donc que nous remarquons dans les versets que nous avons lus, c’est la condescendance de Jésus qui nous suit partout, en sorte que nous ne pouvons jamais être dans les difficultés, dans les douleurs, dans les opprobres, sans pouvoir dire : Il y est. Il s’est même abaissé jusqu’à recevoir le baptême de la repentance pour être partout avec son peuple. Il est évident que Lui, Jésus, n’avait pas besoin de ce baptême, ainsi que le Saint Esprit le fait constater par Jean : «Moi, j’ai besoin d’être baptisé par toi, et toi, tu viens à moi !» Mais Jésus répond : «Il nous est convenable d’accomplir toute justice». Pour Lui, ce baptême était la perfection de la justice, car l’amour et l’obéissance envers son Père s’y manifestaient. Cet amour et cette obéissance l’ont amené où nos péchés nous avaient amenés. Il accomplissait la justice, là où nous confessions le péché. C’est ainsi qu’on se rencontre toujours avec Jésus, lorsqu’on reconnaît comme sien le mal qu’il a pris sur Lui, et que l’âme se place dans la position que Lui a prise en grâce pour nous. Il est descendu là avec son peuple, et c’est alors que le ciel s’est ouvert sur Lui, et que le Père s’est adressé à Lui comme homme, en disant : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé». Il s’est abaissé comme Fils de l’homme jusqu’à la position où l’homme doit se placer, et c’est sa perfection aux yeux de Dieu et de la foi. Ce n’était ici que le commencement de sa carrière, il est vrai, mais ce principe s’étend jusqu’à la croix où il a tout accompli.

«Et Jésus, ayant été baptisé, monta aussitôt, s’éloignant de l’eau ; et voici, les cieux lui furent ouverts, et il (Jésus) vit l’Esprit de Dieu descendant comme une colombe, et venant sur Lui. Et voici une voix qui venait des cieux, disant : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir». Nous voyons ici Christ, ayant accompli la justice, recevoir le témoignage de Dieu. Le ciel s’ouvre sur Lui dans ce monde, et le Saint Esprit descend sur Lui. Il est doux de penser qu’il y avait là sur la terre, une personne que le Père pouvait reconnaître comme possédant toute son affection — et de savoir que ce Jésus est avec nous, et qu’il a reçu ce témoignage en venant s’associer avec ceux qui croient. En s’ouvrant sur Lui, le ciel s’est ouvert sur nous, car maintenant nous avons été scellés et oints du Saint Esprit ; placés dans la même position que Lui ; nous sommes pleinement acceptés et établis en la présence de Dieu, non seulement comme étant pardonnés, mais comme introduits dans la joie d’une relation d’amour. Jésus avait la joie d’accomplir la volonté de son Père et celle de recevoir le témoignage de Dieu, et nous aussi, nous possédons cette même joie.

Je désire que nous saisissions bien cela, et que nous sachions que, comme Jésus a reçu le témoignage de l’amour du Père, nous aussi nous l’avons reçu, afin que, selon le désir de son cœur, sa joie soit en nous et qu’elle y soit accomplie. La réalité de ces choses a-t-elle empêché les difficultés sur son chemin ? Nullement, et il en est de même pour nous. Aussitôt après cette scène, nous le voyons tenté par Satan. L’ennemi cherche aussi à nous soustraire à l’efficace du témoignage de Dieu et à nous détourner, même par des choses innocentes en elles-mêmes, telles que satisfaire notre faim, de faire la volonté parfaite de Dieu. Mais ces choses innocentes, quand elles ne sont pas la volonté de Dieu, sont le péché. C’était comme si Satan avait dit à Jésus : Le ciel t’est ouvert ! Eh bien ! fais maintenant quelque chose pour toi ; peu importe quoi. Les privilèges que nous recevons de Dieu nous introduisent, nous aussi, dans la lutte. Dieu nous place dans une position de bénédiction spirituelle, comme il nous avait placés auparavant, comme créatures, dans une position de bénédiction naturelle, et c’est de cette position-là que Satan travaille à nous faire descendre. Les mauvais anges ont abandonné leur premier état, le premier Adam en a fait autant. Satan cherche à nous priver, nous aussi, de notre état de joie spirituelle et des rapports immédiats avec Dieu dont nous sommes appelés à jouir. Il cherche à empêcher le témoignage de Dieu de retentir dans nos cœurs. C’est tout autre chose d’entendre le Père nous dire : Tu es mon cher enfant, que de savoir seulement que nous sommes enfants. Il y a une joie profonde dans ce témoignage de l’amour et, pour en jouir, le chrétien doit se mettre en garde contre les attaques de Satan qui cherche à l’en priver, et qui fait ce qu’il peut pour l’empêcher de marcher dans la puissance de l’Esprit Saint.

Il est de toute importance pour les enfants de Dieu de se garder eux-mêmes, en sorte que le malin ne les touche point. Quand une femme faible est seule dans sa maison et qu’un voleur est dehors, qu’importe sa faiblesse, si la porte est solide et bien fermée ; la femme n’a pas affaire avec le voleur, et celui-ci n’a affaire qu’à la porte. Si Christ est entre nous et l’ennemi, tout est paix et joie à l’intérieur.

Au chap. 7 des Actes, Étienne vit le ciel ouvert et Jésus assis à la droite de Dieu. C’était quelque chose de différent de ce qui est dit dans notre chapitre. Le ciel s’ouvrit sur Jésus, sur un homme parfaitement agréable à Dieu sur la terre ; dans les Actes, Étienne sur la terre voit au-dessus de lui le ciel, non pas qui s’ouvre, mais qui est ouvert. Christ étant monté en haut, en vertu de la justice qu’il a accomplie pour nous, le ciel est maintenant ouvert et reste ouvert à ceux qui sont devenus la justice de Dieu en Lui. Nous pouvons toujours, comme Étienne, voir par l’Esprit le ciel ouvert sur nous (je ne parle pas d’une vision), et nous n’avons qu’à rester en relation avec Celui qui s’y trouve. Christ a accompli toute justice, afin que, malgré tout, nous ayons la jouissance des choses célestes.

Soit qu’il s’agisse de Jésus s’humiliant jusqu’au baptême de la repentance, soit qu’il s’agisse de Lui, reconnu et glorifié par le Père, c’est toujours de Lui que le Saint-Esprit nous occupe. Il nous le montre nous accompagnant depuis le commencement jusqu’à la fin, et condescendant à s’associer à nous dans toutes nos circonstances, dans toutes nos difficultés. Qu’il s’agisse de la vie ou de la mort, Jésus est là, et nous pouvons dire que, pour nous, vivre c’est Christ et mourir un gain.

Christ est-il si présent à vos cœurs qu’il se trouve toujours plus près de vous que toute autre chose ? Peu importe ce que nous faisons dans la vie ordinaire, pourvu que nous le fassions avec Lui. Même en travaillant pour Lui, que pourrais-je faire de bien s’il ne remplit pas mon cœur ? S’il y est, toutes les attaques de Satan ne sont qu’un moyen de me faire remporter des victoires. Quand vous succombez aux tentations, dites-vous que Christ n’était pas l’objet le plus proche de votre cœur ; sans cela, vous auriez trouvé la puissance pour vaincre l’Ennemi. À celui qui a, il sera donné, s’il a Christ pour premier et seul objet de ses affections. Souvenons-nous toujours que, depuis le baptême de la repentance jusqu’à la gloire, il est avec nous, et que, comme dit l’apôtre, rien ne pourra jamais nous séparer de son amour.

Que Dieu nous donne de nous tenir continuellement tout près de Lui.

 

 

94    Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  3:11  à  6:11

n°167 : ME 1908 p. 434

J’ai lu ces versets avec le désir de faire ressortir la relation qui existe entre la joie de la foi et la vie de la foi. On y voit comment ces deux choses se lient. Jésus y est déclaré Fils bien-aimé du Père, et, du moment qu’il en a reçu le témoignage, il est engagé dans le combat avec l’ennemi. Il est précieux d’avoir ici Jésus, non seulement pour Sauveur, mais pour exemple. C’est un de nos privilèges d’être ainsi rapprochés de ce qu’il était lui-même. Il désire, non seulement que nous ayons sa joie accomplie en nous, mais que nous le suivions.

Nous trouvons ici le commencement de sa vie publique avec ce qui faisait sa joie, le témoignage de l’amour du Père envers lui. Lorsqu’il dut prendre une place ouverte et publique dans ce monde, il reçut un témoignage connu de lui-même. Du même coup, il rencontra les tentations et le diable voulut le faire sortir du chemin d’obéissance où Dieu l’avait introduit. S’il n’avait pas eu, comme homme, la pleine assurance de sa position comme Fils de Dieu dans ce monde, il n’aurait pu nous servir de modèle, ni se montrer fidèle dans cette position, et il en est de même de nous.

Jésus commence par être manifesté comme Fils de Dieu, Il l’était à la fois dans sa nature et comme né du Saint-Esprit. Comme tel, il veut accomplir toute justice ; il s’identifie, pour cela, avec l’état de misère et de ruine où se trouve son peuple. Il prend la place inverse de celle qu’il veut nous donner. Il se soumet aux circonstances d’Israël en faisant ce qui était commandé à ce peuple ; il s’humilie. Celui au sujet duquel Jean-Baptiste avait dit qu’il n’était pas digne de délier la courroie de ses sandales, accomplit la justice en se plaçant dans les rangs du peuple vis-à-vis du prophète. C’est alors qu’il voit le ciel ouvert et le Saint-Esprit descendant sur lui. Il n’y a rien entre lui et le ciel : il voit. Il a une pleine certitude, lui que le Père a scellé, il entend sa voix, lui qui se soumet au baptême de Jean, comme s’il avait besoin de repentance. Nous avons ce même privilège : le Père nous aime comme il aime Jésus (Jean 17), mais nous avons cette position d’une manière tout autre que Lui ; nous avons part à sa justice en nous soumettant à la justice de Dieu, tandis que lui, identifié avec son peuple, l’avait de son plein droit. Mais il nous identifie avec Lui, et le Saint-Esprit rend témoignage avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Le Fils nous a déclaré le nom du Père, afin que l’amour dont le Père l’a aimé, soit en nous.

On trouve avec raison du danger dans un pareil privilège ; mais il n’y a pas une position du chrétien où il ne soit en danger. Affranchissement de la loi, liberté, sanctification, troisième ciel, il y a des dangers partout, de tous côtés, dans toutes les positions. Jésus a-t-il dû renoncer à sa position, à cette pleine certitude d’être Fils de Dieu, parce qu’il a été tenté ? S’il y avait renoncé, il aurait été sans force, mais il a tenu bon dans ce monde de péché, parce qu’il était Fils de Dieu. Si nous ne sommes pas enfants de Dieu, où serait notre force ? Mais nous devons être enfants de Dieu dans ce monde de péché, plein de tentations, et même de tentations que Satan prépare, précisément parce que nous sommes enfants de Dieu.

Jésus est conduit dans le désert pour être tenté. Et à propos de quoi ? À propos du témoignage qu’il est Fils de Dieu. «Si tu es Fils de Dieu». Il n’aurait pu accomplir ce qu’il avait à faire ici-bas, sans la parfaite certitude d’être Fils de Dieu. Si l’on perd la pleine conscience de l’amour de Dieu, comment tenir en face de l’ennemi, comment marcher en avant et maintenir sa position d’enfant en présence de la tentation ? Jésus descendait du trône de Dieu, et c’était pour lui une chose nouvelle que l’obéissance ; nous sortons d’un état de péché pour être obéissants.

Jésus jeûne ; il se soustrait à la nature de l’homme, pour se trouver aux prises avec Satan. Moïse, lui, se soustrait, par le jeûne, à cette nature, pour se présenter devant Dieu.

Satan engage le Sauveur à faire ce qui satisfait aux besoins de la nature, puis il lui présente les promesses de Dieu, puis les royaumes du monde, pour le faire sortir de son état d’humiliation, d’identification avec la condition du peuple. Il lui présente, avant le temps, la gloire qui lui appartient ; il met en avant les promesses faites au Messie, pour le faire sortir de sa position d’obéissance. Jésus lui répond par les passages du Deutéronome, où le peuple était déjà considéré comme ruiné.

Quand Satan se manifeste pleinement, le Seigneur a le droit de le renvoyer, mais, en commençant, l’ennemi ne se montre pas encore ouvertement ; il présente d’abord des choses subtiles, la faim, les promesses, puis il se dévoile. Alors Jésus le renvoie. Lorsque l’enfant de Dieu se tient près de Lui, il peut aussi renvoyer Satan, car il a l’avantage sur lui. Les tentations se présentent aussi à nous d’une manière subtile, mais l’enfant de Dieu sait discerner que telle n’est pas la position que Dieu lui a donnée, une position d’anéantissement total. Être rempli du Saint-Esprit, c’est être mort à soi-même, à sa volonté, c’est avoir annulé l’homme qui existait avant que le Saint-Esprit fût donné. Ne pas avoir une volonté, c’est l’anéantissement au sens moral. La seule chose que Jésus prenne dans ce cas, c’est la misère et l’affliction du peuple avec lequel il s’identifie.

Notre sagesse est de faire comme Lui, de nous anéantir. Mais nous n’avons pas à douter de notre qualité d’enfants de Dieu ; ce serait nous priver de toute force pour le service. Ce n’est que comme enfants de Dieu que nous pouvons nous anéantir, que nous en trouvons la capacité, et si nous n’en usons pas, notre marche sera la faiblesse même. Moïse tua l’Égyptien et fut obligé de fuir. Chez lui, l’énergie de la chair ne pouvait faire la volonté, ni accomplir l’œuvre de Dieu.

Après avoir reçu témoignage, Jésus est exposé à la tentation ; sa sécurité est de garder sa position d’anéantissement. Le témoignage que nous avons d’être enfants de Dieu, nous délivre du moi et de la chair, mais nous sommes tenus à de la vigilance, afin de ne pas leur donner l’occasion d’agir ; à suivre notre modèle qui ne voulait rien faire sans la volonté de Dieu et voulait demeurer dans son anéantissement. Ayons le même sentiment que Lui ! Que nos cœurs s’arrêtent et considèrent Jésus tel qu’il était ici-bas. En faisant ainsi, nous trouverons la paix et la tranquillité de nos âmes, et la force où Lui la trouvait. Que Dieu nous enseigne à regarder à Lui. Nous ne trouverons pas la force en nous vantant d’être fils, mais en gardant notre position d’anéantissement.

 

 

95         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  11

n°58 : ME 1893 p. 391

Le Seigneur fait entendre ici la voix de Dieu dans le monde. Jean, comme précurseur, lui avait rendu témoignage. Il rend ensuite lui-même témoignage à Jean, mais, dit-il, le plus petit dans le royaume des cieux, le moindre des rachetés sous le nouveau régime, était plus grand que Jean-Baptiste, qui n’était pas appelé à avoir part ici-bas aux privilèges immenses apportés par l’œuvre du Sauveur. Jean, plus près de Christ qu’aucun autre membre de l’ancienne alliance, prophétise de lui et est bien plus qu’un simple prophète. Mais, quoique le plus grand de ceux qui sont nés de femme, il est plus petit que le moindre enfant, né de Dieu, dans sa position ici-bas. Le Saint-Esprit n’avait pas encore été envoyé pour être le lien entre Christ glorifié et les siens. Cette présence du Saint-Esprit dans les fidèles, les met en relation avec le Père et les introduit dans la jouissance des choses célestes ; elle les rend ainsi plus grands que Jean Baptiste.

Le monde, en tant que monde, ne connaît pas ces privilèges et ne peut supporter de voir les enfants de Dieu affirmer qu’ils les possèdent. Mais la foi brise les barrières que le monde lui oppose : le royaume de Dieu est forcé. Sous la loi, il n’en pouvait être ainsi ; on appartenait au système juif par sa naissance. Aujourd’hui, il faut cette violence de la foi qui s’empare de nos privilèges en dépit du monde et, dans ce but, nous rend même ennemis de ceux de notre maison (Matt. 10:37).

Dieu avait employé tous les moyens à l’égard du monde ; les doux sons de la grâce, les appels à la repentance et les menaces (v. 16-17). Jean représente la seconde de ces choses. Séparé du monde, retiré dans le désert, il vient avec des airs lugubres, dans la voie de la justice, prêchant la repentance et annonçant les jugements. Jésus, Dieu lui-même, vient au contraire pour faire grâce, pour gagner à Dieu le cœur de l’homme ; il s’assied avec des publicains et des pécheurs ; il joue pour ainsi dire de la flûte à leurs oreilles. Jean et Jésus ont été rejetés. Tous les moyens dont Dieu disposait pour manifester sa justice ou sa grâce étaient épuisés. La grâce de Dieu envers les pécheurs était un scandale pour le monde.

Jésus, comme homme, a douloureusement senti sa réjection ; son âme s’est fondue au dedans de lui comme de la cire ; mais il se soumet (v. 25-26) ; il voit en cela ce qui est bon aux yeux du Père, le fruit de son amour, et il rend grâces. Les sages et les intelligents rejetaient le Seigneur ; c’était là sa souffrance ; et c’est ce dont il loue Dieu !

Mais le moment où il exprime sa soumission parfaite est pour Dieu l’occasion de déployer la grâce et la gloire de la personne de son Fils (v. 27) : «Toutes choses m’ont été livrées par mon Père». C’est aussi la bénédiction du chrétien quand le monde le méprise et le rejette ; il peut dire que tout lui a été donné en Christ et par Christ.

«Nul ne connaît le Fils, si ce n’est le Père» : l’union de l’humanité et de la divinité dans sa personne est inscrutable.

Jésus a fait l’expérience du monde : c’est un bourbier fangeux. Le monde ne peut consoler un pécheur ; le monde est fatigué de lui-même ; fatigué et chargé, sans la grâce. Jésus a fait l’expérience que le monde a méprisé les remèdes que l’amour de Dieu lui a présentés. Il sait que personne ne peut connaître le Père que celui à qui le Fils voudra le révéler. C’est par cette connaissance seulement qu’il donne le repos et la paix. C’est pourquoi il dit : «Venez à moi». Jésus introduit l’âme dans la connaissance et la jouissance de l’amour de Dieu. Il nous présente le Père comme il le connaît. Le Père aime le Fils et lui a livré toutes choses, mais il ne l’a point épargné pour nous. En nous présentant ainsi le Père, Christ nous donne le repos du cœur ; il nous place avec le Père dans la même relation où il se trouve lui-même.

Il n’y a pas de repos sans la certitude du salut et de l’amour du Père. Jésus nous donne cette certitude. Il nous a sauvés lui-même, et le Père nous a donné le Fils quand nous étions ses ennemis. Jésus nous donne le repos de la conscience, car il n’y a désormais plus rien à débattre entre Dieu et nous. Je n’ai point de repos, si j’ai à craindre de perdre ce que je possède. Dieu nous aime pour l’éternité.

Le repos se trouve aussi dans la soumission à la volonté de Dieu. «Prenez mon joug sur vous, et apprenez de moi, car je suis débonnaire et humble de cœur ; et vous trouverez le repos de vos âmes».

Jésus a voulu nous faire comprendre que l’amour de Dieu s’introduit dans toutes les circonstances de notre vie. Jésus est l’ami des pécheurs, à qui il offre la grâce. Christ était Dieu au milieu des pécheurs ; il les cherche ; je vois en lui ce que Dieu est pour eux, un Dieu qui pardonne tout, qui donne tout !

Cela fond le cœur, de comprendre cette grâce. Il n’y a pas de moment où nous connaissions Dieu davantage que lorsque nous avons vu sur la terre Dieu en Jésus, pardonnant aux pécheurs !

 

 

96         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13

20 mars 1842  —  n°101 : ME 1897 p. 15

On ne sème pas là où l’on va recueillir du fruit, ni là où l’on a déjà planté. Semer suppose que, selon la nature, le terrain qu’on ensemence n’aurait rien produit. Le cœur naturel n’est, par lui-même, capable d’aucun bien (Rom. 3:11-12). Jésus était venu chercher du fruit sur son figuier, les Juifs. Ceux-ci avaient des privilèges : les alliances, les oracles de Dieu, la loi, les prophètes ; et ces choses, les chrétiens de nom les possèdent aussi. Mais Jésus, n’ayant point trouvé de fruit sur son figuier, le maudit (Matth. 21). Il avait déjà prononcé la condamnation des Juifs en Matth. 12:38-45, et encore aux v. 47-50. Il ne s’agit plus maintenant des liens nationaux comme Juifs, ou naturels, comme descendance de David et d’Abraham. Dès lors il ne s’adresse plus à la nation d’une manière simple et claire, mais en paraboles (13:13) ; c’est pourquoi il sème à nouveau. Il ne trouve rien de bon, ni chez les Juifs, ni chez les gentils, mais un monde vide et désert où un semeur va semer de bon grain, parce qu’il n’y a rien là que de mauvaises herbes. Rien, dans le cœur de l’homme, ne peut fructifier pour Dieu ; il faut semer, pour qu’il y ait du fruit. C’est sur ce terrain-là que le Seigneur nous place tous, comme hommes naturels. Il a renoncé à chercher du fruit dans le cœur de l’homme ; il a porté sur lui un jugement définitif. L’orgueil seul peut s’imaginer le contraire.

La semence produit des effets variés, et le Seigneur présente ces effets sans parler ici de la doctrine. Une seule classe produit du fruit pour Dieu. Le Seigneur dit : «Qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende» : il y va du salut de celui qui écoute. Dieu nous présente ici les difficultés, les dangers ; il sait très bien que nous sommes en la présence de Satan avec de mauvais cœurs et que le semeur, après tous ses soins, ne recueille du fruit que d’un seul terrain, sur quatre, car, à part le bon terrain, le cœur est, ou bien un chemin dur sur lequel tout le monde passe, ou un cœur léger qui rejette aussi légèrement qu’il a reçu, ou encore un cœur envahi par le monde.

Dans sa bonté, le Seigneur vient pour semer. Il trouve le cœur de l’homme sans une bonne pensée pour lui. Il en a fait la démonstration (Luc 13:34-35). Quand la loi eut été violée, les prophètes rejetés et maltraités, son témoignage à lui repoussé, Jésus recommence tout de nouveau et sème, car il lui faut la grâce. Il trouve des cœurs qui pullulent de mauvaises choses. Il y a des hommes aimables et qui ont de belles qualités, mais ils les dépensent pour eux-mêmes et pour le monde ; c’est un égoïsme plus subtil, où rien ne s’adresse à Dieu ; l’homme ne glorifie pas Dieu, et cela est d’autant plus mauvais. «Les hommes ont vu et haï et moi et mon Père» ; telle est l’amabilité de l’homme. Jésus n’a rien trouvé dans le monde qui fût aimable envers lui, et plus l’homme qui rejette Dieu se trouve heureux, plus son apostasie est grande. Voilà pourquoi le Père travaille jusqu’à maintenant et Jésus aussi. Dieu sème ; il rend témoignage à sa grâce, à sa bonté, et place nos cœurs sous la responsabilité de recevoir le témoignage de la grâce. Le Seigneur nous présente dans cette parabole ce qui empêche l’homme de le faire.

1° Le cœur est un chemin battu où tout ce qui est du monde passe. La politesse peut s’entretenir de tout, politique, commerce, commérages, mais non du Seigneur Jésus. Si la Parole vient, l’homme n’y comprend rien ; il lui suffit d’être juste et honnête ; Satan ravit tout le bon grain. Néanmoins le Seigneur a semé ; il a fait tout ce qu’il fallait ; il s’est approché de ceux qui n’osaient et ne pouvaient s’approcher de lui. Mais l’homme n’a pas besoin d’un Sauveur et de la grâce ; tout cela lui est incompréhensible. Il ne garde pas mieux la mémoire de la Parole ; il sort, cause avec le voisin et ne pense pas que Satan a arraché de sa mémoire tout ce qu’il a entendu. La chair, même dans l’enfant de Dieu, est exactement la même chose ; les cœurs des hommes sont un chemin battu.

2° Nous trouvons un autre cas, la légèreté. La Parole lève très vite, parce qu’elle n’entre pas profondément. On entend dire que Jésus reçoit le plus grand pécheur, et cela touche ; on voit Jésus rejeté et l’on en est ému, mais la conscience n’étant pas atteinte, on ne voit pas ce qu’il y a entre Dieu et nous ; on reçoit l’Évangile, non par la conscience, mais pour la joie, et quand l’Évangile ne donne pas de la joie, on y renonce. Pour ses enfants, Dieu a voulu qu’il y eût des difficultés tout le long du chemin, mais ces gens-là, si les difficultés surviennent, quittent l’Évangile. Lorsque la semence de l’Évangile entre profondément dans le sol, on connaît son propre cœur ; quand elle atteint la conscience, on voit tant de mal qu’on est honteux de soi-même. C’est ce qui arrive quand la Parole pénètre réellement, mais, dans ce cas, ce qu’elle produit n’est pas la joie. Il y a dans l’Évangile, nous l’avons dit, des choses qui attirent les affections naturelles, mais ces impressions ne durent pas. Les filles de Jérusalem pleuraient sur Jésus ; il leur dit : «Pleurez sur vous-mêmes». La joie qui résulte de la connaissance de son péché et de la grâce qui s’y applique est tout autre. Ici, c’est une joie qui ne connaît pas notre état de péché et de condamnation ; il n’y a point, là, de racine ; c’est pourquoi cela ne peut durer qu’un temps (v. 20, 21).

3° La Parole n’est pas oubliée, mais elle produit des effets contraires à notre attente. La Parole est reçue dans un cœur plein du monde ; on l’écoute, en un sens on la reçoit, mais les épines montent. On voit une âme altérée qui recherche les chrétiens, mais il faut renoncer à des plaisirs, à un commerce, à une soirée ; ces choses montent, envahissent, et la Parole disparaît ; il n’y a point de fruit. Ce que la parole de Dieu appelle des soucis, le monde l’appelle souvent des devoirs ; c’est ce que l’on voit au grand souper, en Luc 14. L’homme préfère ses bœufs, ses terres, sa famille, au souper. Il parle de ses devoirs ; cela signifie que son cœur est à telle ou telle chose et ne tient pas à être libre avec Jésus. Les prétendus devoirs font oublier le devoir envers Christ. Il y a aussi la tromperie des richesses. On y met de l’importance. Quand on s’enrichit, on a une haute opinion de soi-même ; on se croit quelque chose quand on n’est rien, et c’est un sujet de jalousie pour les autres. Le pauvre est incrédule, il ne s’attend pas à la bonté de Dieu ; c’est un souci ; son travail est peine perdue : «C’est en vain qu’il se lève matin et qu’il se couche tard, qu’il mange le pain de douleurs», tandis que Dieu «donne le sommeil à son bien-aimé» (Ps. 127). Les soucis n’empêchent pas la Parole de germer, mais ils l’étouffent. Mais n’oublions pas que la chair du chrétien aime les mêmes choses que la chair du mondain, qu’elle a les mêmes devoirs, recherche les mêmes plaisirs, et c’est contre cela que le Seigneur Jésus nous prémunit. Ce ne sont pas les péchés qui empêchent qu’on soit chrétien ; c’est d’être occupé des choses de la terre. Satan vous permet d’être aussi honnêtes gens que vous voudrez, pourvu que vous n’ayez pas Christ, ni la vie éternelle. Toutes ces choses étouffent la seule chose nécessaire, la vie éternelle. Vous ne pouvez avoir la vie, si vous ne la recevez pas tout de nouveau de Dieu.

4° Il y a un terrain qui produit du fruit, mais en quantités diverses. On écoute la Parole et on la comprend, ce qui n’a pas lieu dans le terrain pierreux. L’âme comprend que Dieu agit en grâce, que c’est Dieu qui entre en scène et que, sauf la manifestation du péché, tout s’efface en sa présence. Du moment que Dieu a donné son Fils, il avait vu l’état de péché de l’homme et que le plus petit péché n’avait besoin de rien moins que de la mort du Fils de Dieu. C’est en Christ seul qu’est la vie ; alors la Parole est comprise. «Si vous demeurez en moi, vous porterez beaucoup de fruit». Mais le cœur de l’homme produit de mauvaises herbes, et il y ajoute encore l’orgueil ! Il blâme Dieu ! L’orgueil, c’est le péché du diable.

Pourquoi donc Dieu pense-t-il à nous ? Par grâce ! Et qui peut rendre raison de la grâce ? Dieu est amour et agit en amour. Le monde peut mépriser Jésus jusqu’à ce qu’il revienne en gloire ; mais il reste sous la responsabilité de recevoir la parole de la grâce que Dieu a semée dans son cœur.

 

 

97    Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13

28 mai 1844  —  n°203 : ME 1915 p. 36

Nous trouvons dans ce chapitre trois choses distinctes : 1° La parabole du semeur. 2° Trois paraboles adressées par Jésus à la multitude. 3° Une interprétation, puis trois paraboles qu’il adresse à ses disciples.

La parabole du semeur n’est pas une similitude du royaume des cieux. On y voit le Saint-Esprit agissant individuellement, en contraste avec le système juif, où Dieu agissait envers la nation comme ensemble. Dans ce chapitre, les Juifs, comme nous le voyons au chap. 12, sont déjà jugés (v. 41-42). La nation étant ainsi condamnée d’avance, Jésus se présente comme un Semeur ; il est alors question de l’effet, produit par la semence, dans chaque cœur individuellement. Chacun est responsable individuellement et sera aussi jugé individuellement selon ses œuvres. Les consciences ne forment pas une unité, quoique tous les enfants de Dieu soient appelés à former un seul corps ; mais la semence tombe sur chaque individu, et il est démontré que ce n’est pas elle qui fait défaut, mais le terrain qui la reçoit.

Les trois premières paraboles, celles de l’ivraie, du grand arbre et du levain, nous montrent le résultat extérieur de la semence semée dans le monde. La récolte, étant mélangée avec de l’ivraie, est cachée au monde, mais elle y est jetée ; il en est de même du grain de moutarde et du levain.

Ce n’est qu’aux disciples qu’il est donné de connaître les mystères du royaume des cieux : le monde et les incrédules voient les faits extérieurs, mais il faut être un disciple, assis aux pieds de Jésus dans la maison, séparé du monde et de la multitude, pour avoir la connaissance de ce que le Seigneur pense de tout cet état de choses. Les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père (v. 43) et, dans ce temps-là, le froment aura déjà été assemblé dans le grenier. Nous savons ainsi ce qui aura lieu sur l’autre rive, quand le bon grain aura été entièrement retiré du monde. Alors le Père aura, autour de lui, une famille qui répondra à son désir et sera le reflet de Lui-même. Il ne s’agit donc plus de la nation juive dont Jésus aurait été le Roi si elle l’avait reçu, tandis qu’elle l’a rejeté.

Dans les paraboles du trésor et de la perle, Jésus laisse entrevoir les conseils de Dieu accomplis dans la gloire de l’Église et fait connaître à ses disciples sa propre joie à la vue de ce résultat. Devant cette gloire à venir, il abandonne tout ce qui lui appartient pour venir chercher et posséder ceux qu’il veut en rendre participants. Qu’était-ce, en vue de cela, que son titre de Messie des Juifs ? Pour conquérir le trésor caché dans le champ, il achète le champ. Il possédera le monde, et son motif, en l’achetant, c’est le trésor caché qu’il y a trouvé. Il est ici sur le seuil de cette découverte ; il voit la gloire de l’Église qui fera suite à sa réjection de la part des Juifs, et ce motif gouverne son entière obéissance à la volonté du Père. Mais cette gloire de l’association avec Lui, car «le soleil» est Christ lui-même, cette joie dans les conseils de Dieu quant à l’Église, s’empare aussi de notre âme de telle sorte qu’elle n’est pas seulement la règle de sa conduite, mais de la nôtre, et que nous abandonnons tout pour l’atteindre, Lui, comme il a tout abandonné pour acquérir son trésor et sa perle de grand prix.

Le marchand, Christ, se connaît en belles perles ; il s’y entend ; il les cherche. Il avait le discernement de tout ce qui était beau et parfait aux yeux du Père ; c’est ce qu’il cherchait, et il l’a trouvé dans l’accomplissement des conseils de Dieu à l’égard de l’Église. Les portes de la nouvelle Jérusalem seront d’une seule perle ; on trouve cette perfection dès l’entrée de la cité céleste. La perle de grand prix n’est pas seulement pour lui la joie d’un trésor trouvé, mais la jouissance d’un objet parfait selon Dieu, trouvé par Christ dans l’Église. Le discernement sérieux et réfléchi de tout ce qui est précieux aux yeux de Dieu le dirige. C’est autre chose — bien qu’il faille les deux — que l’énergie pour s’emparer d’un objet.

Il en est de même pour nous. La joie du salut est la première chose qui s’empare du cœur de l’enfant de Dieu ; mais, plus il étudie la Parole, plus il connaît Dieu et ce que Dieu est pour nous, plus aussi il considère toute autre chose comme des ordures. Quand il s’agit de gagner Christ et de le connaître, toute autre chose a entièrement perdu sa valeur. Ce qui gouverne le cœur du croyant devient alors ce qui gouvernait le cœur de Christ. Il communique la révélation du trésor et de la perle de grand prix à l’enfant de Dieu et le pénètre de leur valeur. Il ne doit pas y avoir chez nous seulement une règle de conduite, mais aussi une énergie de motifs. S’il y avait d’autres belles perles, nous serions empêchés de n’acquérir que celle-là. Est-ce ainsi, chers amis, que nous avons saisi Christ et le royaume de Dieu ?

On apprend ces choses quand on a quitté la multitude et qu’on est entré avec Christ dans la maison où il peut épancher son cœur dans celui de ses disciples et leur parler de ce qui est son motif à Lui. Tout s’explique là ; c’est là que l’on reçoit la connaissance du conseil de Dieu ; c’est là que Jésus nous apprend pourquoi le chemin qu’il poursuivait l’a conduit même à la mort pour acquérir son Église. L’apôtre Paul avait, comme son Maître, un objet dans un autre monde. Jusqu’à quel point la connaissance du conseil de Dieu en Christ agit-elle sur nos cœurs, pour nous faire dire : Lui est mon tout ? En vue de la joie qui lui était proposée, il a méprisé la honte et enduré la croix !

 

 

98         Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  13:44-58

n°42 : ME 1892 p. 194

Les trois paraboles qui précédent sont adressées à la multitude, les trois dernières aux disciples, comme on le voit au v. 36. Les paraboles du grain de moutarde, de l’ivraie et du levain, montrent des faits, s’occupent de l’état de choses qui caractérise la chrétienté. Aussi, les trois mesures de farine sont une partie du monde que l’évangile christianise ; un grand arbre, dans la parole de Dieu, est l’image d’une puissance capable de protéger d’autres personnes (Pharaon et Nébucadnetsar sont des arbres) ; l’Église, comme puissance extérieure, a pris le même caractère.

Dans les trois dernières paraboles, on voit quelqu’un d’intelligent qui agit avec joie, cherche quelque chose et vend tout ce qu’il a pour l’acquérir. C’est Christ, mais les enfants de Dieu doivent comprendre ces choses et se les appliquer. La parabole du trésor caché montre ce que Christ a fait pour l’Église. Ce trésor, c’est la gloire de Dieu manifestée dans l’Église, le conseil de Dieu à son égard. Christ seul connaissait le prix de ce trésor, et pour l’avoir, il a acheté le champ qui est le monde.

Dans la parabole de la perle, c’est encore Christ qui a connaissance de la beauté, de la pureté morales qu’il a dans l’Église. L’Esprit de Christ produit en nous le même effet. Quand nous connaissons le trésor caché, nous vendons tout pour l’avoir. C’est une chose qui n’est comprise que de certaines personnes. Lorsque j’ai vu la gloire de Dieu en Christ, que je connais la résurrection et mon héritage, tout le reste est comme du fumier pour moi. La perle est la beauté morale, la sainteté, la pureté, la charité, la patience. La chair est en activité partout où ces choses ne nous occupent pas. Il faut les chercher par l’Esprit de Christ qui nous donne le discernement spirituel.

La dernière parabole nous offre de nouveau ces deux choses réunies, le trésor et le discernement. Le royaume des cieux est l’état de choses intérieur et extérieur ici-bas pendant que Christ, est dans le ciel. Les pêcheurs du commencement sont, à la consommation du siècle, des anges, ministres de la providence de Dieu. Dans ces paraboles, ils s’occupent toujours du jugement des méchants, tandis que moi, comme chrétien, je ne m’occupe d’eux que pour leur offrir la grâce, discerner le mal, le juger si c’est nécessaire, mais toujours dans le sens de l’œuvre de la grâce, en admettant même le cas extrême où le méchant est livré à Satan. Nous avons le même objet qu’avait le cœur de Christ en venant au monde. Quand je vois un mondain, je n’ai que la grâce à lui présenter ; tandis que les anges sont envoyés pour lier en faisceaux les méchants, ou pour les séparer du milieu des justes et les jeter dans la fournaise de feu (v. 30, 49). Dans notre parabole, ce sont les serviteurs qui mettent les bons dans des vaisseaux et les anges qui jettent les méchants dans la fournaise de feu.

Le ministère de la grâce est confié aux enfants de Dieu, à l’Église. Ayant l’Esprit de Christ, nous avons la pensée de Christ qui est d’accomplir le but de Christ. C’est pour nous un privilège immense. L’enfant de Dieu agit par des principes que le monde ne comprend point du tout, et ne craint pas de passer par la bonne et la mauvaise réputation. L’homme spirituel discerne toutes choses et n’est jugé par personne. Nous avons la pensée de Christ. C’est là l’intimité de pensée et d’intelligence entre Christ et l’Église, comme elle existait entre Dieu et Abraham, l’ami de Dieu. Où il y a cette intelligence, il y a aussi la force de Christ par son Esprit qui nous donne cette intelligence. Notre cœur est attaché à Christ, par la connaissance de sa pensée et de ses désirs. Si j’ai de l’incertitude à quelque égard sur ses intentions, c’est que j’ai péché, que mes affections sont hors de Christ, que mon œil n’est plus net.

Trois choses se rattachent à cette communion.

1° Nous avons les mêmes intérêts que Christ, quoique nous ne comprenions pas encore bien tous ses plans. Nous ne sommes pas à nous-mêmes, mais à Christ qui nous a rachetés.

2° Nous avons l’intelligence, la pensée de Christ. Si mon esprit est formé selon l’Esprit de Christ, je comprendrai tout ce qu’il veut.

3° Nous avons la force de Christ qui, pour nous, est dans l’obéissance.

Le docteur, ou le scribe (v. 52) était bien instruit dans les choses anciennes. Il voit, comme scribe, les pensées de Dieu dans l’Ancien Testament, et, par la foi en Jésus-Christ, il voit les pensées de Dieu dans le Nouveau.

Mais il y a, dans le Nouveau Testament, des choses nouvelles qui ne se trouvent pas dans l’Ancien : le mystère caché en Dieu, l’union de l’Église avec Christ. Nous devons comme chrétiens avoir cette double lumière, produire de notre trésor des choses nouvelles et des choses vieilles.

Puis-je dire que j’estime toutes choses comme des ordures à cause de l’excellence de la connaissance de Christ ? S’il y a de l’eau dans mon vin, il y reste du vin, mais l’eau gâte tout. Si Christ n’est pas notre seul objet, ce qui n’est pas lui, gâte tout. C’est une grâce immense d’avoir part aux intérêts, à l’intelligence et à la force de Christ !

 

 

99    Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu 15  —  La Religion de l’Homme, le Cœur de l’Homme et le Cœur de Dieu

n°283 (ex 278) : ME 1967 p. 77

Ce chapitre nous présente trois sujets importants : la religion de l’homme, le cœur de l’homme et le cœur de Dieu. Le principe selon lequel Dieu agit envers nous est l'amour, et nous trouvons ici ce qu'est cet amour et ce qu'il a fait pour nous ; nous y voyons aussi la religion de la chair, par laquelle l'homme se donne de l'importance et se fait une justice de choses extérieures, tout en ayant le cœur fort éloigné de Dieu. Dieu avait donné une loi pour éprouver l'homme, mais elle fut transgressée avant même d'avoir été promulguée. L'homme irrégénéré fait son devoir et cela lui suffit ; ce qui lui plaît le plus, c'est de faire quelque chose pour son salut, comme si Dieu avait besoin de nous pour cela. Quand la loi parle à la conscience, celle-ci sent aussitôt qu'elle est coupable et le cœur n'aime pas cette lumière. Quand la loi dit : «Tu aimeras Dieu», l'homme accepte immédiatement, mais elle dit aussi: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même», et ce commandement le gêne dans son égoïsme. Dieu a encore ajouté : «Tu ne convoiteras pas», mais l'homme naturel peut-il s'y soumettre? Il accepte cependant la loi, suit une religion de formes et oublie Dieu de jour en jour. Il cherche à étouffer la voix de sa conscience et à satisfaire ses convoitises, sans tenir compte de la sainteté divine. Cette religion extérieure endort la conscience, mais ne la purifie nullement.

Qu'est-ce que Jésus a trouvé dans le cœur de l'homme quand il vint ici-bas ? Rien pour Dieu, et le mal remplissant toutes ses pensées. Y avait-il quelque rayon de lumière au milieu de ces ténèbres profondes ? Non, car Il a dû dire : «Du cœur viennent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères... ce sont ces choses qui souillent l'homme» (Matt. 15:19, 20) . Il faut que l'homme se reconnaisse entièrement perdu, et il ne peut le faire que lorsqu'il est amené dans la lumière divine qui sonde et juge tout ce qui est en lui. Loin de la présence de Dieu, l'homme s'approche des lèvres et accomplit les devoirs extérieurs de sa religion, mais son cœur et sa vie sont étrangers à la connaissance de Dieu. Tandis que Moïse recevait la loi sur la montagne, le peuple faisait un veau d'or ; plus tard, lorsque fut instituée la sacrificature, les fils d'Aaron, Nadab et Abihu, apportèrent un feu étranger et tout fut perdu. Le royaume ayant été établi avec gloire, Salomon prit des femmes étrangères et corrompit la royauté.

Quel rafraîchissement pour nous de trouver ensuite le cœur de Dieu manifesté sur cette scène de ténèbres ! Jésus se rendit dans «les quartiers de Tyr et de Sidon» (v. 21) . Il y rencontra une femme cananéenne qui, en le voyant, s'écria : «Seigneur, Fils de David, aie pitié de moi» (v. 22) . Elle ne savait pas qu'elle était en présence de Dieu manifesté en chair et qu'elle appartenait à une race qui n'avait aucun droit aux promesses faites à Israël et qui aurait dû être anéantie. Les disciples avaient fort peu de cœur et d'intelligence, et ils demandent au Seigneur de la renvoyer, non parce que la gloire de Dieu devait être maintenue, mais parce que l'insistance de cette femme les ennuyait. Comme Fils de David, Jésus aurait dû exercer le jugement sur elle : Il n'était envoyé qu'aux «brebis perdues de la maison d'Israël» (v. 24). La femme devient plus simple et dit : «Seigneur, assiste-moi» (v. 25). Le Seigneur l'enseigne, en l'amenant à prendre sa vraie place devant Lui : reconnaît-elle qu'elle n'a pas plus de droits aux bénédictions qu'Il apporte que des chiens n'en ont au pain des enfants ? Oui, car elle répond : «Oui, Seigneur; car même les chiens mangent des miettes qui tombent de la table de leurs maîtres» (v. 27) . Elle sait que la grâce de Dieu donne des droits à ceux qui n'en ont point. Jésus ne peut lui dire qu’en cela elle se trompe, car Il était ici-bas la manifestation de la grâce et de la vérité. Il est important de remarquer que, pour le salut, il ne s’agit pas de promesses ; nous n’avons pas à nous demander si nous y avons droit, car ce serait faire place à l’homme dans la chair qui est entièrement mis de côté par l’œuvre de la croix. Il faut regarder uniquement à Dieu, et c’est ce que fait la Cananéenne qui va droit au cœur de Dieu. Si la croix manifeste ce que nous sommes, elle nous montre aussi les richesses de la grâce divine. Quand la lumière pénètre dans un cœur, elle met au jour tout le mal qui s’y trouve, tout ce qui est contraire à la volonté de Dieu, afin que nous puissions juger foncièrement ce misérable moi et tout ce qu’il produit. On ne voit plus désormais ce que Dieu promet, mais ce qu’Il est. Qui est-ce qui lui a demandé d’envoyer son Fils ici-bas ? Est-ce nous ? Non, mais c’est son amour qui en est la seule cause. Dieu savait comment son Fils serait traité ici-bas, mais Il ne l’a pas épargné, afin que quiconque croit en Lui ait la vie éternelle. Dieu s’est ainsi pleinement révélé à nous en Lui. Il est saint et nous montre la souillure et les ténèbres de nos cœurs. Pareils à la Cananéenne, nous pouvons alors prendre notre place comme de «petits chiens» devant Lui, tout en reconnaissant qu’Il est venu ici-bas justement parce que nous étions tels.

Quand le péché abondait, Dieu a donné la loi ; quand celle-ci fut violée, Il envoya des prophètes que les cultivateurs mirent à mort ; ensuite Il donna son Fils unique que les hommes crucifièrent. Christ a vécu ici-bas pour nous ; puis Il mourut pour sauver les pécheurs. Ce ne sont ni la loi, ni les promesses faites à un peuple sur la terre, qui sont en cause, mais l’amour pur, immérité de Dieu manifesté à la croix. La lumière divine fait sentir le péché. Quand on appelle un docteur, on lui dit tout ce que l’on sait relativement à la maladie pour laquelle on a besoin de ses soins. Dieu veut de même nous amener à la confession de nos péchés, et Il nous applique alors toute la valeur du sang de Christ qui en a fait l’expiation. Aucun d’eux ne sera imputé à celui qui croit. Mais si je poursuis ma route dans ce monde dans l’insouciance, je marche avec les hommes qui rejettent Dieu et sont conduits par Satan. Dieu pardonne aux hommes d’avoir crucifié son Fils unique, s’ils se repentent et croient en Lui, mais ils manifestent toujours davantage leur haine contre Lui. Quel tableau effrayant de la méchanceté de l’homme nous présente l’histoire de ce monde !

Un homme poursuivra la science, l’argent, les plaisirs ; mais laissez-le quelques heures seul, ce ne sera jamais le Seigneur Jésus qui sera l’objet de ses pensées. Le monde n’a pas pu supporter sa présence ici-bas, mais, si tel a été son endurcissement, Dieu a fait asseoir à sa droite et couronné de gloire Celui qui l’a parfaitement glorifié sur cette terre. L’homme peut supporter un brigand, mais non Dieu manifesté en chair ; mais là où le péché a abondé, la grâce a surabondé (Rom. 5:20). Quand le soldat romain perça le côté du Seigneur Jésus, il en sortit du sang et de l’eau ; la puissance qui nous apporte la rédemption et qui nous purifie se trouve dans sa mort. Ainsi nos péchés ont été ôtés et notre histoire de désobéissance a pris fin à la croix ; notre Garant a été élevé dans la gloire à la suite de l’accomplissement de son œuvre ; Il est assis en justice à la droite de Dieu. Ayant cru le message de l’évangile, tous mes péchés sont ôtés. Je vois dans le ciel même Celui qui a pris ma place sous le jugement. Il a été obéissant jusqu’à la mort de la croix, et Dieu l’a souverainement élevé.

Quand l’âme se rencontre avec Dieu, elle sent le poids de ses péchés et trouve la grâce qui les a ôtés par le sang de Christ versé à la croix. Pour qu’un pécheur ait la paix, il faut qu’il se reconnaisse entièrement perdu ; il doit prendre sa place comme un petit chien devant Lui ; alors il se repose sur Dieu manifesté en Christ. Si ses regards se portent sur lui-même, il sentira sa faiblesse, tandis que, s’ils sont fixés sur Christ, une paix parfaite est son partage. Je ne pouvais m’approcher de Dieu, mais, par la mort de son Fils, Il m’a amené dans sa sainte présence sans tache. Ayant cru Dieu, je suis justifié comme Abraham (Gen. 15:6). Je l’ai rencontré en Jésus venu ici-bas par amour pour les pécheurs. Il a été obéissant jusqu’à la mort, puis Dieu l’a souverainement élevé.

Jésus est toujours présent auprès de Dieu pour nous ; Il est notre souverain sacrificateur et Il nous vient en aide dans toutes nos infirmités et nos luttes. Il est «notre refuge et notre force, un secours dans les détresses, toujours facile à trouver» (Ps. 46:1). Nous sommes devant Dieu, aimés de Lui du même amour que le Seigneur Jésus. Nous serons dans la même gloire que Lui ; Marie de Magdala, de laquelle Il avait chassé sept démons, et la pauvre Samaritaine y seront avec Lui.

Ayant cru le témoignage de Dieu touchant son Fils, nous ne nous appartenons plus à nous-mêmes, mais à Celui qui nous a achetés à prix (1 Cor. 6:20). Nous n’avons plus alors à accomplir seulement nos devoirs d’hommes ici-bas, mais ceux d’enfants de Dieu acquis par Lui en vertu de la mort de Christ. Il a accompli cette œuvre de grâce nécessaire pour nous amener à Lui-même, et Jésus est assis à la droite de Dieu, parce qu’Il a fait la purification de nos péchés.

Voulez-vous demeurer dans l’indifférence, ou, si vous connaissez le Seigneur, marcher encore avec le monde ? Quel amour que celui qui a amené Jésus ici-bas et qui l’a fait quitter la gloire du ciel, où Il faisait les délices du Père, pour venir sur une scène de péché dans l’humiliation volontaire et pour mourir sur une croix maudite, afin d’amener ses ennemis dans la même faveur que celle dont Il est l’objet de la part du Père ! C’est lorsque nous étions «encore pécheurs» et «ennemis» que «Christ est mort pour nous» (Rom. 5:8, 10), afin de nous sauver de la colère qui vient et de nous introduire dans la gloire pour y jouir d’un bonheur éternel. Que nos cœurs le glorifient pour une œuvre si grande et si digne de Lui-même !

 

 

100             Méditations de J. N. Darby  —  Matthieu  22:1-14

n°163 : ME 1908 p. 135

On aurait de la peine à dire ce qui est le plus affligeant : de voir les hommes rejeter Christ, ou de les voir entrer en sa présence avec une certaine profession, sans être revêtus de lui, sans avoir une robe de noces. Combien l’on reconnaît peu la nécessité d’être revêtu de Christ pour pouvoir se tenir devant Dieu !

Dieu invite et dit : Tout est prêt. Il ne pose pas même ici la question du péché qui empêcherait l’homme d’entrer. Celui qui vient sans robe de noces s’est assis à table comme les autres et a eu connaissance de la joie qui remplit la salle du festin ; mais combien ce fait a dû augmenter sa misère quand il a été jeté dans les ténèbres du dehors !

Jésus a d’abord invité les Juifs, puis, après sa mort, il a envoyé d’autres serviteurs pour les convier encore ; ils n’ont pas voulu venir. Alors le roi envoie dans les carrefours des chemins et invite les nations. Mais un homme vient et s’assied au festin sans robe de noces ; il a une profession, mais n’a pas Christ. Nous y reviendrons.

Dieu veut réunir un peuple pour son Fils ; il veut faire un festin pour Lui ; il veut que d’autres viennent se réjouir avec lui et goûter les privilèges de cette fête. Il les y envoie. Il ne fait aucune mention du péché ; il veut avoir là des gens heureux. Le mal signalé ici, c’est qu’ils ne veulent pas venir, et non pas qu’ils en soient incapables. Le roi les déclare indignes après qu’ils ont refusé son invitation. C’est ainsi que le Seigneur a été présenté aux Juifs, son peuple qui avait les oracles de Dieu et possédait les promesses. Sans doute les Juifs ont violé la loi, comme les gentils ont violé la conscience ; mais il s’agit seulement, ici, en dehors de toute autre question, d’une invitation à venir. Ils ne veulent pas. Tel est le caractère d’un cœur entièrement opposé à Dieu. «Vous ne voulez pas venir à moi», dit Jésus, «pour avoir la vie».

Les autres s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à son trafic. C’était faire au roi un immense affront que de mépriser ainsi sa bonté et la gloire de sa maison royale. Dieu a apprêté le festin ; le monde n’en tient pas compte et méprise complètement la bonté de Celui qui a tout fait.

Les Juifs avaient déjà déshonoré Dieu auparavant ; il aurait pu le leur rappeler, mais il ne le fait pas. C’est à Celui qui invite à savoir qui il veut introduire dans sa maison. Il ne s’arrête pas à leur indignité et ne leur impute point le péché ; il ne leur demande rien ; il prépare tout ce qui est nécessaire pour que chacun soit heureux et joyeux dans la salle des noces. «Tout est prêt»; voilà ce que Dieu dit au monde. Il ne s’agit pas de quelque chose que l’homme soit tenu d’avoir avant d’entrer, mais il s’agit de jouir de quelque chose que Dieu a préparé. Les hommes préfèrent tous, les tristes objets qui vont périr avec le monde qui les contient, à l’honneur que Dieu veut nous faire d’assister au festin de noces de son Fils. La justice de Christ, la joie du ciel, rien ne manque à la maison du roi. Il ne demande ni force, ni dignité ; on n’a qu’à s’y rendre si l’on a faim, et c’est outrager le roi que de ne pas y aller. Tout est prêt, la paix, le ciel, l’habit de noces, et tout se trouve en Christ. Hélas ! l’homme n’en tient point compte ; les choses les plus misérables ont plus d’importance pour son cœur que tout ce que Dieu peut lui présenter. Les uns méprisent les invitations de Dieu, les autres maltraitent ses serviteurs, montrant ainsi leur haine contre Dieu. Haine ou mépris, c’est tout ce que Dieu rencontre. Mais Dieu veut que la salle des noces soit remplie ; il ne veut pas que son Fils soit privé de la gloire qui lui appartient. Il donne à sa grâce plus d’éclat en invitant les plus misérables. Il y a, dans Celui qui invite, assez de dignité et de gloire, pour que l’on soit heureux chez lui, sans apporter soi-même quoi que ce soit.

Il est vrai que ceux qui l’ont méprisé, sont jugés (v. 7), car il faut que son Fils soit aussi glorifié par le jugement, mais ce qu’il veut avant tout, c’est de satisfaire à sa gloire en manifestant son amour et en invitant tout le monde indistinctement. Or c’est ce que l’on trouve dans l’Évangile.

Ce n’est qu’ensuite que Dieu distingue entre les appelés et les élus. Tous ceux qui se disent chrétiens sont des appelés. Il est naturel que le roi s’enquière du caractère de ceux qui remplissent sa maison. Il y a un homme — non qu’il n’y en ait qu’un — mais c’est afin de montrer ce grand principe : Dieu voit ceux qui sont revêtus de Christ et ceux qui ne le sont pas. Dans la maison de Dieu, il faut que tout soit d’accord avec la gloire de Dieu et convienne aux yeux de Celui qui a tout fait, tout préparé, et si l’on n’a pas cette chose nécessaire, on ne peut être du festin. Cet homme avait mis son meilleur habit, peut-être, mais ce n’était pas celui que Dieu donne. Il voulait bien profiter du festin, mais il n’avait pas senti la vérité, ni connu le caractère de la présence de Dieu. Les chrétiens de nom veulent bien avoir le ciel ; ils sont dans la profession du christianisme, sans avoir une seule fois pensé à ce que c’est que d’être un chrétien, et sans s’apercevoir qu’ils ne le sont pas, et qu’un chrétien est un tout autre homme qu’eux. Pour l’homme de la parabole, c’était la plus grande stupidité morale ; il ne sentait pas sa condition ; il était assis là fort à l’aise, sans robe de noces, mais ne paraissant pas le remarquer. Ceux qui n’ont pas Christ en eux ne possèdent pas la joie de Christ, mais ils ne s’en aperçoivent pas, et c’est ce dont je les plains. Christ n’est rien pour eux, n’a pas de place dans leur cœur ; ils veulent être chrétiens sans Christ. Une telle conduite dénote chez eux une folie plus grande que chez ceux qui restent dehors. Ils se disent chrétiens sans avoir, dans leurs cœurs, la moindre apparence de Christ. Christ n’a pas été leur joie une seule fois dans leur vie. Ils n’avaient pas l’intention de l’offenser, mais lui n’était pas le motif de leurs actes. Leur motif est la réputation, l’argent ou toute autre chose.

On rencontre des personnes qui font une profession plus positive, qui s’habituent à vivre avec les chrétiens, à les accompagner dans leur marche extérieure, tandis que Christ n’est pas devant leurs yeux, comme motif de leur conduite, lui qui faisait la volonté de son Père, et la cherchait en toutes choses, ainsi que le bien de ceux qui l’entouraient. Si Dieu entre pour voir ceux qui sont à table, verra-t-il, dans ces professants, que Christ a été l’objet de leur vie dès le matin ? S’il ne trouve pas cela, il y aura plus d’angoisse pour eux que s’ils ne l’avaient jamais connu, plus d’angoisse pour celui qui a été dans la salle des noces que pour celui qui a entièrement rejeté l’invitation divine.

Vous est-il difficile de juger cela ? Souvenez-vous qu’il n’est besoin de rien, car Dieu a tout préparé. Il ne parle pas à ceux qu’il invite, de ce qu’il leur faut. Il sait qu’en vous, c’est-à-dire en votre chair, il n’y a aucun bien ; mais il présente ceci à votre conscience : Christ est-il votre objet ? Dès lors il n’est besoin de rien ; Dieu a tout préparé. Vous n’avez rien à préparer avant d’aller au festin ; l’orgueil seul voudrait préparer quelque chose. Mais, je le répète, Dieu, s’il entrait ici, trouverait-il Christ en vous et non pas une vaine profession ? Il est très triste de se laisser tromper en apportant quelque chose qui ne convienne pas à la salle des noces. Le meilleur des vêtements ne vaut rien, s’il n’est pas la robe de Christ.

Encore une remarque qui s’adresse au chrétien. S’il y a en lui une seule chose qui ne soit pas de Dieu, il se déshonore lui-même et montre la folie de son cœur. Vouloir garder quelques haillons avec sa robe de noces, n’est-ce pas une folie ? Dieu nous invite à avoir part au cortège glorieux de son Fils, et si nous apportons quelque chose qui ne soit pas digne de cette solennité, cela le déshonore et nous déshonore. C’est ce que font les chrétiens qui se mondanisent ; ils apportent au festin des haillons ou quelque autre chose et veulent les garder, parce qu’ils ne se croient pas heureux sans cela.

Mais Dieu a tout préparé et ne s’arrête pas à votre indignité. Il ne cherche pas des personnes dignes ; c’est lui-même qui donne la dignité. C’est ce que font aussi les rois de la terre.

S’il y a ici des personnes qui désirent être à Christ, qu’elles se souviennent que Dieu donne tout et que c’est lui faire un affront que de préparer ou d’apporter quelque chose, comme si Dieu n’avait pas tout fait.

 

 

101             Méditations de J. N. Darby  —  Marc  4:1-29  —  La Vérité dans le Cœur

Lausanne, 9 septembre 1852  —  n°232 : ME 1926 p. 69

L’Esprit de Dieu emploie les paraboles de ce chapitre dans un tout autre but que dans le chapitre 13 de Matthieu. On sait que l’objet spécial de l’évangile de Marc est le service du Seigneur Jésus dans son témoignage, son service comme prophète, alors que dans Matthieu c’est le Messie accomplissant la loi et les prophètes. C’est ici la réalisation de Ps. 40:9 : il annonce la justice dans la grande congrégation, comme un prophète fidèle pour dire tout ce que l’Éternel lui a confié. En Matthieu 13, ces paraboles ont pour point de départ la mise de côté de l’ancienne économie ; Jésus annonce les mystères du royaume et remplace ainsi le système juif. Ici il a en vue purement et simplement le témoignage divin. L’effet de la parole dans le cœur, voilà ce qui est présenté dans ce chapitre.

Il est particulièrement instructif de considérer à ce point de vue ce qui, dans cet évangile seulement, est ajouté après la parabole du semeur (versets 21-29).

«La lampe vient-elle pour être mise sous le boisseau ou sous le lit ? N’est-ce pas pour être mise sur le pied de lampe ?» Si Dieu a allumé dans le monde la lumière de la vérité, ce n’est pas pour la cacher. Celui qui possède cette lumière en jouit, mais il s’agit ici de la responsabilité qui en découle pour lui. Un homme sera sauvé par la vérité, mais elle lui est donnée pour luire dans le monde ; la manière dont il agit doit montrer qu’il possède cette vérité, et qu’il est vraiment lumière par la lumière qu’il a reçue. «Prenez garde à ce que vous entendez», pour que ce soit une lumière brillant par vous. Vous êtes responsables de tout ce que vous avez entendu. Dieu vous confie la vérité comme quelque chose par quoi Il doit être glorifié Lui-même dans ce monde. Jésus a réalisé cela en perfection. La vérité lui a été confiée, il ne l’a pas cachée. Cela lui a tout coûté ; il a tout supporté, tout subi, Il a manqué de tout, pour que toutes ses brebis entendissent sa voix. Aussi lui a-t-il été mesuré selon sa fidélité comme prophète. Il n’a manqué en rien au témoignage qu’il avait à rendre vis-à-vis des âmes et Il a mérité d’être glorifié. C’est là notre modèle. La vérité est allumée non seulement pour que nous en jouissions, mais pour que tous ceux qui entrent dans la maison voient. Nous sommes responsables de tout ce que Dieu nous a confié en fait de vérité. Toute la vérité a été confiée à Christ, et Il ne l’a pas altérée, Il l’a donnée à tout homme comme Il l’a reçue. Maintenant Dieu a lui dans nos cœurs pour qu’ainsi nous répandions à notre tour la vérité. Pour cela, il faut la vivre. Quand Dieu lui-même est précieux au cœur, il y a la force pour communiquer cette vérité dans nos paroles, dans nos voies, dans toute notre vie. Si l’on réalise ce dont le Seigneur parle ici, c’est de Christ qu’on jouit en jouissant de la vérité, car c’est Lui qu’elle nous révèle, et on en jouit comme d’un Christ qui vit en nous, qui devient un motif, une énergie, une force. S’il n’en est pas ainsi, toute jouissance de la vérité est ôtée, et elle devient même une occasion de jugement ; on demande davantage à celui à qui on a beaucoup confié. Un Christ vivant dans le cœur est une force réelle dans le cœur pour traverser toute contradiction ; Lui-même l’a fait, et nous avons à le faire par sa vie. La vérité dont nous jouissons nous dirige vers Lui, nous met en rapport avec Lui, devient force et joie pour notre propre cœur, anime toute notre vie : «Rien de secret qui ne soit révélé». D’autre part, «de la mesure dont vous mesurerez, il vous sera mesuré» : si vous devenez lumière, vous en profiterez dans la mesure où vous le deviendrez, et vous aurez la bénédiction de Dieu dans cette mesure-là. C’est en ayant Christ dans mon cœur par la vérité que je suis fortifié, il y a croissance, car mon cœur se nourrit de viande. Si vous ne voyez dans la vérité qu’une jouissance égoïste, vous n’en aurez pas davantage, mais si c’est Christ dont vous jouissez, alors vous serez capable d’en connaître davantage. Cette croissance est un trait caractéristique du royaume de Dieu. «Il sera ajouté». Il y a là un côté particulier du service de Christ, sur lequel insistent les versets 26-29.

Quand Christ s’en est allé de ce monde, Il a cessé d’être personnellement la lumière du monde, Il a mis la lumière dans l’Église. C’est un homme qui a semé, et qui quitte tout cela. On ne voit pas maintenant qu’Il plante, sème et arrose. Il ne s’en mêle pas jusqu’au moment où le blé sera mûr ; alors Christ apparaîtra de nouveau. Il était là pour semer, il sera là pour moissonner ; mais en attendant tout continue pour ainsi dire comme s’il n’y avait point de Christ. En un sens la terre produit d’elle-même, la semence croît d’elle-même. Sans doute, rien ne croît sans soleil ni sans pluie, mais le travail de la croissance est tout intérieur. Nous avons là l’œuvre de Dieu dans le cœur par la vérité. Si c’est vrai pour le royaume dans son ensemble, cela ne l’est pas moins pour chacun individuellement. Chez celui qui réalise ce qu’il a reçu, l’œuvre progresse, la vérité germée dans le cœur croît, mûrit, autrement dit on reçoit toujours davantage de Christ : «il est ajouté». Mais si ce n’est qu’une vérité qui flotte dans la pensée, on n’en profite pas, et on en est responsable.

Quand nous parlons ainsi de notre responsabilité, cela est sérieux, mais n’oublions pas qu’elle accompagne une immense grâce. Si Dieu suscite un apôtre, quelle immense grâce de manifester Christ sur la terre ! mais il y a responsabilité dans cette proportion-là. Or c’est ainsi qu’Il nous envoie tous. Il nous place dans ce monde de ténèbres pour nous confier la gloire de son Fils, pour qu’il y ait de la lumière dans ce monde. Dans sa grâce souveraine, au lieu d’envoyer pour cela un ange, il confie cette mission à des pécheurs qui sont les objets de cette grâce et qui peuvent en parler mieux qu’un ange à qui Dieu n’a pas dû faire grâce. Moi pécheur, sauvé, uni à Christ, je puis en parler. Avez-vous assez de confiance dans cette grâce pour oser accepter la responsabilité qui en découle, savoir de réaliser Christ ? Dieu nous a fait la grâce infinie de nous communiquer Christ, la lumière. Si nous sommes dépendants de cette grâce, c’est sans effort, en un sens, qu’elle produira en nous la lumière, comme le visage de Moïse rayonnait de lui-même après que Moïse eut conversé avec Dieu sur la montagne. Ce n’est pas un effort, cela coule de source. De sorte que si nous voulons croître dans la connaissance de Christ, il faut réaliser Christ selon la connaissance que nous avons. Et si cela devient comme une partie de nous-mêmes, nous serons rendus capables de recevoir toujours davantage. Cela ira ainsi jusqu’à ce que la moisson soit bien mûre. Que Dieu nous donne de réaliser tout ce qu’il y a de précieux en Christ pour nous-mêmes, et qu’il y ait ainsi vie et bénédiction dans ce monde où Il nous laisse pour être la lumière.

 

 

102             Méditations de J. N. Darby  —  Marc  10:17-40   —  Philippiens  3:4-11

Lausanne, 5 septembre 1852  —  n°195 : ME 1913 p. 232

Ces deux passages offrent un contraste absolu entre deux états d’âme. D’un côté, Paul nous présente (Phil. 3) une âme affranchie par la puissance du Saint-Esprit, chez laquelle nous trouvons la liberté, l’énergie, la paix, l’intelligence spirituelle, la confiance au milieu des difficultés. Cette âme a trouvé Christ.

En opposition avec elle, nous rencontrons (Marc 10) la nature aimable, telle qu’on peut la voir parfois chez les hommes. Le jeune homme, dont il est ici question, était véridique, pur dans sa conduite, respectueux envers ses parents. Il se jette à genoux devant Jésus, saisi par l’attrait qui émane de lui. Jésus le regarde et l’aime, au lieu de le rejeter. On peut rencontrer, en effet, de belles qualités chez les hommes qui ne connaissent pas Dieu. Le jeune homme dit : «Bon maître, que ferai-je, afin que j’hérite de la vie éternelle ?» Il ne parle pas d’être sauvé ; c’est un Juif, à la recherche de quelque commandement jusqu’ici ignoré de lui, qui puisse lui faire acquérir la vie éternelle ; ce n’est pas une âme qui sent son péché. Jésus est pour lui l’homme, l’excellent rabbin, qui saura lui dire ce qu’il faut faire, et non le Fils de Dieu. Aussi Jésus lui dit : «Pourquoi m’appelles-tu bon ? Tu sais les commandements». Le jeune homme est convaincu de les avoir gardés.

Mais le Seigneur met tout cela de côté ; il va droit au mobile de toute la vie de ce jeune homme, à ce qui se trouve au fond de son cœur, et lui montre qu’il ne veut ni le salut, ni le Sauveur. Les richesses s’étaient placées entre le Seigneur et lui, et quand il voit qu’il faut les quitter, il s’en va.

Son cœur est mis à l’épreuve. Parmi toutes ses bonnes qualités, aucune ne mettait au jour le mobile qui le gouvernait. Ce qui constitue l’homme moralement, c’est l’objet qui gouverne son cœur. Les richesses étaient l’objet de ce jeune homme ; il était aussi loin que possible du royaume de Dieu. On peut être et paraître très aimable, tant que le motif qui nous gouverne n’est pas atteint ; mais, du moment qu’il l’est, tout est renversé et il ne reste rien pour Dieu !

Le cas de Saul de Tarse, en Phil. 3, était très semblable à celui-ci. Saul pouvait avoir confiance en la chair ; il était sans reproche quant à la justice qui est par la loi ; il possédait tous les avantages qu’un Juif pouvait avoir ; mais, lors de sa conversion, il reconnaît que toutes ces choses étaient nuisibles, car elles se plaçaient entre son âme et Christ. Dès que le Saint-Esprit lui eut révélé l’excellence de la connaissance de Christ, il estima tout le reste comme des ordures, afin de gagner ce nouvel objet qui lui était présenté. Il ne s’agit pas chez lui d’un mouvement d’homme énergique, d’un accès de fanatisme, mais d’un jugement calme et motivé. Il connaît la valeur de Celui qui possède son âme et ses affections, et lorsque Christ s’est ainsi emparé de son cœur, tout le reste est considéré comme une perte.

Est-il mauvais de garder les commandements ? C’est ainsi que la chair raisonne. Saul et le jeune homme ne les avaient-ils pas gardés ? Et pourtant ce dernier préfère l’argent au Seigneur, à la gloire, au ciel, et il abandonne, pour cette basse convoitise, tout ce que Dieu peut lui offrir. Avec une conduite irréprochable, son cœur est entièrement dégradé. Quant à Saul, il a vu, dans la gloire, sur le chemin de Damas, ce Jésus qu’il persécutait. Dieu avait mis son sceau sur l’œuvre de la croix en plaçant là son Fils bien-aimé. Telle est la justice de Dieu, mais cette justice devenait, par la foi, celle de Paul. En vertu de l’œuvre accomplie pour lui, il appartenait désormais au ciel ; il avait droit à la gloire. C’était la justice de Dieu, non pas celle de l’homme. Si vous observiez en tout point la justice légale, et que vous n’eussiez même jamais convoité, ce ne serait encore que la justice de l’homme ; une justice à laquelle vous travailleriez, et non une justice donnée à la foi. En Christ, j’ai la justice de Dieu, mille fois supérieure à tout ce que j’aurais fait si j’avais observé la loi, aussi bien qu’un ange. Christ n’a-t-il fait qu’accomplir la loi ? Cette dernière demande-t-elle que je me donne pour les péchés d’autrui, que j’aille jusqu’à la mort pour accomplir cette œuvre ? Elle n’y pense pas même. La justice de Dieu et son œuvre ont été manifestées et glorifiées dans la mort de Jésus ; et, quand nous ne pouvions apporter à Dieu la justice de l’homme, lui, nous apporte sa propre justice, accomplie pour l’homme pécheur.

Ayant vu, élevé dans la gloire, le Christ qui avait été obéissant jusqu’à la mort, Paul dit : Christ m’a été révélé ; c’est lui que je veux. Observer la loi ne me donne pas le droit d’être où Christ se trouve, en vertu de la justice divine, qui n’est pas ma justice. La justice de Dieu a placé Christ dans la gloire, et c’est là ce qu’il me faut. Je ne veux pas être trouvé en Lui ayant ma propre justice. La justice de Dieu qui justifie un pécheur ne peut s’accorder avec la justice de l’homme qui va rencontrer un juge. Ces deux choses ne peuvent se mélanger, ni s’ajouter l’une à l’autre. Je veux être trouvé en Lui, n’ayant pas ma justice qui est de la loi, mais celle qui est par la foi en Christ. J’ai la justice de Dieu, Dieu en a fini avec tout ce qui était entre mon âme et Lui ; il m’a paré, couvert de la justice. Je veux cela ; tout le reste n’est qu’empêchement, des fardeaux qui m’entravent, des ordures. Si je trouvais que c’est de ma part un grand sacrifice de quitter les choses du monde, cela prouverait que j’estime encore le monde, car il n’y a pas de grand sacrifice à quitter des ordures. Les quitter, c’est la liberté. La connaissance de la justice manifestée dans la gloire de Jésus à la droite de Dieu, délivre le cœur de tout obstacle.

Aussitôt que Dieu sonde votre cœur, fussiez-vous sans reproche, vous y trouverez quelque chose qui n’est pas Christ ; bien plus, qui le chasse, qui vous empêche de l’aimer et de le suivre, qui possède votre cœur, le péché, en un mot, qui montre que, de fait, vous n’aimez pas Christ du tout. Le jeune homme aimait sa fortune. Certes, il n’est pas le seul.

Que faut-il donc faire ? Simplement reconnaître cette vérité. Mais, puisque vous n’avez pas de justice pour Dieu, Lui en a une pour vous, et Christ est venu vous l’acquérir. Il vous donne le droit de vous trouver là où Dieu l’a placé lui-même. Vous ne pouvez mélanger ces deux choses ; il vous faut l’une ou l’autre. S’il s’agit de la justice de Dieu en Christ, tout le reste est des ordures. On ne se justifie pas avec des ordures. Quand on a saisi cette vérité, l’âme est en paix devant Dieu.

Pierre dit au Seigneur : «Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi» (10:28). Nous avons fait ce que tu viens d’exiger de ce jeune homme. Pierre était converti, mais n’était pas encore affranchi par le Saint-Esprit ; et de même les autres disciples. Ils étaient en chemin pour suivre le Seigneur, mais «ils étaient stupéfiés et craignaient en le suivant» (v. 32). Pourquoi ? Parce qu’il y avait la croix sur le chemin, et Pierre oubliait que c’était précisément ce que Jésus avait dit au jeune homme : «Suis-moi, ayant chargé la croix» (v. 21). Jésus allait monter au ciel, bien plus haut que Jérusalem, mais à Jérusalem la croix l’attendait, et il lui fallait passer par là pour monter au ciel. Les disciples n’étaient pas les seuls à devoir suivre ce chemin ; il faut que nous y passions tous. La croix épouvante l’âme qui a vu la gloire, et trouve que c’est le seul chemin pour obtenir la justice de Dieu. Mais quand on est, comme Paul, sous la puissance du Saint-Esprit, on ne veut connaître que Lui, et la puissance de sa résurrection. La croix est passée ; la mort n’est plus le roi des épouvantements. On en a fini avec la mort, avec le péché, avec une vie où l’homme ne peut être béni ; on commence une vie nouvelle, une vie avec Christ et avec le Père. C’est la pensée de l’apôtre, dans le chap. 3 des Philippiens : Il faut, dit-il, que je possède Christ. Jésus est sur la croix ; il faut que j’y passe, étant rendu conforme à sa mort. Au lieu d’être, comme les disciples, effrayé et stupéfié sur le chemin, Paul désire cela par la puissance du Saint-Esprit. Ayant vu la gloire de Jésus, il veut être avec Lui, là où il se trouve. Le Saint-Esprit lui fait comprendre quel est le chemin de Celui qu’il aime, qu’il poursuit, qu’il voit dans la gloire, lui, l’homme présenté à Dieu sans tache, sans peine, dans toute la beauté et la perfection d’une vie nouvelle où le péché n’entre pas, et il veut le connaître, étant rendu conforme à sa mort. La croix est moralement pour lui une partie de Jésus, et il veut la posséder, posséder Jésus tout entier.

Dans ce chap. 10 de Marc, lorsque Jésus a dit à ses disciples qu’après trois jours il ressuscitera (v. 34), Jacques et Jean (v. 35-40) demandent au Seigneur qu’il leur donne la meilleure place dans sa gloire. Ce n’est pas la chair aimable du jeune homme, ni celle d’hommes convertis, qui reculent devant la croix ; c’est la chair qui, sur le chemin même où l’on suit Jésus, montre son égoïsme et veut avoir la meilleure place. Le Seigneur leur dit : «Pouvez-vous boire la coupe que moi je bois ?» Oui, répondent-ils. — Eh bien ! vous la boirez, mais les places dans la gloire sont préparées, et ce n’est pas à moi de les donner.

Combien est différente la pensée de l’apôtre Paul ! Il ne veut ni la meilleure place, ni la moindre. C’est Christ qu’il veut gagner. Il le voit sur la croix ; il le veut à la croix ; il le voit dans la gloire, il le veut dans la gloire. Si la couronne de justice lui est réservée, ce n’est pas à elle que son cœur s’attache. Ce qui le fait travailler plus que tous les autres apôtres, c’est le Christ auprès duquel il va se trouver ; il a vu en Lui un objet si parfait, si unique, qu’il ne peut rien y ajouter, pas même la meilleure justice de l’homme, pas même la justice d’un ange, car tout mélange le lui gâterait. C’est par la puissance du Saint-Esprit que l’apôtre peut réaliser ces choses. Le Saint-Esprit nous délivre, non des luttes, mais des affections qui nous tenaient en esclavage, et nous donne la liberté dans le cœur et dans la conscience. Par la connaissance de Christ, il nous communique l’énergie, la paix, la joie, la pureté d’affections exemptes de tout égoïsme.

Chers amis, avez-vous cette paix, cette joie, cette liberté ? Le Saint-Esprit vous a-t-il tellement révélé Christ, que vous ayez compris ce que c’est que la justice de Dieu, et que vous ayez abandonné la vôtre ? Ne faites-vous qu’une chose ? Est-ce que vous dites : C’est Christ que je veux gagner ? Le but de votre vie est-il Christ seul ou bien pensez-vous, comme Jacques et Jean, a la place que vous occuperez dans la gloire ? Une situation brillante acquise à une femme par son mariage, est-elle la même chose pour elle que la possession de son mari ?

Qu’il vous soit donné de comprendre que Christ est la seule raison d’être de votre existence ici-bas. «Pour moi», disait l’apôtre, «vivre c’est Christ !»

 

 

103             Méditations de J. N. Darby  —  Marc  10:17-45  —  Gagner Christ

Lausanne, le 5 septembre 1852  —  n°225 : ME 1924 p. 87

Le rapprochement de ces versets avec Philippiens 3 nous montrera la différence entre l’état d’une âme que la puissance du Saint Esprit a affranchie, et celui d’une âme, convertie ou non, qui n’est pas encore affranchie. Chez Paul, nous verrons la liberté, l’énergie, la paix, l’intelligence d’une âme où le Saint Esprit agit, la confiance qui l’anime à travers les difficultés de la vie, parce qu’elle ne voit rien que la puissance de l’Esprit.

En contraste avec cela, nous trouvons ici, en premier lieu, une très aimable nature, mais pas autre chose. Une aimable nature, cela se trouve chez les hommes ; on peut avoir un bon voisin sympathique, agréable. Jésus aima le jeune homme riche. Mais le Seigneur va droit au mobile de toute la vie, au fond du cœur et montre que ce dernier ne veut ni le salut ni le Seigneur. Ses richesses se placent entre le Seigneur et lui.

Il se met à genoux devant Jésus, attiré par ce qui est effectivement si attrayant en Lui, sa bonté, son affabilité, son enseignement. Il dit : Maître qui es bon, que ferai-je pour mériter la vie éternelle ? Il ne parle pas d’être sauvé ; c’est un Juif à la recherche d’un certain commandement donnant la vie éternelle. Ce n’est pas une âme qui sent son péché ; Jésus est pour lui l’homme qui saura lui dire ce qu’il faut faire. Il regarde Jésus comme un rabbi, et non comme le Fils de Dieu. «Pourquoi m’appelles-tu bon ?» lui demande Jésus ; tout s’efface en la présence de Dieu, c’est Lui, non un homme, qu’il faut reconnaître. Puis : «Tu sais les commandements». Il les a gardés. Voilà donc un homme aimable, irréprochable, faisant le bien, respectant Jésus. Il n’est pas de plus bel extérieur. Jésus, loin de rejeter cela, l’aime ; il y a des choses belles même dans les créatures qui ne connaissent pas Dieu.

Mais tout de suite, son cœur est mis à l’épreuve. Rien, dans ses bonnes qualités, ne mettait au jour le mobile qui le gouvernait. Ce qui fait l’homme moralement, c’est la chose qui gouverne son cœur. Or les richesses gouvernaient le jeune homme et il est aussi loin que possible du royaume de Dieu. On peut être très aimable tant que le motif profond du cœur n’est pas touché, et quand il l’est, tout est renversé : il n’y a rien pour Dieu.

Le cas de l’apôtre Paul présentait une grande ressemblance avec celui-là (Phil. 3:4-7). Il pouvait avoir confiance dans la chair, plus que quiconque ; quant à la justice qui est par la loi, il était sans reproche. Mais toutes ces choses qui étaient un gain pour lui, il les a trouvées nuisibles pour l’amour de Christ. Voilà la puissance du Saint Esprit. Il avait tous les avantages possibles d’un Juif, et cela est une perte pour lui. Il a vu Christ, mais toutes ces choses se placent entre son âme et Christ pour le lui voiler ; c’est pour l’amour de Christ qu’il les a estimées toutes comme des ordures, «afin, dit-il, que je gagne Christ», et rien que cela. Le Saint Esprit lui a révélé la valeur de l’excellence de la connaissance de Christ. Ce n’est pas là un mouvement d’énergie propre, de fanatisme, mais c’est un jugement calme ; il connaît la valeur de Christ et ne veut que cela. Christ possède son âme, il est l’objet de ses affections. Et lorsque Christ possède ainsi le cœur, tout le reste est considéré comme des entraves à cette possession.

Quand le jeune homme voit qu’il faut quitter ses richesses, il s’en va. Est-il donc mauvais de garder les commandements ? c’est ainsi que raisonne la chair. La foi voit autrement. Saul de Tarse, aussi bien que le jeune homme riche, avait gardé les commandements, mais Saul a vu Christ, et a vu en lui une tout autre justice. Le jeune homme préfère l’argent au chemin de Jésus, à la gloire, au ciel, et il abandonne, pour cette convoitise dégradante, tout ce que Dieu peut offrir avec une conduite irréprochable, c’est un cœur entièrement dégradé. Il convoite à ce point les richesses qu’il ne veut les lâcher ni pour le ciel, ni pour le Seigneur. Saul, voyant Jésus, voit en Lui celui que Dieu a placé dans la gloire, mettant ainsi son sceau sur sa vie et sur sa mort. Voilà la justice qui est de Dieu par la foi, la justice de celui qui a part au ciel, la justice de Dieu, et non de l’homme. Supposons que vous ayez observé la loi en tout point, que vous n’ayez même pas convoité, ce ne serait pas encore la justice de Dieu, mais celle de l’homme, et il n’y aurait là aucun objet pour la foi, rien à croire. C’est en Christ que je trouve la justice de Dieu lui-même, bien supérieure à tout ce que j’aurais si même j’avais observé la loi aussi parfaitement qu’un ange. Christ a-t-il simplement accompli la loi ? La loi demande-t-elle que je me dévoue pour les péchés d’autrui ? La loi prévoit-elle que le Fils de Dieu se livre à la mort pour accomplir la volonté de son Père ; comporte-t-elle un dévouement comme celui de la croix ? Non, si j’étais sans reproche quant à la loi, ce ne serait pas la justice de Dieu. La justice de Dieu, comme son amour, a été manifestée et glorifiée dans la mort de Jésus : «maintenant le Fils de l’homme est glorifié et Dieu est glorifié en Lui». Dieu a fait ce qui est digne de Lui. Il ne nous a pas revêtus de la justice de l’homme, l’homme n’en a point ; mais lorsque nous n’avions aucune justice à lui apporter, il nous a apporté, Lui, la justice même de Dieu. Il nous la présente dans la mort de Jésus, subie pour l’homme pécheur.

Paul a vu Christ, celui qui, ayant été obéissant jusqu’à la mort de la croix, a été haut élevé ; maintenant il peut dire : Christ m’a été révélé, voilà ce que je veux, et rien d’autre. L’obéissance à la loi ne me donne pas le droit d’être où Christ est par la justice divine. Ce qu’il me faut, ce n’est pas ma justice à moi, c’est la justice qui a placé Christ dans la gloire. Je ne veux pas être «trouvé en lui ayant ma justice qui est de la loi». La justice de Dieu envers un pécheur ne peut se concilier avec la justice que l’homme voudrait offrir à son juge. L’une ne peut se mêler à l’autre, ni s’y ajouter. De mon côté, je ne puis voir que le péché, les convoitises, les richesses qui m’éloignaient de Dieu ; du côté de Dieu, je trouve une justice de laquelle je profite, mais où je ne suis pour rien, et la gloire qui en découle. C’est seulement une question de foi, c’est la justice «qui est par la foi en Christ, la justice de Dieu, moyennant la foi». Il n’y a plus aucune question entre mon âme et Dieu, j’ai la justice de Dieu, il en a fini avec tout ce qui me séparait de Lui, il m’a paré, couvert de la justice. Désormais, je ne veux que cela. Tout le reste est empêchement. Pour courir, on jette les poids qui alourdissent ; tout ce qui m’occupait est entrave et perte pour moi. Il ne vaut pas la peine de m’y arrêter, ce sont des ordures. Si, ayant quitté les choses du monde, je pense que j’ai fait un grand sacrifice, cela prouve que j’estime encore le monde, tandis que je ne puis trouver qu’il y ait un sacrifice quelconque à quitter des ordures. Au contraire, je suis débarrassé ; c’est la liberté. Ce qui me possède, c’est l’amour de la justice, c’est la contemplation de la gloire de Jésus à la droite de Dieu. Cela délivre le cœur de toute entrave.

Aussitôt que Dieu sonde le cœur, fussiez-vous sans reproche, vous trouverez quelque chose qui n’est pas Christ, qui chasse Christ, qui empêche d’aimer Christ, de suivre Christ, quelque chose qui possède votre cœur. Ce quelque chose, c’est le péché, qui fait que vous n’aimez pas Christ du tout. Et, trouvant une telle plaie dans votre cœur, pourriez-vous donc dire que vous aimez Dieu de tout votre cœur ? Hélas ! Le jeune homme riche aimait sa fortune. Il n’est pas le seul.

Que faire donc, après une telle découverte ? Il faut en reconnaître toute la vérité, et, puisque vous n’avez pas de justice à offrir à Dieu, accepter celle qu’Il vous offre, reconnaître que Christ est venu pour cela, et que Dieu, par lui, veut vous donner le droit d’être dans le lieu même où il a placé Christ. Encore une fois, vous ne pouvez mêler vos prétentions à une propre justice avec la justice de Dieu en Christ. Tout ce qui n’est pas cette dernière n’est qu’ordures, et on ne se justifie pas avec des ordures. Quand on a saisi cela, on jouit de la vraie justice et de la paix devant Dieu.

Désormais, c’est une vie nouvelle. Lorsque, par la grâce de Dieu, j’ai dit : Voilà ma justice, tout le reste ne vaut rien, je veux cela et seulement cela, — avec la justice j’ai l’énergie quant à cette vie nouvelle, l’énergie même du Saint Esprit. Il s’agit, en effet, de suivre maintenant Christ. «Suis-moi, ayant chargé la croix».

Pierre dit au Seigneur (v. 28) : «Voici, nous avons tout quitté, et nous t’avons suivi», nous avons fait ce que tu as demandé à ce jeune homme ! Ils le suivaient en effet, «ils étaient en chemin» avec lui (v. 32), mais «ils étaient stupéfiés, et craignaient en le suivant». C’est qu’il y a la croix sur le chemin. Il montait vers le ciel, mais le ciel était plus loin que Jérusalem, et à Jérusalem la croix l’attendait. Ils craignaient en le suivant. Ils ne sont pas les seuls non plus. Jésus a dû passer par la croix pour aller dans le ciel, et il faut que nous y passions aussi ; cela effraie. Avoir vu la gloire, puis voir la croix, et trouver que c’est le seul chemin de la justice de Dieu, — voilà l’âme épouvantée, même l’âme qui a été saisie, convertie, comme Pierre et les disciples.

Voyons maintenant une âme sous la puissance du Saint Esprit. «Pour le connaître, lui, dit Paul, et la puissance de sa résurrection...». Ah ! voilà la croix passée. La mort n’est plus le roi des épouvantements. Christ a remis son esprit au Père, il est mort à la mort, au péché, en a fini avec une vie où l’homme ne peut être béni, pour commencer, comme homme, une nouvelle vie avec son Père. Et il dit au brigand : «Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le Paradis». La pensée de l’apôtre est celle-ci : Il faut que je possède Christ. Christ est mort sur la croix ? il faut que j’y passe : «étant rendu conforme à sa mort». Il veut Christ, et la croix de Christ. Au lieu d’être effrayé et stupéfié sur le chemin, il veut, il désire y suivre Christ, dans la puissance du saint Esprit. Le chemin mène à la gloire où est Jésus ; mais où qu’il passe, c’est être avec Jésus que de le suivre, et c’est ce que Paul veut. Il veut connaître «la communion de ses souffrances, étant rendu conforme à sa mort». C’est là ce que le Saint Esprit nous fait comprendre du chemin de Jésus. Le Christ que nous aimons, que nous poursuivons, se trouve là, et c’est là que nous sommes avec lui. On trouve ainsi chez Paul à la fois l’intelligence du Saint Esprit et la puissance du Saint Esprit. Il a été saisi par Christ ; l’homme glorifié lui a été présenté sans tache, sans douleur, sans chagrin, dans toute la beauté, la perfection d’une nouvelle vie où le péché n’entre pas, et il poursuit, cherchant à le saisir. Il veut connaître Jésus, étant rendu conforme à sa mort. La croix est moralement une partie de Jésus, et il veut la posséder, posséder entièrement Jésus. Nous voyons là toute l’efficace morale de la croix de Jésus : Jésus est là et je veux le connaître, et le posséder là comme ailleurs.

Jacques et Jean, eux (v. 35-37) veulent la gloire, après avoir entendu Jésus dire : «je ressusciterai le troisième jour». Leurs pensées sont à la gloire seule. Ce n’est là ni la chair aimable, ni l’homme converti qui craint la croix, c’est l’égoïsme qui veut la première place, c’est la chair qui est occupée de la meilleure place sur le chemin même où l’on marche avec Jésus. Jésus répond par une demande destinée à sonder le cœur : «Pouvez-vous boire la coupe que moi je bois ? — Nous le pouvons». Il s’en tient là : Vous la boirez.

Voyons encore une fois ce que produit, en contraste avec cet égoïsme, l’action du Saint Esprit dans le cœur. «J’estime toutes choses comme des ordures, afin que je gagne Christ», dit Paul. Il ne veut ni la meilleure place, ni la moindre, mais Christ. Il voit Christ sur la croix, il le veut à la croix, il le voit glorifié, il le veut dans la gloire. Il sait que la couronne de justice lui est réservée, mais son cœur n’y est pas, ce qui le fait poursuivre, c’est la pensée de Christ, qu’il trouvera quand il sera arrivé au but. Telle est la puissance de l’Esprit de Dieu. Il prend les choses de Christ et les révèle, et il fait que Christ soit tout pour l’âme, à l’exclusion de toute autre chose. Il faut que Christ soit ainsi le tout du cœur, sinon on s’éloigne, et c’est l’asservissement à ses propres convoitises.

Ce n’est pas pour nous-mêmes que nous aurons jamais ni cette justice, ni cette vie. Il faut laisser tout ce qu’on possède ou qu’on croit posséder. Un riche ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Les apôtres s’étonnent : Qui entrera ? — Personne sur ce pied-là. L’homme n’y sera pas comme homme. À Dieu rien n’est impossible, mais, justement parce que l’œuvre est de Dieu, tout ce qui appartient à l’homme est mis de côté. Le jeune homme riche a montré, avec le caractère le plus aimable, qu’il ne peut entrer dans le ciel. Paul, lui, déclare : Je ne veux pas ma justice ; j’étais sans reproche, mais j’en ai une meilleure ; j’ai vu Christ, Christ a entièrement chassé toute autre justice. Je connais quelque chose de parfait, d’unique, tel que rien ne peut s’y mêler, et je gâterai tout en essayant de mettre la justice de l’homme auprès de la justice de Dieu. Je connais Jésus, et je ne veux que cela. En lui j’ai vu la gloire de la justice de Dieu, et je ne veux rien y mêler. Comment parler de l’état de votre cœur ? Vous ne comprenez pas, vous qui le faites, ce que c’est que la justice de Dieu ! Vous auriez la justice d’un ange, serait-ce la justice de Dieu ? Un ange n’est pas Dieu ? Oui, pour le cœur saisi par la puissance du Saint Esprit, il n’est qu’un objet : Christ. Toute autre chose, tout ce qui est mien, n’est qu’ordure, entrave, difficulté. Une difficulté n’est pas un objet. Je veux aller dans un endroit, il y a en route une montée, c’est une difficulté du chemin, ce n’est pas le but du voyage. La chair ne peut être un objet, mais un obstacle, et je veux m’en débarrasser. Elle cherche à se prévaloir. Mais quand on pense au ciel, ce qui occupe, ce n’est pas le bonheur dont on jouira ou la bonne place qu’on pourra y occuper. Travaillez-vous une heure par jour seulement pour cela ? Ce ne serait pas la gloire. Au ciel je vois Christ, j’y veux Christ. C’est là la liberté et l’énergie du Saint Esprit. L’homme perd entièrement sa valeur : il n’y a qu’un seul bon, c’est Dieu. Le Saint Esprit me délivre non des luttes, mais des affections qui me tenaient en esclavage, et met mon cœur en liberté, comme ma conscience, en m’occupant de Christ. Ainsi mes affections seront purifiées de tout égoïsme, si Christ est mon seul objet, mon seul gain.

La liberté, l’énergie, la joie, la pureté dans les affections, voilà donc ce qui découle de la connaissance de Christ. Avez-vous cette paix, cette joie, cette liberté ? Le Saint Esprit a-t-il révélé Christ à votre âme de telle manière que, comprenant ce que c’est que la justice de Dieu, vous ayez abandonné la vôtre ? Ne faites-vous, comme l’apôtre, qu’une chose ? Alors vous connaîtrez la vraie liberté. C’est Christ que je veux gagner, combien cela vaut mieux que d’être moi-même dans la gloire ! Trouver une belle position dans son mariage, est-ce la même chose pour une femme que de posséder son mari ? Le but de votre vie est-il Christ seul ? que Dieu vous fasse au moins comprendre que là où est le Saint Esprit, là est la liberté. Que nos cœurs reconnaissent la gloire en Jésus et en son amour parfait !

 

 

104             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2  —  Gloire à Dieu dans les Lieux Très-Hauts !

n°240 : ME 1929 p. 256

Les anges sont occupés de Lui. Ils ne s’occupent pas, du péché de l’homme. Ils ne parlent point de l’inhumanité de ceux qui laissent ce petit enfant dans la crèche. Mais, occupés de Jésus, ils voient la création délivrée du mal. Il y a là un principe important : penser à Jésus a la puissance de faire oublier même le péché. Comment me soustraire aux souillures et à toute la misère du péché ? Le seul moyen, c’est que Jésus m’occupe au point de m’empêcher de penser à ces choses. Ce n’est point là de l’endurcissement, mais le cœur qui s’affaissait sous le poids du péché a maintenant un objet qui peut le remplir, l’objet qui occupe les êtres célestes ! On ne voit que la grâce.

Le mal n’a pas cessé, ce n’est pas le paradis terrestre revenu, mais je m’occupe de l’amour de Dieu, je le vois surmontant le péché dans la pire manifestation de celui-ci, et l’ôtant. Que je contemple la crèche ou la croix, je trouve bien la haine de l’homme contre Dieu, le péché dans toute son horreur, mais combien la bonté, la grâce, l’amour de Dieu le dépassent ! Il y a, là pour moi délivrance, sanctification et joie. Et il en sera ainsi dans les détails de la vie, cela est très précieux : c’est toujours la puissance de Jésus qui délivre. Dans les soucis, les difficultés, la foi introduit Jésus, trouve là sa force, et le cœur se repose. Y a-t-il beaucoup de cœurs ici qui se reposent ? Vous ne le pourriez, ni ne le devriez, si vous avez conscience d’être au milieu du péché. Mais lorsqu’on trouve le Seigneur Jésus dans le lieu même du péché, dans ce monde, le cœur peut se reposer, rempli de sa pensée. Cela s’applique à toutes les circonstances de la vie et à tous les besoins du cœur. Dieu veuille que nous l’éprouvions davantage.

Les anges sont ainsi occupés exclusivement de ce que Dieu fait, de la venue de Jésus en grâce. «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts !» Jamais Dieu n’a été glorifié de cette manière. En un sens, Dieu est glorifié dans la création qu’il a tirée du néant, mais ici il vient créer à nouveau ce qui avait été déshonoré par le péché. Il n’est pas seulement au-dessus du néant, il est au-dessus du mal. Alors que Satan est le prince de ce monde, la faiblesse de Dieu est plus forte que ce monde et son prince, et un enfant dans une crèche est le Sauveur ! Il trouve dans le mal même, déploiement du pouvoir de l’ennemi, l’occasion de manifester l’impuissance absolue de l’homme, et de montrer sa toute-puissance à lui. Quant à son amour, sont-ce les anges qui en sont les objets ?

C’est l’homme qu’Il visite, l’homme qui ne veut pas de Lui. Les anges ont vu dans la naissance de Jésus un amour dont ils n’avaient aucune idée. «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts !» Dieu manifeste son amour en ce que lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous. Tout était gâté, l’ennemi était venu, et il pouvait croire les plans de Dieu écartés, se réjouir que tout fût ruiné ; les anges voyaient cette ruine de ce que Dieu avait fait. Mais ici ils voient Celui qui vient pour accomplir les conseils de Dieu. Ces desseins de Dieu vont trouver leur réalisation par le fait même que le péché a tout détruit. L’homme n’y est pour rien, c’est Dieu qui est à l’œuvre dans son amour. «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts !» Je sais où est cet amour, je puis contempler Dieu de près : l’enfant est dans la crèche, venu tout près de moi qui ai besoin de l’amour divin. Il nous l’a apporté pour que nous en profitions, que nous le possédions. C’est là ce que les anges n’avaient jamais vu encore, et ils célèbrent Dieu comme ils ne l’avaient jamais célébré.

«Paix sur la terre !» Que Jésus fût là assurait aux anges l’établissement de la paix ici-bas. L’homme l’a rejeté (aussi ne voyons-nous pas la paix établie maintenant) et il fallait qu’Il fût rejeté pour que la paix fût obtenue. Mais ce n’est pas la question ici. Tout dépend de la présence de Celui qui est là dans la crèche. Du moment où je vois en Jésus la grâce venue au milieu des hommes, j’ai la certitude absolue de l’accomplissement des desseins de Dieu en lui, et je vois d’avance la paix sur la terre. Quel bonheur pour nos cœurs de voir les effets de la grâce en Sa personne ! Cela aussi est de toute importance en pratique. Si mon cœur s’éloigne de Jésus, me voilà occupé de moi, et il n’y a que doute et que trouble. Mais je pense à lui, me voilà assuré qu’il me prendra à lui, que je serai tel qu’il est. C’est en lui seul que j’ai cette assurance. En lui j’ai la nouvelle vie, et la gloire m’appartient. Par cette assurance je ne fais, remarquez-le, qu’attribuer à Jésus la gloire qui lui revient : le Fils de Dieu est venu dans ce monde, et comment cela n’entraînerait-il pas des résultats certains ? Il est là Lui-même, somme de la gloire, certitude de toute espérance, et c’est Lui que je possède. Les anges célèbrent la paix sur la terre en regardant à Lui : elle était renfermée dans Sa personne.

«Bon plaisir dans les hommes !» Quelle merveille ! Non seulement il y a gloire pour Dieu, paix et repos pour le cœur, mais voici que sont révélées les pensées de Dieu. Cela ne doit-il pas être une source infinie de jouissance pour moi que de connaître les pensées de Dieu ? Ayant maintenant la paix de la conscience, j’apprends à connaître le Dieu qui m’a donné cette paix, j’apprends ses pensées. Et quelles pensées ? Son bon plaisir est dans les hommes. Ce bon plaisir s’est trouvé, non dans les anges, mais dans les hommes. Il est devenu un homme dans la personne de son Fils. Il a voulu être un petit enfant dans ce monde, croître en sagesse et en stature. Le bon plaisir de Dieu est dans l’homme, j’en ai la certitude en voyant que Jésus est né homme dans ce monde. Il a visité l’homme et non les anges de cette manière. Il s’est intéressé à l’homme et il a voulu que l’homme le comprît. Si un ange veut voir l’amour de Dieu, il lui faut regarder ici le petit enfant. Voilà manifesté le bon plaisir de Dieu, toute la satisfaction de son amour dans toute son étendue. Dieu est connu, le cœur qui a connu Jésus sait où l’affection de Dieu se repose, c’est dans les hommes en la personne de Jésus, et ceux qui sont à lui participent à ce bon plaisir.

Avez-vous trouvé tout cela avec les anges, comme les bergers ? Ceux-ci montrent de la foi. «Allons voir cette chose qui est arrivée». Et ils vont voir l’enfant dans une crèche ! Cela nous met en dehors de ce monde et de tout ce qu’il admire, mais nous fait trouver la source de toute joie. Si le cœur s’égare ailleurs, il n’est point de Sauveur.

Avez-vous vu Dieu glorifié si parfaitement que votre pensée peut s’arrêter avec Lui sur un objet qui est entièrement en dehors du péché ? Votre cœur a-t-il trouvé cette paix qui n’est pas maintenant dans ce monde, mais que Christ a faite par le sang de la croix, en ôtant le péché par le sacrifice de lui-même ? C’est là ce que les anges ont célébré, et ce que je suis heureux de croire. Il est venu vers moi, et c’est quand Il a quitté les anges pour venir vers moi que ceux-ci ont pu le célébrer, mais maintenant je le connais mieux qu’un ange, qui ne peut le connaître qu’extérieurement pour ainsi dire, alors que, entrant dans le secret de son cœur, je jouis de son bon plaisir en Jésus.

Dieu vous donne de connaître, de comprendre et de savourer son amour qui a surabondé dans ce don de Jésus. Qu’Il vous donne par là de chanter Sa gloire, la paix, le bon plaisir divin, déjà sur la terre puisque c’est sur la terre que Jésus a été vu. «C’est ici la vie éternelle, qu’ils te connaissent seul vrai Dieu et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ».

 

 

105    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-16

n°83 : ME 1895 p. 354

La naissance de Jésus est un thème pour les pensées mondaines ou superstitieuses des hommes ; mais le fait est que toutes les circonstances de cette naissance sont propres à bouleverser les idées du monde. Tout l’empire romain est mis en mouvement pour l’enregistrement ordonné par l’empereur ; c’est de ce dernier que le monde entier est préoccupé et non de Dieu, et cependant, de cette circonstance ordonnée de Dieu, dépend l’accomplissement des prophéties au sujet de son Fils. Au milieu de la foule, personne n’est moins considéré que Joseph et Marie. En les estimant selon leur rang dans le monde, on les loge dans une écurie. Rien n’exprime mieux le taux d’appréciation du monde que la place donnée aux voyageurs dans une hôtellerie. Quant à Jésus, on ne trouve point de place pour lui.

Pour Dieu, il n’y a rien de grand ou de petit. Ce qui était grand pour le monde, c’était le décret de l’empereur ; ce qui était très petit, ce qu’il ignorait même, c’était le voyage de Joseph à Bethléhem ; et cependant, sans cette circonstance, rien de ce que la Bible nous dit n’aurait pu s’accomplir. C’est pour l’enfant qui va naître à Bethléhem et dont Dieu et les anges sont occupés, que tout l’empire romain est mis en mouvement, car, dans la pensée de Dieu, les passions, la politique des hommes, tout en un mot, doit aboutir à Jésus et à sa gloire.

Dieu s’est humilié, jusqu’à devenir un petit enfant, et les anges le contemplent, désirant sonder de telles choses jusqu’au fond. C’est en voyant, d’un côté, Jésus homme, de l’autre, l’amour de Dieu pour nous, qu’ils comprennent la grâce de Dieu, d’un Dieu qui va jusqu’à prendre une Marie de Magdala, possédée de sept démons, pour la faire asseoir dans la gloire de Christ lui-même. Toute la bonté et tous les conseils de Dieu se manifestent ainsi en Jésus. Où nous faut-il aller le chercher ? Le monde irait sans doute le chercher à la cour d’un roi, ou à Jérusalem, la ville sainte, mais qui songerait à l’aller trouver à Bethléhem dans une crèche ? Le signe donné par les anges que Dieu est là, c’est qu’il est couché dans une crèche, et qu’il n’y a point de place pour lui dans le monde. L’homme ne trouve pas de place pour Dieu. Quand ce dernier vient en grâce pour les hommes, il vient au milieu des bêtes d’une étable, dans la plus basse humiliation. Il faut que l’homme cherche Dieu comme il se manifeste, et non pas autrement, car ce qui le glorifie dans les lieux très hauts, c’est de s’être humilié. S’humilier, se mettre au-dessous du niveau de l’homme, était la seule chose nouvelle pour Dieu. Le résultat de son amour, c’est qu’il se fait serviteur pour nous sauver.

Le monde parle beaucoup d’ordre ; l’ordre de Dieu, c’est que son Fils naisse dans une écurie. Il commence par la crèche, il finit par la croix. Cela montre que tout était en désordre dans le monde, et que Dieu ne pouvait avoir place au milieu de ce désordre engendré par le péché.

Tout ce que l’homme reconnaît pour haut et élevé, Dieu ne peut le reconnaître ; ce qu’il place en haut, Dieu le place en bas. Et, quant aux cœurs de ceux qui lui appartiennent, impossible, quand nous voyons Jésus n’avoir pas un lieu où reposer sa tête, de nous trouver à l’aise dans un monde où il n’y a pas de place pour lui. Nous ne pouvons nous tenir que près de la crèche ou de la croix. D’un autre côté, nous voyons dans cette humiliation de Christ, l’amour de Dieu qui prend la dernière place pour nous servir, dans la puissance de son amour. Il y a une distance infinie entre le trône de Dieu et mon cœur de péché. Le Seigneur Jésus a rempli de son amour tout cet intervalle. Je vois Jésus descendre jusqu’à ce monde de pécheurs, s’abaisser jusqu’à la croix, puis remonter jusqu’au trône de Dieu, et je puis dire : Il n’y a rien entre Dieu et moi qui ne soit rempli de l’amour de Christ.

Le bon plaisir de Dieu se manifeste, en Jésus, envers les hommes (v. 14) ; la source de toutes les louanges à Dieu parmi les anges, c’est l’amour que Dieu a eu pour toi, pour moi, pauvres pécheurs. Dieu qui est amour est ainsi glorifié ; c’est en Jésus, et seulement en lui, que nous trouvons cet amour.

Ce qui attache nos cœurs à Jésus, c’est son humiliation, ce qu’il est, et ce qu’il est devenu pour nous. Cela condamne entièrement le monde, où Christ n’a pas même pu trouver la place que vous et moi nous y occupons. Quelle place désirons-nous dans ce monde, où Jésus n’en a point trouvé ? Occupons-nous toujours de cet amour qui a fait descendre Jésus dans la crèche et jusqu’à la croix !

 

 

106             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-20  —  La Naissance du Sauveur

Lausanne, 29 août 1852  —  n°236 : ME 1927 p. 273

Les choses ont une tout autre apparence aux yeux de la foi et aux yeux de la chair. Ce qui était grand pour les hommes, c’était Auguste, qui pouvait à son gré faire d’Hérode un roi ou le révoquer, et mettre tout le monde habité en mouvement en ordonnant que chacun allât à sa ville pour y être recensé. Or ce recensement ne fut pas même achevé, et tout ce mouvement des populations eut lieu afin seulement qu’une humble femme allât avec son fiancé pour être enregistrée à Bethléem. Les plus puissants de ce monde ne font rien, ainsi, qu’accomplir ce que Dieu a voulu. L’important à ce moment-là ce n’était en réalité ni Auguste, ni le recensement, mais le fait qu’un petit enfant naquît à Bethléem. L’éternité y est intéressée ; il n’est pas une âme, qu’elle ait vécu avant ou après, dont le sort ne dépende de ce petit enfant, et qui ne doive avoir affaire avec lui comme Sauveur ou comme juge.

Il s’agit donc pour nous de venir trouver ce petit enfant ; seuls des cœurs simples l’ont trouvé, mais ils sont en présence des anges chantant les louanges de Dieu. Tout parle là de l’état moral où nous sommes, hommes pécheurs : aussi bien toute la vie de Jésus, tous les sentiments de son cœur, jusqu’à la croix, supposent le péché autour de lui. Ce n’est pas vers l’homme innocent qu’il est venu ; sans péché l’homme n’aurait pas besoin de la grâce. Mais il est venu apporter une grâce dont l’étendue est en proportion des besoins de l’homme pécheur, et c’est pourquoi il est né au milieu des hommes dans cet état. Le voici emmailloté dans une crèche, il s’est fait petit pour moi, il est né au sein de l’extrême humilité. Il n’y avait pas de place pour le Sauveur dans l’hôtellerie, et c’est là le signe donné aux bergers : vous le trouverez là où personne n’aurait mis un enfant ! C’est le témoignage d’un amour qui dépasse tout, la misère comme l’égoïsme de l’homme, et c’est la marque que le Sauveur est là. La gloire de Dieu dans les lieux très hauts est vue. Au milieu de ce peuple qui n’a aucune place pour Dieu, Il s’est fait une place pour lui-même, au milieu des hommes et cependant mis dehors par l’homme qui ne veut pas de Dieu. Notre état moral est effrayant : non seulement je ne puis retrouver un chemin vers le ciel, mais Dieu n’a pas de place dans mon cœur, comme le monde n’avait pas de place pour Jésus dans l’hôtellerie où d’autres étaient admis ; eh bien, le Sauveur venant ici-bas accepte dans son amour parfait d’être dehors, et d’avoir là une crèche pour berceau. Cette place d’abaissement, il s’y est mis par sa puissance et par sa bonté, quand la méchanceté de notre cœur l’y a mis. Et c’est en face de ce fait précieux, le Seigneur emmailloté dans une crèche, que l’Esprit de Dieu nous amène. Il nous fait sortir du monde pour regarder à Jésus. Quelle place Jésus a-t-il dans nos cœurs ? S’Il n’y chasse pas le monde, c’est le monde qui chasse Jésus.

Dieu visite les bergers pour attirer leur cœur vers Jésus. Ils suivaient leurs occupations ordinaires qui les tenaient hors du monde agité, mais ils étaient très ignorants, et l’ignorance nous sépare de ce que Dieu fait. Mais Dieu dans sa grâce leur envoie annoncer que le Christ est né : «un Sauveur, qui est le Christ, le Seigneur». Il est l’accomplissement de toutes les promesses de Dieu ; on ne peut le trouver en dehors de Lui, car l’Homme innocent n’avait pas besoin de promesses, et l’homme pécheur n’a aucun droit à en jouir, tout est dans le second Adam. Si Dieu avait donné des promesses à Abraham et au peuple lorsque celui-ci était en relations reconnues avec Lui, toutes ces promesses sont en Christ, et toutes sont amen en lui. Pour que le pécheur y ait part, il faut la grâce, par laquelle Dieu se montre au-dessus du péché. Le lépreux disait à Jésus : Si tu veux, tu peux me rendre net. Jésus dit : Je veux. Dieu seul peut parler ainsi, et chasser le péché en touchant le lépreux sans être souillé. Dieu a employé tous les moyens possibles pour mettre en évidence cette vérité qu’il est impossible que le Dieu de sainteté entre en relations avec le pécheur sans la grâce qui le sauve ; et pourtant, que de personnes prétendent être en relation avec Lui autrement que par la grâce souveraine ! Dieu a fait passer l’homme par toutes les circonstances on l’on peut le supposer en relation avec Lui, et toujours il a été démontré que cela était impossible à cause du péché. Et c’est dans cet état qu’il nous visite ! De sorte que la démonstration suprême a été celle-ci : lorsque le Fils de Dieu est venu visiter l’homme, il n’a point trouvé de place. Mais il a montré en même temps que l’amour qui était en Lui était supérieur au péché qui était en l’homme.

L’homme ne s’occupe pas du petit enfant, mais tout le ciel est en émoi et s’en occupe. Les anges chantent. Remarquez qu’ils ne disent rien de la gloire céleste de Christ ; ce n’est pas ce sujet-là qui fait résonner le cantique : Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ! Il ne s’agit point de la venue de Jésus en gloire sortant du ciel pour juger le monde. Ce qui émeut le ciel, ce n’est pas un fait céleste, c’est quelque chose qui nous regarde, nous les hommes, ici-bas, c’est l’amour de Dieu envers nous, c’est l’enfant qui est né, c’est la présence de Jésus sur la terre.

 

 

107             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  2:1-20

n°184 : ME 1912 p. 154

Il est merveilleux de voir comment Dieu agit, quand il veut s’occuper de ce monde et prendre une part dans ce qui s’y passe, et en outre quels signes il donne de son intervention.

Il n’y a aucun rapport entre les voies de Dieu et celles des hommes ; elles se contredisent même totalement. L’empereur et son édit sont pour Dieu des instruments, mais de peu d’importance. César Auguste agit en vue de ses grands desseins et de la formidable puissance de son empire, mais il est simplement, sans le savoir, un instrument de Dieu pour accomplir la prophétie, disant que Jésus naîtrait à Bethléem. Tout le train de ce monde est en dehors des pensées de Dieu. Le fait capital pour Dieu et pour son royaume, fait auquel l’empereur ne pensait pas, était la naissance de ce petit enfant. L’édit remue tout l’empire, mais, au milieu de cette agitation, et par elle, Dieu réalise et effectue calmement ses pensées.

Mais ce passage nous parle encore d’un autre point. Toute intelligence des choses de Dieu vient de la révélation que Dieu a faite de ces choses, et non des raisonnements ou de la sagesse de l’homme. Les simples vont plus loin dans cette intelligence que les raisonneurs, car Dieu agit de manière à mettre de côté toute apparence de sagesse chez l’homme. Celui-ci a bien de la peine à se soustraire à l’empire de ses raisonnements et à laisser Dieu agir. Heureux celui qui a assez saisi le but de Dieu pour s’identifier avec ce but, et n’a besoin d’autre chose que de Dieu seul ! Tel est le cas des pauvres bergers. Ils avaient peu de connaissance du but visé par l’enregistrement, mais c’est à eux que Dieu se révèle. Ils deviennent sages par la révélation de Dieu.

(v. 8-14). — La vue de la gloire de Dieu effraie toujours l’homme. Les bergers épouvantés ne peuvent douter que la gloire de Dieu ne soit là. Mais Dieu qui se manifeste ainsi, les rassure et leur révèle l’espérance d’Israël dans la personne de Jésus, pivot de tous les conseils de Dieu en grâce : Dieu lui-même se faisant chair et se manifestant au milieu de la misère et du péché de l’homme.

Tout roule ici autour du fait que Dieu est devenu chair, est devenu homme, car Adam lui-même n’était qu’une image de Celui qui devait venir et qui était de toute éternité dans la pensée de Dieu.

Le signe donné par révélation à de pauvres bergers, que toutes les promesses sont accomplies par l’intervention de Dieu dans ce monde — ce signe est un enfant dans une crèche, tout ce qu’il y a de plus faible et de plus humilié, mais Dieu se trouve là !

De telles choses sont au-dessus de la portée de l’homme, mais Dieu les met à la portée de la foi, comme signe de son intervention, et la foi les sonde et y pénètre toujours davantage.

Ce signe est une faiblesse complète : un petit enfant qui ne fait que vagir et pleurer, un petit enfant couché, faute de place, dans une crèche, quand il lui aurait fallu toutes sortes de soins, et c’est là que l’on trouve le Seigneur ! C’est là ce que Dieu choisit et nous donne comme signe ; c’est à cette bassesse que l’on reconnaît Dieu et son intervention.

Certes, l’homme n’aurait pas inventé cela ; c’est une révélation. Joseph et Marie, très pauvres, ne trouvent place qu’à l’écurie, mais, à cette occasion, la multitude de l’armée céleste loue Dieu. Rien ne peut faire éclater davantage en louanges ceux qui ont l’intelligence des pensées divines ; c’est là que les créatures célestes voient Dieu. Dieu manifesté en chair a été vu des anges. La pensée qui s’attache pour eux au nom de Jésus est : «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre paix, et bon plaisir dans les hommes». Dieu déclare que, par sa grâce, il va trouver ses délices dans les hommes.

Nous voyons donc ici la grâce de Dieu indépendante de tout le train de ce monde. Ces choses sont invisibles, sauf à l’œil spirituel, quand elles ne sont pas le sujet d’une révélation particulière. Qui aurait pensé à voir dans ce petit enfant, au milieu de telles circonstances, Dieu, le Seigneur, le Christ ? Dieu s’était révélé autrefois à Israël dans les flammes de feu d’un buisson, qu’elles ne consumaient pas ; ici, c’est en grâce, dans ce qu’il y a de plus faible, de plus méprisable pour le monde, mais infini pour la foi.

L’âme a de la peine à accepter cette vérité, que l’œuvre de Dieu et de son Christ s’accomplit toujours dans la faiblesse. Paul est faible à Corinthe ; les chefs et les anciens ne voient dans les apôtres que de gens de rien, mais la force de Dieu s’accomplit dans l’infirmité. «Quand je suis faible, alors je suis fort». L’écharde dans sa chair rendait Paul méprisable ; il pensait qu’il vaudrait mieux qu’elle lui fût ôtée ; il avait besoin d’apprendre la leçon : «Ma grâce te suffit». C’est la manière de faire de Dieu, de choisir les choses faibles. Il faut que tout repose sur Sa puissance, autrement Son œuvre ne pourrait s’accomplir. Combien nous avons de peine à croire qu’il faut que nous soyons faibles pour accomplir l’œuvre de Dieu ! C’est qu’il faut que la force soit divine. Christ a été crucifié en faiblesse ; c’est ainsi qu’il a accompli l’œuvre ; mais la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. Cette œuvre dure et demeure, alors que toute la terre sera secouée, ébranlée et, finalement, entièrement détruite.

 

 

108             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:1-13 : Jésus en face de l’Ennemi

Lausanne, 12 septembre 1852  —  n°273 (ex 268) : ME 1963 p. 324 et ME 1968 p. 319

«Satan se retira de lui pour un temps». Je désire examiner, parallèlement à la tentation qui nous est relatée ici, quelle a été l’autre occasion dans laquelle Satan s’est présenté au Seigneur, et considérer comment Jésus a remporté une victoire finale : tout ce qui était entre nous et Dieu, Il l’a traversé, et nous sommes dans la paix qu’Il nous a acquise.

Le premier fait du ministère de Jésus, c’est une rencontre avec Satan. Il est en présence de l’ennemi de nos âmes, celui qui enchaîne l’homme, le rend tellement ignorant de Dieu qu’il l’oublie et devient comme une bête brute. Sous sa puissance l’homme tombe dans un état de folie complète, puisqu’il oublie Dieu, c’est-à-dire la chose la plus importante, pour les affaires du moment. Le fou a de l’intelligence, mais mal dirigée, elle est en activité à faux. Voilà l’homme ; il passe sa vie à des joujoux d’enfants, au lieu de s’occuper de la seule chose vraie, et Satan emploie ces joujoux pour entretenir cette folie qui oublie Dieu et pour tromper l’homme par ses convoitises. Mais d’un autre côté, Satan a l’empire de la mort, et il manie cette épée terrible — qui est en même temps le jugement de Dieu — vis-à-vis de la conscience, comme un moyen de séparer l’homme de Dieu. Par la crainte de la mort, il peut tenir l’homme en esclavage et éloigner complètement son cœur de Dieu. Ainsi il a l’empire du plaisir et l’empire de la mort. Il place les tentations, les plaisirs, entre l’âme et Dieu, et s’il ne réussit pas il place devant l’homme la mort et ses terreurs. Et l’homme, en face de ces choses, veut tout, excepté Dieu ; la mort fait peur, car il y a là le jugement de Dieu. La mort est entrée dans le monde par le péché, et elle porte ce caractère d’une condamnation ; pour l’homme pécheur, jugement et condamnation sont la même chose : si la mort existe, c’est parce que l’homme est pécheur, et le jugement est nécessairement la condamnation. «N’entre pas en jugement avec ton serviteur, car devant toi nul homme vivant ne sera justifié» (Ps. 143:2). Ainsi l’homme est entraîné par le monde dont Satan est le prince, et il préfère, par crainte de la mort, avoir affaire à Satan qu’à Dieu.

Le Seigneur Jésus est venu, Il s’est placé en face de toute cette puissance de Satan, et, se présentant comme un homme, Il lui a permis de faire tout ce qu’il pourrait contre Lui. Satan a employé contre Lui successivement ses différentes armes. Au commencement, il n’emploie aucune frayeur ; c’est ce que nous trouvons ici. Il cherche à l’entraîner hors de la volonté de Dieu par des choses agréables ; mais Jésus n’a pas voulu même satisfaire sa faim sans la volonté de Dieu. Satan est vaincu par cette obéissance, et il se retire de Lui «pour un temps». À la fin, Satan est venu dans le second de ses caractères, pour jeter le trouble, l’angoisse de la mort dans l’âme de Jésus, et l’empêcher ainsi d’accomplir la tâche que le Sauveur avait entreprise. C’est alors que celui-ci déclare : «Le chef de ce monde vient», et : «Mon âme est saisie de tristesse jusqu’à la mort».

Telles sont les deux occasions où Jésus a rencontré Satan : au désert, et à Gethsémané (Ce n’est pas à la croix : Il s’adresse ici à son Père ; ce qu’Il montre, ce n’est pas la frayeur de l’homme, qui accable le cœur et le rend incapable de servir Dieu, mais c’est l’obéissance ; sur la croix Il a porté le jugement de Dieu pour nous délivrer non de l’ennemi, mais de la justice de Dieu). Dans les deux cas Jésus a triomphé, opérant la délivrance pour nous. C’est une délivrance complète. Maintenant nous qui en sommes les objets nous possédons en tout temps le Saint Esprit pour employer la parole de Dieu afin que Satan ne nous touche pas, et pour le chrétien en tant que chrétien la mort même est un gain, elle n’apporte plus aucune frayeur ; remettre son esprit à Jésus ne cause aucun effroi.

Il vaut la peine de considérer attentivement ce que Jésus a fait pour nous donner une délivrance aussi merveilleuse.

Quand Jésus est venu, Il nous a rencontrés dans un état de péché épouvantable, Il s’est trouvé en face non seulement de la folie de l’homme, mais de son inimitié contre Dieu, à ce point que, parce que Lui venait pour plaire à Dieu en toutes choses, l’homme ne devait pas vouloir de Lui : la pensée de la chair est inimitié contre Dieu.

Au désert, première victoire. Satan place devant Jésus tout ce que l’homme peut rencontrer dans ce monde, faim, objets pour les convoitises, etc... Jésus se présente absolument dans les circonstances où l’homme se trouvait. Adam a été tenté dans l’innocence, et dans la jouissance de ce que Dieu lui avait donné. Jésus n’est pas venu pour l’homme dans cet état-là, mais Il vient lorsque l’homme est dans la misère, l’affliction, et Il se place en présence de Satan dans ces circonstances. Jésus, après quarante jours, a faim ; mais Il n’a pas de parole de Dieu pour faire du pain de ces pierres. Le Fils de l’homme a droit au monde entier, et Satan vient lui dire : Tu n’as pas besoin de tant de souffrances pour l’acquérir, reconnais-moi, et je te donne tout. Enfin Satan emploie la parole de Dieu elle-même pour le faire douter de la fidélité de Dieu. Si je reste dans le chemin de l’obéissance, je suis sûr de la fidélité de mon Père, et je n’ai pas besoin d’en faire l’essai ; essayer si Dieu sera pour nous ou non, ce n’est pas, comme on le dit, aller trop loin dans le chemin de la foi, c’est l’opposé de la foi, c’est tenter Dieu.

Jésus n’a pas dit : Je suis Dieu, va-t’en. Cela n’aurait été pour nous ni un secours ni un exemple. Il a cité la parole donnée à l’homme, en homme obéissant, et l’homme fort a été vaincu. Satan a gardé l’homme esclave par ses convoitises, mais Christ a vaincu Satan parce que l’obéissance était dans le cœur de Christ, et que désobéir l’eût détaché de son Père, privé de la joie de la communion avec Lui. L’homme fort n’avait pas d’armes qui pussent atteindre le cœur de Jésus. Son impuissance ayant été rendue manifeste, Jésus a commencé à piller ses biens, guérissant les malades, ressuscitant les morts, détruisant toutes les œuvres du démon. «Lève-toi», dit-il à la fille de Jaïrus ; Il rend la vie au fils de la veuve ; Il nettoie le lépreux... Tous les signes de la puissance de Satan sur l’homme disparaissent. Un seul mot du vainqueur de l’homme fort suffit. Satan est impuissant devant le Seigneur Jésus ; il dit : «Ne me tourmente pas avant le temps». De sorte que si l’homme avait reçu Jésus, Jésus aurait pu ressusciter Abraham, Isaac et Jacob, comme tous les autres, Il aurait pu rendre l’homme heureux dans ce monde par la grâce du Fils de Dieu venu pour détruire les œuvres du démon. La mort ne peut résister à la puissance de cette parole. Voilà le bonheur sur la terre. Pénurie, maladie, démons, mort, tout disparaît. L’homme malheureux et enchaîné par Satan est délivré.

Tel est l’effet de cette première victoire de Jésus. Satan rendu impuissant, le monde pouvait devenir le séjour du bonheur !

Mais c’est maintenant que nous allons voir ce que c’est que le péché, — quelque chose de beaucoup plus grave que d’être sous la puissance de Satan par les convoitises. Si c’était une joie pour l’homme de voir ses maladies, ses maux divers disparaître dès que Jésus s’occupait de lui, lorsque Jésus dévoile les pensées de Dieu à l’égard du cœur de l’homme on n’en a pas voulu. Il est allé de village en village amener le bonheur sur la terre de la part de Dieu, et on l’a chassé de village en village. Les Gadaréniens l’ont renvoyé : ils s’accommodaient d’une légion de démons mais d’un seul Seigneur, jamais ! L’homme est sous les chaînes de tous ses péchés, le Seigneur vient, et ce que l’homme ne peut réussir à détruire, Lui le fait ; mais c’est là la preuve d’une puissance qui est plus intolérable au cœur de l’homme que la puissance de Satan, et le monde n’en veut pas !

Un tel refus montre la misère de l’homme bien plus que ne le font tous les maux dont il souffre. Alors que Christ aurait pu faire du monde le séjour du bonheur et de la paix, l’homme n’en a pas voulu du moment que c’était le Seigneur qui le faisait. Voilà ce que c’est que le péché dans le cœur de l’homme. Il n’y a pas seulement esclavage, mais c’est la pensée même de la chair qui est inimitié contre Dieu. La raison, la source du mal est en nous qui ne voulons pas Dieu, et qui ne pouvons pas nous délivrer de cette nature rebelle.

Jésus s’occupe de l’homme qui en est là, si bas, si loin, si misérable, et Il va de nouveau à la rencontre de Satan. Mais il s’agit du péché, et cette fois Satan semble se ranger du côté même de Dieu, car il y a là le jugement de Dieu. Si l’homme cherche ainsi sa satisfaction au-dessous de l’homme, c’est qu’il n’a pas voulu ce qui est au-dessus de l’homme, et Dieu l’a abandonné à la souillure parce qu’il a préféré la souillure à Dieu. L’homme peut-il être sauvé ? C’est la deuxième partie de l’œuvre de Jésus. Du moment qu’il s’agit de rencontrer Dieu, il trouve la frayeur de la condamnation et de la mort prête à se placer entre lui et Dieu. Satan fait valoir cette frayeur : le pécheur ne peut se présenter devant Dieu. Il ne peut le voir que comme un juge, et la mort est là pour l’écraser ; devant elle il est comme un voleur en face du gendarme qui va le conduire devant le tribunal. Pour sauver l’homme il a fallu que Jésus se présentât devant Satan qui manie cette arme terrible : la frayeur de la mort. Il n’a pas reculé. Il ne fallait rien moins que la grâce souveraine, absolue, pour venir ainsi chercher et prendre là l’homme pécheur, comme il ne fallait rien moins que l’œuvre de la croix pour le racheter et l’introduire auprès de Dieu sur un pied entièrement nouveau. C’est lorsqu’elle a été clairement manifestée comme indispensable que Jésus se présente pour l’accomplir. Les circonstances de sa vie, et des derniers jours particulièrement, montrent en effet d’une manière frappante que le péché dans l’homme est sans remède. Ses amis l’abandonnent, c’est l’opposé de ce qu’un ami devrait être : Judas trempe au plat avec lui et le trahit ; le sacrificateur, au lieu d’intercéder, accuse ; le juge, au lieu de justifier l’innocent, le livre. Chaque homme agit contrairement à ce que son caractère ou sa position l’appellent à être. Il est le jouet du mal ; Jésus à Gethsémané dit : «C’est ici votre heure et le pouvoir des ténèbres». Mais ce précieux Sauveur a tout accepté, Il s’est placé dans l’état désespéré où nous étions. Pour nous, impossible de vaincre, de nous échapper, de nous soustraire à cet état ; Christ a voulu le faire pour nous, et Il vient lui-même se placer là. Telle est sa grâce infinie : quand l’homme a été démontré entièrement méchant et inimitié contre Dieu, Jésus a voulu le sauver et l’introduire dans la présence de Dieu, où le mal ne peut pas entrer.

Le voici en présence d’une telle œuvre à accomplir. Il est là dans l’agonie, dans le combat, avec toute la puissance de la mort pesant sur son âme. Il s’y place lui-même. Satan, qui s’était retiré pour un temps, revient, et Jésus se livre complètement à la puissance de l’ennemi. Mais Il est là en perfection. «Père, dit-il, s’il est possible, que cette coupe passe loin de moi...». Au lieu que Satan réussisse à placer cette frayeur entre son âme et Dieu, Jésus place cela devant son Père en obéissance. Il ne pouvait pas aimer la colère de Dieu ni la mort. Sa piété lui en faisait sentir toute l’horreur, ce que notre folie nous empêche de sentir ; mais Satan n’aboutit qu’à le faire aller, pour prier, vers son Père, et à prendre la coupe de la main de son Père. Il ne la prend pas de celle de Satan, ni de Judas, ni des sacrificateurs, mais de la main de Dieu, comme juste jugement du péché dont Il vient se charger. Si Satan avait pu réussir, l’homme était perdu à tout jamais. Mais tout ce que Satan fait, c’est de le pousser plus près de Dieu, et Il prend la coupe de la colère et non de la tentation. Il traverse la puissance de Satan, et, au lieu que Satan puisse lui cacher la colère de Dieu ou l’effrayer en l’étourdissant, Il va se placer droit devant cette colère de Dieu, prêt à la subir pour nous, mais sans qu’il n’y ait rien entre Dieu et lui. Il s’est placé où nous sommes. Nous sommes des pécheurs devant la colère de Dieu, et Satan peut nous étourdir là-dessus ; mais Christ est allé se placer où nous sommes, sans voile, sans Satan, sans frayeur autre que la colère de Dieu lui-même. Le péché nous avait placés là, et c’est la plénitude de l’amour de Jésus qui l’y conduit. Puis, ayant pris la coupe, Il l’a bue sur la croix, quand Il s’est écrié : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» Ensuite Il en a fini avec le péché, le monde, le combat, la douleur ; l’heure est venue où Il est passé de ce monde à son Père, et, remettant son esprit à son Père, Il a pris place dans la perfection de la lumière d’un autre monde. Mourant à la mort et au péché, vivant à Dieu, quittant cette scène où Satan exerce sa puissance, Il entre dans une autre où Il est tout à Dieu. Et c’est là qu’Il nous introduit. Il ôte pour nous la frayeur, la colère de Dieu, parce qu’Il a bu la coupe, et en vertu d’une nouvelle vie Il nous place au-delà de toute question de tentation, de jugement, de puissance de Satan. Ce terrible débat entre la vie et la responsabilité qui a commencé au jardin d’Eden, Christ l’a résolu. Il a subi les conséquences de la malédiction et Il devient, par-delà la malédiction, la puissance de vie pour nous. Tout ce que le péché pouvait faire contre lui a été fait, mais la vie a passé outre, la question de notre responsabilité a été entièrement vidée. Il n’est rien de ce que le péché a introduit dans le monde que Christ n’ait traversé en grâce, et Il se trouve au-delà, victorieux, dans la lumière. Quelle délivrance Il a opérée, quel amour que le sien ! Quoi que cela lui ait coûté, rien n’a été de trop pour son amour ; son amour a été le plus fort, et a tout traversé. Il s’était fait homme pour souffrir, et Il était Dieu pour être capable de tout souffrir.

Êtes-vous maintenant en sa présence, sauvés ? Jouissez-vous de cette rédemption que Jésus a effectuée, telle que l’exigeait l’état de l’homme ? Avez-vous cru à cette rédemption ? Vos âmes sont-elles en liberté parce que Jésus est dans le ciel, selon la puissance de la vie divine, après avoir tout traversé et être sorti victorieux ? C’est la liberté selon laquelle Christ nous affranchit. Vos âmes ont-elles goûté que le Seigneur est bon ? En croyant en Lui vous jouirez de tout cela. «Tu as oint ma tête d’huile, ma coupe est comble», peut dire le racheté.

Quand il saisit Celui qui a accompli une telle œuvre, le cœur s’attache à Lui. On aura des combats ici-bas, mais on jouit de son amour, on en connaît le prix, et la fidélité, et, dans la certitude de la perfection de la délivrance opérée par Lui, on marche avec l’espérance sûre qu’Il nous prendra bientôt à Lui dans la Maison du Père.

 

 

109             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:1-14

n°186 : ME 1912 p. 352

Il était nécessaire que le Seigneur Jésus, le Fils de l’homme, le second Adam, fût tenté comme le premier. Il a dû l’être, afin qu’il fût victorieux comme second Adam, car il n’aurait pu se prévaloir de sa victoire et de sa puissance, s’il n’était entré dans le combat. Notre péché avait donné à Satan le droit de mettre Jésus à l’épreuve ; mais, à part cela, cette épreuve eut lieu, afin qu’il pût sympathiser avec nous. Pour compatir à nos infirmités, il a dû être tenté en toutes choses, comme nous, à part le péché.

Adam innocent fut induit en tentation par sa faiblesse qui le porta à écouter l’Ennemi ; nous avons, de plus que lui, dans notre cœur, les mauvaises convoitises par lesquelles Satan nous amorce. Jésus est venu, par amour et par obéissance, au point où notre désobéissance nous avait placés. Seulement nous sommes tentés par notre propre volonté et par le péché, tandis que Jésus a été conduit par le Saint-Esprit dans le désert pour y être tenté. Il y avait entre ces deux tentations un contraste absolu, car c’était la grâce qui conduisait l’Agneau de Dieu pour le mettre aux prises avec la puissance de Satan.

Moïse a jeûné quarante jours, Élie a fait au désert un repas qui lui a donné de la force pendant quarante jours ; mais si Moïse et Élie ont dû jeûner quarante jours, c’était pour rencontrer Dieu. Ici, nous avons tout autre chose : Jésus jeûne quarante jours pour rencontrer Satan. Moïse jeûnait par l’énergie de Dieu qui le soutenait d’une manière surnaturelle pour le rendre capable de recevoir la loi de la main de l’Éternel. Les circonstances d’Élie étaient différentes ; il atteignait la fin de l’économie commencée par Moïse avec Dieu et qu’Israël avait enfreinte dès le premier moment en faisant le veau d’or. Élie, comme plus tard Jean-Baptiste, prêchait au peuple la repentance et lui rendait témoignage pour le ramener au vrai Dieu ; et, voyant que la repentance ne pouvait pas sauver Israël, il revint, en désespoir de cause, à Horeb, au Sinaï, la montagne de Dieu. Alors Dieu lui révèle qu’il s’était réservé en grâce 7000 hommes. Mais, qu’il s’agît d’entrer en relation avec Dieu sur le pied de la loi, ou sur celui de la repentance, l’homme ne le pouvait que s’il était extraordinairement soutenu de Dieu.

Jésus, au contraire, était habituellement avec Dieu ; la force de Dieu était sa vie, mais il devait être placé dans la plus extrême faiblesse, comme séparé extérieurement de Dieu, afin de rencontrer Satan, et non, comme Moïse ou Élie, séparé de l’homme pour rencontrer Dieu.

Comme second Adam, il vient donc, en grâce, visiter les hommes dans leur état de péché, et quand ils ne sont que pécheurs. Il entre dans les circonstances où l’homme pécheur se trouve, reconnaît sa ruine et son absolue faiblesse, et se place en face de Satan afin de manifester que, pour l’homme, la puissance de Dieu se trouve dans l’obéissance. Il descend ainsi en grâce jusqu’au niveau des circonstances de l’homme pour être tenté, reconnaissant que l’homme est sous la puissance de Satan, mais voulant être tenté et combattre pour lui et vaincre l’Ennemi par l’obéissance.

C’est par l’obéissance d’un homme que Satan est vaincu, et cela nous sert d’exemple. Les réponses que Jésus lui fait sont des réponses d’homme et nous montrent comment nous devons nous y prendre pour remporter la victoire sur l’Ennemi.

L’évangile de Matthieu nous fait ce récit en suivant l’ordre historique (les pains, le temple, la montagne) et termine par les paroles : «Va arrière de moi, Satan !» Luc omet ces dernières pour présenter les faits dans l’ordre moral, rapportant en dernier lieu la tentation, la plus subtile de toutes (Les pains, la montagne, le temple).

La première tentation invite l’homme à satisfaire à sa manière les besoins de la chair. La seconde est plus subtile. Bien des personnes qui ne voudraient pas de la première, désirent cependant avoir une place convenable dans le monde. Jésus avait le droit de posséder le monde, mais pour cela il lui fallait abandonner Dieu. En dernier lieu, Satan se sert des promesses pour tenter Jésus. Il le traite de Fils de Dieu et le pousse à agir selon sa propre volonté, en se basant sur ces promesses. Cette tentation est la plus subtile de toutes.

Jésus agit dans une parfaite obéissance ; il ne veut pas faire sa volonté, même pour se nourrir. Tout en lui était obéissance ; c’était pour obéir qu’il ne montait pas à Jérusalem (Jean 7:8), puis, pour obéir, qu’il montait y mourir. Quand la volonté de Dieu nous est révélée, nous pouvons aller de l’avant avec une parfaite certitude (Jean 11:6-8). Dieu est là, si seulement nous obéissons.

Quand Satan nous offre le monde, c’est afin que nécessairement l’hommage lui soit rendu. Jésus lui répond par l’obéissance : «Il est écrit». Il est des tentations très grandes, malgré que leur caractère satanique soit très évident et les fasse aisément reconnaître ; mais l’âme, quand elle se trouve devant elles, sent sa faiblesse et n’a de ressource que dans l’obéissance. Les avantages mondains, l’amitié du monde, nous sont offerts, mais les accepter ne serait pas l’obéissance et je perdrais Dieu.

Dans la dernière tentation, Satan présente la Parole, mais en la tronquant. Vouloir obtenir les promesses de Dieu hors du chemin de l’obéissance, c’est manquer de foi. Jésus répond : «Tu ne tenteras pas le Seigneur, ton Dieu», c’est-à-dire, tu ne douteras pas que Dieu ne soit avec toi. Tenter Dieu, c’est le mettre à l’épreuve, parce qu’on n’est pas sûr qu’il soit avec nous. Les Israélites, après avoir refusé d’entrer en Canaan quand Dieu l’es y invitait, voulurent s’y rendre ensuite quand Dieu le leur défendait, afin d’essayer si Dieu ne serait pas avec eux (Deut. 1:26, 42). C’était tenter Dieu ; mais la hardiesse qui compte sur Dieu dans le chemin de l’obéissance n’a jamais ce caractère.

Christ a passé victorieux par les tentations les plus subtiles. Satan le laisse pour un temps, mais revient à la fin, toujours pour l’empêcher de suivre le chemin de l’obéissance. Dans le premier cas, le Seigneur lie l’homme fort pour piller ses biens ; dans le second, il prend la place de l’homme coupable pour subir la mort et le jugement ; alors Satan revient pour le dissuader, par l’effroi, d’entreprendre cette œuvre. Venu une première fois lui présenter tous les royaumes de la terre pour le tenter, il revient à la fin avec tous les royaumes de la terre contre Lui, pour l’effrayer, mais il ne l’empêche pas de se charger de la croix. Tout est dans ce moment-là contre Celui qui obéit, mais il n’hésite pas à prendre le chemin des souffrances, parce que l’obéissance l’y conduit. C’est par elle que sa grâce sort triomphante de ces deux tentations.

Nous aussi, nous trouvons, par grâce, dans l’obéissance, la force qui se glorifie dans notre infirmité. Notre Sauveur a entièrement renoncé à sa volonté, et c’est la place à laquelle son exemple nous convie.

 

 

110             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  4:16-44  —  Christ, Accomplissement des Promesses et Puissance de Dieu

Lausanne, 16 septembre 1851  —  n°228 : ME 1924 p. 289

Deux choses ressortent de ce que nous venons de lire et je désire vous en faire remarquer les conséquences. La première est que Christ est venu en accomplissement des promesses. Quelques précieuses que soient des promesses comme aide le long du chemin, et quelque glorieux qu’en soit le résultat, ce qui nous est présenté ce ne sont plus des promesses, mais leur accomplissement. Je puis désormais, et c’est là chose nouvelle, être avec Dieu dans la pleine certitude de son amour révélé en Christ, je ne me fonde pas sur des promesses seulement, mais sur cette révélation parfaite. La seconde chose, c’est que, Christ étant venu, la puissance du Seigneur lui-même est là, Il la fait valoir, elle s’exerce en notre faveur, et tout ce qui s’oppose à elle est absolument impuissant. De sorte que notre ressource est : «Ma grâce te suffit, ma force s’accomplit dans l’infirmité»

 

1

 

Abraham a reçu des promesses, et il a vu les choses de loin, mais il n’avait pas la possession de «ce qui avait été promis, Dieu ayant en vue quelque chose de meilleur pour nous». Jésus peut dire à ses disciples : «Plusieurs prophètes et plusieurs justes ont désiré de voir les choses que vous voyez, et ils ne les ont pas vues, et d’entendre les choses que vous entendez, et ils ne les ont pas entendues». Mais il dira aussi, ne l’oublions pas : «Bienheureux ceux qui n’ont point vu, et qui ont cru», et c’est dans cette dernière consolation que nous avons une paix parfaite. Ce qui a tout changé, c’est que Christ est venu. «Les yeux de tous ceux qui étaient dans la synagogue étaient arrêtés sur lui. Et il se mit à leur dire : «Aujourd’hui cette écriture est accomplie, vous l’entendant». Voilà la parole, et me voici ! Abraham avait pu tressaillir de joie à la pensée qu’Il viendrait, mais maintenant Il est venu. La réalité est mieux que l’espoir ; être hors de prison est mieux qu’espérer en sortir bientôt. L’Écriture annonçait : «Maintenant cette écriture est accomplie».

Désormais le croyant possède Jésus. Il ne dit plus : Il viendra, comme tous les fidèles depuis Adam ont dû dire. Mais : «Maintenant, Seigneur, tu laisses aller ton esclave en paix... car mes yeux ont vu ton salut», dit Siméon. Nous possédons le Seigneur ; nous le possédons même mieux que lorsqu’il était sur la terre, car, dit-il, «il est avantageux pour vous que je m’en aille». En parlant à un croyant je puis dire : Le Messie est venu, il a pris place au milieu de nous ; tout est renfermé dans ce simple fait : voici le Sauveur lui-même. Il a accompli la rédemption, et tout ce qui était nécessaire pour que nous fussions entièrement purifiés. Ce n’est pas une promesse, mais un fait, et sur lequel il n’y a pas à revenir ; Il ne peut mourir de nouveau. Il n’est plus question de promesse ni de prophétie, mais quant au cœur, quant à l’âme, Dieu m’a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils, et celui qui a le Fils a la vie (1 Jean 5:13). Il n’y a pas d’autre objet pour la foi, croire autrement ne serait pas croire : ce serait renier le Sauveur que de ne pas considérer sa venue et son œuvre comme des réalités. Le possédant, je possède la vie éternelle, cette vie qui était auprès du Père et qui a été manifestée (1 Jean 1:1-2). Quel repos, quelle paix, quelle certitude pour le cœur ! Celui qui est le pardon, la vie éternelle, le salut, est là, je le possède, et je trouve en Lui plus que ce qui était manifesté lorsqu’Il lisait dans la synagogue de Nazareth.

La conséquence pratique de cela est d’une immense portée. Au lieu de dire : J’espère, je dis : Je sais que Dieu m’aime ; j’ai avec Dieu une communion fondée sur ce qu’Il est en amour pour moi ; je puis me tenir en sa présence, Christ m’a purifié. Dieu m’aime, car Il a donné son Fils. Telle est ma relation chaque jour avec celui qui m’a sauvé ; j’ai communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ ; son Esprit me fait jouir ainsi de la faveur de Dieu. Je puis le bénir, le louer, être rassasié de moelle et de graisse, parce qu’entre moi et Dieu il n’y a que Christ, preuve éternelle que Dieu m’a aimé, et d’un amour sans bornes. Comment le cœur ne trouverait-il pas là son repos ? Dieu ne m’a pas envoyé un message, Il est venu Lui-même en la personne de son Fils. C’est à Lui que j’ai affaire ; je ne sais pas seulement que je suis sauvé, mais Lui-même est venu me dire : Je t’aime. Je réponds : Je crois. Son amour est la force de mon cœur, c’est comme s’il parlait entre moi et Dieu. Je ne puis pas vivre avec Dieu d’une autre manière que dans une confiance illimitée en son amour. Je me vois faible, mais Lui ne manque jamais, et ma communion est établie avec le Père et avec son Fils Jésus Christ. Telles sont nos relations avec Dieu ; le croyant ne peut en connaître d’autres que celles fondées sur l’amour parfait manifesté dans le don de Jésus sur la croix. Tout, je le répète, se résume en ceci : il n’y a pas entre moi et Dieu d’autre pensée que celle qu’Il est amour.

 

2

 

S’il s’agit de marcher, d’une manière conséquente, nous trouvons au dedans la faiblesse, au dehors les tentations. Alors interviennent des promesses, sans doute : «Je ne t’abandonnerai point», etc. Mais là encore il y a plus que des promesses : «Ma grâce te suffit, ma puissance s’accomplit dans l’infirmité». Il est avec moi, sa puissance est là. Satan peut m’entraîner, mais la puissance de Dieu est plus forte que l’Adversaire ; il est un ennemi vaincu. «Résistez au diable, et il s’enfuira loin de vous». Résister ! Mon méchant cœur le peut-il ? Hélas, un bon désir ne suffit pas, il faut la puissance, et je n’en ai pas ; il me faut, à chaque moment, une autre puissance qui vienne à mon secours. Mais Jésus est le même, Il nous aime, et pour nous Il est allé à la rencontre de l’ennemi et du jugement de Dieu, de sorte que nous avons avec nous, pour nous, toute la puissance que Jésus peut exercer. Nous avons à demander à Dieu la grâce de penser à Lui plus continuellement ; Lui pense à nous, même quand nous l’oublions, comme un bon père vient au secours de son enfant tombé et n’attend pas qu’il se relève pour intervenir.

Que surviennent les combats, les tentations, les difficultés, Jésus est toujours là avec nous. C’est ce que montrent les signes qui confirment ses paroles dans notre chapitre. Voici un homme possédé d’un démon : la puissance qui est là rend Satan impuissant. Encore une fois il ne s’agit pas de promesse ni d’espoir en la venue d’un libérateur. Il est là, et voilà ce que nous trouvons en lui : la délivrance. C’est un Sauveur qui est venu et qui a accompli toute rédemption, et mon âme est placée dans la jouissance de sa puissance et de son amour. Il a mis en nous ses affections, c’est la grâce, cette grâce qui nous est montrée ici, en Naaman le Syrien et dans la veuve de Sarepta, franchissant toutes les barrières pour aller partout où est le besoin. Par elle nous avons la jouissance actuelle de l’amour de Dieu versé dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné. Il faut de la vigilance, nous avons des ennemis spirituels dans les lieux célestes mêmes, mais la grâce est là, elle nous suffit, la puissance du Seigneur s’accomplit dans l’infirmité.

Telle est la précieuse réalité présente. Dans l’avenir, il reste une chose, une seule, c’est de Le voir tel qu’Il est, et c’est ce que le cœur désire. Dans la Jérusalem céleste, la gloire de Dieu éclaire la sainte cité, mais c’est Jésus qui en est la lampe.

Que Dieu nous donne de tenir notre cœur près de Lui, que notre vie actuelle se passe dans la jouissance de l’amour divin, et soit une vie de communion avec cet amour. Et qu’il nous donne de réaliser la pleine suffisance de sa grâce, en attendant que le Seigneur vienne afin que là où Il est, nous y soyons aussi avec Lui !

 

 

111    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  5:12-15

n°105 : ME 1897 p. 95

Ce passage nous présente une guérison complète, opérée par le Seigneur Jésus, la guérison d’un mal qui chassait l’homme de la présence de Dieu et de la société de ses enfants. Jésus l’opère par sa seule parole. Le lépreux ne pouvait demeurer dans le camp et encore moins s’approcher du tabernacle.

Le péché nous est dépeint de plusieurs manières : il nous paralyse ; c’est une mort ; ici, il nous empêche d’entrer dans la présence de Dieu. Si Dieu veut nous bénir, ce ne peut être qu’en sa présence. Adam, quand il a péché, se cache de lui. Dieu a fait sortir Israël d’Égypte pour habiter au milieu de lui. Cette présence de Dieu est la seule source de joie et la seule force de l’âme convertie. L’inconverti sait que, malgré lui, il lui faut avoir affaire à Dieu, que cela doit arriver infailliblement ; mais il n’y a point de joie pour lui en la présence de Dieu et il ne peut avoir aucune idée du bonheur du ciel. Ce qui donne de la joie dans le ciel lui est étranger. Quand Adam se voit nu, il sent qu’il ne peut se présenter devant Dieu. L’âme inconvertie peut s’étourdir, mais elle n’est pas heureuse ; elle est malade et le montre par son malaise ; elle n’a aucun goût pour les choses de Dieu et Sa présence le trouble.

Pierre, au v. 8 de ce même chapitre, sent qu’il ne peut être tel quel en la présence de Dieu. Il dit : «Retire-toi de moi, car je suis un homme pécheur» ; il sent qu’il ne mérite pas de se trouver devant Lui et que Dieu ne peut pas souffrir un pécheur en sa présence. Dieu a des droits à faire valoir et ne peut pas s’accoutumer au péché. Impossible que Lui et l’homme dans ses péchés se trouvent ensemble. S’il y a un Être saint et pur, il faut que la pureté de cet Être repousse l’impureté où elle se trouve. Le cœur de l’homme sent bien qu’il existe un Être tel, qui a ses droits et qui doit les maintenir. Pierre comprend qu’il ne peut être dans une même nacelle avec Jésus ; il faudrait être endurci pour ne pas sentir que le péché a souillé nos consciences. La conscience peut avoir besoin d’une règle pour juger du péché ; Satan, le monde, peuvent l’aveugler, et l’on peut croire bien faire en tuant les enfants de Dieu — néanmoins la conscience est là et ne peut ignorer, si la lumière l’éclaire, que le péché la souille et qu’il n’est pas convenable que Dieu l’admette en sa présence. La conscience est toujours égoïste, car elle pense toujours à elle-même. Donc la pureté de Dieu et la conscience empêchent que Dieu et le pécheur se rencontrent.

Du moment qu’un homme était lépreux, il était chassé hors du camp, parce que le péché souille tout ce qu’il touche, (Lév. 13:45-46). Le lépreux se condamne lui-même et crie : «Impur, impur». Il en est de même quand la conscience est atteinte. Se couvrir la barbe est l’expression de la douleur. Quand le Saint-Esprit agit dans le cœur, on trouve le sentiment de la misère et l’abattement.

Si l’homme ne peut s’approcher de la source du bonheur et de la vie, et c’est le cas de tous, y a-t-il une ressource ? L’homme le prétend, mais s’il n’était pas réduit à un état d’insensibilité par le péché, il saurait qu’il lui est impossible d’obtenir par lui-même la guérison.

«Seigneur, dit le lépreux, si tu veux, tu peux me rendre net». Tout homme reconnaît que Dieu peut guérir, mais cela ne suffit pas et ne soulage pas, car, en général, plus quelqu’un est puissant, moins il se soucie des choses qui sont au-dessous de lui. Il faut que le lépreux reconnaisse en Dieu, non seulement le pouvoir, mais aussi le vouloir. Lorsque nous reconnaissons à la fois la puissance et la bonté de Dieu dans la personne de Jésus, nous avons tout ce qu’il faut pour nous guérir. S’il s’agit de pureté, notre état est repoussant pour Dieu ; s’il s’agit de justice, Dieu nous repousse.

Jésus étend la main et touche le lépreux ; tout autre en eût été souillé, mais Jésus peut toucher le mal sans en être atteint. Quand il agit en grâce, le péché ne le repousse pas ; au contraire, le péché attire la grâce ; la grâce seule peut s’occuper de lui. Jésus vient nous démontrer que le péché ne repousse pas Dieu, parce que Dieu est amour. Il s’approche de nous et nous touche dans notre état de souillure. Sa présence chasse le péché, le bannit de l’âme. Le péché a été plus puissant que l’homme, mais la foi comprend et saisit que Dieu est plus puissant que le péché. Dieu s’en est approché en la personne de Jésus. Il n’y a rien du tout entre nos péchés et Dieu ; Jésus a touché le lépreux.

La présence de Dieu dans la personne de Jésus est la démonstration de la grâce et que Dieu veut nous guérir, nous rendre nets. Ayant manifesté l’état de péché dans lequel nous sommes tous, nous qui haïssons la loi et la lumière, Jésus vient comme l’un de nous. Cela démontre que Dieu pense à nous et qu’il nous a vus dans notre état de faiblesse et de ruine. Il a pesé lui-même ce que c’était que le péché dans la balance de sa sainteté. Dieu pense à nous, à nos péchés, et n’en a pas été repoussé. Ces péchés sont-ils plus puissants que Dieu qui est là au milieu de nous ? S’il est venu maintenant ce n’est pas pour juger. Il est venu en humiliation pour se soumettre à nos besoins, pour s’intéresser à nous, comme s’il avait été lui-même sous le poids du péché ; il est venu se placer sous l’effet du péché, comme devant en être lui-même responsable !

Le cœur a besoin d’être non seulement attiré, mais aussi encouragé. Lorsque Jésus jette un regard sévère sur quelqu’un, c’est sur ceux qui empêchent un pauvre pécheur de venir à lui. Quand le cœur est brisé par la conscience du péché, Jésus le touche par le sentiment de ses besoins et veut encourager ce cœur à se présenter à Dieu.

Une fois que l’âme en est là, il faut encore que la conscience soit à l’aise. Je sens mes péchés, ma misère, je sais que ces péchés ont attiré ses compassions. Je puis avoir confiance en Dieu, et au lieu de sentir que Dieu doit me repousser, je ne trouve en Jésus que Dieu venu en grâce et j’ai la confiance qu’il s’est occupé du mal pour chasser le péché et le guérir. Mon cœur est réconcilié avec Dieu ; il a mis sa confiance en ce Dieu qu’il avait offensé.

Il y a de plus l’exercice de cette puissance de Dieu. Quand même Jésus serait bon comme il l’est, cela ne change pas la justice de Dieu ; mais son sang nous purifie de tout péché. Dieu savait ce qui était nécessaire pour nous en purifier, et il l’a fait. Il a pesé tous nos péchés et a fait venir sur Jésus l’iniquité de nous tous. Vous ne savez pas juger vos péchés comme il faut, en la présence de Dieu ; Dieu l’a fait, et de plus il a fait ce qui ôte le péché. Il ne s’agit pas de ce que je puis penser de mes péchés. Quand j’en serais accablé, quand ils me plongeraient dans un continuel désespoir, cela ne m’aiderait pas, mais Dieu a vu le péché comme Dieu seul peut le voir et l’a effacé par une œuvre comme Dieu seul peut l’accomplir.

Il y a enfin la communication de la vie de Dieu à nos âmes. Dieu nous fait participer à la vie de Christ qui, n’ayant point de péché, a touché le péché et a vaincu la mort. Nous avons à faire à Christ ressuscité qui nous communique sa vie. Dieu s’approche des plus grands pécheurs, les choisit et leur communique sa vie. Si Dieu était ici, vous attendriez-vous à ce qu’il choisît les gens de mauvaise vie, pour faire comprendre aux âmes accablées qu’il est plus puissant que le mal ? Tel est Jésus ! Nous avons besoin d’une puissance en nous, d’une vie qui ne succombe pas au péché comme la vie d’Adam ; c’est ce que nous avons en Jésus.

En êtes-vous arrivés à pouvoir dire : «Impur, impur !» Tant que vous n’avez pas dit cela, la fraude demeure dans votre cœur. Personne n’ira de lui-même le dire à ses voisins ; on ne peut le dire qu’en la présence de Dieu et par la lumière de l’Esprit. Mais quand nous avons honte de nous-mêmes, Dieu n’a pas honte de nous et ne nous méprise pas. Croyez-vous que Dieu, qui seul peut mesurer le péché, en a pris toute la mesure en donnant son Fils ? Croyez-vous qu’il l’a expié par la croix de Christ ? Ou cela est vrai, ou bien la sagesse de Dieu lui a fait défaut, car Dieu aurait donné, aurait jugé son Fils en vain !

Que Dieu fasse retentir à vos oreilles la réponse de Jésus : «Je veux, sois net !»

 

 

112    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  7:31-50

n°119 : ME 1898 p. 133

Il est écrit que les pensées de Dieu et ses voies ne sont pas semblables aux nôtres, et c’est ce que nous voyons ici. Quel que soit son instrument, Dieu agit en grâce, et quand la grâce a touché le cœur, non seulement elle l’attire, mais encore elle prononce positivement sur le sort de ceux qu’elle a attirés. Elle appelle, soit par bonté, soit par menace, et, de plus, elle pardonne et remet les péchés.

On voit ces deux appels aux v. 31-35. Dieu s’y prend de toute manière : il menace, il avertit, disant que la cognée est déjà mise à la racine des arbres ; il vient aussi en grâce vers des péagers et des gens de mauvaise vie. L’homme repousse tout. S’il y a sévérité, il dit : «Il a un démon». S’il y a grâce et débonnaireté, il dit : «C’est un mangeur et un buveur». Mais Dieu ne peut pas classer les hommes en justes et en injustes, comme l’homme le fait dans son aveuglement ou dans son hypocrisie. Il faut qu’il s’y prenne ainsi : ou il doit se séparer de tout, comme Jean Baptiste, et agir en justice, selon la perfection de cette justice ; ou bien aller en grâce vers des gens de mauvaise vie, selon la perfection de sa grâce. Dieu se sépare de nous tous, s’il veut garder la place qui convient à sa justice, ou bien il vient en Jésus vers les plus mauvais, pour démontrer la richesse de sa grâce. Il faut que l’homme ait affaire à Dieu, soit en justice, soit en grâce, à Dieu tel qu’il est. Selon la grâce, vous pouvez tout recevoir de Dieu. Vous ne pouvez être entre la grâce et la justice et présenter votre justice à Dieu. La justice de Dieu a déjà dit : «Il n’y a pas de juste, non, pas même un seul». «Aucun homme vivant ne sera justifié devant toi» (Ps. 143:2). Votre sentence est aussi absolument prononcée que si vous étiez déjà devant le grand trône blanc.

S’agit-il de la justice de Dieu, nous sommes déjà jugés. Dieu a déjà prononcé le jugement de toutes nos âmes, et c’est une pensée sérieuse. Ou il nous faut rejeter le témoignage de Dieu (mais le jugement ne peut être rejeté), ou il nous faut admettre qu’il n’y a pas un juste au milieu de nous. Si Dieu juge, c’est en justice. Y a-t-il une plus grande folie et une plus grande témérité, que d’avoir la moindre espérance d’entrer dans le ciel, quand le jugement de Dieu a déjà prononcé qu’il n’y a pas un juste ?

L’homme a démontré son propre péché et son injustice en rejetant tout ce que Dieu a fait pour lui, et en montrant qu’il ne voulait pas de Dieu, quand Dieu venait à lui en bonté dans la personne de Jésus. Il n’y a personne parmi nous qui n’ait pas rejeté des avertissements et des appels personnels de Dieu, et repoussé ainsi les moyens que Dieu emploie pour nous amener à sa connaissance. Si le Saint-Esprit agit dans le cœur, cela même peut devenir, une occasion de conviction de péché, en manifestant que notre cœur ne désire point se soumettre à Dieu.

Si, en me comparant à un autre homme, je me trouve juste et lui pécheur, je ne pense pas à Dieu. Oui, l’homme a oublié Dieu, s’il peut se croire juste ; et il ne peut se trouver juste, lorsqu’il se place en la présence de Dieu. On pourrait penser que plus tard, moitié par miséricorde, moitié par l’éloignement du jugement, on échappera quand le jour viendra. Cela aussi est l’oubli de Dieu. La conscience n’aime pas la lumière et le cœur n’aime ni la grâce, ni la beauté de Jésus ; c’est ce que manifeste la présence en grâce du Seigneur. Mais la sagesse de Dieu, dans le témoignage de Jean Baptiste et dans le témoignage de Jésus, a été justifiée par ses enfants.

Les pharisiens se croyaient plus justes que les autres. Jésus ne se détourne de personne, pas plus d’un pharisien que d’un péager ; la lumière est la même devant tous ; elle a le même caractère et met tout en évidence selon ce caractère. Rien de plus dégradé, de plus misérable, quoique Dieu puisse en avoir compassion, qu’une femme de mauvaise vie. Le pharisien met en doute ce qu’est Jésus pour en juger, mais il se place devant la lumière et il est jugé lui-même. Il faut être dans de bien profondes ténèbres pour prétendre juger Jésus. Simon ne comprenait pas qu’il y eût en Dieu de l’amour et de la grâce ; il ne voit pas que Jésus est prophète ; il ignore que Dieu est là ; c’est le terme de toute la sagacité de l’homme. Mais Jésus, étant prophète, discerne les pensées de Simon, avant de lui parler de cette femme. C’est ce que Dieu fait. On peut juger la parole de Dieu, mais celui que vous voulez juger, Dieu, dans sa Parole, discerne vos pensées, les secrets de votre cœur, et sait si vous recevez la Parole ou si vous la jugez. La lumière met en évidence tout ce qu’elle atteint. Le pharisien se montre entièrement ignorant de Dieu ; il ne voit pas que la justice de Dieu l’atteint lui-même et il ne voit pas que la grâce de Dieu peut atteindre même une femme de mauvaise vie.

Il faut que nos cœurs aiment Dieu ; c’est ce que la loi commande et ce que la grâce produit. Si une créature aime Dieu parfaitement, elle est pure. C’est ce que Jésus propose à Simon : Celui à qui il aura été plus pardonné, aime plus. Le Seigneur applique cela directement à Simon lui-même. La parole de Dieu va droit à la conscience et dit : Tu es cet homme. Dieu dit de vous, de chacun de vous : Il n’y a pas un juste. Il a patience et ne frappe pas encore, mais le mépris de ses appels trouvera sa rétribution au jour du jugement. Jésus juge Simon par son propre jugement. L’homme peut juger droitement, quand il s’agit de quelque chose qui ne le touche pas, mais non pas quand il s’agit de se condamner lui-même. Simon se trouve ainsi plus éloigné de Dieu qu’une femme de mauvaise vie. L’homme pense plus à sa propre réputation qu’au jugement de Dieu ; c’est une hypocrisie de cœur qui fait qu’on veut paraître bon devant les hommes, quand on est plein de souillures devant Dieu. Simon avait invité Jésus pour le juger, et il se trouve jugé par lui.

Nous avons, de la bouche même de Celui qui jugera les vivants et les morts, ce qu’il pense de Simon et de la pécheresse. Pour Simon, Jésus était un charpentier qui s’était fait prédicateur, et il voulait en juger ; il n’avait ni discerné, ni estimé, ni aimé le Fils de Dieu. Les affections n’étaient pas atteintes par la présence de Celui en qui Dieu a mis tout son bon plaisir. Tout ce qui était en dehors de ce monde maudit, était au-delà de son intelligence. Le monde ne peut supporter la présence du Seigneur Jésus, et Simon n’avait pas même observé les convenances de la vie envers lui.

La pécheresse avait discerné ce que Jésus était ; elle ne craint pas d’entrer dans la maison du pharisien ; elle est si préoccupée de Jésus qu’elle oublie les convenances de la vie ; elle a besoin de lui, elle est attirée vers lui et ne pense qu’à lui ; rien ne l’arrête pour le chercher au moment où on peut le trouver ; elle sait que c’en est fait d’elle, si elle ne le trouve pas ; alors tout disparaît ; il faut le posséder, et elle oublie tout dans le besoin qu’elle a de lui.

Le Seigneur avait l’air de ne pas faire attention à cette femme, il la laisse faire ; il veut mettre en évidence le jugement de Dieu. Elle ne se borne pas à estimer Jésus ; elle ne lui apporte pas de l’eau, ce que Simon avait négligé de faire ; elle arrose ses pieds de larmes et les couvre de baisers. Elle était accablée du poids de ses péchés et attirée vers lui ; elle discernait en lui la grâce, et que Dieu était amour, et qu’il pouvait avoir compassion d’une pécheresse, dont le monde même ne pouvait avoir compassion. En même temps, elle dépense inutilement pour lui tout ce qu’elle a, car l’amour ne calcule pas. Simon, avec toute sa sagesse et sa sagacité, ne discerne pas la manifestation de Dieu en Christ ; il ne cherche pas Dieu ; il n’a point d’amour, pas même assez pour offrir de l’eau afin de laver les pieds du Seigneur. Son cœur n’est pas touché, quand il voit la bonté du Sauveur pour cette pauvre femme ; il n’a pour lui ni eau, ni baisers. La femme, dans sa conviction de péché, n’ose pas lui adresser la parole ; elle oublie tout, et, dans son besoin, fait pour lui ce qu’elle peut, lui donne ce qu’elle a.

Lequel des deux est le plus près de Dieu ? Auquel des deux ressemblez-vous ? Auquel aimeriez-vous ressembler ? À Simon, ou à cette pauvre femme, perdue de réputation, mais préoccupée de Celui qui attire son cœur, par la conviction terrible de ses péchés ? Alors, tout est changé ; Jésus prononce l’appréciation de Dieu sur ce cœur attiré. Quand on voit qu’il ne nous repousse pas, cela soulage, mais ce n’est pas la paix, car la paix se lie au pardon. Le Seigneur prend décidément et publiquement le parti de cette femme et s’identifie avec elle et non avec Simon. Elle était convaincue de péché, mais, pour elle, Jésus était tout. Ayant trouvé Dieu, elle trouve la grâce, la justice et un Dieu qui prend décidément son parti. Elle avait tout perdu, sauf Jésus, et Simon est laissé de côté. Ce dernier peut porter sur Christ le jugement qu’il veut ; le cœur de la femme est touché et brisé et le Seigneur lui répond. L’homme blâme l’Évangile, le critique, le juge... et l’homme sera jugé, tandis que les élus seront sauvés par le même Évangile que l’homme a critiqué. L’homme perdu et pécheur a besoin d’être sauvé. Si vous n’avez pas ce besoin, Jésus vous laissera là, pour aller vers le plus misérable d’entre les hommes.

Toute l’érudition, toute la sagesse, tous les jugements du monde sont mis en balance avec un cœur brisé. Dieu est avec celui-ci et rejette les autres. Si je trouve dans ce chapitre ma sentence de la bouche de Dieu, je trouve aussi la pensée de Dieu sur l’âme attirée : «Tes nombreux péchés sont pardonnés ; ta foi t’a sauvée». Jésus nous donne la connaissance et l’assurance de notre salut. Si vous croyez au Fils de Dieu, comme un pauvre pécheur perdu, Dieu vous dit aussi : «Ta foi t’a sauvé ; va-t’en en paix». C’est une appréciation prononcée pour l’éternité, et Satan, ni quoi que ce soit, ne peut empêcher ce pardon et cette paix.

Que Dieu vous donne d’avoir le cœur brisé de cette pauvre femme et de trouver ainsi votre place avec elle !

 

 

113             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  8:40-56

n°174 : ME 1910 p. 389

Cette partie de l’évangile de Luc nous montre la puissance de Jésus, s’élevant contre celle de Satan, pour chasser les démons, guérir les malades, ressusciter les morts. Dans le passage que nous venons de lire, une femme vient par la foi, mais en tremblant, toucher le Seigneur et elle est guérie. Jaïrus, de son côté, vient demander la vie de sa fille, alors qu’elle était incapable de s’intéresser à elle-même. La femme a un sentiment intime et profond de la puissance de Jésus, la fille de Jaïrus n’en a aucun, et c’est la foi d’autrui qui agit pour elle.

Le péché est une maladie qui ne meurt ni ne guérit, mais qui tourmente continuellement ; la mort est une autre forme du mal ; elle ronge, et ne s’arrête jamais dans son œuvre de destruction ; cet état est exprimé par «le feu qui ne s’éteint point et le ver qui ne meurt point».

Il est précieux de voir, dans tout ce chapitre, que Jésus est en chemin. Il va de ville en ville, agissant de la même manière, dans l’activité de la grâce. Il cherche ce qui est perdu ; et c’est encore aujourd’hui le temps favorable, le jour du salut. Son amour, au lieu d’être épuisé par la mort, y a trouvé une nouvelle occasion pour dire, par le Saint-Esprit, beaucoup plus qu’il ne pouvait dire pendant qu’il était présent sur la terre. Jésus avait passé la mer de Galilée pour guérir le démoniaque. Les Gadaréniens l’avaient repoussé, et il s’en revient. Sur le désir du chef de la synagogue, il va avec lui. En chemin, il est entouré par la foule. Il y avait alors, comme on le voit aujourd’hui quand l’Évangile est prêché, beaucoup d’âmes attirées qui ne se convertissaient jamais. Ce que le Saint-Esprit fait dans les autres, les attire, mais ensuite elles se retirent et ne portent pas de fruit. La semence se répand, indifféremment de leur état, de tous côtés. Cela n’empêche pas Jésus d’être en chemin. Écoutez ce que Dieu dit à Israël : «Pendant que tu es en chemin avec ta partie adverse, efforce-toi de te mettre en règle avec elle». Aujourd’hui Jésus est en chemin ; il a pris la forme de serviteur ; il est là pour répondre aux besoins de vos âmes. Si celui qui l’insultait hier, le cherche aujourd’hui, il trouvera en Lui le serviteur du Père pour le recevoir. Jésus a démontré quelle était sa volonté en se dévouant ainsi à la volonté du Père. On aurait pu répondre à Jaïrus : Ne l’importune pas, il est occupé ; mais Jaïrus comptait sur la bonté de Jésus, à laquelle il n’avait peut-être guère pensé auparavant, comme chef de synagogue, car un chef de synagogue vaut plus, dans le monde, qu’un fils de charpentier. Mais la bonté de Jésus, en se faisant connaître, avait gagné le cœur de cet homme, et il vient à celui qui ne se refuse pas à son appel. Jésus se met en chemin, va comme si la jeune fille n’était pas mourante, et la trouve morte.

La femme, par contre, sentait sa maladie et sa misère depuis fort longtemps. À d’autres, le Seigneur ne dit pas : Venez à moi, vous tous qui sentez que vos péchés vous travaillent, mais seulement : vous tous qui êtes travaillés et chargés, vous tous qui avez des besoins et des misères. Je comprends votre maladie ; vous ne sauriez trouver ni soulagement, ni repos. Venez à moi ; mon remède est la grâce de Dieu, et je vous promets le repos. La femme avait consulté toute sorte de médecins, mais le monde n’a point de remèdes ni de guérison pour l’âme. Quand le voile qui couvrait la réalité de son mal est ôté, il ne lui est plus possible de chercher du repos. Le monde craint cette découverte ; il y perdrait la raison ; c’est pourquoi il cherche à oublier et à s’étourdir. Mais alors, de deux choses l’une : ou bien les passions qu’il cultive pour ne pas penser à son état, s’emparent totalement de son âme, ou bien il tombe dans l’ennui, ne trouvant pas un objet qui l’intéresse. Il n’est pas étonnant, dans ce cas, que l’on cherche des médecins, car on ne peut se contenter de rester dans sa misère. On dépense tous ses biens à chercher ce qui peut enrayer cette maladie terrible qui nous épuise. Un tel sentiment produit toujours du malaise, car on n’aime à dévoiler son état, ni aux autres, ni à soi-même. Mais le monde sait que cette misère existe.

Cette pauvre femme était fermement convaincue que Jésus avait une ressource pour elle, mais elle se tenait au milieu de la foule sans oser se présenter devant lui. Elle avait un profond besoin de la grâce, en même temps que la honte du péché. Peut-être aurait-elle eu plus de courage, si elle eût rencontré Jésus tout seul ? Elle n’osait pas confesser le Fils de Dieu, mais elle était convaincue qu’en touchant le bord de son vêtement elle serait guérie. Elle croyait à l’efficace de la personne de Christ d’une manière remarquable. C’était une âme délicate, angoissée, qui n’osait se montrer, tout en se confiant en Lui. Aussitôt la puissance de Dieu se manifeste et la guérit.

On touche ici du doigt la différence entre la foi et l’empressement des mille personnes qui entouraient le Seigneur. Dans une certaine mesure, tout le monde voudrait de l’Évangile, mais on ne touche pas Jésus, quoiqu’on le presse et qu’on aille après lui. Dans ce cas, aucune vertu ne sort de lui, comme cela arrive nécessairement quand on le touche par la foi.

Cette femme aurait voulu être guérie sans être manifestée en public. Cela arrive à bien des âmes, bénies sous d’autres rapports, qui n’osent pas même dire à Jésus : C’est toi que je veux. Mais lui, connaissait la présence de cette femme et voulait établir une relation entre Lui et elle. Comme nous le voyons, en Luc 18:39, ceux qui entourent la Parole et l’Évangile, sans conscience, ne peuvent supporter ceux qui ont de vrais besoins. La femme vient en tremblant, comme si elle avait mal fait, elle trouve alors une entière ouverture de cœur. La timidité qui osait à peine toucher le Sauveur déclare tout, quand il le lui demande. Son cœur obéit instantanément, elle ne cache rien devant la foule, parce que Jésus est le tout de son âme. Dès ce moment, elle ne veut rien que Lui, et a maintenant autant de force qu’elle avait auparavant de faiblesse. Guérie, elle n’a besoin que d’être rassurée, car la gloire de Jésus est tout pour elle. Il veut la mettre à l’aise vis-à-vis de lui-même. Il ne lui dit pas : Ma vertu t’a guérie, mais : Ta foi t’a guérie. Il veut la rassurer, Lui qu’elle craignait tant, mais estimait si haut, en lui montrant que la foi est l’instrument, le moyen employé, pour la guérir. En même temps, le Seigneur montre publiquement l’intérêt qu’il lui porte ; sa gloire y est intéressée. Il ne voit que sa foi, là où elle ne voyait qu’une misère qui la couvrait de honte.

Pour trouver la paix, il faut deux choses : la foi, et la réponse du Sauveur. La foi réelle peut produire le sentiment du besoin, mais c’est la réponse de Christ qui affranchit l’âme. Lui qui connaît ses besoins et sa foi, la rassure, sans rien lui reprocher, pas même d’avoir cherché d’autres médecins que Lui. Il lui dit : Ta foi t’a sauvée, et veut être avec elle dans une relation qui soit connue de tout le monde.

Souvenez-vous que Jésus est en chemin pour se mettre en rapport avec vous ; sa présence peut attirer une foule qui n’en remportera aucun profit, parce qu’elle entoure Jésus en se défendant de l’avoir touché, mais au milieu d’elle un petit nombre est sauvé. La manière dont le Seigneur reconnaît la foi, là où il n’y a encore ni paix, ni confiance, et lui donne une réponse, rassure l’âme.

Quant à nous, chrétiens, mettons Jésus en avant, afin que, s’il se trouve ici une âme avec des besoins, elle se manifeste en y trouvant la réponse. Combien de fois il s’en rencontre au milieu des foules qui entendent la parole du Seigneur. Cela peut arriver à chaque instant ; nul de nous ne le sait, mais le Seigneur qui est en chemin, les connaît.

 

 

114             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9 : Le Royaume de Dieu

Genève, 22 octobre 1848  —  n°275 (ex 270) : ME 1964 p. 316

C’est au commencement de ce chapitre que nous trouvons le dernier témoignage rendu au Royaume de Dieu par les disciples du vivant de leur Maître. Le Seigneur les envoie deux à deux au milieu des Juifs, avec puissance de guérir et commission d’annoncer l’évangile du Royaume. Si les Juifs ne veulent pas reconnaître tout le bien que Jésus leur a apporté et ne reçoivent pas le témoignage des disciples qui leur annoncent le royaume, la porte sera désormais fermée et le peuple restera en dehors de la bénédiction (v. 1-6).

Nous assistons ensuite à l’incrédulité du peuple au sujet de Christ. Les uns disaient que Jean Baptiste était ressuscité d’entre les morts, d’autres qu’Élie était apparu, d’autres encore que l’un des anciens prophètes était ressuscité (v. 7-10, 18, 19). En contraste avec cette incrédulité nous trouvons la foi dans la bouche de Pierre : «Tu es le Christ de Dieu». La foi est une conviction, une parfaite certitude de ce que Dieu dit. Mais «s’adressant à eux avec force Jésus leur commande de ne dire ceci à personne». Les Juifs ne le recevant pas, toute possibilité d’établir maintenant le règne de Dieu sur la terre était annulée. Au lieu de cela il fallait que le Fils de l’homme souffrît beaucoup et fût mis à mort et ressuscité. Le royaume ne pouvait être établi qu’à la suite des souffrances de Christ. Pour être ses disciples il fallait le suivre dans le chemin du renoncement. Comme il fallait désormais être sauvé par la croix, il fallait aussi marcher en portant sa croix. Ce n’était pas que l’établissement du royaume de Dieu fût abandonné, et le Seigneur encourage ses disciples en donnant à quelques-uns d’entre eux un avant-goût de cette bénédiction future : «Je vous dis, en vérité, que de ceux qui sont ici présents, il y en a quelques-uns qui ne goûteront point la mort jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu» (v. 27).

Après cela Il monte sur une montagne pour prier, prenant ainsi le caractère dépendant du serviteur. «Comme il priait l’apparence de son visage devint tout autre, et son vêtement devint blanc et resplendissant comme un éclair ; et voici deux hommes qui étaient Moïse et Élie parlaient avec lui, lesquels, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem» (28-31). Les disciples ont ainsi par anticipation la vue de ce royaume futur que nous n’avons pas encore atteint et que le monde ne connaîtra qu’en vertu des jugements. Aussi Pierre dit-il : «Nous vous avons fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus Christ comme ayant été témoins oculaires de sa majesté. Car il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir». Et il ajoute : «Nous entendîmes cette voix venue du ciel, étant avec lui sur la sainte montagne» (2 Pierre 1:16-18).

Moïse et Élie étaient aussi avec Jésus sur la montagne et parlaient familièrement avec Lui. Telles sont les deux premières conditions du bonheur : Être avec Jésus et parler avec Lui. Ces hommes parlaient de sa mort qu’Il allait accomplir à Jérusalem, c’est-à-dire qu’ils sympathisaient avec Lui et avaient l’intelligence de ce qui occupait le cœur de leur Maître. Jésus avait voulu entretenir ses disciples de ce sujet, mais Il n’avait pas trouvé en eux des sentiments pour y correspondre. Pierre comprenait bien que le bonheur était d’être avec Jésus, car il dit : «Il est bon que nous soyons ici», mais il plaçait Moïse et Élie au même niveau que son Maître en proposant de faire trois tentes. Alors une voix vient de la nuée : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le». Moïse et Élie ont disparu : Jésus se trouve seul. — Aussitôt qu’il est question pour nous de mettre quelque chose à la place de Jésus, il faut que le cœur du Père rende témoignage de l’affection qu’Il a pour son Fils. Il révèle ce qu’il y a dans son cœur, afin que les disciples aient communion avec Lui. Il veut nous amener à l’intelligence de ses pensées. Le Père aime le Fils et nous n’avons pas à attendre d’être dans le ciel pour le savoir. Cette vérité était communiquée à Pierre et à ses compagnons sur la terre. Je désire que nous soyons aussi maintenant pénétrés de ce bonheur !

 

 

115             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9:18-45 :  La Croix et la Gloire

n°254 : ME 1949 p. 277

Il est instructif de voir dans ce passage de quelle manière le Seigneur Jésus ramène les pensées de ses disciples de la contemplation de sa gloire à sa croix et à ses souffrances.

Jésus ne veut pas être connu pour être le Christ et prendre dans le monde sa place comme Messie. Il Lui faut une place beaucoup plus basse, mais en un sens beaucoup plus glorieuse. Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’Il prenne sur Lui les conséquences du péché de l’homme, et qu’Il se place là où Dieu prend connaissance du péché dans lequel l’homme se trouve, afin d’ôter le péché et de réconcilier l’homme avec Dieu ; ce qui fait que la croix de Jésus est encore plus admirable que sa gloire manifestée.

Ayant ainsi parlé de ses souffrances, Jésus exhorte ses disciples, nous exhorte tous, à le suivre avec ce dévouement d’amour qui, ici-bas, a toujours le caractère de la croix. C’est ce que nous voyons en Lui. Il s’est offert en offrande et sacrifice, en parfum de bonne odeur (Éph. 5:1). Si l’amour descend d’en haut, il a toujours le caractère d’un sacrifice qui monte de la terre à Dieu comme un parfum excellent. Ainsi Jésus qui, au milieu du mal, s’est offert à Dieu, en parfum de bonne odeur.

Mais une gloire s’y rattache. Jésus annonce aux siens que de ceux qui étaient là présents, il y en aurait qui ne mourraient point jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu. Et six jours après, Il prit Pierre, Jean et Jacques avec Lui sur une montagne, et fut transfiguré. Nous voyons, dans cette révélation de la gloire de Jésus, quelque chose de ce que sera son bonheur avec les siens en ce jour que nous attendons.

La gloire de la personne de Jésus est ici la première pensée de l’Esprit de Dieu, v. 29. Au v. 22, c’est la croix sur la terre ; ici Christ en gloire. On voit ensuite les siens parler avec Lui et apparaître en gloire, dans la personne de Moïse et d’Élie. C’est un entretien familier dans l’intelligence des pensées de Christ, intelligence dans laquelle on peut réaliser une entière familiarité de conversation avec Jésus. Dieu a voulu nous glorifier avec Jésus et comme Jésus. Il n’est pas dit seulement que nous apparaîtrons avec Lui, mais que nous apparaîtrons en gloire. Jésus dit : «La gloire que tu m’as donnée, moi, je la leur ai donnée... afin que le monde connaisse... que tu les as aimés comme tu m’as aimé» (Jean 17:22, 23). Moïse et Élie s’entretiennent avec Jésus de sa mort à Jérusalem, c’est-à-dire de ce qu’il y a de plus émouvant pour le cœur de Jésus et de ce qui occupe les conseils du Père. Nous, nous annonçons la mort du Seigneur jusqu’à ce qu’Il vienne.

Pierre, en proposant de faire trois tentes, ne savait pas ce qu’il disait, et il voulait placer Moïse et Élie dans la même position que Christ. Cela ne se pouvait pas, Jésus ne peut pas, quoiqu’Il n’ait pas honte de nous appeler ses frères, être mis dans les pensées de Dieu au même rang que Moïse et Élie. Un autre personnage apparaît sur la scène, Celui qui est la source de tout, le Père, dont la voix se fait entendre dans la nuée. «Il reçut de Dieu le Père honneur et gloire, lorsqu’une telle voix lui fut adressée par la gloire magnifique : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir». C’est Celui-ci qui occupe particulièrement les pensées du Père et qui est le centre et l’objet de ses affections. Quand bien même nous avons la même gloire que Jésus, tout disparaît pour laisser place à Jésus seul. Aussitôt que la pensée s’arrête à notre gloire, sans donner toute la gloire à Christ, il faut que le Père nous rende ce témoignage : «Celui-ci est mon Fils Bien-aimé», et que le cœur du Père place Jésus à la hauteur de sa gloire. Moïse et Élie sont mis de côté et Dieu met en honneur Celui que ses affections et sa justice distinguent. Nos cœurs répondent par le Saint Esprit aux pensées du Père envers Jésus. C’est là notre joie.

La révélation de la gloire de Jésus était pour Lui un moment de soulagement et de bénédiction. Il faut qu’Il rentre maintenant dans la carrière et dans la marche de la foi. Il descend de la montagne et agit selon la perfection dans laquelle Il a été manifesté en gloire. Il trouve le Père là-haut ; ici-bas Il rencontre un démon et l’incrédulité de ses disciples qui étaient demeurés impuissants devant la puissance de Satan. Mais Jésus montre la perfection de son amour et de sa puissance. Tout en disant : «Jusques à quand vous supporterai-je ?» Il ajoute : «Amène ici ton fils». Le monde s’étonne de la puissance de Jésus, car il ne se fie pas à la puissance de Dieu à laquelle il n’est pas accoutumé ; mais il ne s’étonne pas de celle de Satan dont il subit les effets.

«Vous, gardez bien ces paroles que vous avez entendues» (v. 44). Jésus ramène alors ses disciples à la pensée de la croix, à son amour, après leur avoir montré sa gloire et sa puissance.

 

 

116             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  9:18-45

27 juin 1847  —  n°219 : ME 1917 p. 136

Je suis frappé de la manière dont le Seigneur Jésus ramène ici les pensées de ses disciples à sa croix et à ses souffrances. Il ne veut pas être reconnu comme le Christ, ni prendre sa place comme Messie dans le monde ; il prend une place beaucoup plus basse : «Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup» (v. 22), et prenne sur lui les conséquences du péché de l’homme. Il s’agit pour Lui, de se placer là où Dieu prend connaissance du péché dans lequel l’homme se trouve. Cela fait de la croix de Christ une chose plus admirable même que sa gloire. Ayant dit cela, il veut que nous vivions dans un dévouement d’amour qui a toujours ici-bas le caractère de la croix (v. 23). L’amour qui descend d’en haut a toujours l’aspect d’un sacrifice qui monte à Dieu en bonne odeur. C’est ainsi que Jésus veut se présenter en amour au milieu du mal (Éph. 5:2).

D’autre part, une gloire se rattache au sacrifice : «Il y en a quelques-uns qui ne goûteront point la mort, jusqu’à ce qu’ils aient vu le royaume de Dieu» (v. 27). C’est la transfiguration. Nous voyons là, en un tableau, quel sera le bonheur de Jésus avec les siens, dans ce jour que nous attendons. La première pensée de l’Esprit de Dieu est la gloire de la personne de Jésus. Après la croix sur la terre, il reçoit la gloire. Ensuite nous voyons les saints célestes paraître en gloire et s’entretenir familièrement avec Lui, dans une parfaite intelligence de ses pensées. C’est alors que nous réaliserons une entière intimité de conversation avec Lui. Dieu veut nous glorifier avec et comme Lui ; nous apparaîtrons avec Lui en gloire. «La gloire que tu m’as donnée», dit-il, «je la leur ai donnée» ; mais ce n’est pas tout d’apparaître avec Lui. Ce qu’il y a de plus émouvant pour son cœur et ce qui est l’objet des conseils du Père, fait le sujet des entretiens des saints avec Lui. «Ils parlaient de sa mort qu’il allait accomplir à Jérusalem» (v. 31). Mais déjà nous annonçons sa mort, dans la faiblesse ici-bas, jusqu’à ce qu’il vienne, faisant ce qui nous est présenté ici comme notre portion dans la gloire.

Pierre, ne sachant ce qu’il disait, voulait placer Moïse et Élie sur le même pied de gloire que Christ. Cela était impossible. Alors un autre personnage entre en scène ; Celui qui est la source de tout, le Père.

On voit, dans tout ce tableau, le fruit anticipé des souffrances de Christ : «Il reçut de Dieu, le Père, honneur et gloire» (2 Pierre 1:17). Lors même que nous avons la même gloire que Jésus, tout est mis de côté pour laisser la place à Lui seul. Dès que nos pensées s’arrêtent sur notre gloire, sans donner tout honneur à Christ, il faut que le Père lui rende ce témoignage devant nous et que son cœur place Jésus à la hauteur unique de sa propre gloire. Moïse et Élie disparaissent : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoutez-le» (v. 35).

Nos cœurs répondent par le Saint Esprit aux pensées du Père à l’égard de Jésus, et c’est notre joie. La transfiguration fut, pour Lui, un court moment de soulagement et de bénédiction. Il fallut ensuite qu’il rentrât dans la carrière de la foi. Jésus n’était pas toujours sur la montagne. Il en redescend, et agit, dans la vie de la foi, selon toute la perfection qui a été manifestée en Lui. S’il trouve le Père sur la montagne, il rencontre ici-bas le démon, la puissance de Satan, et l’incrédulité des disciples, impuissants devant le pouvoir du diable. Tout en s’écriant : «Jusqu’à quand vous supporterai-je ?» il dit : «Amène ici ton fils», montrant ainsi la perfection de son amour et de sa puissance. Le monde s’en étonne ; il s’étonne de la grandeur de Dieu, et non de la puissance de Satan, à laquelle il est accoutumé. Mais, comme tous s’étonnent, Jésus dit à ses disciples : «Vous, gardez ces paroles que vous avez entendues, car le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes» (v. 44). Il ramène les pensées de ses disciples à la croix et à son amour, et non pas au déploiement de sa puissance ici-bas.

 

 

117             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  10:9-24

n°185 : ME 1912 p. 215

La grande chose que nous avons à apprendre dans les évangiles, c’est Christ lui-même, le cœur de Christ. Les miracles sont à la surface du récit, pour attirer l’attention sur ce que Lui est ; mais Jésus a des choses particulières à communiquer à ses disciples, et ces choses ne sont pas, comme les miracles, une preuve pour le monde. Quoiqu’elles lui échappent et soient à peu près pour lui, comme les perles devant les pourceaux, elles ont pour effet de fortifier immensément la foi des disciples. Elles ne peuvent être communiquées au monde, parce que, pour les recevoir, il faut être avec Jésus et jouir de son affection. Ces choses, nous les voyons, et elles nous rendent heureux (v. 23), mais le monde ne les voit pas, parce qu’elles sont le privilège de l’obéissance (bien que le témoignage qui conduit à l’obéissance soit pour tout le monde). Le croyant sent qu’il possède ce que le monde ne peut ni donner, ni offrir ; ce dont il n’a pas même l’idée.

On voit dans les trois premiers évangiles la réjection progressive de Christ et ce qui se passe dans son cœur pour ses disciples, à mesure qu’il est ainsi rejeté. Sa face était résolument dressée vers Jérusalem pour y souffrir ; il était en chemin pour la mort, et ceux qui étaient près de lui comprenaient qu’il réalisait cette pensée : «Il faut que je sois rejeté». Tous s’étonnaient de le voir agir ainsi, mais Lui dit à ses disciples : «Vous, gardez bien ces paroles : Le Fils de l’homme va être livré entre les mains des hommes», au milieu desquels il a fait ces miracles (9:43, 44). Malgré tout cela, le Seigneur continue d’agir en patience. Nous trouvons dans les chapitres précédents un résumé de ce que Jésus faisait envers les Juifs et envers les gentils. Les chap. 9 et 10 contiennent diverses manifestations de sa puissance et de sa grâce. Il agit envers le monde par le moyen de ses disciples. Plus il est près de sa fin, plus il en envoie. Au chap. 10, ce sont les soixante et dix, afin que le témoignage fût rendu à tous en Israël. Il les envoie, munis d’autorité quand, au fond, tout était déjà fini, car ils étaient comme des agneaux au milieu des loups, et le Messie était déjà rejeté. Aussi le témoignage devait-il être prompt et évident. Les disciples n’ont pas le temps de s’arrêter pour saluer en chemin ; ils apportent la paix, mais, si on la rejette, elle retourne à eux. Plus la mort était près de lui, plus le Seigneur sentait l’importance de sa mission et de son témoignage. C’est ce qui nous arrive aussi quand la puissance de l’amour de Jésus est dans nos cœurs.

Les soixante-dix reviennent avec joie, car, disent-ils, les démons leur sont assujettis. Jésus reconnaît le fait sans s’y arrêter. Il y voit même la fin de tout, Satan chassé du ciel. Si la croix de Christ chasse Satan de la conscience, la puissance du Fils de l’homme chassera Satan du ciel et de la création. Mais Jésus montre ici à ses disciples, de quoi il veut faire jouir ceux qui le suivent, car il ne s’agit pas seulement pour nous de la manifestation de sa puissance, mais de ce que Lui seul peut nous révéler, c’est-à-dire que nos noms sont écrits dans les cieux. Il était nécessaire, comme résultat final, que Satan fût chassé du monde, car, aussi longtemps qu’il s’y trouve et en est le prince, c’est un monde d’iniquité et de misère, malgré la présence des chrétiens. Cependant nous pouvons être employés, en un temps pareil, dans l’activité du témoignage rendu à Christ, et c’est ce qui a lieu continuellement. Le Seigneur ouvre la porte, malgré les obstacles ; la puissance de Dieu agit pour écarter les difficultés et c’est une grande joie ; mais Jésus n’exerce pas encore sa puissance pour chasser Satan et nous délivrer complètement en ôtant le mal.

Malgré tout cela, le Seigneur nous donne une joie, que lui seul peut donner (v. 20), et qui a pour vrai sujet, que nos noms sont écrits dans les cieux. Quel repos cela apporte à l’âme ! C’était la joie secrète du cœur de Christ, qui allait souffrir. Voyant le monde prêt à le rejeter, il déploie d’autant plus de puissance pour lui rendre, par ses disciples, témoignage de Sa grâce et de Ses droits. Plus Satan a de puissance, plus il est nécessaire, par un principe d’amour, de montrer aux âmes les conséquences du mépris de ces droits du Seigneur. Il fallait que le monde rejetât Christ en connaissance de cause. Nous apportons la paix, mais, qu’on la reçoive ou non, le royaume, les droits de Christ, sont venus jusqu’au monde.

Ensuite, Jésus insiste auprès de ses disciples sur la joie d’avoir leurs noms écrits dans les cieux. Le cœur de Jésus est serré par le mal qui l’entoure, mais d’autant plus énergique dans son témoignage, pour révéler aux siens ce qu’il a en réserve pour eux. Vos noms sont écrits dans les cieux ! De combien cela dépasse ce qu’il fera comme Messie !

Tel est le témoignage de Christ lui-même, ferme, solide et précieux, et auprès duquel, même les miracles ne peuvent, en aucune manière, avoir une pareille puissance de joie. Les miracles, leur dit-il, et ce que je vous ai donné jusqu’ici, ne suffisent pas ; j’ai des droits bien plus élevés que celui de faire des miracles ici-bas. Je vous ai associés à toute ma gloire ; vos noms sont écrits dans les cieux ! C’est une chose intime, une preuve d’affection, un conseil de grâce, car c’est Dieu qui les a écrits. Le Fils de Dieu vient du ciel et peut nous dire ce qui y est écrit. Ce n’est pas une chose passagère, mais une chose écrite, solidement établie, et il peut nous la communiquer. Le nom des Juifs était écrit sur la terre et en rapport avec elle, mais ce que Dieu écrit dans le ciel est pour le ciel. Quoique nous soyons sur la terre, nos noms sont déjà en la présence de Dieu, mais la connaissance de ce fait nous est donnée sur la terre pour notre joie. Si l’on saisit, une telle source de grâce, il n’y a aucune difficulté à comprendre la gloire qui en découle ; cela nous rend le ciel naturel et familier, que d’y avoir nos noms écrits.

Nous voyons ici l’œuvre parfaite de Christ. Dieu veut nous introduire dans la demeure de sa sainteté, et Jésus s’en est chargé. C’est pourquoi aussi il dressait résolument sa face pour monter à Jérusalem. Toute la puissance qu’il pouvait développer sur la terre perdait sa gloire et son éclat, comparée à sa joie d’accomplir pour nous ce qui nous rend capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière. Il nous veut pour le ciel et n’épargne rien pour arriver à ce résultat ; il était à l’étroit, jusqu’à ce que le sacrifice fût accompli. Il voulait présenter au Père, tels qu’il les désire, ceux dont les noms sont écrits dans les cieux. La croix nous révèle ainsi tout l’amour de Dieu et toute la perfection de l’œuvre de Christ. Le sang répandu fait oublier à Dieu nos péchés, et nos âmes sauvées sont un témoignage de l’efficace de l’œuvre de son Fils, témoignage infiniment précieux pour le Père, car le sacrifice de Jésus est lié à la gloire du Père.

Nos noms sont écrits là où le mal ne peut entrer, où Christ jouit d’un repos parfait. Il faut que Dieu trouve son repos, non seulement en lui-même, mais dans le résultat de son travail de grâce. Pour jouir de cette joie, il est nécessaire d’être près de Dieu. Nous serons avec Jésus dans le ciel, dans la conscience de la joie de Christ lui-même, car c’est là que, comme Médiateur, il trouve son repos et sa joie, joie que le Père lui a préparée, digne d’être sa récompense après tout son travail.

Christ tient à ce que nous voyions sa gloire et que nous y soyons sensibles (Jean 17). La vue de Jésus, foulé aux pieds par le monde, est pénible à nos cœurs, et, pour effacer toute mémoire de ce mépris, il veut que nous contemplions toute la gloire dont il jouira, et que le Père lui a préparée avant que le monde fût. C’est là que nous jouirons en paix de ce repos éternel, mais nous en jouissons déjà par le témoignage que Christ, qui s’y trouve, a pu nous en rendre.

Ces bénédictions se rattachent à la croix de Christ, à l’efficace de son sang. L’œuvre de Christ nous place dans ce repos. Lors même qu’on pourrait faire des miracles, c’est là que l’âme revient toujours. La croix est le centre de ce qui manifeste l’amour de Dieu ; elle répond à tout ce que Dieu est, en face du péché, et en venant à Dieu nous ne pouvons rien apporter que le péché. Or Dieu ne supporte ni mal, ni péché ; il ne veut que lui-même ; et la croix, c’est l’amour, la sainteté, la majesté de Dieu, en présence du péché. Si je n’ai pas même le pouvoir de voir la croix, Dieu la voit et, en elle, la perfection de sa nature et de son Être, dans ce qui justifie le pécheur devant Lui.

Nous avons de la peine à nous dégager de nous-mêmes pour ne rien voir que la croix et ce que Dieu en pense. Impossible, quand on est en présence de Dieu, de voir du bien dans l’homme. Ceux qui sont sauvés doivent en venir là et trouver tout en Dieu. La puissance de l’Esprit de Christ le réalise en nous et détruit ce triste moi qui nous empêche de glorifier Dieu sur la terre.

 

 

118             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  11

16 juin 1844  —  n°211 : ME 1916 p. 256

Combien de choses le Seigneur Jésus a dû traverser dans son chemin d’amour au milieu du monde ! Le v. 54 de notre chapitre montre ce qu’il y a trouvé. Personne comme Lui ne fut aux prises avec toutes les difficultés de la foi que Satan suscite. Cela est encourageant pour nous, êtres faibles que nous sommes, car Celui qui a remporté la victoire l’a fait pour nous. La vie en Jésus a suscité de tous côtés l’opposition la plus terrible de la chair et des ténèbres, car la lumière ne peut s’accommoder aux ténèbres, et la conséquence en a été une manifestation épouvantable de ce que contenait le cœur de l’homme. Pour ceux qui marchent selon le Seigneur, il y a une abondante provision de lumière et de grâce, mais en même temps le caractère des ténèbres est mis à découvert.

Quand il n’y a pas de besoins réels, on est rebuté par la première difficulté qui se présente, mais là où existe un désir sincère, un œil simple, un besoin produit par la grâce, on trouve une réponse de Dieu. Daniel prie et jeûne trois semaines ; la réponse était préparée dès le commencement, mais Dieu éprouve ainsi la sincérité de son désir et lui répond au bout de ces trois semaines d’exercice.

Il faut avoir le Saint Esprit pour être conduit à travers le monde ; sa présence déroute toutes les idées naturelles. Dieu n’est pas descendu dans le monde pour laisser le cœur de l’homme où il se trouve. Christ est venu, parce que le train du monde est le chemin large qui conduit à la perdition ; Sa présence a démontré le mal irrémédiable dans lequel le monde est plongé, et son chemin est la sagesse selon Dieu, un chemin que l’œil de l’aigle ne pouvait découvrir.

La manifestation de la puissance de Dieu en Jésus a pour résultat que l’homme l’attribue à Béelzébul (v. 15) et que, d’autre part, il demande un signe (v. 16) ; mais Jésus n’en donne point, car ceux qui ont l’œil simple n’ont besoin que de la Parole de Dieu, et d’un guide, la puissance du Saint Esprit. Le bonheur consiste en cela. Dans ce monde qui aime mieux renier sa raison en attribuant au diable la bonté de Dieu, que d’ouvrir les yeux à cette bonté, la présence de Christ fait ressortir le mal que Satan voudrait cacher. Jésus dit : «Bienheureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent» (v. 28). Il refuse de leur donner un signe. Jonas était une figure de Sa mort : la mort et la réjection du Messie, signe accordé à cette génération, démontrait l’iniquité totale de cette dernière. C’est aussi le même signe que Dieu donne aujourd’hui pour convaincre le monde. Jonas ne faisait pas de miracles : il prêchait, et la conscience était mise à l’épreuve. Le Seigneur insiste sur cette action sur la conscience. Jean le Baptiseur n’avait pas, non plus, fait de miracles. Jésus, en leur demandant si son témoignage était du ciel ou des hommes, en appelait à leur conscience. La lumière était là, dans sa personne ; la lumière du corps n’est pas cette lumière qui était là, mais l’œil. Il s’agissait de l’intention du cœur, de la netteté de l’œil. Si l’œil est net, le corps tout entier est éclairé. Je n’ai qu’une question à me poser : Est-ce que mon œil est simple ? Du moment que l’intention du cœur est portée sur Christ seul, il n’y a aucune incertitude. Quand je vois clair, je sais où mettre le pied, où poser la main. Oserait-on dire que Christ n’a pas donné la lumière, que la faute est à Lui ? Si l’on ne voit pas clair, on regarde à quelque autre chose qu’à Christ.

Nous avons une promesse attachée à cet état de l’âme. Dieu ne veut pas la conduire si elle est dans un mauvais état, parce que le mal demeurerait. C’est un grand privilège que d’avoir Christ comme lumière. Quand il n’y aurait que Christ dans le monde, et que nous aurions telle ou telle chose à faire, nous n’hésiterions jamais, et il en sera de même si nous n’avons que Christ dans le cœur.

Oseriez-vous dire que Christ vous conduira dans un chemin qui aura pour vous de mauvaises conséquences ? Je n’ai pas besoin d’autre chose que de voir Christ : puis-je dire que la lumière manque ? Non, la lumière ne manque pas, c’est l’œil qui manque. «Prends garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres» (v. 35). Quand la lumière du corps est ténèbres, quand l’œil n’est pas net, le dedans est plein de rapine et de méchanceté (v. 39), tandis que, dans la même proportion, le dehors prend de l’importance. On attribue une grande valeur aux formes, au cérémonial, à ce qu’il y a extérieurement de respectable dans la religion ; on tient à la première place, aux salutations, aux marques de déférence en public. Mais Jésus considère l’œil, c’est-à-dire les motifs du cœur. Dans l’œil mauvais il n’y a pas d’apparence de mal : on professe un très grand respect pour le témoignage rendu dans les siècles passés et l’on rejette le témoignage présent. C’est que le témoignage passé dont on se vante n’atteint pas la conscience et qu’on ne reçoit pas celui que Dieu envoie aujourd’hui.

À la fin du chapitre, le Seigneur signale les ténèbres qui règnent là où Christ n’est pas. Ce n’est pas de relations extérieures avec Christ qu’il s’agit : toute la question roule autour de ce point : «Si ton œil est simple, tout ton corps aussi est plein de lumière».

La foi regarde à Christ, comme s’il n’y avait que Lui dans le monde.

 

 

119             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  11:14-36

16 juillet 1843  —  n°193 : ME 1913 p. 186

Dans cet évangile, les discussions entre le Seigneur et les Juifs mettent à nu l’état moral de ces derniers et aussi de nos propres cœurs. La lumière est entrée dans le monde ; quel accueil l’homme lui a-t-il fait ? Va-t-il être sauvé par elle, ou est-ce qu’il la repoussera ? Ainsi la lumière manifeste l’état du cœur de l’homme : il l’évite et la fuit, parce que les ténèbres ne l’ont point comprise. Mais il nous est dit aussi que la vie est la lumière des hommes, et cette lumière est celle de la grâce. Quand Dieu agit dans le cœur selon l’efficace de cette grâce, la lumière est reçue, comprise, et l’on devient lumière dans le Seigneur.

Jésus développe dans ses discours les phases du combat entre la lumière et les ténèbres, et montre les caractères divers que présente le cœur de l’homme. Lui est le semeur qui sème dans le cœur la bonne parole de Dieu, parfaitement adaptée aux besoins des hommes. Si le cœur est endurci, elle n’y entre pas et Satan enlève tout ; si le cœur, avec ses affections naturelles, la reçoit avec joie, elle germe de suite, mais sans résultat ultérieur ; le terrain est insuffisant, la conscience n’est pas atteinte, et tout sèche à la première difficulté qui surgit. Les épines, d’autre part, les soucis de la vie, étouffent tout ; enfin, la Parole peut lever dans un terrain préparé pour cela. Jésus décrit ainsi les divers caractères qui se rencontrent pour recevoir la Parole.

Ce ne sont pas les qualités de la lumière, ni sa valeur qui sont en question, mais la manière dont le cœur la reçoit. Les Juifs ne pouvaient nier que Jésus chassât les démons, mais disaient que c’était par Béelzébul ; et d’autres lui demandaient un miracle. Quand la lumière entre, elle a pour effet de mettre en mouvement tout ce qui est dans le cœur : un homme voit chasser les démons, et, malgré ce fait, attribue cette puissance au diable ; un autre, plus léger, voit ces choses, et demande un signe du ciel ; d’autres encore n’ont pas une volonté hostile aussi prononcée, et discourent au sujet du Seigneur. L’un dit : C’est Élie ; l’autre, un prophète ; l’autre, Jean-Baptiste. Il n’y avait pas eu jusqu’alors une force assez complète, dans le témoignage rendu, même par Jean-Baptiste, pour manifester tout ce qui était dans le cœur de l’homme et le mettre en évidence. Cela n’a lieu que lorsque, avec Jésus, la pleine lumière est venue. Partout où elle entre, elle produit toute sorte d’oppositions et d’incertitudes, parce qu’elle oblige chaque cœur à se montrer devant Dieu, tel qu’il est ; et, quand le fond du cœur est remué, on y trouve un égout. Plus la lumière est parfaite, plus ce résultat se produit ; elle force chacun à prendre parti pour ou contre elle, et les choses prennent aussitôt leur vrai caractère devant Dieu.

Nous devons désirer que Dieu agisse dans les cœurs avec toute la puissance de son Esprit, afin que ceux qui aiment la lumière arrivent à la posséder clairement. Si elle met en évidence nos péchés, c’est afin de les ôter, car Celui qui est lumière a aussi fait l’expiation. La puissance de Satan est à l’œuvre, cherchant à retenir les hommes dans les ténèbres (v. 21-23), et toute la question revient à ceci : êtes-vous pour Christ ou contre lui ? «Celui qui n’est pas avec moi est contre moi». Cela résout toute la question de la puissance de Satan, car Celui qui est la lumière est plus puissant que le prince des ténèbres. Ce n’est pas la lumière qui manque, mais c’est la foi. La lumière du corps, c’est l’œil (v. 34), et non le soleil ; car ce qui est en question ici, c’est l’état de celui qui reçoit la lumière, et non la manifestation de cette dernière en Christ. Il y a toujours une lumière en nous, l’œil, c’est-à-dire ce que nous voyons, le but et l’objet du cœur. Quand il s’agit de voir clair, tout dépend de cet objet, et de rien d’autre. Il est certain que tout est lumière en Christ, et qu’il y a assez de grâce en Lui pour la faire jaillir, mais, moralement, la lumière est l’œil, et il importe que cette lumière en nous ne soit pas ténèbres. Pour voir, il ne s’agit ni de miracles, ni de signes ; la foi n’est jamais basée sur des miracles ; si elle ne se fonde que sur eux, elle ne vaut rien ; c’est une conviction qui n’est pas dans la conscience ; ce n’est pas la vie de Dieu, et Christ ne s’y fie pas (Jean 2:24).

Il en est de la Parole écrite comme de la lumière ; elle est une Parole vivante ; rien ne lui est caché ; elle discerne jusqu’aux intentions du cœur ; elle manifeste Dieu au cœur et manifeste le cœur à Dieu. Quand il y a des besoins dans l’âme, la lumière, tout en nous condamnant, ne nous effraye pas, mais nous attire.

Le Seigneur dit ici (v. 29) : «Cette génération est une méchante génération». Pourquoi ? «Elle demande un signe». En présence de la lumière, elle en demandait la démonstration. Elle n’aura d’autre signe, dit Jésus, que celui de Jonas ; il sera trop tard alors pour qu’elle soit épargnée. La résurrection du Christ est la conséquence de son rejet par cette génération, et ce rejet est la cause de son jugement ; de plus, Jonas était non seulement un signe, mais un prédicateur sans miracles. À sa voix, Ninive se repentit et fut épargnée. La reine de Sheba condamnait aussi cette génération ; elle venait pour entendre la sagesse de Salomon, qui ne faisait pas de miracles. Or il y avait là plus que la prédication de Jonas, et la sagesse du grand roi. La lumière de Christ était-elle moins évidente que celle des temps passés ? Non, mais cette génération actuelle était méchante.

La lumière du corps, c’est l’œil. Dieu soit béni qu’il en soit ainsi ! Cela nous amène à nous juger, et nous fait désirer d’être débarrassés du mal que la lumière manifeste en nous. Or tel est le but de Dieu : il envoie la lumière afin que l’on voie, et si elle met tout en évidence, c’est précisément ce que Dieu désire. Il veut que la lumière soit vue et la place sur un pied de lampe (v. 33).

Il n’y eut jamais un temps plus pénible que celui où Jésus vint ici-bas. Tout était contre Dieu ; les plus éloignés de Lui étaient les sacrificateurs qui servaient de lien entre le peuple et l’Éternel ; la justice des pharisiens n’était qu’hypocrisie. Cependant ceux qui attendaient la rédemption d’Israël reconnurent déjà le Messie dans le petit enfant. Anne en parlait à tous ceux qui attendaient la délivrance. Il y avait assez de lumière pour que tous pussent accepter ce témoignage. Ici, Jésus applique la lumière à la conscience : la lumière du corps, c’est l’œil. Quand il est question de voir, il faut qu’elle entre en nous par nos yeux. Si elle ne manifeste pas ce que nous sommes, elle ne vaut rien. Il ne s’agit pas ici de discerner entre le vrai et le faux au dehors, mais il faut que la lumière entre en nous et y manifeste tout, en nous révélant notre état à nous-mêmes. Elle devient ainsi la source de toute bénédiction.

«Prends donc garde que la lumière qui est en toi ne soit ténèbres». Si nous avons un autre but que la gloire de Dieu, la lumière est ténèbres ; l’œil n’est pas net ; il est mauvais. Tout cela est très encourageant. Ne reculez pas devant la lumière, quelque pénible que soit son action sur votre conscience. Nous n’avons ni à juger la Parole, ni à savoir quelle est la bonne religion ; car c’est la Parole qui juge l’âme, la pénètre et s’en empare. Quand un homme me tient sans que je puisse lui échapper, je sais qu’il est fort. La Parole nous saisit, elle veut que nous soyons jugés et purifiés ; elle met à nu tout notre péché pour nous en débarrasser. La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. La vérité nous juge, mais elle est inséparable de la grâce. Ce même Jésus qui manifeste jusqu’au fond de l’âme ce que c’est que le péché, l’a lavé dans son propre sang. Il remue et amène à la surface tout le mal en nous, afin de l’ôter entièrement. La lumière pour le croyant est toujours grâce. L’homme qui, pour garder sa réputation, l’évite, se prive avec elle de la grâce.

Dieu ne nous laisse pas ; il nous aime ; il s’est imposé la tâche de nous bénir et de nous faire tout le bien possible. Il y a en nous une quantité de choses que la lumière manifeste. L’homme, en présence de la pureté de Dieu, est tellement sale que ses vêtements même l’ont en horreur (Job 9:30-31). Pourquoi Dieu serrait-il Job de si près ? Il laissait agir Satan pour que le mal, que Dieu seul voyait, se manifestât. Il y a en nous, chrétiens, comme en Job, beaucoup de choses qui ne sont pas de Christ, mais viennent de nous-mêmes. Alors Dieu fait entrer la lumière pour mettre en évidence les choses qui nous empêchent de jouir de la communion avec Dieu. Quand la recherche de lui-même s’établit dans le cœur du chrétien, elle est une source de misère ; il lui faut en être débarrassé pour qu’il n’y ait aucun obstacle entre Christ et lui. Dieu agit pour produire cela, et c’est l’histoire de toute la vie chrétienne. Dieu ne peut nous bénir dans le mal, mais il agit en grâce ; et s’il nous manifeste sa pureté, sa sainteté, ce n’est pas autre chose que la grâce. Confiez-vous en Lui avec un entier abandon ; il veut vous purifier pour que vous puissiez jouir de la clarté de sa face.

 

 

120    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  12:13-59

n°67 : ME 1894 p. 356

Ces discours n’ont pas été prononcés dans le ciel, mais sur la terre, par Celui qui a fait l’expérience de ces choses dans le ciel et sur la terre. Christ a éprouvé toutes les difficultés, et la contradiction des pécheurs ; les torrents des méchants l’ont épouvanté (Ps. 18:4). Si, chose impossible, on peut sonder le cœur de Jésus, on y trouve la puissance de l’amour agissant dans l’expérience de toutes nos difficultés. La croix elle-même, est l’expression de l’amour de Dieu, dans l’expérience de tous les maux dans lesquels le péché nous a plongés. Jésus a été élevé de la terre pour attirer tous les hommes à lui. Jésus crucifié, voilà ce qui convient à tous les cœurs travaillés et chargés.

Mais les promesses de Christ sont très précieuses au cœur de ceux qui lui appartiennent et au milieu de leurs difficultés ; elles franchissent tous les obstacles, et nous portent dans le ciel, dans la gloire. Sommes-nous dans la crainte, les promesses s’appliquent aux circonstances où nous nous trouvons, pour fortifier nos âmes. Christ a fait l’expérience de la manière dont les promesses de Dieu s’appliquent à nos misères et à nos difficultés, et il en a senti la force. Il sait parfaitement comment les appliquer à l’âme, et combien la présence du Père est douce à un cœur délaissé. Il nous parle du sein de nos misères selon son amour qui est entré en elles toutes. Il les connaît parfaitement. Personne n’a jamais pu sonder la profondeur de son angoisse et de sa détresse, non plus que la profondeur de son amour.

Aux v. 13-32, Jésus dépeint la folie de ce monde qui cherche sa satisfaction dans les choses qui périssent. Dans tout ce que le monde recherche, il n’y a que des difficultés pour la vie éternelle. Le Seigneur nous montre en même temps notre impuissance à rien faire même selon le monde. Il veut que les disciples sachent que Dieu fait grand cas d’eux, et veille sur eux, sachant tout ce dont ils ont besoin. Il nous révèle le nom de Père que Dieu prend pour les siens, et nous place envers Dieu dans la même relation que lui-même. Si nous sommes les disciples de Jésus, si la grâce a dirigé nos cœurs vers lui, le Seigneur nous dit : «Ne crains point». Il nous est naturel de craindre ; nous vivons au milieu de gens qui sont les ennemis du Seigneur ; Satan cherche à nous effrayer par la contradiction des pécheurs. Mais il cherche aussi à nous inspirer confiance en nous-mêmes et à compter sur nos propres ressources, afin que nous soyons vaincus, comme Pierre lorsqu’il marcha sur la mer, ou bien quand il entra dans la cour du souverain sacrificateur. Toutes les circonstances sont contre nous ; Satan est plus fort que nous ; nous ne sommes qu’un petit troupeau faible devant la puissance de l’ennemi.

Mais Christ se trouve là. Il a plu au Père de nous donner le royaume ; Christ lui-même nous en donne la certitude, lui qui a traversé toutes les difficultés de ce monde. Il nous communique la volonté du Père, et ces difficultés ne sont plus que le chemin par lequel il nous conduit au royaume. Ce qui est sorti du cœur de Jésus est notre joie ; il satisfaisait son cœur en annonçant au petit troupeau les desseins du Père. Celui qui est venu du Père et qui a passé dans les circonstances où je me trouve, m’a dit ces choses. Christ nous sépare de ce monde et nous en détache en nous montrant que le royaume nous appartient. C’est le bon plaisir du Père de nous le donner, et c’est Christ lui-même qui se fera notre serviteur dans la gloire, afin que nous y soyons dans une joie parfaite. Toute sa joie sera de nous rendre heureux, car il est amour. Il est le plus grand, parce qu’il rend heureux ; il est ainsi le serviteur de notre bonheur, et c’est de cette manière que le cœur de Christ se révèle à nous.

Il nous engage à attendre sa venue. Cette attente doit nous délivrer de bien des misères. Nous ne savons quand il viendra ; mais, s’il nous trouve veillant à son arrivée, Christ nous établira sur tout ce qu’il a. Il nous fait connaître les circonstances où nous nous trouvons, afin que nous ne soyons pas effrayés (v. 51-53). C’est l’effet certain de l’Évangile de Christ. Ce n’est pas la paix dans le monde : Christ a été haï du monde, et celui-ci ne peut pas supporter que Christ réclame ses droits sur le cœur et qu’il établisse sa suprématie sur quelque âme. Ce n’est certes pas un état que Dieu approuve, mais la venue de Christ dans le royaume du prince de ce monde produit toujours la division (v. 49-53), car Satan combat pour ne pas perdre les siens.

Christ (v. 58) était en chemin avec les Juifs et avait des droits à revendiquer contre eux. Ils n’ont pas voulu se réconcilier avec lui et ont été livrés au jugement de Dieu. C’est le sort de toute âme à laquelle Jésus est annoncé et sur laquelle les droits de Christ sont réclamés. Sous l’Évangile aussi, les inconvertis sont en chemin avec le Seigneur qui réclame ses droits et la soumission de leur âme pour être sauvés ; s’ils le rejettent, il ne reste pour eux que la condamnation.

Christ parle sur la terre, au milieu de toutes nos difficultés. Certain de la parole de Christ lui-même, je puis dire : Il a plu au Père de me donner le royaume. Par là, tout devient facile, quoique le chemin puisse présenter des difficultés. À tout moment, il nous faut vivre comme des serviteurs qui attendent leur Maître. Toutes les difficultés sont indiquées d’avance et ont été rencontrées par Christ.

Que Dieu nous fasse comprendre l’amour parfait de Celui qui vint du sein du Père au milieu de nos misères, pour nous introduire dans la maison du Père.

 

 

121             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  15 : La  Grâce  qui  cherche et  la  Grâce  qui  reçoit

n°268 (ex 264) : ME 1962 p. 67

Dans les trois paraboles de ce chapitre, le Seigneur montre aux pharisiens que, malgré toutes leurs récriminations, Il ne voulait pas cesser de manifester sa grâce et de condamner leur propre justice. Le frère aîné, dans la parabole de l’enfant prodigue, représente bien tout homme dans sa propre justice et notamment ces chefs religieux qui murmuraient parce qu’Il allait dans la maison des pécheurs, les recevait et mangeait avec eux. Nous n’avons pas de justice pour Dieu, mais Il a une justice pour nous, laquelle a été satisfaite dans l’œuvre du Seigneur Jésus. Si la loi de Dieu a parlé à la conscience dans toute sa force, l’âme comprendra bien qu’elle est loin de l’accomplir, car la loi dit : «Tu aimeras ton prochain comme toi-même». Or aucun homme ne l’a fait, si ce n’est le Fils de Dieu venu en grâce ici-bas. La loi dit aussi : «Tu ne convoiteras pas», et la convoitise est dans mon cœur. L’homme est jugé par la loi, car celle-ci n’a pas été donnée pour sauver, mais pour juger l’état de tout enfant d’Adam. Christ étant venu pour chercher et sauver ce qui était perdu a accompli la loi et a souffert pour nous. Quand nous étions pécheurs et éloignés de Dieu, Dieu s’approcha de nous ; Il fut manifesté en chair dans la personne de Jésus qui accomplit l’œuvre de la rédemption, afin que nous soyons avec Lui et rendus semblables à Lui en gloire.

La loi exigeait que nous fussions sans reproche, mais n’a pu que nous condamner ; Christ a subi la malédiction d’une loi violée, afin que la bénédiction reposât sur nous (Gal. 3:13, 14).

Nous voyons dans ces paraboles deux côtés de la grâce de Dieu, la grâce qui cherche et la grâce qui reçoit, quand on vient à Lui. Lorsqu’une âme est amenée à la repentance, le ciel s’en réjouit ; telle est la vérité qui ressort de ces trois récits. Il y eut aussi de la joie dans le cœur du fils prodigue lorsqu’il fit l’expérience de l’amour de son père, mais il n’en est pas fait mention ici : c’est la joie de Dieu qui nous y est montrée d’une manière si touchante. Dans les deux premières paraboles, Dieu cherche sa brebis perdue et la drachme perdue. Il y a de la joie dans le cœur du Berger lorsqu’il a trouvé sa brebis égarée ; de même la femme, ayant trouvé sa drachme perdue, invite ses amies et ses voisines à partager sa joie (Luc 15:9). Dans la troisième parabole, nous retrouvons le même fait, mais avec plus de détails sur les péchés et l’état de dépravation de l’homme — ou du fils prodigue — puis sur sa réception dans la maison du Père. Le Seigneur dépeint son état affreux de dégradation et de ruine morale, afin que nous sachions que le plus vil pécheur peut être reçu en grâce, car Dieu regarde au cœur.

Le péché était déjà dans le cœur du jeune homme quand il quitta la maison de son père ; étant entré dans le chemin où Satan l’entraîne, il se plonge dans la corruption, cherchant en vain, dans la satisfaction de ses convoitises, le bonheur qu’il a perdu. L’homme aime tout au monde sauf Christ. On peut parler de tout dans ce monde, mais prononcez le nom de Christ et vous verrez immédiatement se manifester l’hostilité du cœur naturel contre Lui. On n’a pas honte de professer une fausse religion ou un christianisme à principes mélangés, mais on craint l’opprobre de Christ. Combien il est humiliant de voir comment l’homme tourne le dos à Jésus pour pouvoir faire sa propre volonté !

Le fils prodigue arrive dans le pays lointain et y trouve la famine. Dieu se sert de l’épreuve pour amener beaucoup d’âmes au sentiment de leur misère et les rendre malheureuses, jusqu’à ce qu’enfin elles regardent à Lui, la source de toute grâce. Toutefois, avant de le faire, l’homme cherche toujours à se tirer d’embarras par ses propres ressources, espérant se sauver sans avoir besoin de Dieu. C’est ce que nous voyons chez le fils égaré de la parabole : il se met au service de «l’un des citoyens de ce pays-là» (v. 15). Chose affreuse, l’homme tombe ainsi sous le pouvoir de Satan qui se plaît à le voir se dégrader de plus en plus et l’envoie «paître des pourceaux». Voilà où conduit cette soif d’indépendance qui caractérise l’homme déchu : il aime mieux se jeter dans les bras de Satan que d’être dans les mains de Dieu. Une fois au dernier échelon de la misère, périssant de faim sous l’esclavage du maître impitoyable qu’il a choisi, il revient à lui-même et jette un regard sur le passé. Un rayon de lumière a lui dans son âme et il s’écrie : «Combien de mercenaires de mon père ont du pain en abondance, et moi je péris ici de faim !» (v. 17). Il se repent, passe condamnation sur sa vie de péché, reconnaît sa dégradation et sa misère et voit qu’il n’a plus qu’une ressource : retourner à Dieu. Il n’a pas encore goûté la joie du pardon et du salut, mais il se lève pour aller à son père ; c’est la conversion. Lorsque Dieu agit dans un cœur, celui-ci, reconnaissant son état de péché, est amené à chercher sa bonté, au lieu qu’auparavant il avait peur de s’approcher d’un Dieu qu’il regardait comme un juge. Avec la réception de la grâce, vient la confiance en l’amour de Dieu. Il sait qu’il serait mieux sous le toit de son père où il y a du pain en abondance, de sorte que, si celui-ci veut le recevoir, il sera heureux d’être traité comme un mercenaire (v. 19). Toutefois il se sent indigne d’être appelé fils ; sa conscience est pleinement réveillée, mais cela ne l’empêche pas de se mettre en route. Par l’effet de la grâce, il se lève et s’en va vers son père, et que trouve-t-il ? Un amour inexprimable qui fait infiniment plus que tout ce qu’il aurait pu demander ou penser. C’est Dieu qui fait tout pour le salut et le bonheur éternel du pécheur perdu.

Le fils était converti, mais il n’avait pas encore rencontré son père et n’avait pas encore la conscience de son amour et de sa faveur ; mais, lorsque le père l’a couvert de baisers et l’a fait revêtir de la plus belle robe (v. 20-22), il n’a plus aucun doute à ce sujet. Dieu est lumière et amour. La lumière manifeste tout ce qui est caché et ce qui est contraire à la volonté de Dieu ; son action est bien manifeste dans l’expérience du fils prodigue. Dieu est venu ici-bas dans la personne de Jésus pour montrer aux hommes ce qu’ils étaient, et combien ils s’étaient éloignés de Lui. C’est parce que nous étions des pécheurs perdus qu’Il est venu en grâce pour nous sauver.

«Comme il était encore loin, son père le vit et... se jeta à son cou et le couvrit de baisers» (v. 20). Puis son fils repentant, humilié, confesse et dévoile son état de péché, et le père envoie chercher «la plus belle robe» (v. 22). Alors, ayant reçu le témoignage de sa grâce surabondante, le fils ne demande plus à être traité comme l’un des mercenaires ; mais il a la certitude qu’il est un fils et reçu comme tel par son père, quoiqu’il soit encore couvert de haillons et qu’il ne soit pas encore entré dans la maison. Ses relations avec son père sont toutes nouvelles et les pensées de ce dernier lui sont révélées : «la plus belle robe», «l’anneau» et «les sandales à ses pieds» (v. 22) en sont l’expression. Le père fait maintenant préparer dans la maison un festin auquel son fils pourra prendre part. Il est plein de joie de ce que ce fils «était mort et est revenu à la vie, il était perdu et il est retrouvé» (v. 24).

La loi condamne entièrement l’homme car, autant elle est sainte, juste, et bonne (Rom 7:12), autant l’homme est «vendu au péché» (v. 14). Le christianisme nous révèle un Sauveur venu dans la forme d’un Homme pour apporter l’expression de l’amour de Dieu à tous ceux qui en sentent le besoin et qui le cherchent. Il est venu à nous lorsque nous ne pouvions pas aller à Lui, car Il était caché derrière le voile, comme nous le voyons dans le tabernacle dressé dans le désert. Lorsque Dieu vient dans la Personne de son Fils, Il nous révèle tout son amour. Christ meurt à la croix, le voile se déchire du haut en bas, l’accès à Dieu nous est ouvert par son sang répandu, et tous ceux qui s’approchent de Dieu par Lui sont reçus comme le fils prodigue repentant le fut par son père. Ce n’est pas une promesse non accomplie, mais un fait positif et actuel que l’homme régénéré est vu par Dieu comme assis en Christ dans les lieux célestes. Le Seigneur Jésus a bu pour nous la coupe des douleurs ; Il fut cloué à la croix, abandonné de Dieu, puis, l’ayant parfaitement glorifié dans toute son œuvre, Il a été élevé à la droite du Père. Par son sang répandu, les péchés de tous ceux qui croient en Lui sont éloignés, effacés à tout jamais. En le ressuscitant d’entre les morts, Dieu a mis le sceau de son approbation sur l’œuvre de Christ, de sorte qu’Il n’impute plus aucune culpabilité à ceux qui le reçoivent par la foi. S’il en était autrement, Christ serait mort en vain, mais le croyant, étant justifié, sera introduit dans la gloire, qui surpasse infiniment ce que le fils prodigue espérait recevoir de son père. Quand il est délivré de ses haillons et revêtu de la plus belle robe, il apprend à connaître l’étendue de la grâce. Dès que nous jouissons du pardon, nous sommes en Christ devant Dieu. Il n’y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Lui. Puisqu’Il a porté mes péchés et a été élevé dans la gloire, Dieu ne m’impute plus aucune culpabilité. Tout vient de Lui, c’est Lui qui nous a revêtus de la plus belle robe. «Ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment» n’est pas monté au cœur de l’homme, mais «Dieu nous l’a révélé par son Esprit» (1 Cor. 2:9, 10). Dieu veut que, dans nos relations avec Lui, nous ayons une entière confiance : «Parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant : Abba, Père» (Gal. 4:6). Plus le croyant sent son indignité, plus il réalise l’amour du Père pour lui. Une fois revêtu de la plus belle robe, il peut entrer dans les lieux célestes ; il ne s’appartient plus à lui-même, mais Christ vit en lui. C’est mon devoir de marcher d’une manière digne de la relation nouvelle dans laquelle je me trouve avec Dieu, et les «sandales aux pieds» du fils prodigue nous parlent d’une nouvelle puissance, celle du Saint Esprit, par laquelle nous marchons en nouveauté de vie et dans la liberté de fils devant Dieu. «Celui qui dit demeurer en lui, doit lui-même aussi marcher comme lui a marché» (1 Jean 2:6).

C’est par l’œuvre du Saint Esprit en nous que nous sommes amenés à la jouissance de la paix et de la réconciliation avec Dieu, effectuées par l’œuvre de Christ à la croix. Le Père nous aime comme Il aime Jésus. Qu’Il nous donne de comprendre dans quelle relation avec Lui nous avons été amenés.

 

 

122             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  16:1-16

n°151 : ME 1905 p. 228

Au chapitre 15 de cet évangile, il s’agit particulièrement de ce qui convient à Dieu, de sa grâce qui va chercher ce qui était perdu. Le chap. 16 va plus loin : l’homme a prouvé qu’il n’est pas digne de la confiance de Dieu. La parole de Dieu présente l’Évangile sous tous ses aspects divers, pour saisir les âmes, dans quelque état qu’elles se trouvent. Aux chap. 15 et 16, on voit ces différents états. Dieu ne cherche pas les justes, mais les pécheurs ; il cherche ceux qui ne le cherchent pas : c’est le chap. 15. La brebis, la drachme, le fils prodigue, font la joie de celui qui les retrouve ; c’est la joie de Dieu. Il est doux, pour une brebis fatiguée de ses égarements, d’être retrouvée ; il est infiniment doux aussi, pour le fils prodigue, de retrouver son Père, mais Dieu est heureux de l’avoir trouvé, malgré ses haillons.

Il n’y a aucune difficulté pour l’âme humiliée de se trouver en présence de la grâce de Dieu, mais c’est une grande difficulté pour ceux qui se justifient devant les hommes ; telle était la position des pharisiens. Semblables au fils aîné, les Juifs avaient tous les biens de Dieu à leur disposition, les oracles de Dieu, les promesses, les alliances, le don de la loi, le service divin. Dans un autre sens, tout homme possède les biens de Dieu et est l’économe de Dieu ; c’était aussi bien le cas d’Adam que celui des Juifs. La chrétienté est encore plus dans ce cas, parce que Dieu lui a confié extérieurement la Bible, une lumière. En un mot, cela est vrai de tout homme, mais particulièrement de ceux qui jouissent de privilèges extérieurs. Tout homme est donc détenteur des biens de Dieu. Il n’y a personne d’entre vous qui n’ait entendu l’Évangile et joui du privilège de pouvoir lire la Bible. Vos facultés naturelles sont aussi des biens de Dieu. Vous les avez employées infidèlement ; vous êtes donc des économes infidèles aux privilèges que Dieu vous a confiés.

Dieu vous ôtera tout cela ; il ne veut pas avoir dans sa maison et employer pour sa gloire des personnes infidèles qui le déshonorent. Il vous demande compte et vous ôtera tout ; il vous condamne comme économes infidèles. Sauf les anges élus, toute créature a manqué à la confiance que Dieu a mise en elle. Il ne s’agit pas ici de ce qui est dû à Dieu, mais du fait que l’homme, que nous tous, nous avons manqué à ce qu’Il nous a confié. Adam a déshonoré Dieu, a péché contre Celui qui lui avait confié la création et a été chassé d’Éden. Dieu lui a enlevé le gouvernement. Dès lors, il a éprouvé l’homme de toute manière, et quand enfin le Fils lui a été envoyé, l’homme l’a crucifié.

L’homme ne glorifie pas Dieu ; il peut être honnête et se glorifier lui-même devant les hommes aux dépens de Dieu ; il peut se justifier devant les hommes (v. 15), au milieu de la plus grande dureté de cœur ; il peut se donner une bonne apparence, quant au fond il n’y a que méchanceté et malice. Mais pouvez-vous dire : Ce que je fais, je le fais au nom du Seigneur Jésus, pour la gloire de Dieu ? Nous avons manqué à la confiance que Dieu a mise en nous et nous avons été infidèles. Qu’un économe soit très prudent et garde pour lui-même ce qui lui est confié, en est-il moins infidèle ? L’homme est très prudent pour veiller à ses intérêts et à sa gloire, et à tout moment il dérobe à Dieu la sienne. Un homme qui cherche sa propre gloire est essentiellement infidèle, parce qu’il est placé dans le monde pour la gloire de Dieu ; il est donc déjà condamné ; il a employé pour lui-même et pour le péché ce que Dieu lui avait confié. Dieu ne peut nous remettre plus longtemps ses biens. Que faire ? Nous ne pouvons bêcher la terre, gagner la vie éternelle quand nous l’avons perdue. La prudence qui emploie les richesses iniques pour la gloire et l’amour de Dieu est reconnue de lui ; c’est la fin de la parabole.

Mais il y a encore un autre principe dans cette expression : les richesses iniques. Ce mot «richesses», nous dit tout ce qui est de ce monde ; sans le péché, rien de ce qui s’y trouve, n’aurait existé. Impossible qu’Adam, ni ses enfants, fussent riches. Tout ce qui représente le système actuel de ce monde est l’effet du péché, même nos habits. Les richesses qui tendent à nous faire trouver du confort loin de Dieu, après qu’il a chassé l’homme d’Éden, sont iniques. Tout a acquis une position nouvelle par le péché. L’homme se figure que Dieu lui a donné seulement certaines règles de conduite, mais Dieu ne donne pas de règles à des personnes qu’il a chassées de sa présence. Dans l’Évangile, il ne fournit pas de règles pour arranger un système qu’il a condamné. Dieu ôte à l’homme l’administration. Il établit un système, un royaume entièrement nouveau, le royaume de Dieu (v. 16). Ceux qui ont la foi quittent le système que Dieu a condamné et entrent dans le nouveau système que Dieu a établi. La loi et les prophètes ont régné jusqu’à Jean Baptiste. Tout était déjà condamné, mais cela n’était pas encore manifesté. La loi suppose que l’homme est encore placé dans le monde comme économe ; l’homme est déjà infidèle, mais pas encore absolument rejeté de son administration. Lorsque Jean Baptiste parait, tout change ; la loi et les prophètes sont abandonnés ; Dieu déclare que le monde est jugé et condamné, et il ôte à l’homme l’administration de ses biens. Celui qui est sauvé doit entrer dans son royaume à Lui. Lorsque Moïse trouva l’idolâtrie en Israël, il dressa un pavillon hors du camp, et quiconque voulait être avec Dieu, sortait du camp et allait vers Moïse. Tout est sous la condamnation, et Dieu ne donne pas de règles pour un système condamné. La loi ne nous profite ainsi de rien ; il faut sortir du monde, et non chercher une règle dans le monde ; il faut rompre avec lui, être traité comme fou dans sa famille. Il n’était pas besoin d’une chose nouvelle, si la première n’était pas infidèle. Jusqu’à nos amis s’élèvent contre nous, quand ils voient que nous les quittons. Le monde sent que la manière de faire des chrétiens le condamne, lorsque ces derniers, se sentant condamnés eux-mêmes, ne veulent pas rester sous cette condamnation. Outre toutes les difficultés extérieures, il y a à se faire violence à soi-même (v. 16), ce qui est plus difficile encore. Il faut rompre avec le monde et avec soi-même, et c’est ce qui est appelé la violence. Nous avons d’un côté le monde condamné ; de l’autre, le royaume établi par Christ, dans lequel il faut entrer de force. C’est la pure grâce qui fait cela, qui fait entrer dans le royaume, mais on ne peut trouver son salut en marchant à la fois avec le monde et dans le royaume de Christ. Pour être sauvé, il faut rencontrer toute sorte de difficultés de la part du monde, des amis, de la famille et de soi-même. Même cela ne doit pas nous décourager.

Cela brise le cœur, il est vrai, car le premier anneau de la chaîne du monde est attaché au cœur. Ne nous laissons pas abattre ; nous aurons le monde contre nous ; nous rencontrerons même la persécution, mais toutes ces choses ne sont que des preuves de la vérité de Dieu et par là même un encouragement ; il importe d’y faire attention.

Si vous avez quelque espérance d’être sauvés en suivant certaines règles de conduite, vous n’entendez rien au salut. Honnêtes gens, Dieu ne veut pas de vous. C’est le péché qui a organisé le monde tel qu’il est ; c’est lui qui règle les rapports entre vous et Dieu. Dieu ne veut pas vous donner des règles pour vos péchés ; il veut que vous entriez, dépouillés de tout, dans le royaume qu’il a établi en Christ. Quand vous commencez à vous justifier, vous démontrez votre grande inimitié contre Dieu. Ceux qui veulent se justifier devant les hommes n’ont pas fait le premier pas dans la voie du salut. Dieu condamne le tout ; le cœur de l’homme est mauvais, et Dieu lui a déjà demandé compte de l’administration de ses biens. Tout est pure grâce pour un pécheur condamné, et la grâce lui fait comprendre qu’il vaut mieux être sauvé en perdant tout dans ce monde.

Dieu nous transporte par sa grâce dans le royaume de son Fils bien-aimé. Tout ce qui est grand dans le monde est en abomination devant Dieu, et n’est pas autre chose que des péchés splendides.

Que Dieu nous fasse la grâce de comprendre en simplicité que lorsque nous avions manqué à tous égards, et que la condamnation était prononcée, Dieu a pourvu à un moyen de grâce et de salut en Christ, et qu’il ne s’agit plus de se sauver dans le monde, mais de se sauver du monde, pour entrer là où Christ se trouve, où sa gloire est établie.

 

 

123    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  17:11-19

n°2 : ME 1886 p. 28

Le fait que Dieu nous a communiqué ses pensées est un don immense de sa part. Dieu agit envers nous en ami, et nous dévoile ses desseins. La parole de Dieu nous rend témoignage de Christ, et nous voilà comme des enfants, mangeant le bon pain de la maison de notre père. Tout ce qu’il y a de grâce en Dieu est à nous ; toutes les pensées de Dieu à l’égard de Christ nous concernent. Il nous arrive souvent, sans doute, de ne pas trouver dans la Parole tout ce qui nous appartient ; mais, néanmoins, Dieu a révélé dans sa Parole tout ce qu’il y a de gloire et de grâce dans son Fils, et nous communique tout cela.

Ce qui donne aux évangiles leurs caractères particuliers, c’est que le Saint-Esprit nous montre, dans chacun d’eux, l’un des caractères de Christ. Nous trouvons, en Matthieu, Christ accomplissant les promesses ; en Marc, Christ serviteur ; en Luc, Christ fils de l’homme ; en Jean, Christ fils de Dieu. Nous possédons de cette manière toute la plénitude de Jésus. Mais l’histoire des évangiles est toujours celle de la réjection du Sauveur. On y voit la méchanceté de l’homme qui va en croissant. En Matth. 5:1-4, Jésus commence par bénir, tandis qu’en Matth. 23, il doit finir par maudire.

À mesure que Satan gâte ce que Dieu a fait, Dieu produit quelque chose de meilleur. Le premier Adam est suivi du second ; la loi, de l’évangile. Dieu ne rétablit pas ce qui est corrompu ; il fait quelque chose de plus excellent pour sa gloire.

Il nous est difficile de juger de tout ce qui est ici-bas, selon ce qui se trouve dans le ciel. C’est le caractère que nous présente le chap. 16 de notre évangile : le principe du jugement de toutes choses est changé sous la nouvelle économie ; les richesses y sont considérées comme un malheur. L’introduction du ciel dans nos pensées change tout à nos yeux. C’est un principe de toute importance pour le chrétien et fort difficile pour lui à réaliser, car les habitudes de penser sont difficiles à déraciner. Un mondain a de la peine à se débarrasser des pensées de la société qui l’entoure ; on trouve aussi les mêmes habitudes fâcheuses dans les pensées et le langage religieux. De fait, un chrétien n’a pas de place dans ce monde : Jésus n’en avait pas. Quand il y entre, il n’y a pas même de place pour lui dans l’hôtellerie ; il est relégué à l’étable. Si, au lieu des pensées de l’homme, nous prenons ce que Dieu a dit de lui-même, et recevons les pensées de Dieu, tout en nous sera joie, liberté, affranchissement.

Sur les dix lépreux, il y avait neuf Juifs et un Samaritain. La lèpre était un type du péché ; de là l’exclusion des lépreux juifs ou samaritains, tout lépreux étant également impur. Chrétien de profession, juif ou païen, tout pécheur est également impur devant Dieu. Tous doivent également se tenir loin, et bien des âmes s’écrient comme les lépreux : «Jésus, maître, aie pitié de nous !»

Jésus les renvoie au sacrificateur, pour le rendre témoin de leur guérison ; ils croient et obéissent à la parole. En s’en allant, ils sont rendus nets, mais ils vont se placer sous le joug de la loi. Ils avaient reçu un bienfait, une grâce, mais cela ne les empêche pas d’aller, de nouveau, se mettre sous la loi qui allait être abolie.

Le Samaritain revient seul à la source de toute grâce. Il donne gloire à Dieu ; et Jésus ne le renvoie pas sous le joug de la loi. Bien des personnes qui ont trouvé grâce et guérison n’ont pas compris cela, et, au lieu de se tenir avec le Sauveur, se sont replacées sous la servitude de la loi, et n’ont pas compris qu’elles avaient trouvé Dieu dans la bénédiction reçue. Quand Dieu nous fait grâce, nous trouvons non seulement la grâce, mais Dieu lui-même. Dieu commence par justifier le méchant, afin qu’il ne reste plus une seule chose entre Dieu et lui. Pourquoi revenir à la loi, et nous replacer ainsi sous le péché et la condamnation, quand nous avons rencontré Dieu avec tous nos péchés, et reçu grâce ? Nous n’avons pas à regarder continuellement à ce que nous trouvons en nous, mais à ce qui se trouve en Dieu pour nous. Nous n’avons, comme le Samaritain, qu’à glorifier Dieu à haute voix. Autrement, nous jugeons de Dieu selon nous-mêmes, au lieu de nous juger selon la pensée de Dieu.

La foi perce droit au cœur de Dieu. J’ai rencontré la meilleure chose de Dieu, dans mon plus mauvais état ; le Fils de Dieu, dans mon état de péché. À la croix, nous rencontrons Dieu, donnant son Fils pour nos péchés. Connaissant Dieu de cette manière, nous connaissons ce qu’il est pour nous : la grâce a été d’autant plus grande que mes péchés ont été grands. Le seul Dieu que je connaisse est celui qui m’a aimé, dans le don de son Fils pour mes péchés. Quand on a connu Dieu de cette manière, il n’y a pas de bornes à la joie. Tout ce qu’il y a en Jésus d’attrayant, de bon, de puissant, est à moi. L’amour de Dieu m’a placé dans la gloire de Christ ; je suis dans cette seule relation avec Dieu ; il m’aime ; c’est dans ma lèpre qu’il m’a guéri ; c’est dans mes péchés qu’il est venu à moi, qu’il est mort pour moi et m’a donné la guérison.

Si Dieu a voulu se glorifier, c’est en Jésus. L’amour de Dieu en nous, lie tous les chrétiens ensemble ; ce que tous connaissent de Dieu, c’est la manifestation de son amour.

 

 

124             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  19:1-10

n°212 : ME 1916 p. 312

Il est étonnant de voir à quel point l’homme tient à son aveuglement ; mais Dieu ne veut pas cesser d’agir en grâce, quoique l’homme s’oppose à l’action de cette dernière. Il faut qu’il reçoive la pensée de Dieu pour avoir la même pensée au sujet de lui-même. Alors l’âme voit clair, comme Dieu voit clair, et cette vision n’est pas renvoyée à un monde futur ; elle a lieu dans celui-ci. La connaissance claire et simple du jugement que Dieu a porté sur nous, c’est là ce qui nous donne la paix.

Jésus montait à Jérusalem, sachant ce qui allait lui arriver, mais résolu de marcher à la mort. Ceux qui le blâmaient de manger avec des pécheurs étaient prêts à le détruire et en guettaient l’occasion. Ils se plaignaient de ce que Jésus n’était pas assez exact dans sa conduite. Zachée n’était pas un homme de mauvaise vie ; il dépeint, au v. 8, sa conduite habituelle ; seulement il était dans une fausse position comme instrument d’asservissement du peuple de Dieu aux gentils. Cependant il était plus qu’un honnête homme, et cela met en lumière le blâme que jetaient sur lui ceux qui n’avaient dans le cœur que haine et mépris pour Jésus. Plus l’homme est mal avec Dieu, et plein d’hostilité contre lui, plus il se rassasie d’ordonnances. Jésus savait ce qu’il devait attendre de la part de l’homme : les injures, les crachats, la mort. On voit, en Zachée, un homme dans une position que les Juifs sans conscience pouvaient blâmer avec raison, mais qui avait une conscience droite dans cette position. La présence de Jésus était la seule lumière au milieu de cette confusion, tandis que la loi n’était pas cette lumière, car le pécheur, même sans conscience, peut encore l’endurcir contre Dieu, en observant certaines ordonnances qui exaltent l’homme.

Ce tableau se répète constamment de nos jours ; ce n’est pas un état d’athéisme, mais celui d’un peuple religieux, hostile à Dieu. Jésus, sans se laisser arrêter ou détourner par eux, poursuit le chemin de Dieu à travers tout et découvre la plus petite étincelle de droiture, venant de Dieu, dans le cœur. Ce n’est pas encore le salut, mais Dieu sait distinguer des désirs vagues et des besoins réels. Un homme, même spirituel, pourrait ne pas savoir faire cette distinction. Quand même il n’y avait, en apparence, chez Zachée, que de la curiosité, il y avait un besoin chez lui, qui isolait son cœur, la grâce commençant toujours par nous isoler. L’iniquité de l’homme était prête à s’embraser contre le Seigneur, mais Zachée a un besoin qui ne se laisse pas rebuter par les difficultés, un besoin dans l’âme, et c’est ce qui distingue cet homme de la foule. Jésus ne s’y trompe pas ; il sait qu’il n’a à attendre de cette foule que la mort. Souvent les âmes qui désirent connaître Jésus sont, comme Zachée, empêchées de le voir par la foule qui fait profession de le connaître. Zachée était un homme d’une certaine importance mondaine, et il était peu convenable pour lui de monter sur un arbre pour voir Jésus, mais celui-ci le voit. Il avait produit en lui le besoin et tout le reste. Il y avait là un cœur qui avait besoin de Jésus et Jésus avait besoin de ce cœur. Tous deux se rencontrent. Le Seigneur invite Zachée, il méprise le jugement de la foule sur sa conduite. Le cœur de Dieu tenait à cette pauvre âme, comme elle tenait à Dieu. Quand nous n’aurions qu’un besoin de trouver le Seigneur, le Dieu de grâce ne s’arrêtera pas au jugement de l’homme. La foi cherche Jésus, sans s’embarrasser des circonstances : il faut qu’elle le trouve. Êtes-vous assez occupés de Lui, pour ne pas être arrêtés par les circonstances ? Il en était de même de la femme pécheresse chez Simon le pharisien. Jésus non plus ne s’inquiète ni du souper, ni de ceux qui sont à Table avec Lui, mais il répond à cette femme. Rien n’arrête non plus ceux qui apportent le paralytique au Seigneur. Si l’on se laisse arrêter, c’est la preuve que le besoin n’est pas réel et que la foi n’est pas en exercice. Y a-t-il un besoin dans vos âmes ?

Zachée était un homme qui faisait du bien, qui avait une conscience délicate. S’il faisait tort à quelqu’un, il rendait le quadruple ; il avait besoin de l’approbation de Dieu. Quelque chose se réveillait dans son cœur ; il tenait à être approuvé de Jésus. On ne peut l’en blâmer, seulement ce n’est pas le salut. Un homme qui connaît le salut ne dirait pas : Je fais ceci ; je fais cela ; mais Zachée avait besoin de l’approbation de Dieu, car il voyait bien qui était Jésus. Devant les hommes, Zachée était un publicain, haï, méprisé ; devant Dieu, c’était un homme qui avait besoin de Lui ; mais il ne s’agit plus de savoir s’il a fait du bien ou n’a pas fait de tort : Jésus est venu chercher et sauver ce qui était perdu. Il dit : Aujourd’hui le salut est entré dans cette maison. Tout est là. Il y a quelque chose de très précieux dans la netteté de cette réponse divine. C’est une bonne chose de rendre le quadruple, de donner la moitié de son bien aux pauvres, mais ce n’est pas le salut. Jésus est le salut ; non pas un salut à espérer dans un autre monde, mais un salut venu sur la terre et que l’on reçoit aujourd’hui. Vis-à-vis du paralytique, Jésus commence par pardonner, et montre qu’Il en a le droit en guérissant son infirmité, selon qu’il est dit au Ps. 103 : «C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités». Il pardonne le péché, et donne la connaissance de ce pardon. C’est ainsi qu’il parle : point d’équivoque, point d’incertitude. On rencontre des âmes qui ne font pas de tort et qui rendent au quadruple, mais cela ne les empêche pas de dire : Si seulement j’étais sauvé ! Celui qui, sur la terre, a le pouvoir de pardonner les péchés est ce salut ; il est venu pour l’apporter dans ce monde. C’est ce que l’Évangile nous présente, afin que nous marchions avec Dieu. Il ne s’agit que d’entendre cette parole : Le salut est venu à toi. Ce qui donne la paix, c’est l’assurance que Jésus nous apporte, que Lui-même est venu, et le salut avec Lui.

Où en êtes-vous ? Vous êtes peut-être de ceux qui fréquentent les réunions, les oratoires, avec la foule qui empêche de voir Jésus et qui est prête à le tuer à l’occasion. Mais il faut que Dieu se révèle. Il est beau de voir la lumière jaillir, là où il n’y avait que ténèbres. Le monde, sans être changé, admire cela et suit cette lumière comme il suivrait les ténèbres, car la foule qui suivait Jésus à Jéricho, suivait à Jérusalem ceux qui le crucifiaient. Si vous ne faites partie que de la foule, vous êtes de ceux qui, après tout, rejetèrent le Seigneur. Mais, quand la grâce agit dans le cœur, l’âme est conquise, car elle a besoin de Jésus pour elle-même. Dans ce siècle de profession, si vous n’avez pas encore été isolés par Lui, vous ne faites partie que de la foule dont le Seigneur ne tient aucun compte.

On peut rencontrer une âme qui est loin de Jésus, mais qui a conscience de s’en rapporter beaucoup plus à Lui, qu’à ceux qui la condamnent, car on ne peut obtenir la paix parmi eux. Vous donneriez la moitié de vos biens ; cela peut être la preuve d’un effet de la parole de Dieu sur votre conscience ; néanmoins, le salut n’est pas là ; c’est un mélange où ne se trouve ni lumière claire pour le suivre, ni connaissance du salut. Cependant c’est la preuve que l’on tient à l’approbation de Dieu, plus qu’à celle de l’homme. Mais il faut quelque chose de plus que tout cela ; il faut, en la présence de Jésus, seul dans la maison avec Lui, avoir sa lumière et le salut en Lui ; il faut savoir que, lorsque nous n’étions que pécheurs, Christ est mort pour nous. Ne jetons pas d’obscurité sur la lumière que sa présence apporte dans ce monde ; elle nous montrera que c’est un monde de péché et d’inimitié contre Dieu. Les Juifs savaient que Dieu pouvait pardonner les péchés, mais le Fils de l’homme est venu ici-bas pour les pardonner, et quand l’âme voit Jésus, elle trouve un salut accompli.

Que Dieu nous fasse comprendre l’étendue de cette grâce, la clarté de cette révélation, l’efficace immense et parfaite, aux yeux de Dieu, du sang de l’Agneau. Il ne s’agit de rien moins que de la mort de Celui qui, étant Dieu, s’est fait homme, afin de mourir pour nous !

 

 

125    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:1-38

n°10 : ME 1886 p. 217

Toutes les circonstances de la mort de Jésus résument, pour nous, ces deux grands principes : amour de Dieu, haine de l’homme. Ici, le Seigneur fait ses préparatifs de départ ; mais, quoique absent maintenant, il est toujours présent, spirituellement, avec les siens, et veut que les enfants de Dieu s’appuient les uns et les autres sur lui.

Notre force vient de notre faiblesse ; mais le sentiment même de notre faiblesse nous échappe facilement quand la grâce de Dieu agit, parce que nous nous attribuons quelque chose de ses effets. C’est alors que nous avons besoin d’être criblés, car la chair s’est introduite et le mal avec elle.

L’Église est en spectacle au monde, aux anges et aux hommes, pour leur démontrer et leur faire connaître la puissance de Dieu, la puissance du Saint-Esprit dominant sur la puissance du mal — et cela même dans la faiblesse de l’homme. Mais si nous abandonnons l’appui de l’Esprit, la chair reparaît, reprend sa force, nous conduit en tentation et ne nous met pas à l’abri des effets de cette dernière. C’est ce qui arriva à Pierre : la force de la chair suffit pour le conduire en tentation, mais non pour l’en tirer. Jésus permit par-là, que Pierre fût criblé et qu’il fit l’expérience de la faiblesse de la chair, afin que, par cette connaissance, il fût rendu propre à fortifier ses frères.

«Vous êtes», dit le Seigneur, «ceux qui avez persévéré avec moi dans mes tentations» (v. 28), et cependant ils ne l’avaient souvent ni compris, ni entouré fidèlement. Le Seigneur laisse, par son départ, ses disciples à eux-mêmes, comme des brebis au milieu des loups ; de là l’instruction du v. 36.

Il leur donne aussi l’exemple de son humilité profonde. Du moment où nous pensons être les bienfaiteurs de qui que ce soit (v. 25, 26), nous prenons la place de Dieu ; l’homme est glorifié, aux dépens de Dieu, au milieu de ses semblables. Nous perdons notre caractère d’enfants de Dieu, quand nous perdons notre place de serviteurs. Jésus était le serviteur de tous (v. 27) ; plus nous serons serviteurs, plus nous lui serons semblables. L’amour nous fait serviteurs des autres à cause de leurs misères. Une mère est servante de son enfant, quoiqu’au-dessus de lui.

Quant à la cène, le Seigneur a voulu donner, à ses disciples, un témoignage de son amour. Mais là aussi il était serviteur (v. 14, 15). Le Seigneur allait se placer dans le ciel, y devenir Nazaréen, séparé des joies de ses disciples et séparé extérieurement des pécheurs. L’amour ne peut être heureux sans que ceux qui sont aimés participent à ce qu’il a. Jésus ne peut être satisfait que lorsque l’Église sera réunie avec lui dans la gloire. Mais avant son départ, il nous laisse un gage d’amour. Il avait fort désiré de manger cette pâque avec eux avant de souffrir. Il s’est fait homme et serviteur, afin que nos cœurs aient un objet d’amour humain et divin en même temps. Le lien d’amour est parfait ; c’est la communion la plus intime de lui avec nous, et de nous avec lui. Jésus est le premier-né entre plusieurs frères, et prend ce caractère comme objet de nos affections. Il ne commande pas l’amour, mais le produit par la manifestation de son amour pour nous. Jésus n’est pas changé ; il nous place dans la même position que lui ; il produit en nous le désir de communion avec lui. Prendre un repas en commun est une marque d’amour et de fraternité ; la joie qui l’accompagne n’est pas à son comble, parce que maintenant le Seigneur est séparé de nous, et ne mange plus personnellement avec nous. Il nous a laissés ensemble dans l’amour. Le chrétien est séparé du monde par son amour pour Celui qui en est loin.

Comment un chrétien peut-il s’abstenir de prendre la cène ? C’est s’excommunier. La cène est un gage de pardon, le mémorial de l’amour de Jésus. Christ est spirituellement présent avec les siens, mais il est aussi absent et nous l’attendons. En participant à un seul pain, nous sommes tous un seul corps, et je ne puis me retrancher, m’excommunier du corps de Christ. Dans la cène, Christ a voulu exprimer son amour, rappeler son amour ; c’était un besoin de son cœur. Le signe de l’amour de Christ, ami mort pour nous, ami absent, doit nous être précieux. Il daigne être un de nous, séparé de nous pour un peu de temps, mais ayant sa joie à nous rendre heureux.

 

 

126    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:14-30

n°30 : ME 1888 p. 256

À la table où le Seigneur leur parlait de son anéantissement jusqu’à la mort dans l’institution de la cène, les disciples se disputent pour savoir lequel d’entre eux sera estimé le plus grand. Ils n’ont pas compris que le principe de l’enfant de Dieu, du disciple, est d’être serviteur, serviteur de tous, par la puissance de l’amour de Dieu agissant en lui. Être grand ici-bas est l’opposé du principe chrétien. On élève dans le monde des monuments aux bienfaiteurs de l’humanité ; le seul monument que le monde ait élevé à Christ est la croix. Mais la croix, c’est la grâce. La grâce fleurit dans la vallée de l’humilité ; c’est dans les vallées, et non au sommet des montagnes, que tout prospère.

La chair s’élève toujours, mais de plus, elle ne sait faire face à aucune difficulté. Comme dans le cas de Pierre, elle peut bien nous pousser au milieu du danger, mais jamais ne nous en faire sortir. Devant les obstacles, elle nous fait tomber ou bien elle s’endort. Et pourtant, ce sont ces mêmes disciples auxquels Jésus dit qu’ils ont persévéré avec lui dans ses tentations !

Tant qu’il est ici-bas, le Seigneur se montre comme Juif et Messie au milieu des Juifs ; tout change, quand il monte à la droite de Dieu. Il nous est important de comprendre que nos relations sont avec Christ dans la gloire, et non pas avec Christ sur la terre. Quand bien même Paul l’aurait connu selon la chair, il ne l’aurait cependant plus connu de cette manière dans la suite. Quand on confond ces deux choses, on applique à l’économie actuelle des principes qui concernent les Juifs. Les richesses qui étaient une bénédiction pour eux sont, pour le chrétien, un grand piège. Notre vocation étant céleste, nous y sommes d’autant plus libres que nous avons moins d’attaches ici-bas. Gloire, honneur, richesses, sont autant de liens qui, en nous attachant à la terre, affaiblissent nos vrais liens avec le ciel.

Lorsque Christ, le Créateur, a été mis en croix, tous les fondements ont été renversés. En deçà de la croix, l’homme est désormais ruiné et perdu ; dans la croix, il trouve son salut. Mais il nous faut encore aller au-delà de la croix.

Tout ce que possédaient les Juifs était extérieur et terrestre ; c’étaient les rudiments du monde. Or Christ s’est donné lui-même pour qu’il nous retirât du présent siècle mauvais. Le monde est ainsi jugé par la croix de Christ. En condamnant Christ, le monde s’est condamné lui-même, et tout a été rompu entre lui et Dieu. C’est désormais la grâce seule qui est le principe selon lequel Dieu peut agir.

Dans la cène, Jésus donne à ses disciples un gage d’amour ; mais auparavant, ayant joui pour la dernière fois avec eux du mémorial de la délivrance des Juifs, il prend un autre caractère. Il reçoit une coupe, non celle de la cène, il la distribue aux disciples sans en boire lui-même, et il ajoute : «Car je vous dis que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu’à ce que le royaume de Dieu soit venu» (v. 18). Il prend désormais, d’une manière ouverte, le caractère du nazaréat, celui de la séparation d’avec les pécheurs. Il était venu au milieu des pécheurs, les cherchant, lui-même sans péché. Il prend désormais la position de séparation, de sainteté, pour s’asseoir à la droite de Dieu. C’est par la résurrection que Jésus a été pleinement déclaré Fils de Dieu en puissance, selon l’Esprit de sainteté. Cette résurrection est une évidence publique de la puissance de la vie de Dieu et de la sainteté de Christ (Rom. 1:4 ; Hébr. 7:26). Christ est maintenant ouvertement séparé des pécheurs. Quand il reviendra, il apparaîtra «sans péché» pour les siens, et repoussera le péché de sa présence, tandis que, sur la terre, Christ a été l’ami des pécheurs et des gens de mauvaise vie. Le chap. 6 des Nombres montre le caractère du nazaréat. Le vin est le signe d’union et de rapports entre convives. C’est pourquoi il est dit que le vin réjouit Dieu et les hommes (Jug. 9:13), mais le nazaréen n’en buvait pas. Le chrétien doit aimer les pécheurs, mais se séparer du péché ; il est nazaréen comme Jésus ; sa sainteté correspond à la position que le Seigneur occupe maintenant, lui qui a dit : «Je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité». C’est par la mort et par la résurrection, que Jésus a pris cette place de séparation vis-à-vis du monde et des pécheurs. Quand le royaume de Dieu sera venu, nous serons tous ensemble dans la joie du Seigneur, avec lui. Maintenant, le chrétien est joyeux, sans doute, mais affligé. Il ne peut être joyeux ici-bas avec le monde qui a tué son Sauveur. Beaucoup de temps s’est écoulé depuis, mais le temps n’y fait pas de différence, le caractère du monde reste le même ; il faut être converti pour ne plus lui appartenir. Si notre cœur appartient à Jésus, il nous est impossible d’être autrement qu’affligé dans le monde. Le monde se divertit, il danse sur le tombeau de notre Sauveur.

Mais, d’autre part, le chrétien se réjouit dans le Seigneur, est joyeux de sa part céleste, à laquelle le monde ne comprend rien. La joie du chrétien est une espérance pleine de gloire ; mais ici-bas il reste toujours nazaréen et ne peut avoir la gloire dans ce monde. Il invite, il conjure les pécheurs de se convertir, mais il ne peut avoir communion avec eux. Jésus a été rejeté du monde et reçu dans le ciel ; c’est aussi la position du chrétien. Notre Souverain Sacrificateur est élevé au-dessus des cieux. Il nous a laissé un mémorial de son amour dans la cène. S’il n’est plus présent avec nous ici-bas, c’est qu’il s’est donné pour nous. Son absence n’est pas indifférence, car la cène est le mémorial de son amour parfait pour nous.

Christ nous introduit par une vie toute nouvelle dans le royaume céleste. Nous ne sommes pas transportés dans le royaume du Fils bien-aimé sans posséder sa vie, celle du second Adam, qui est Esprit vivifiant. Nous sommes rendus participants de la nature divine. La conversion est non seulement un changement, mais la communication d’une vie qui nous était inconnue auparavant, vie cachée en Christ, séparée des pécheurs, séparée du monde.

 

 

127    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  22:39-46

n°37 : ME 1892 p. 32

Comme lors de la tentation au désert, Jésus agit ici, en Gethsémané dans son caractère d’homme, semblable à l’un de nous, mais à part le péché. Les voies, en présence de la tentation, sont : Veillez et priez. Le tentateur peut chercher à nous séduire par des choses agréables, ou à nous effrayer en nous présentant de grandes difficultés dans la voie du Seigneur, où nous sommes entrés.

Jésus fut conduit par l’Esprit au désert pour être tenté. Satan voulait l’empêcher d’entrer dans son ministère. Dans ce but, il lui présente des choses légitimes à accomplir et l’engage à s’appliquer les promesses hors de la voie de l’obéissance. Jésus lui répond comme homme et toujours par la Parole. S’il avait répondu comme Dieu, nous n’aurions pas trouvé dans son exemple la force qui nous est nécessaire contre Satan. Ce dernier, vaincu dans ce combat, quitte le Seigneur pour un temps, pendant lequel Jésus exerce sa puissance pour délivrer l’homme de celle des démons. À la fin de sa carrière, l’Ennemi vient lui livrer un nouvel assaut.

Satan tente les enfants de Dieu d’une manière analogue ; seulement ceux-ci sont conduits en tentation par leur mauvais cœur naturel. Le diable peut leur citer la Parole, comme au Seigneur, mai, il ne les conduit jamais à obéir à cette Parole. Ce qu’il nous faut à nous, pour pouvoir lui tenir tête, c’est d’être en la présence de Dieu, dans la puissance de l’Esprit et d’y trouver la parole de Dieu qui convient aux circonstances où nous sommes. Pour être victorieux de Satan, il faut une pleine confiance en Dieu, et ne pas chercher de secours ailleurs. Nous ne devons pas non plus tenter le Seigneur, douter de sa fidélité, et essayer s’il sera avec nous.

Dans la tentation, Jésus agit comme serviteur, comme homme ; il ne fait rien sans un commandement du Père. Plus nous croissons dans l’amour de Dieu, plus notre zèle se réduit à l’obéissance. Jésus répondait à Satan comme homme, mais jamais selon la chair, tandis que c’est la chair en nous, qui répond aux tentations de Satan. Nous voyons que le Seigneur a toujours résisté aux tentations, par l’Esprit. Lorsque Satan nous tente, nous devons pouvoir le rencontrer par la vie de Christ, lui opposant la présence et l’action de l’Esprit en nous. Ayant la parole de Dieu et l’Esprit en nous pour l’appliquer ; il nous faut encore «veiller et prier» pour rencontrer Satan.

Quand nous sommes en communion avec Dieu, la lumière de sa présence nous fait juger de toutes choses comme lui en juge ; c’est là que nous apprenons réellement ce que nous sommes et ce que le monde est. Si nous ne sommes pas devant Dieu, la chair le manifeste en nous au moment de la tentation. Il est de toute importance que nous soyons habituellement en cette présence et dans la communion du Seigneur pour demeurer paisibles et être gardés dans la tentation. Lorsque nous jugeons la racine du mal qui est en nous, et que nous sommes aux prises avec le monde, nous repoussons ses principes et ses séductions. Possédant les richesses de la grâce de Dieu, nous rejetons tout ce qui lui est contraire. Si nous épanchons toutes nos misères dans le sein du Père, notre vie ici-bas sera sans doute une vie d’épreuves, mais aussi de calme et de joie.

Mais, comme nous l’avons dit en commençant, il y a un autre genre de tentation dans la vie du Sauveur. Quand Satan revient, ce n’est plus pour l’empêcher d’entrer dans son ministère, mais pour l’effrayer et l’empêcher d’accomplir son œuvre. L’adversaire cherche aussi à nous effrayer ; nous rencontrons des souffrances, des persécutions ; l’opposition de l’Ennemi pour nous empêcher d’être fidèles, non seulement dans les grandes occasions, mais dans les détails de la vie, afin que, trouvés infidèles dans les petites choses, Dieu ne nous confie pas les grandes.

Jésus était dans l’agonie et dans un combat terrible, mais il le livrait à Satan en présence de Dieu et non pas à Judas et aux sacrificateurs. L’effet du combat est non de le décourager, mais de le faire veiller et prier avec plus d’ardeur, aussi, dans le moment critique, est-il plein de calme et de puissance.

Épargne-moi cette épreuve, dit le fidèle. Non, dit Dieu, il faut y passer. Alors le croyant sort de la présence de Dieu avec Sa force, et soumis à Sa volonté. L’épreuve vient, et quelle joie d’arriver de l’autre côté, — car l’autre côté, c’est la gloire, — par l’obéissance et l’accomplissement de la volonté de Dieu.

Il faut veiller et prier pour ne pas entrer en tentation. Si nous avons tout considéré dans la présence de Dieu, l’Esprit nous éclaire et nous fortifie pour le moment critique. Si nous sommes dans la chair et que la tentation arrive, comme dans le cas de Pierre, tous les conseils et tous les avertissements ne servent de rien. Mais quand le combat a été soutenu dans la présence de Dieu, nous y puisons toute force pour remporter la victoire par une heureuse obéissance.

 

 

128    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  23:33-44

n°111 : ME 1897 p. 234

Il est bon d’avoir de la bouche du Seigneur lui-même le témoignage que le brigand reçut sur la croix : «Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis». L’espérance du malfaiteur n’allait pas jusque-là ; la grâce de Dieu va toujours au-delà de nos pensées. Nous avons tellement l’habitude de juger cette grâce selon nos propres cœurs, que nous n’avons qu’une très faible idée de son étendue. Tout se concentre dans cette scène, la certitude du salut, l’iniquité du cœur de l’homme, l’œuvre de Christ dans le cœur.

Le monde prenait plaisir à mettre Jésus aussi bas que possible. Sa bonté et ses miséricordes ayant attiré l’attention des Juifs, étaient devenues l’occasion de le rendre, à leurs yeux, aussi méprisable que possible ; jusqu’à le mettre au rang des malfaiteurs. Sa prétention d’être le Fils de Dieu lui attire aussi leurs insultes. Ils ne pouvaient nier que ce Jésus eût sauvé les autres, mais le cœur naturel hait l’Évangile, et quand ils voient Jésus sur la croix, tout en reconnaissant qu’il avait sauvé d’autres personnes, ils se moquent de lui, parce qu’il ne se sauvait pas lui-même. Le monde cherche toujours ici-bas l’apparence de succès. Si l’on veut être chrétien, il faut prendre son parti d’être méprisé par lui. Jésus a été le saint et fidèle témoin ; voilà pourquoi il a été placé plus bas qu’aucun autre, lui, l’élu de Dieu. «Saints et fidèles», ce sont aussi les deux noms donnés à chaque chrétien ; en les portant, nous partagerons la place de Christ. Même l’un des malfaiteurs saisit cette occasion pour se moquer de lui. Les plus méprisables d’entre les hommes et que les gens du monde fouleraient aux pieds, placent encore Jésus assez bas pour faire de lui l’objet de leur mépris. Même un mourant pouvait mépriser le Seigneur Jésus. Voilà le cœur naturel de l’homme quand il est mis à nu par la croix de Christ.

Si le Fils de Dieu est méprisé du monde, c’est sur le chemin du paradis, mais il n’y veut pas entrer seul. Il a fait de la croix la porte du paradis, parce qu’il voulait y faire entrer d’autres hommes avec lui. Descendu du paradis, sa volonté l’a placé sur cette croix où les hommes l’ont cloué, mais où il a donné sa vie par amour, afin que les pécheurs y trouvassent le salut et pussent rentrer dans le paradis avec lui.

Les gens du monde pensent que ce sont les justes qui y entrent, mais si les justes y étaient entrés, cela aurait-il donné aucune joie au cœur de Jésus ? Ce qui a rafraîchi son cœur, c’est d’avoir pu dire au brigand : «Tu y entreras avec moi». S’il a consolé le cœur du brigand, il s’est consolé lui-même en disant : «Avec moi», car il n’était pas venu sauver des justes, mais des pécheurs. Le brigand n’aurait pu y entrer, ni y être chez lui à son aise, si Jésus n’y avait pas été avec lui. C’est un pauvre malfaiteur qui est la consolation et le salaire de l’âme de Jésus sur la croix.

On entend dire que sur la croix il y avait un brigand sauvé, afin que nul ne désespère, et qu’il n’y en avait qu’un, afin que nul n’ait de présomption. Mais personne ne peut être sauvé autrement que le brigand, et aucun de ceux qui m’écoutent ce soir, n’a manifesté autant de foi et de piété que ce malfaiteur. Il ne cherche aucun autre soulagement que d’être avec Jésus dans son royaume. Il est préoccupé de ses péchés, de la grâce de Jésus, du bonheur d’être avec lui, et nullement de ses souffrances. Le brigand incrédule dit : «Sauve-toi toi-même, et nous aussi». Il ne pense qu’aux circonstances actuelles de sa misère sur la croix et ne voudrait qu’en être ôté. Son compagnon le censure fortement. Il faut que la conscience soit réveillée pour censurer le péché, pour parler avec hardiesse à un pécheur du péché que nous avons commis nous-mêmes. Bien plus, il faut pour cela une conscience nettoyée. Pierre a renié le Sauveur ; plus tard, il accuse les Juifs de ce péché qu’il avait commis lui-même et dans des circonstances plus honteuses (Actes 3). Il dit à voix haute devant tout le peuple : «Vous avez renié le Saint et le Juste». Pour censurer ainsi le péché quand on est pécheur soi-même, il faut une conscience purifiée. Quand on se croit juste, il n’est pas difficile de censurer le péché, mais le brigand converti se reconnaît aussi coupable que l’autre ; il a déjà le commencement de la sagesse, savoir la crainte de Dieu. Avec cette crainte, l’opinion des hommes devient peu de chose ; la crainte de Dieu remplace la crainte de l’homme et nous affranchit de l’estime du monde et de la bonne réputation, car il n’y a pas d’esclavage plus triste que celui de sa propre réputation.

«Nous y sommes justement». Lorsque quelque châtiment tombe sur nous, nous nous excusons, nous accusons les circonstances ; le brigand reconnaît que la honte et le châtiment terrible qui est tombé sur lui, lui sont arrivés justement. Y a-t-il dans nos cœurs autant de grâce, de vérité, de crainte de Dieu, de jugement de nous-mêmes ? Le brigand a la vérité dans la conscience et de plus la soumission du cœur.  Être manifesté devant tout le monde comme un malfaiteur, n’est pas facile à supporter. Un cœur réellement brisé peut seul montrer en cela une grande soumission. «Celui-ci n’a rien fait qui ne se dût faire». Dans la cour du souverain sacrificateur, Pierre n’avait pas osé le dire. Les disciples qui se sont tous enfuis n’avaient pas osé le dire. Comment le brigand le savait-il ? Avait-il été son compagnon ? Non, mais il y a une connaissance qui vient du Saint-Esprit et qui, par un trait de lumière dans l’âme, nous fait connaître le caractère et la vie de Jésus. Il voyait qu’étant né de Dieu, Jésus était sans péché ; il était bon juge de cela, parce qu’il y a dans le cœur une certitude, une clarté de vue, une clarté morale, du moment que Dieu nous enseigne. Quand le Saint-Esprit nous enseigne et que la conscience est éveillée, Jésus se fait connaître et se justifie à nos âmes. Si le brigand avait comparé Jésus avec d’autres, avec le souverain sacrificateur, par exemple, il n’aurait pas pu le juger. Nous ne pouvons pas juger la Parole ; c’est la Parole qui nous juge ; nous sommes jugés par la perfection, par la lumière, par Christ, en un mot, et l’on n’a pas besoin de nous dire que la lumière est la lumière, quand nous la possédons. Du moment que nous avons la Parole ; nous sommes aveugles si nous ne pouvons pas dire : «Celui-ci n’a fait aucun mal». On ne peut nous persuader que nous ne voyons pas, quand nous voyons. Quand Dieu nous a donné des yeux et la lumière, il y a pour nous une parfaite certitude.

«Seigneur..». Comment savait-il que Jésus est le Seigneur ? Le souverain sacrificateur ne le savait pas, mais le brigand le reconnaît comme tel. Le Seigneur sur la croix, cela jette du jour sur tout ce que vous êtes ; cela ne s’explique que par l’amour parfait de Dieu envers l’homme pécheur, Pourquoi le Seigneur sur la croix, si le monde marche comme il doit marcher ? Il y a donc là quelque grand désordre. Le Seigneur sur la croix taxe de mensonge tout ce qu’invente la sagesse du monde -mais aussi il annonce la vérité que Dieu est amour, même pour les pécheurs. C’est un grand fait dans lequel je trouve l’amour immense de Dieu qui s’occupe du péché.

«Souviens-toi de moi». Les affections du brigand sont entièrement changées ; il oublie sa misère et ne désire qu’une chose, que Jésus se souvienne de lui dans la gloire. Il reconnaît en Jésus, le Seigneur qui doit revenir en gloire. Désirer que Jésus se souvienne de moi, implique la confiance en lui. La conscience avait parlé auparavant, mais, quand elle se trouve en présence de l’amour infini de Dieu, elle n’est pas troublée par le péché ; l’âme prend confiance et prie Jésus de se souvenir d’elle. Jésus avait pris possession du cœur du brigand, car il pouvait dire : Le Seigneur est à côté de moi ; le péché m’a mis sur la croix ; l’amour y a placé Jésus. Le brigand a confiance qu’il sera l’objet de l’amour de Jésus quand il reviendra. Si le cœur n’est pas brisé et si l’on n’a pas de conscience de péché, on cherche des agréments, une meilleure situation dans le monde, mais quand on est jugé devant Dieu, toutes ces choses s’effacent. Il y a une manifestation d’amour assez grande pour que le cœur, saisi par l’amour de Dieu, sorte de ses préoccupations. C’est quand vous vous verrez décidément coupables devant Dieu, que vous souhaiterez d’être les objets de l’amour de Jésus.

La réponse de Jésus met le sceau à tout ce travail de l’Esprit de Dieu ; elle montre que l’œuvre de Christ est tellement parfaite que le brigand peut, par la foi au Seigneur Jésus, entrer aujourd’hui même dans le paradis. Le brigand n’attendait rien avant la venue du Seigneur dans son royaume, mais il apprend qu’il est accepté selon l’acceptation complète de Christ, qui, après s’être mis sur le même rang qu’un brigand, est entré dans le paradis selon l’acceptation du Père.

Jésus dit : «Avec moi». C’est bien plus, quant à la jouissance, que d’être simplement dans le paradis. Jésus a acquis des droits pour lui-même. Il nous a obtenu d’être avec lui, d’avoir la même vie, la même gloire, tout ce qu’il a acquis comme homme. Telle est l’efficace de la croix de Christ !

Quand nous avons saisi la vérité que Christ est mort pour des pécheurs, notre âme est en état d’entrer dans le paradis. Il est possible qu’on ne déloge pas de suite, qu’on ait un chemin difficile à traverser, mais, par l’efficace du sang de Christ, le pécheur a le même droit que Jésus et le brigand, d’entrer dans le paradis. Nous sommes tout autant purifiés du péché que cet homme, en la présence de Dieu. Il n’y a pas deux Christ, ni deux efficaces de son sang.

Nous avons vu, dans ce passage, le cœur de l’homme qui méprise tout, même s’il est un brigand crucifié — l’œuvre qui s’accomplit dans le cœur — la certitude parfaite que donne l’œuvre de Jésus : «Aujourd’hui tu seras avec moi !»

Bien-aimés, que la crainte de Dieu remplace dans vos cœurs la crainte de l’homme, et que Jésus soit votre lumière, votre salut et votre joie !

 

 

129    Méditations de J. N. Darby  —  Luc  23:32-46

n°31 : ME 1888 p. 275

Le brigand converti a partagé dans ce monde le sort de son compagnon ; dans le ciel, il partage celui de Jésus. La différence entre les deux brigands vient de Dieu, non des circonstances. Dieu peut se servir des circonstances, mais elles ont souvent un effet tout opposé sur les âmes, comme on le voit dans le cas de ces deux hommes. En principe, toute âme sauvée se trouve dans la même situation que le brigand ; et personne n’a jamais été sauvé autrement que lui. On trouve en lui une foi vivante, plus vivante que celle de beaucoup de chrétiens qui passent tranquillement leur vie dans ce monde.

Il y a une œuvre faite pour le brigand et une œuvre faite en lui. Quand l’œuvre est faite en nous, nous jouissons de tous les effets de l’œuvre faite pour nous. La parole de Dieu nous présente des cas extraordinaires pour nous enseigner de grands principes. Le péché d’Adam n’est pas différent de ceux que nous commettons, mais nous en voyons bien mieux les effets, quoiqu’ils soient les mêmes pour nos péchés. De même, le salut du brigand est exactement semblable au nôtre.

Le brigand avait une grande foi. Jésus était condamné par la puissance civile, abandonné des siens, rejeté du monde, traité comme un malfaiteur. Rien en lui ne pouvait faire reconnaitre le Fils de Dieu. Extérieurement, rien ne devait faire croire en lui ; il était même plus bas que le malfaiteur qui osait l’outrager, parce qu’il s’était dit le Christ, le Fils de Dieu. Toute l’inimitié, toute la haine du cœur charnel était déchaînée contre lui. Et cependant, c’est alors que le brigand l’appelle son Seigneur, et voit en lui le Christ.

Les incrédules peuvent tolérer toutes les idoles, toutes les religions fausses, ils prétendent pouvoir honorer une procession qui passe dans les rues ; on admet tout dans le monde, excepté de prêcher publiquement Christ. Toutes les fois que Satan voit les droits de Christ proclamés ici-bas, il s’en irrite. Même un brigand outrage Jésus qui le supporte sans ouvrir la bouche, se mettant ainsi au-dessous de celui qui l’injurie.

«Ne crains-tu point Dieu ?» dit à son compagnon le brigand dont le cœur est touché. Sa conscience le place en la présence de Dieu ; c’est là le commencement de la sagesse. C’est la foi, reconnaissant Dieu dans ses droits. La philosophie, l’intelligence, jugent Dieu selon leurs pensées, mais du moment que la conscience agit, l’homme prend sa place devant Dieu et se soumet. Toutes les plus belles idées qu’on peut avoir de Dieu ne changent point, comme telles, nos relations avec lui ; la conscience n’en est pas atteinte. Ce n’est qu’en se présentant à Dieu comme pécheur que l’homme se soumet à Dieu. Quand nous voyons dans les souffrances, dans la mort, tous les effets du péché, nous comprenons que nous avons été chassés du paradis par le péché.

On n’a pas de sentiment profond sans en parler ; la religion qu’on garde pour soi est bien faible. Le commencement de la conversion du brigand est de craindre Dieu. Il censure fortement son compagnon. La présence de Dieu avait changé l’état moral et la dureté de son cœur. Cette présence devient pour lui la circonstance dominante. Le péché n’est plus ce qui nuit à notre réputation, mais ce qui offense Dieu justement. Cet homme ne tient plus au jugement de l’homme, il songe à celui de Dieu. Quand la conscience est éveillée, la pensée dominante est la crainte de Dieu ; l’âme est toute préoccupée de Dieu et de son état devant lui. L’homme introduit dans la présence de Dieu, se juge comme Dieu le juge ; tandis que l’homme naturel essaye d’éviter de penser à Dieu, cherche à s’étourdir pour se persuader que Dieu ne pense pas à lui. Mais Dieu ne nous oublie pas, et nous n’en avons pas de plus grande preuve que notre malaise dès que nous pensons avoir à faire avec lui.

La conviction de la justice de notre condamnation suit le réveil de la conscience. C’est là la franchise chrétienne, c’est la vérité dans le cœur. Le jugement de Dieu ayant pénétré dans le cœur, celui-ci se juge justement. «Et pour nous, dit-il, nous y sommes justement». Il ne cache pas son péché et ne perd pas son âme pour garder sa réputation, comme, hélas ! bien des gens le font. Il connaît Dieu et se connaît lui-même, ce que les hommes les plus savants ne peuvent faire, s’ils ne sont pas, comme lui, réveillés par la présence de Dieu.

Jésus était là, crucifié parce qu’il était juste, parce qu’il n’avait rien fait qui ne se dût faire. C’est ce que les Juifs n’avaient pas vu, ce que les disciples n’avaient pas compris ; le brigand le reconnaît. Il a la lumière du Saint-Esprit, l’intelligence éclairée pour connaître le Seigneur Jésus comme homme. Il le voit outragé, humilié, ne se vengeant d’aucune insulte, et son cœur est touché. Il prend le parti de Jésus, témoigne en sa faveur ; il l’aime. C’est le même mobile qui pousse aussi les chrétiens à se mettre du côté de Jésus contre ceux qui l’outragent. Le brigand voit la gloire et la perfection de Christ.

Il dit aussi : «Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu viendras dans ton royaume. «Quand l’appelle-t-il Seigneur ? Ce n’est pas au milieu d’un monde tranquille, au milieu d’enfants de Dieu, où si souvent même on a honte de le nommer. Ici Jésus, condamné par les puissances ecclésiastiques et civiles, est proclamé Seigneur par un pauvre brigand, avec une simplicité de foi et une conscience, parfaites. Cet homme attend son règne, quoiqu’il ne le voie que sur la croix. Il a compris la gloire à venir du Seigneur ; son cœur et ses affections sont à lui. Il oublie ses souffrances corporelles, il ne songe qu’au Seigneur, il le confesse ; il a la force de reprendre son compagnon.

Crainte de Dieu, connaissance de soi-même, connaissance de Jésus, foi en lui et foi en son règne, oubli de soi, désir d’avoir part et jouissance avec lui... cette foi nous fait honte. Pas un de nous n’en a une pareille, aussi vive, aussi efficace. Tels sont les grands traits de la conversion.

La réponse du Seigneur vient au-devant de la confiance et des espérances de cet homme. Comment le brigand qui se disait justement condamné par les hommes, peut-il dire à Jésus de se souvenir de lui ? C’est qu’il y a en Christ quelque chose qui touche le cœur. Il a pris sur lui notre condamnation. La certitude de l’amour de Dieu et la vue de Jésus portant notre condamnation, mettent le cœur au large. Cela produit la confiance et nous fait dire : Seigneur, souviens-toi de moi ! Si tous nos péchés n’étaient pas déjà ôtés de devant Dieu, il faudrait qu’ils fussent produits au grand jour du jugement. La confiance du brigand était fondée ; un moment avait effacé tous ses péchés.

«Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis». Ce brigand a été le seul compagnon de Jésus pour passer de la croix dans le paradis. Jésus a pris place avec lui dans la condamnation, lui, entre avec Jésus dans le troisième ciel, et partagera bientôt sa gloire. Son péché a été entièrement effacé ; il a été rendu pur aux yeux de Dieu par l’œuvre de Christ. Il faut cela pour avoir une vraie paix. C’est parce que notre péché a été placé entièrement devant Dieu et que Jésus l’a confessé et porté, que nous sommes dans la lumière, dans la paix et dans la confiance devant Dieu.

Le brigand était rendu digne d’être «aujourd’hui» dans le paradis. Si nous croyons, la même grâce nous est faite. Nous pouvons être aujourd’hui pleinement en paix, si nous croyons Dieu sur parole, quand il nous dit que le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché.

Jésus dit au brigand : «Avec moi». C’est la seule consolation apparente que Jésus ait dans ce montent-là. Pendant qu’il était sur la croix, il a pu voir dans le brigand le résultat de la croix.

 

 

130             Méditations de J. N. Darby  —  Luc  24:36-53 : Jésus et les siens après sa Résurrection

n°278 (ex 273) : ME 1965 p. 182

Le Seigneur nous présente dans ces versets ce qu’Il est pour nous maintenant qu’Il a quitté ce monde, et les relations actuelles des croyants avec Lui. Si une personne aimée nous quitte, le souvenir de son affection pour nous nous reste ; eh bien ! ici, la dernière pensée du cœur de Jésus après sa résurrection, c’est de nous bénir.

Quel message que celui que le Seigneur a envoyé dans ce monde par les disciples ! Il ne se montre plus au monde lui-même, et les croyants sont, par son œuvre, retirés du présent siècle mauvais. La mort du Seigneur a mis fin à toute relation entre Lui et le monde. Ce n’est pas que la patience de Dieu ait manqué jamais : Dieu a travaillé, pris de la peine, «se levant de bonne heure», comme il l’exprime par le prophète Jérémie (chap. 7), envoyant des serviteurs et enfin l’Héritier. Et maintenant Dieu sauve des âmes en présentant l’évangile. C’est une chose solennelle de penser que, dès que l’homme a été chassé du paradis, dès que le péché est entré dans le monde, Dieu a commencé à s’occuper de l’homme. Il a fait tout ce qu’il était possible de faire pour ramener l’homme à Lui. Et quand Dieu est venu en Christ, l’homme l’a rejeté hors du monde. Le déluge, la loi, les prophètes, enfin l’envoi de son Fils, Dieu a tout essayé envers l’homme. Après la désobéissance d’Adam, Dieu lui dit : «Où es-tu ?» Il était dans le péché. Et à Caïn, après son crime, Dieu demande : «Où est ton frère ?»

C’est, pour ainsi dire, la même question qu’Il pose par son évangile : Où est mon Fils ? — Sans doute, le sang de Jésus crie de meilleures choses qu’Abel. Mais je parle ici, non pas de ce que Dieu a fait par ce moyen, mais de ce que l’homme a fait, de ce que le monde a fait : «Celui-ci est l’héritier, tuons-le». Voilà ce que le monde a fait, comme Caïn qui est précisément à l’origine de ce monde tel que nous le voyons, puisque c’est sa descendance qui y a introduit les arts, les agréments. L’homme s’étourdit, il cherche le bonheur loin de Dieu. Il prend son parti de se passer de Dieu, et d’être aussi heureux que possible sans Dieu, le Fils étant rejeté. Le Sauveur avait toute la puissance nécessaire pour délivrer l’homme ; toute opposition disparaissait devant un seul mot de Jésus. Il était Dieu, mais le monde ne voulait pas de Lui. Il avait toute la puissance nécessaire pour chasser les démons, mais les hommes l’ont prié de s’en aller de leur pays (Matt. 8). Cela montre l’état de l’homme au sein de son péché : il ne voulait pas de Dieu. C’est encore le cas maintenant. Les hommes ne peuvent plus tuer Jésus, mais le cœur ne veut pas de Lui. Au milieu des plaisirs soi-disant innocents, essayez de prononcer le nom de Jésus, on aura vite fait de vous dire : Ce n’est pas le moment. Ce n’est jamais le moment ! La rupture est accomplie de la part de l’homme avant qu’elle le soit de la part de Dieu. Ce n’est que lorsque l’homme a rejeté Christ que le jugement a été prononcé. «Vous me rejetez, vous ne me verrez plus» : voilà la position du Seigneur à l’égard du monde. Mais cela n’a pas arrêté l’amour de Dieu. Si Dieu ne veut agir que d’après l’état de l’homme, il n’y a pour ce dernier que jugement ; Dieu ne peut que condamner.

On ne peut pas non plus parler de degré dans le péché. L’enfant prodigue n’en fut pas réduit tout de suite à manger les gousses des pourceaux ; mais en quittant la maison de son père il était déjà dans la désobéissance. C’est une folie de faire une différence entre des péchés. Supposons que l’un ait commis cent péchés, un autre cent un, ou cent deux, etc... Comment faire une différence entre eux ? Tout le monde a abandonné Dieu. Si je trouve dans mon verger deux sauvageons, je ne tiens pas compte que l’un ait produit cent pommes et l’autre deux cents ; je dis : il faut les couper tous les deux. Vous avez commis le mal parce que vous l’aimiez, et moi aussi parce que je l’aime. Et on ne veut pas de Christ ! Dieu voit tout et pèse tout à la balance du sanctuaire : il ne peut abaisser l’idée du bien et du mal au niveau de l’habitude des pécheurs. Vous ne recevriez pas chez vous telle ou telle personne dans le désordre et la malpropreté : et il faudrait que Dieu reçoive des pécheurs dans sa maison, pour que l’homme soit heureux ! Dieu est bon, mais Il ne l’est pas de cette manière. Quand on dit communément : Dieu est bon, cela veut dire : Dieu sera indifférent à l’égard du péché, et on en profite pour faire le mal.

Il y avait chez les disciples toutes sortes de faiblesses, de misères : l’un avait renié le Seigneur, les autres l’avaient abandonné. Au verset 37 nous lisons : «Et eux, tout effrayés et remplis de crainte, croyaient voir un esprit...». Tout ce qui vient de l’autre monde, tout ce qui le rappelle, effraye l’homme dans ce monde-ci. Quand le voile est déchiré, même d’une manière fausse et superstitieuse, voilà l’homme dans la terreur. Quel état épouvantable ! Ce n’est pas l’état d’un chrétien. Jésus a été dans la mort et Il en est revenu.

L’homme ne peut supporter l’idée de mourir comme une bête ; il a peur, et cela ne le console pas. Vous dites peut-être : j’espère... Mais alors vous pensez entrer dans le ciel avec vos péchés, et Adam a été chassé pour un péché !

Eh bien ! quelqu’un a passé par la mort. Je trouve dans l’évangile que Jésus avait été au milieu de ses disciples ; je viens à Lui : Il a les paroles de la vie éternelle ! Et je suppose que vous avez fait de même...

Comment Jésus avait-Il été avec les siens ?

Toujours plein de bonté. Il ne reproche rien à Pierre. Il est bon et doux en accueillant les pécheurs ; aucun misérable n’est repoussé. Après qu’Il eût fait cela, le monde le rejeta, et ses disciples l’abandonnèrent. Ce Jésus maintenant dans le ciel est le même. Vous avez vu en Jésus celui qui, sur la terre, pardonnait, guérissait, supportait tout : Il n’a pas changé, Il est le même maintenant. Il dit ici à ses disciples : «Voyez mes mains et mes pieds, que c’est moi-même». Le besoin du cœur de Jésus est de montrer sa bonté : me voici, regardez-moi bien, touchez-moi. Quelle bonté ! Il voulait les persuader qu’Il était le même ; Il se donne toute la peine possible pour montrer ce qu’Il est : «Et comme, de joie, ils ne croyaient pas encore et s’étonnaient, il leur dit : Avez-vous ici quelque chose à manger ?» (v. 41). Quelle grâce ! Celui qui avait été abandonné, trahi, leur montre toute affection pour que leurs cœurs soient rassurés. Leurs faiblesses même ne leur avaient pas aliéné son cœur ; Il leur montre son amour au-dessus de toute faiblesse.

En entrant, Il leur dit une chose qu’Il n’avait jamais exprimée durant sa vie. Ce mot est un mot immense qui peut réveiller un besoin dans un cœur : c’est le mot, ou plutôt la chose à laquelle Dieu aime à rattacher son nom : le Dieu de paix. Jamais il ne s’appelle : le Dieu de joie ; la joie peut se perdre. La paix suppose que pas un vent ne saurait élever une vague dans mon cœur. Le Seigneur avait prophétisé à cet égard quand Il disait : «Je vous laisse la paix». Il dit bien ailleurs quelquefois : «Ne crains point». Mais ici Il introduit la paix. Mais peut-il y avoir la paix dans une âme loin de Dieu ? Non, vous n’aurez pas la paix si vous n’êtes pas réconciliés avec Dieu.

Pour la première fois, donc, Jésus leur dit : «Paix vous soit !» Croyez-vous qu’Il laissât Dieu de côté en leur disant cette parole, et qu’Il leur donnât une paix susceptible d’être troublée quand Dieu se montrerait ? Est-ce qu’Il les a trompés ? Jésus peut dire : Moi qui connais ce que c’est, je vous donne la paix. Ils avaient des péchés : mais Lui les avait portés en son corps sur le bois. Ils étaient assujettis à la mort : mais Lui y avait passé pour eux et avait rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort. Enfin, Jésus ayant subi le jugement de Dieu, son message est celui-ci : la paix soit avec vous ! Il était un Sauveur qui avait fait la paix. Si vous dites : Je suis perdu, je n’ai de ressource qu’en Jésus, Il vous dit : Je donne ce que j’ai, c’est la paix. Quant à tout ce qui peut troubler une âme, Jésus l’a subi, ôté. Croyez-vous qu’Il ait souffert sur la croix pour vous tromper ? Il parle d’une paix qu’Il a faite. Si vous n’avez pas la paix, c’est que vous ne croyez pas Jésus qui l’a faite et annoncée. Il donne la paix même pour nos circonstances. Est-ce que rien l’a empêché de nous aimer ? Voilà la paix pour le cœur.

Il dit, au verset 46 : «Il est ainsi écrit ; et ainsi il fallait que le Christ souffrît, et qu’Il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour». Toute l’œuvre était arrêtée dans les conseils de Dieu qui en sont le fondement profond ; tout était parfaitement réglé dans ces conseils.

Il fallait prêcher «en commençant par Jérusalem» : la grâce commençait là où il y avait des besoins.

Il fallait prêcher la repentance. Mais de quelle manière ? «En son nom». Que proclame le nom de Jésus ? Amour parfait de son côté ; en même temps, iniquité complète du côté de l’homme. La repentance rappelle tout ce que vous avez fait contre Jésus. Vous avez aimé le monde plus que Lui ; vous avez aimé plus que Lui une jolie parure. Considérez le Fils de Dieu agonisant. Qu’avez-vous appris dans votre cœur, sur lequel Il avait acquis tous les droits ? Lorsque Jésus est révélé, l’état du cœur se révèle tel, qu’il démontre que tout ce que Dieu a fait pour le gagner a été inutile. Le cœur a-t-il été gagné à Christ ? Non, et voilà pourquoi Dieu appelle à la repentance. Il ne s’agit pas seulement de vous reprocher tel ou tel péché ; non, mais enseigné de Dieu, je me joins à Lui pour reconnaître qu’il n’y a que péché en moi.

La seconde chose prêchée est la rémission de tout ce que vous avez découvert ainsi dans la repentance : la rémission des péchés, l’abolition du péché. Si vous sentez l’inimitié de la chair contre Dieu, tout est pardonné. — Ah ! direz-vous, j’en ai joui un peu hier, mais aujourd’hui... Eh bien ! Dieu dit qu’Il ne s’en souviendra plus. Est-ce que vous avez la rémission de vos péchés ? Est-ce que vous le croyez, étant fondés sur le sang de Jésus ? Voilà comment la paix est stable.

Une autre vérité se lie à celle-là. Dieu ne vous donnera pas la force contre le péché avant que vous ayez la rémission de vos péchés. Il faut que vous acceptiez la grâce de celui qui justifie l’impie.

Au v. 49 nous lisons : «Mais vous, demeurez dans la ville, jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut». Maintenant voici la force. C’est lorsque nous sommes en Christ que nous avons la force. Après que nous avons cru nous sommes scellés du Saint Esprit.

En résumé, nous trouvons dans ce passage les pensées suivantes :

- Christ se donnant une peine infinie pour se faire reconnaître de ses disciples ;

- Christ révélant au cœur notre inimitié contre Dieu et contre Lui-même ;

- la rémission des péchés en son nom ;

- la force qui est en Lui ;

- enfin, Jésus levant ses mains en haut pour nous bénir.

Croyez-vous qu’Il puisse vous tromper quand Il dit : Paix ?

Croyez-vous qu’Il cesse de veiller ?

Qu’Il vous donne de ne pas être trompés par ce pauvre monde et qu’Il vous donne tout ce qu’il faut pour le glorifier Lui !

 

 

131             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34 : L’Agneau de Dieu et le Baptême du Saint Esprit

n°242 : ME 1930 p. 222

Si vous examinez de près ce chapitre, vous verrez que Jésus y est présenté de diverses manières avec beaucoup de méthode. Ce chapitre embrasse toute la gloire de Jésus depuis sa divinité jusqu’à l’apparition du Fils de l’Homme en gloire. C’est comme une préface à tout l’Évangile qui s’occupe de la présence de Jésus et de toutes ses gloires.

L’évangile de Jean commence avant le commencement de la Genèse, par l’existence de Dieu ; et Christ s’est trouvé là. Jusqu’au v. 13 nous voyons la gloire essentielle de Jésus comme Dieu et venu de Dieu. Jésus est Créateur, comme Parole, Vie, Lumière. La vie est en Lui et cette vie est la lumière, mais les ténèbres ne comprennent rien à la lumière. Au v. 11, Christ est présenté d’une manière plus positive. La Parole est faite chair, elle se rapproche de nous et vit au milieu de nous, manifestée parmi les hommes (1 Jean 1:1-3). Elle a habité parmi nous. C’est précieux, parce que tout ce qui est essentiel en Dieu a habité parmi nous ; c’est important, parce que le monde ne l’a pas voulu et a chassé Jésus, Parole faite chair, pleine de grâce et de vérité. Toute l’histoire du monde dépend de cela.

v. 18. Il est la manifestation de Dieu ; il a, comme Fils, révélé le Père. Nous ne connaissons pas seulement Dieu comme Dieu en providence, mais comme Père. Jésus nous révèle Dieu selon l’amour dans lequel Il le connaissait Lui-même, Lui qui est dans le sein du Père et le connaît dans toute sa grâce.

Au v. 29-34, ce n’est plus ce qui est essentiellement en Christ, mais l’Homme qui vient accomplir une certaine œuvre pour la bénédiction de ceux qui croient, et Jean lui rend témoignage.

Jean introduit l’homme par la repentance dans la jouissance des privilèges du royaume. Jésus est présenté d’abord ici comme «l’Agneau de Dieu qui ÔTE le péché du monde». Le premier Adam a introduit le péché dans le monde. Le second Adam l’en ôtera. Il n’est pas dit : qui porte les péchés, mais qui ÔTE le péché. Comme Agneau de Dieu Il est Celui que Dieu lui-même s’est choisi pour expier le péché. Dieu a trouvé la victime et a pourvu à ce que la souillure du péché fût ôtée, à ce qu’exigent Sa justice et Sa sainteté ; Il s’est pourvu de cet Agneau pour l’offrande que Sa nature pure demandait. La création ne pouvait ni fournir, ni présenter cet agneau ; mais Dieu a donné en Jésus ce que Sa gloire demandait et ce que Sa justice exigeait. Dire que tout n’est pas accompli, ce serait dire que Dieu y a mal pourvu, et ce serait un blasphème. C’était la volonté du Père d’ôter le péché de devant ses yeux, et le Fils vient pour accomplir cette volonté du Père et se dévouer à cela. La souveraineté, l’amour et la pureté de Dieu se réunissent pour ôter le péché. Dieu se glorifie en ôtant le péché et en rétablissant toutes choses devant Lui en pureté et en bonheur. Même pour le plus petit péché il y a besoin du sang de Christ et le sang suffit pour tout ôter. Dieu a voulu ôter le péché. La question est de savoir s’Il y a réussi et si Jésus a tout accompli. L’Église sait d’avance que pour nous le péché est entièrement ôté entre Dieu et nous, et qu’il sera plus tard ôté du monde.

C’est comme homme que Jésus a fait cela et qu’il est devenu Agneau de Dieu.

Je ne veux pas m’arrêter à Jean, quoique l’œuvre de la grâce soit bien manifestée en lui. Personne plus que lui ne se met au-dessous du Seigneur Jésus d’une manière plus touchante (v. 30, 33). Son humilité faisait briller sa fidélité. Jean voit le Saint Esprit descendre du ciel sur Jésus. C’est un Homme que Dieu peut reconnaître. Le Saint Esprit ne s’arrête pas sur les prophètes. Ils avaient une révélation et c’était fini. La puissance du Saint Esprit ne demeure pas sur eux. Mais en Jésus le Saint Esprit descend comme une colombe, la douceur et la pureté, et non comme une langue de feu. La colombe de Noé vole autour de l’arche et ne trouve rien au monde où s’arrêter. Le corbeau pouvait s’arrêter à la charogne qui flottait sur les eaux du déluge et s’en nourrir. Le Saint Esprit s’arrête sur Jésus. C’est un fait nouveau. Jésus est un homme qui a la conscience du bien et du mal, qui est pur et en qui il n’y a que du bien ; et cela est nouveau dans ce monde.

Non seulement le Saint Esprit descend sur Jésus, mais Jésus devient le canal du Saint Esprit (v. 33). Il baptise du Saint Esprit. Les prophètes remplissaient leur mission, mais ils ne baptisaient pas du Saint Esprit. Jésus comme homme devient le canal de communication du Saint Esprit pour le chrétien et pour l’Église. Le Saint Esprit ne peut pas reconnaître le monde, et le monde ne peut pas reconnaître le Saint Esprit. Celui-ci peut rendre témoignage contre le monde. Si Dieu peut voir les hommes purifiés par le sang de Jésus, le Saint Esprit peut descendre là parce qu’ils sont purs. Qui peut faire descendre le Saint Esprit, baptiser du Saint Esprit ? C’est Jésus qui en a acquis le droit.

Deux choses distinguent l’Église de Dieu. Premièrement, avant que le péché soit ôté du monde, le cœur est assuré que le péché est ôté, et, à la fin, tous ceux qui seront bénis auront sans péché la connaissance du bien et du mal ; la connaissance que l’Agneau de Dieu a ôté le péché est la base de tout. Deuxièmement l’Église est baptisée du Saint Esprit. Ce sont là les deux grandes vérités, la base et la puissance de l’Église. Nous trouvons la puissance en ce que Jésus est le canal par lequel nous recevons le Saint Esprit.

v. 34. Nous en voyons la conséquence. C’est qu’il y a un témoignage rendu que Jésus Homme rempli du Saint Esprit est reconnu Fils de Dieu. Jésus a reçu le Saint Esprit parce qu’Il en a été digne personnellement. Nous en sommes rendus dignes par Christ.

Le Saint Esprit descend sur Jésus sous la forme d’une colombe, parce qu’Il a dû être la manifestation de toutes les grâces de Dieu. Sur l’Église il descend comme langue de feu afin qu’elle soit témoin dans le monde de la gloire de Celui qui l’a baptisée. Si nous affaiblissons l’une ou l’autre de ces deux vérités «Agneau de Dieu qui ôte le péché», «Baptême du Saint Esprit», nous perdons la puissance pour agir. En les maintenant, nous avons le témoignage, que nous sommes enfants de Dieu, puisque nous voyons Jésus Homme déclaré Fils de Dieu et le Saint Esprit s’arrêter sur Lui.

 

 

132             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34 : La Vraie Lumière

Nîmes 1872 —  n°250 : ME 1935 p. 241

Quand il s’agit de la conscience naturelle, chers amis, et que Dieu agit dans l’âme, ce sont les péchés qui nous occupent premièrement. Nous sentons que si Dieu entrait en jugement avec nous, nous serions perdus ; nous comprenons que le péché ne peut subsister devant Dieu. Dieu fait pénétrer la lumière dans nos cœurs, et alors ce ne sont pas seulement les péchés qui nous occupent, mais ce que nous sommes. — Si nous avons péché, pourquoi avons-nous péché ? Parce que nous aimons le péché. Nous l’appelons peut-être plaisir, mais c’est triste si nous appelons plaisir ce que Dieu appelle péché. Le tribunal manifestera Sa gloire. La lumière s’adresse à l’homme, à nous, et nous montre ce que nous sommes ; et si nous ne pouvons pas nous tenir en la présence de Dieu, c’est très sérieux. Dieu ne s’est-il pas révélé ? Il manifeste ce qu’il est de plusieurs manières. Quand quelque chose d’extraordinaire arrive, on a peur : le choléra peut-être sera un sujet de frayeur, je l’ai vu moi-même dans cette ville ; tout le monde est pieux alors, on a des réunions de prières, etc. ; et c’est bien triste, car ce n’est qu’une impression passagère, tant que la conscience n’est pas réellement atteinte. On voit bien ce qui en est alors en présence de la mort. Ce qui est la racine de tout cela, c’est ce que Dieu est, et ce que nous sommes. La première chose c’est que Dieu se révèle ; il s’est révélé au commencement, même immédiatement après la chute. Noé seul fut épargné quand le déluge vint sur la terre. Dieu parle, mais écoute-t-on ce qu’il dit ? Il dit : «Il n’y a point de juste, non pas même un seul». Vous-mêmes vous le dites. Mais le pécheur tel qu’il est peut-il entrer dans le ciel ? Quand Dieu agit dans sa grâce, il montre ce qui en est ; il montre ce qu’est l’arbre.

Il n’attend pas le jugement pour se révéler. Si vous êtes amenés à cette lumière, que voyez-vous ? Si vous réalisez cette lumière, est-ce que votre cœur vous condamne ? Questions sérieuses !... Il nous invite à les poser, dans sa grâce, pour nous faire découvrir ce que nous sommes.

Il est «la lumière des hommes» ; il n’est pas dit des anges. Il se présente réellement en rapport avec les besoins de l’homme. Cette lumière est venue par l’homme et pour l’homme dans le monde. Jamais l’homme n’aurait pensé à une pareille chose. Est-ce que la lumière luit dans vos cœurs ? C’est à vous de répondre !... Il est venu, celui qui était la lumière et on ne l’a pas voulu. Est-ce que la lumière s’est révélée à vous de telle manière qu’il ne reste rien de caché dans vos cœurs ?... Vous vous appelez chrétiens, mais vous aimez tout autre chose que Christ. On a rejeté le Sauveur. Quand il vient comme homme et en rapport avec les besoins de l’homme, on ne s’aperçoit de rien, il était pour eux le fils du charpentier. Êtes-vous meilleur que les autres ? Vous dites que vous êtes chrétiens, cependant votre cœur le rejette. Je ne parle pas de ce qu’on appelle ordinairement péché, c’est-à-dire de ces choses grossières que tout le monde connaît et condamne. Quand l’Esprit arrive le jour de la Pentecôte, c’est comme si Dieu disait aux hommes : Qu’avez-vous fait de mon Fils ?... Tout était ténèbres, on ne voyait rien en lui qui attirât. La philosophie vous donnera mille et un doutes, et jamais une vérité. Christ est la vérité, et dit la vérité, et que dit-il ? Tu es un pécheur. Je ne puis le nier. C’est dans la lumière qu’on apprend à se connaître. Croyez-vous que le Dieu suprême veuille raisonner avec vous philosophiquement ? Non, il dit : tu es un pécheur. Quand cette lumière nous rencontre, elle juge. On n’attend pas le jour du jugement pour le faire : il n’y a pas de salut au jour du jugement. Étant né de Dieu, je reconnais Christ ; une fois que je suis là, toute une scène de bonté, de salut, de grâce et de gloire plus tard, se déroule devant moi. La grâce et la vérité sont venues dans ce monde par Jésus. Il a envoyé Jean-Baptiste pour attirer l’homme vers cette lumière. Je vois que je suis dans la lumière, et comme une chose présente, je dis : je suis perdu. Alors on ne renvoie pas les choses au jour du jugement. Quand on les y renvoie, c’est une preuve qu’on n’est pas venu à la lumière. Dieu est venu dans ce monde pour montrer aux pauvres pécheurs ce qu’ils sont ; mais il ne s’agit pas de jugement, la grâce et la vérité étant venues par Jésus Christ. Dieu s’est manifesté comme un homme pour ne pas effrayer. La grâce qui apporte le salut est venue au milieu de nous dans la personne de Jésus. Trouvez-moi une personne qui prétende être juste, pour Lui c’est un sépulcre blanchi ; mais quand un pauvre pécheur vient à Lui tel qu’il est, il trouve ce qui répond parfaitement à ses besoins. La loi réclame ; Christ ne réclame rien, mais il révèle ce que Dieu est, et il est venu parce que les hommes ne portaient pas de fruits ; il leur apporte le salut. Il était la parole faite chair ; l’homme accessible à tous au milieu des hommes. Quelle grâce ! il ne nous reproche rien, et ne nous demande rien.

Ceux qui croient, il les introduit dans la relation d’enfants de Dieu, la seule relation vraie est que nous sommes enfants de Dieu. C’est la seule vraie position, bien qu’on dise que c’est de la présomption. L’enfant prodigue ne voulait pas être présomptueux, quand il disait en lui-même : «Je ne suis pas digne d’être appelé ton fils, traite-moi comme l’un de tes mercenaires». La seule relation est celle d’enfant ; nous n’avons pas le droit de choisir notre relation. Mais où trouverai-je assez de grâce pour une telle position ? «Nous avons reçu de sa plénitude et grâce sur grâce». «Voilà l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde ! Qui est-ce qui a pensé à cela ? Le monde ? Il l’a rejeté, cet Agneau de Dieu, quand il est venu. Où a-t-on trouvé une telle pensée ? Jésus dit : «Tu m’as formé un corps». C’est dans le cœur de Dieu qu’il y a eu une telle pensée d’amour. Il avait un Agneau pour nous, sans tache, sans rien qui ne fût parfait. Jamais Dieu n’a été glorifié comme à la croix. Christ fut parfait en toutes choses. Le fait que Dieu s’est pourvu d’un Agneau nous montre les pensées de Dieu. J’ai l’Agneau de Dieu pour moi, je n’y avais pas pensé, mais il y a pensé. Il a pensé à nos péchés et a voulu les ôter. La valeur de cet Agneau, le résultat final de la valeur de cet Agneau, ce sont les nouveaux cieux et la nouvelle terre. «Voilà l’Agneau !» Ce n’est pas à venir ; il est là. Je regarde à cet Agneau seul sur la croix, ayant à faire avec Dieu. Quelle part avez-vous à la croix ? si ce n’est que vos péchés et le péché ont été jusque-là. Je vois une chose qui se fait sur la croix, mais il est là seul. Dieu traite la question du péché sur la croix, même d’une manière intérieure, car Jésus est abandonné et s’écrie : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» Mais il n’est pas resté dans la mort ; il est ressuscité et s’est assis à la droite de Dieu. La valeur de son œuvre a aboli le péché. Est-ce que Christ peut abolir le péché ? Oui ; Ce n’est pas une chose à faire, mais faite pour l’éternité. Cette œuvre a toujours sa même valeur devant Dieu, et je me trouve selon l’efficace de cette œuvre devant Lui. Quand je suis hors de mes péchés, je suis en la présence de Dieu et il me scelle de son Esprit. Ne contristez pas le Saint Esprit. Pécherez-vous avec un corps qui est le temple du Saint Esprit ? Il m’a été donné pour que je puisse appeler Dieu Père. Le Saint Esprit est la force et l’énergie de la vie divine en nous. Jésus est monté en haut, après avoir premièrement pris notre place en jugement, afin de nous donner sa place là, en haut, et le Saint Esprit est donné en vertu de sa glorification. Comme homme ici-bas il veut être le premier-né entre plusieurs frères et il veut nous avoir tels que Lui dans la gloire. Tout est fondé sur l’Agneau fait péché ; il a été obéissant jusqu’à la mort ; l’obéissance est manifeste quand Christ est fait péché. Il nous fait comprendre son cœur. Alors nous sommes aimés comme il est aimé. Dieu a tout fait pour que nos cœurs soient amenés à cette parfaite confiance, que nous sommes aimés comme Jésus. Est-ce que nous croyons à cet Agneau de Dieu ? Il dit que nous sommes pécheurs, que nous sommes perdus, et il dit aussi que nous sommes sauvés, si nous croyons à cet amour, et de savoir ce que c’est que l’Agneau de Dieu.

 

 

133    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:1-34

n°149 : ME 1903 p. 435

Si vous examinez de près ce chapitre, vous verrez que Jésus y est présenté, avec beaucoup de méthode, sous divers aspects. En effet, ce chapitre embrasse la gloire de Christ, depuis sa divinité jusqu’à son apparition glorieuse comme Fils de l’homme ; il est comme la préface de cet évangile qui nous présente la personne du Seigneur avec toutes ses gloires.

Le chapitre commence par l’existence de Dieu, avant le commencement de la Genèse. Or Christ se trouvait là. Du v. 1-13, nous voyons la gloire essentielle de Christ comme Dieu et comme venu de Lui. Il est Créateur comme Parole ; il est vie ; il est lumière. La vie est en Lui et cette vie est lumière. Mais les ténèbres ne comprennent rien à la lumière.

Au v. 14, sa personne est présentée d’une manière positive. La Parole est faite chair, elle se rapproche de nous, vit au milieu de nous, est manifestée parmi les hommes (1 Jean 1:2-3) ; elle a habité au milieu de nous. C’est important, car le monde n’a pas voulu de lui et l’a chassé, Lui, la Parole faite chair, pleine de grâce et de vérité. Toute l’histoire du monde roule là-dessus.

Au v. 18, il est la manifestation de Dieu ; il a, comme Fils, manifesté et révélé le Père. Nous ne connaissons pas seulement Dieu, comme le Dieu de Providence, mais comme Père. Jésus nous révèle Dieu, selon l’amour dans lequel il le connaît Lui-même, Lui qui est dans le sein du Père, et le connaît dans la plénitude de sa grâce.

On voit aux v. 19-34, ce que Christ devient pour les siens. Ce n’est plus ce qui est essentiellement en Lui, mais c’est l’homme qui vient accomplir une certaine œuvre pour la bénédiction de ceux qui croient, et Jean le Baptiseur lui rend témoignage, introduisant l’homme, par la repentance, dans la jouissance des privilèges du royaume. Mais Jésus est présenté d’abord ici comme l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. Le premier Adam a introduit le péché dans le monde, le second Adam l’en ôtera. Il n’est pas dit : qui porte les péchés, mais : qui ôte le péché. L’Agneau de Dieu est celui que Dieu lui-même s’est choisi pour expier le péché. Dieu a trouvé la victime et a pourvu à ce que la souillure du péché fût ôtée ; Dieu qui connaît le besoin des hommes et ce qu’exigent sa justice et sa sainteté, s’est pourvu de cet Agneau comme offrande en rapport avec la pureté de sa nature. La création ne pouvait ni fournir, ni présenter cet Agneau, mais Dieu a donné en Jésus ce que sa gloire demandait, ce que sa justice exigeait, et nous avons la certitude que tout est accompli selon la perfection de cette justice et de cette gloire. Si tout n’était pas accompli, c’est que Dieu y aurait mal pourvu, ce qui est un blasphème. La volonté du Père était d’ôter le péché de devant ses yeux ; le Fils se présente pour accomplir cette volonté et se dévouer à cette œuvre. La souveraineté, l’amour et la pureté de Dieu se réunissent à sa volonté d’ôter le péché. Dieu se glorifie en l’ôtant et en rétablissant toutes choses en sa présence, dans la pureté et le bonheur. Pour le plus petit péché, le sang de Christ est nécessaire, et ce même sang suffit pour ôter le péché tout entier. Dieu a voulu ôter le péché ; la question est de savoir s’il y a réussi et si Jésus a tout accompli. Nous savons par la foi que le péché est entièrement ôté entre Dieu et nous, et que plus tard il sera ôté du monde. C’est comme homme que Jésus a fait cela et qu’il est devenu l’Agneau de Dieu.

Je ne veux pas m’arrêter ici sur le caractère de Jean-Baptiste, quoique l’œuvre de la grâce soit bien manifeste en lui. Personne ne se cache plus que lui, et d’une manière plus touchante, derrière le Seigneur. Son humilité fait briller sa fidélité.

Jean voit le Saint-Esprit descendre du ciel sur Jésus. Dieu peut reconnaître un tel homme. Le Saint-Esprit ne descendait pas sur les prophètes ; ils recevaient par l’Esprit une révélation et c’était tout ; mais sur Jésus, le Saint-Esprit descend comme une colombe, symbole de douceur et de pureté, et non comme une langue de feu. La colombe de Noé vole autour de l’arche et ne trouve rien dans ce monde où elle puise s’arrêter. Le corbeau pouvait se poser sur quelque charogne flottant sur les eaux du déluge et s’en nourrir. Le Saint-Esprit s’arrête sur Jésus ; c’est un fait nouveau. Jésus n’est pas comme Adam un homme innocent, mais un homme ayant la connaissance du bien et du mal, un homme pur de tout mal, un homme en qui il n’y a que du bien. Oui, cela est nouveau dans le monde.

Non seulement le Saint-Esprit descend sur Lui, mais il en devient le canal (v. 33) ; il baptise du Saint-Esprit. Les prophètes remplissaient leur mission, mais ne baptisaient pas du Saint-Esprit. Jésus, comme homme, le communique, et c’est la part des chrétiens, de l’Église seule ; le monde lui est étranger, il ne peut connaître le Saint Esprit, et le Saint-Esprit ne peut le reconnaître, car il rend témoignage contre le monde.

Si Dieu peut voir des hommes purifiés par le sang de Jésus, son Esprit peut descendre sur eux, parce qu’ils sont purs. Celui sur lequel a pu descendre le Saint-Esprit est Celui qui en baptise, car il en a acquis le droit.

Deux choses distinguent l’Église de Dieu. 1° Avant que le péché soit ôté du monde, le cœur du croyant est assuré que le péché est ôté entre lui et Dieu. Cette vérité est la base de tout. 2° L’Église est baptisée du Saint-Esprit. Ces deux grandes vérités sont sa base et sa puissance, puissance dont Jésus est le canal.

Au v. 34, nous en voyons la conséquence ; c’est le témoignage que Jésus homme, rempli du Saint-Esprit, est reconnu Fils de Dieu.

Jésus a reçu le Saint-Esprit, parce qu’il en était digne personnellement ; nous en sommes rendus dignes par Lui. Le Saint-Esprit est descendu sur Lui, sous forme d’une colombe, parce qu’il était la manifestation de la grâce de Dieu. Sur l’Église, il descend comme des langues de feu pour qu’elle soit le témoin dans le monde de la grâce de Celui qui l’a baptisée.

Si nous négligeons l’une ou l’autre de ces deux vérités, l’Agneau de Dieu qui ôte le péché et le baptême du Saint-Esprit, nous affaiblissons tout et nous perdons la puissance pour agir. Si nous les gardons, nous avons le témoignage que nous sommes enfants de Dieu, car nous voyons Jésus comme homme, déclaré Fils de Dieu, parce que le Saint-Esprit est descendu du ciel et s’est arrêté sur Lui.

 

134             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  1:29-34

1843  —  n°170 : ME 1909 p. 369

Nous avons besoin de deux choses. La première est la certitude de l’amour de Dieu. Au lit de mort, on ne peut se passer de cette certitude, car, pour avoir la paix dans l’âme, il faut pouvoir compter sur Lui. La seconde chose est une puissance qui agisse en nous pour notre vie et notre témoignage ici-bas. Il nous faut cette puissance pour dompter nos convoitises et nous faire remporter la victoire sur nous-mêmes et sur l’ennemi. L’une de ces choses ne peut aller sans l’autre.

Je ne décrirai pas ici la misère dans laquelle le monde est plongé. Jésus est venu pour répondre aux besoins des âmes ; c’est ce que fait l’amour. Il cherche ceux qui sont travaillés et chargés, qui ont besoin de soulagement, sans qu’eux-mêmes sachent peut-être s’expliquer leur besoin, car nos âmes ne se rendent pas toujours compte de ce qui se passe en elles. Mais Lui est capable d’expliquer ce qui les travaille et les charge. Il ne dit pas : «Vous qui êtes travaillés et chargés par vos péchés»; il se présente, quand l’impossibilité pour l’homme de se soulager en quelque manière que ce soit est démontrée, au moment où il ne lui reste plus de ressource. Alors il dit : «Venez à moi».

Dieu est capable d’agir dans une âme sans besoins, et d’y faire son œuvre, mais, dans ce cas, Christ ne se présente pas pour soulager celui qui n’a pas de besoins. Une telle âme est aveugle, sans la lumière de Christ, et les soulagements qu’il pourrait lui donner ne pénétreraient pas en elle. Jésus a traversé le monde ; il sait que le péché est la racine de tous les maux. L’Esprit de Dieu n’a pu reposer nulle part que sur Lui, l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde. Il laisse de côté même la question des besoins et prend plaisir à se faire connaître et à produire dans les cœurs des affections qui s’attachent à Lui. C’est là l’amour de Dieu, pleinement manifesté pour s’appliquer à l’état des hommes. Rien ne peut nous séparer de cet amour, ni être remis en question ; l’Agneau de Dieu est le don de l’amour de Dieu, là où il n’y avait que du péché.

Nos convoitises sont plus fortes que nous ; nous prenons de bonnes résolutions, mais nous ne les accomplissons pas, parce que les convoitises ont plus de puissance en nous que la volonté du bien. Alors, quand le péché est manifesté dans sa puissance, quand tout a failli, quand l’homme est dans le péché et sans force, Christ se présente pour lui, comme l’Agneau de Dieu, et prend notre place pour vider la question entre Lui et Dieu. Cela a eu lieu sur la croix, et l’homme n’a pas autre chose à faire, qu’à dire : Christ a pris ma place.

C’est l’amour de Dieu qui a pensé à ce moyen. Christ dit : «Voici, je viens pour faire, ô Dieu, ta volonté», et prend notre place, afin que la question du péché soit vidée pour toujours. Toute cette question fut placée entre ses mains, du moment qu’il apparut comme l’Agneau de Dieu.

Christ est mort «au temps convenable», non pas au temps où l’homme avait quelque force, mais où il était déclaré impie, sans ressource en lui-même. Ce fut alors son temps à Lui : il s’est fait homme pour souffrir et mourir, pour vider la question du péché. De ce fait dépend le sort de tout homme, le sort de nos âmes. L’amour de Jésus pour nous, en même temps que sa volonté de glorifier son Père, lui ont fait accomplir ces choses.

L’âme qui a vu le Fils et croit en Lui, trouve là une source de paix et de joie ; elle reconnaît son péché, sa ruine, mais il n’en est plus question, parce que le péché est ôté. Dieu se manifeste comme Dieu d’amour, selon l’amour qu’il a pour son Fils, parce qu’il a donné sa vie pour ses brebis et qu’il a accompli la volonté de son Père. Par l’obéissance d’un seul, plusieurs sont constitués justes. Jésus connaît les besoins des âmes travaillées et chargées et leur dit : Venez à moi.

Il devient ainsi précieux à l’âme ; mais celle-ci ne peut être satisfaite d’un état où elle ne répond pas à l’amour de Jésus. Alors il devient pour elle une source de puissance et de force : il baptise du Saint-Esprit. C’est par la puissance du Saint-Esprit qu’il a traversé la vie d’ici-bas. Il était oint du Saint-Esprit et de puissance et allait de lieu en lieu faisant du bien. Puis il s’est offert par l’Esprit éternel, sans péché, comme victime. Ressuscité, il a reçu, comme homme, le droit de donner le Saint-Esprit. Celui qui est descendu si bas, qu’il a bu la coupe de la colère de Dieu et a été jusque dans le hadès, est monté comme homme à la droite de Dieu, après avoir remporté la victoire. Cet homme que nous connaissons, remplit ainsi toutes choses, mystère d’amour et de puissance qui fait valoir l’amour et la puissance de Dieu dans l’homme sans force et ruiné !

Jésus nous communique, par le baptême du Saint Esprit, la puissance et la vie qu’il avait lui-même, et qui nous rendent capables de vaincre le péché, puisque c’est par elles qu’il a lui-même remporté la victoire. Il nous a laissé l’exemple d’une marche sans péché au milieu du mal. Il a manifesté quelque chose de plus puissant que la mort et Satan. Il a consenti à être l’un de nous, à être chargé de ce qui pesait sur nous, puis il nous communique son don ineffable en nous baptisant du Saint-Esprit. Il n’est pas un Dieu éloigné ; c’est comme homme qu’il remplit toutes choses, et dans nos luttes avec Satan, il est là, toujours là. Que peut-on se représenter de plus complet et de plus infini ? L’amour de Dieu nous tire du mal, et sa puissance est avec nous pour nous en garder, et tout cela, nous le possédons en Jésus.

Avez-vous appris à compter sur son amour ? Aucune circonstance ne peut l’empêcher de vous atteindre. La foi traverse le voile des circonstances pour réaliser l’amour qui est en Dieu par Christ. Jésus lui-même redouble parfois ce voile en atteignant la conscience, mais la foi perce à travers tout. Elle peut être mise à l’épreuve, mais il est impossible à Dieu de se démentir, impossible à moi, de dire : Christ n’était pas assez puissant pour me faire remporter la victoire. L’amour de Dieu, qui est en Jésus-Christ, s’est placé dans nos circonstances et aucune, pas même la mort, ne peut nous séparer de cet amour. Christ a déjà remporté la victoire sur tout ; l’homme pécheur demeure ainsi sans excuse. S’il a le désir d’être à Christ et de remporter la victoire, il trouve en Lui la puissance nécessaire. Lorsque Dieu ne pouvait avoir de relations avec nous, parce que le péché était à son comble, toute cette question a été résolue, et il nous communique en Christ son amour et sa puissance.

 

 

135    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  2:23  à  3:21

n°52 : ME 1893 p. 287

Comme jadis à Jérusalem, il y a de nos jours une profession à laquelle Jésus ne se fie pas. Elle est composée de personnes qui ont cru en son nom (2:23), mais avec une foi qui n’est pas fondée sur la parole de Dieu. Plusieurs crurent à cause des miracles, sans qu’il y eût une action sur leur conscience. Ils reconnaissaient qu’un homme faisant de telles choses méritait la confiance. Mais la foi doit s’attacher à la Parole : Celui qui entend ma parole est passé de la mort à la vie. Il ne suffit pas de reconnaître Jésus pour un homme extraordinaire ; c’est ainsi qu’on le reçoit de nos jours, et une telle conviction ne vient pas de l’effet de la parole de Dieu sur le cœur. Si c’est de la foi en quelqu’un, c’est la foi en la parole de l’homme.

Jésus savait ce qui était dans l’homme ; aussi ne se fiait-il pas à ces impressions qui ne provenaient pas de la foi en la parole de Dieu. Il faut que le cœur reconnaisse, par cette Parole, Christ comme envoyé du Père ; là est la vie éternelle, là est la vie de Christ.

Il n’y a dans l’homme, tel qu’il est, rien en quoi Dieu puisse se fier ; Celui qui sonde les cœurs l’a dit ; mais la parole de Dieu peut agir sur la conscience, c’est là que commence la vie. Tel est le cas de Nicodème, quoique les apparences fussent contre lui, car il n’osait pas ouvertement confesser Christ. Il ne vient pas en plein jour, mais de nuit ; mais sa conscience était atteinte ; il avait le sentiment que la vérité qu’il entrevoyait ne pouvait pas être acceptée du monde. Dès que le cœur est attiré vers Christ, il sent, vaguement encore peut-être, qu’il faut rompre avec le monde. Nicodème vient de nuit pour éviter les yeux du monde ; la semence était encore toute faible et petite. Il vient demander à Jésus, non des miracles, mais de l’instruction ; il avait soif de la parole de Christ. Mais quand il n’y a pas plus que cela, voyez l’effet pour un cœur qui reconnaît Christ comme l’envoyé de Dieu : il craint le monde ; il a honte de Jésus, parce qu’il le voit tel qu’il est, tout à fait opposé au monde et possédant en outre des droits sur notre cœur.

Dieu veut mener Nicodème bien plus loin ; il veut mettre devant ses yeux un Christ crucifié, méprisable, et voilà ce qui éprouve réellement le cœur.

Le Seigneur interrompt Nicodème : La chose essentielle n’est pas que je sois à tes yeux un docteur, mais que tu sois né de Dieu. Il faut que Dieu te communique une nouvelle vie, afin que tout en toi soit renouvelé. Le christianisme est la communication d’une vie qui n’existait pas auparavant dans l’homme. C’est le don de Dieu, la vie éternelle. Israël devait aussi naître de nouveau (Ézéch. 37), et cela arrivera aux derniers jours. Nicodème, comme docteur en Israël, n’aurait pas dû l’ignorer. Israël avait manqué sous l’ancienne alliance ; Dieu mettra la loi dans leurs cœurs.

Jésus enseigne donc à Nicodème qu’il lui faut la nouvelle naissance, — et de plus, que le Christ doit être rejeté. Il peut être connu par l’intelligence naturelle, mais dès qu’il condamne l’homme, ce dernier le rejette. «Ils ont haï et moi et mon Père». Lorsque la vérité de Christ est présentée, savoir qu’il n’y a pas un homme juste, et que Dieu ne peut se fier à ce qui est dans l’homme, Christ est haï et rejeté.

La croix est présentée au v. 15, d’une manière très différente du v. 16. Au v. 15, Christ a été rejeté comme homme. Il faut, vu l’état de l’homme, que le Fils de l’homme soit élevé, afin d’expier le péché et pour que l’homme puisse être reçu de Dieu. C’est une nécessité, mais cette vérité ne donne pas la paix. Le Fils de l’homme a pris notre place : c’est la première chose présentée dans la croix de Jésus, et c’est aussi là souvent que les chrétiens s’arrêtent.

Le v. 16 nous montre Jésus sur la croix comme Fils de Dieu : la preuve éternelle que Dieu m’a aimé dans mon état de péché, c’est qu’il a donné son Fils unique pour moi. Ce n’est plus seulement l’homme qui me représente devant Dieu, mais je vois que Dieu a donné pour moi son Fils. Comment le Fils de Dieu est-il sur la croix ? Parce que Dieu a tant aimé des pécheurs, ses ennemis ! La seule pensée de l’expiation ne donne pas une paix durable. Elle rappelle que Dieu est juge, et dès que les yeux de la foi s’obscurcissent tant soit peu, cette pensée trouble notre paix. Mais la vue de l’amour de Dieu pour le pécheur, avant même que l’expiation fût faite, est la source d’une joie inébranlable, d’une paix parfaite. Le Dieu qui exige une expiation est le Dieu qui juge ; le Dieu de grâce est Celui qui a donné son Fils. C’est ce Dieu qui est amour ; nos relations avec lui sont fondées sur cet amour. Il commence par nous montrer que nous ne pouvons pas nous fier à nous-mêmes et que lui ne peut se fier à nous, mais il finit par nous prouver que nous pouvons avoir en lui une pleine confiance. La pensée de mes péchés ne peut dans ce cas que hausser la mesure de l’amour de Dieu pour moi.

 

 

136    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  4:1, 30

n°132 : ME 1901 p. 275

Dès le début de son ministère, le Seigneur avait été l’objet de la jalousie des hommes qui ne voulaient pas de Lui, parce qu’il venait troubler leur paix et leur importance selon le monde. Lorsque les pharisiens ont entendu dire que Jésus fait plus de disciples que Jean, le Seigneur quitte la Judée pour retourner en Galilée, ôtant ainsi tout prétexte à la haine de ses adversaires. Ceux-ci repoussaient la lumière et leur mauvais cœur ne pouvait supporter la présence de Dieu en bonté.

Ainsi, déjà rejeté des hommes, Jésus va en Galilée, pays méprisé, éloigné de Jérusalem, que la gloire de Dieu avait choisie pour en faire son centre. Il lui fallait passer par la Samarie, dont les habitants, en abomination aux Juifs, avaient associé leurs idolâtries au culte du vrai Dieu. Jésus n’avait d’autre repos en ce monde, que de faire la volonté de son Père ; fatigué de la route, il ne trouvait pour se reposer, à la chaleur de midi, que le bord du puits de Jacob. Il demande à boire à une femme ; celle-ci s’en étonne, voyant qu’il était Juif, car elle savait que les Juifs méprisaient les Samaritains. Jésus aborde de suite la question de sa mission et de ce qu’il avait à donner Lui-même. Plein de bonté, son cœur ne s’arrête ni à la conduite de cette femme, ni au fait qu’elle était Samaritaine ; il parle du don de Dieu et de l’eau vive qu’il avait à donner. La femme n’y comprend rien. C’est le cas de nous tous : «Il n’y a personne qui ait de l’intelligence».

Il est important que nous fassions attention, non seulement à ceci, que le cœur n’a point d’intelligence, mais au pourquoi de la chose. Lorsque Jésus lui-même nous parle, pourquoi ne comprenons-nous pas ? C’est qu’au fond la conscience n’est pas attirée par ce que Jésus dit, quoique l’attention de l’homme naturel soit peut-être éveillée. La femme objecte que Jésus n’a rien pour puiser ; elle était préoccupée d’autre chose que de ce que Jésus voulait dire ; son cœur était à ses occupations journalières ; le fardeau de ses circonstances pesait sur elle. C’est le cas de nous tous. Pourtant Jésus parle d’une manière claire, évidente, expresse ; les choses qu’il dit sont importantes, mais ses paroles dévoilent l’état de notre cœur. Préoccupé du monde, des affaires, de l’argent, il ne comprend rien aux paroles de Christ. La bonté de Dieu seule peut le délivrer de l’esclavage et l’éclairer. L’homme par sa chute est sans Dieu dans le monde, et il a un lourd fardeau à porter. Dans ces circonstances, Dieu n’est bon à ses yeux que quand il lui donne quelque chose pour la vie présente, et c’est pourquoi il ne comprend pas ce que Dieu dit, car il juge, non selon la pensée de Dieu, mais selon ses préoccupations terrestres, au milieu desquelles il ne peut ni comprendre, ni goûter les choses de Dieu. C’est aussi le secret du peu de progrès que font les croyants eux-mêmes dans les choses spirituelles. Les choses de Dieu ne sont pas comprises quand le cœur des chrétiens ne les apprécie que selon ses propres besoins. Les choses de la terre s’étant emparées du cœur déchu, sa coupe est déjà trop remplie pour que Dieu y puisse ajouter quelque chose.

Dieu vous offre la vie éternelle, mais ce n’est pas la chose qui vous préoccupe maintenant ; vous n’en avez donc aucun besoin ; ce sont vos besoins du moment qui vous préoccupent et vous gouvernent. On voudrait bien le ciel pour plus tard, mais pour le moment il semble plus important de s’enrichir et d’élever sa famille.

Mais Dieu, pour se faire entendre, produit un besoin dans la conscience, il donne à l’âme la conviction du péché ; alors elle ne peut manquer de savoir que Dieu a été là, car seul il peut atteindre la conscience. Jésus s’empare de la conscience de cette femme, en lui montrant qu’il connaît à fond ce qu’elle est et tout ce qu’elle a fait. Maintenant la conscience a un besoin ; il s’agit pour cette femme d’un Dieu présent qui lui parle ; le besoin est actuel, pressant ; elle ne peut remettre les choses à plus tard. Quand Dieu s’est emparé de la conscience, les plaisirs ou les soucis ne peuvent plus la faire taire ; il faut en finir avec elle ; elle gâte tous nos plaisirs et nous ne pouvons pas nous en débarrasser, car elle veut être satisfaite. On sent que l’éternité est en jeu et qu’il faut être au clair à cet égard. La conscience est intelligente, parce qu’elle nous dit que Dieu est là : «Tu es un prophète».

Dieu en veut à nous ; il se manifeste à nos âmes. Une parole de Lui nous révèle notre terrible condition, mais nous la voyons vraie, telle qu’elle est, et c’est un avantage immense de voir que les choses qu’il a dites de nous sont la vérité. La confiance dans la parole de Dieu est alors produite. Jésus s’est manifesté à cette femme comme prophète, parce qu’il lui a dit tout ce qu’elle avait fait. Il ne lui reproche pas ses péchés du tout ; il ne lui en parle que pour atteindre sa conscience, et du moment qu’il a gagné sa confiance, il n’en parle plus. Il ne met nos péchés en mémoire que quand il s’approche de nous. Jésus n’avait montré à la femme qu’un péché positif, mais toute sa conscience devient vivante. Le but est atteint ; il ne lui reproche point son péché, mais voici qu’il l’emploie pour être sa messagère dans toute la ville.

En réponse à la question de la femme, Jésus dit : «Le Père cherche de tels adorateurs». Il ne veut pas recevoir d’un pécheur un culte quelconque. L’homme pécheur voudrait bien faire bonne mine à Dieu, mais Dieu n’en tient pas compte. Il faut être enfant et en avoir la certitude pour dire : «Notre Père», autrement ce n’est que de l’hypocrisie. Il faut savoir en outre que tous les enfants de Dieu ont Dieu pour Père : «Notre Père». Je ne puis pas dire «notre Père» avec des pécheurs et leur prêcher que s’ils ne se convertissent pas ils seront perdus.

On trouve ici trois classes de personnes : les Juifs qui avaient la vérité, mais n’avaient pas l’Esprit ; les Samaritains qui n’avaient ni l’Esprit, ni la vérité ; enfin les vrais adorateurs en Esprit et en vérité, des enfants de Dieu, sachant qu’il y a d’autres personnes qui peuvent Lui dire : Notre Père, avec eux. Jésus choisit cette Samaritaine méprisée, au milieu d’une ville, qui ne savait pas ce qu’elle adorait, pour se révéler à elle comme le Christ. Voyez comme cette femme qui, un instant auparavant, ne pensait qu’à sa cruche et à l’eau du puits, est tout à coup devenue intelligente ! Elle comprend ce que les Juifs et leurs sacrificateurs n’avaient pas compris. Jésus se présente à elle comme le don de Dieu. Il n’exige rien, il donne. Il est donc évident que les péchés qu’elle avait commis n’ont pas repoussé ce Dieu qui l’avait connue dans ses péchés et qui s’est humilié au point d’être redevable d’un verre d’eau à une femme de mauvaise conduite. Cela ne prouve-t-il pas que Dieu est amour et que nos péchés ont attiré l’amour de Jésus ? Le cœur angoissé, la conscience convaincue, ayant pris confiance en la parole de Dieu, trouvent l’amour de Dieu déjà manifesté et Jésus qui nous parle du don de Dieu. Il n’y a aucune espérance pour l’âme qui sent son péché, si Dieu n’est pas uniquement et parfaitement amour.

Jésus s’humilie au point de dire : Si tu avais compris que Dieu donne et que l’amour de Dieu a placé le Fils dans la position où tu me vois, tu m’aurais demandé et je t’aurais donné de l’eau vive. Ce don est inépuisable ; c’est une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle ; tous les besoins de ton cœur seront satisfaits !

La femme oublie sa cruche, court à la ville. Peut-être sa famille a-t-elle manqué d’eau ce jour-là ; elle n’y pense plus. Elle est employée par le Seigneur Jésus pour annoncer son nom, parce qu’elle a eu besoin de la grâce gratuite de Dieu. Il n’y a personne, pas même un ange, qui puisse parler de la grâce comme un pécheur. Et voilà comment il se fait que j’aie pu vous la prêcher aujourd’hui.

 

 

137             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  4:1-42

n°194 : ME 1913 p. 213

Les faits de l’Évangile sont d’une portée immense. Prenez le seul fait que le Fils de Dieu a été dans ce monde et a été rejeté : Dieu est venu agir en faveur des pécheurs, et ceux-ci n’en ont pas voulu ! Or c’est là que nous en sommes tous. Nous savons parfaitement bien que, dans notre état naturel, ce n’est pas Christ qui fait les délices de nos cœurs. Bien au contraire, quand il s’agit, non pas de vérités comme celle-ci : que nous sommes tous pécheurs — vérité que l’éducation peut nous faire connaître — mais de l’état de nos cœurs, voici où nous en sommes : Christ, le Fils de Dieu, est mort pour nous, et nous ne nous en soucions pas. Est-ce vraiment de Christ que le monde s’occupe ? Est-ce Christ qui est l’objet de vos plaisirs ? Le fait est que, si l’on vient vous parler de Christ, au moment où vous jouissez de toute sorte de choses dont le monde est rempli, on vous gâte votre jouissance. Depuis le cabaret, jusqu’à la société scientifique la plus sérieuse, on ne peut introduire Christ où que ce soit, sans qu’il soit immédiatement démontré qu’on ne peut pas le supporter. À ce fait s’en ajoute un autre : Vous ne trouverez jamais un homme qui ait honte d’une fausse religion. Un mahométan fait ses prières devant tout le monde sur la place publique. On n’a pas honte, non plus, d’un christianisme corrompu et à moitié idolâtre. Il en est autrement là où le vrai Christ est connu, et l’on voit même des chrétiens obligés de vaincre le malaise que son nom soulève dans certains milieux. Les folies de la vie, la parure, préoccupent beaucoup plus que Christ et l’excluent du cœur. On a honte de reconnaître sa vraie souveraineté. Pourquoi ? Parce que nos cœurs sont mauvais, parce qu’il y a séparation complète entre nos âmes et Dieu, et que nous ne pouvons supporter de voir Dieu se présenter en grâce, en bonté, pour remédier à des misères que nous ne voulons pas avouer ! Il est bon et profitable, chers amis, que nous ne reculions pas devant cette connaissance de nous-mêmes.

À commencer par la loi, nous l’avons violée : nous n’aimons pas notre prochain comme nous-mêmes. Si votre voisin perd sa fortune, vous n’en êtes pas fâchés comme si vous aviez perdu la vôtre. Eh bien ! dans ce cas, la loi vous maudit. Je prends la loi, et j’y trouve trois choses : Je n’ai pas aimé Dieu de tout mon cœur, ni mon prochain comme moi-même, et de plus, j’ai des convoitises. La loi est la règle parfaite de la conduite d’un enfant d’Adam. Elle dit : Si tu veux offrir une justice à Dieu, la voici, mais n’oublie pas qu’il est impossible que Dieu tolère le mal ; il y a un jugement contre le péché.

Nous voici donc placés en face de Dieu, tels que nous sommes, acceptant qu’il y a un jugement à venir où tout sera manifesté — mais nous espérons encore qu’il y aura, à ce moment-là, un moyen de régler les choses. Pure illusion ! Jamais le jugement de Dieu n’a ce caractère. Il est parfaitement certain qu’au nom de Jésus tout genou se ploiera, mais la question pour vous n’est pas si, sans exception, tous ploieront le genou devant Lui, mais si vous les ploierez actuellement devant Jésus Sauveur, ou bientôt devant Jésus Juge. Maintenant, aujourd’hui, Dieu agit en grâce et par son Esprit, pour que vous fassiez connaissance avec Lui comme Sauveur, au lieu de renvoyer cette connaissance au jour du jugement. Représentez-vous Dieu venant dans cette salle pour juger. Pensez-vous que toutes les personnes qui ne sont pas lavées dans le sang de Jésus ne s’empresseraient pas, si elles le pouvaient, de sortir aussitôt. Cela prouve que leur conscience n’est pas à l’aise, mais à quoi cela servira-t-il, quand elles se trouveront là où il n’y a plus possibilité d’échapper ? Ici-bas, les hommes ont une extrême facilité à oublier le péché ; est-ce que cela les justifie ? Dieu les supporte, il est vrai, mais serait-ce une chose juste que le mal ne fût jamais découvert ?

Maintenant, voici l’Évangile : Dieu, dans sa grâce, est venu manifester ce que nous sommes et ce qu’Il est. En contraste avec la loi qui exige, il nous a fait connaître que Dieu donne, nous a apporté le don de Dieu. La loi exige ce que nous devons être, Christ nous donne ce dont nous avons besoin, le salut. Il nous tient devant Lui, comme cette femme Samaritaine, et ne nous cache aucunement ce que nous sommes, mais avec quelle grâce ! N’est-elle pas merveilleuse sa manière d’agir envers le pécheur ?

Jésus venait d’être chassé de la Judée ; il était venu vers les siens, et les siens ne l’avaient pas reçu. Fatigué du chemin, il s’assied au bord d’un puits et demande de l’eau. Lui qui l’avait créée, comme il avait créé toutes choses, était là, seul, à la chaleur du jour, sans rien pour l’abriter, et demandant de l’eau pour étancher sa soif !

Arrive une femme à une heure qui n’était pas habituelle, toute seule aussi. C’était une âme déçue ; elle avait cherché dans le monde quelque objet pour ses affections et avait trouvé le péché. Fatiguée elle-même, lasse d’un monde où elle avait cherché le bonheur sans le trouver, elle rencontre une âme plus isolée qu’elle, dans ce monde de misère. C’était le Seigneur ; mais ce qu’il y avait de plus frappant, c’est que Lui était plein d’une sympathie parfaite pour les autres, tandis qu’il n’en rencontrait aucune pour lui-même. Même quand il était en Gethsémané, suant des grumeaux de sang, dans l’angoisse du combat, ses disciples, qu’il priait de veiller, dormaient. Il n’y a pas un cœur qui réponde au sien, mais il n’y a pas un cœur qui éprouve des besoins, auquel le sien ne réponde. Il est isolé dans sa sainteté ; mais, dans son cœur, l’homme le plus affable possible. C’était ce qui, partout, se voyait en Lui. Eh bien ! la bonté parfaite était là, descendue au milieu du mal, cherchant à gagner la confiance des pécheurs, mais il fallait que le pécheur eût conscience de son état. L’origine du péché dans ce monde a été que l’homme a perdu confiance en Dieu ; aussitôt la convoitise, la transgression et la ruine en ont été la conséquence. Mais lorsque Christ apparaît, c’est Dieu descendant au milieu de ce monde pour inspirer confiance, même à un cœur qui n’aurait pas pu se montrer en compagnie d’honnêtes gens. Mais voici cette femme restaurée, quand, au lieu de cacher ses péchés, elle est là en pleine lumière et trouve en même temps un amour parfait chez celui qui la sonde. Un lépreux en Israël était chassé hors du camp ; celui qui le touchait était impur ; Jésus le touche sans être souillé et chasse toute souillure. Il en est de même ici au puits de Sichar. Cette femme, repoussée du monde, trouve le Dieu saint qui y est descendu pour lui apporter ce dont elle a besoin. Pourquoi ? Uniquement par amour. Ah ! qui a donc mis cela dans le cœur de Dieu ? L’homme peut-être ? Mais il n’a pas voulu de Lui quand il est venu ! Qui serait-ce donc si ce n’est Dieu lui-même, Dieu qui est amour ! Quand, par la grâce, j’ai compris cette vérité, je connais le cœur de Dieu ! C’est ainsi qu’il se manifeste. Il est descendu si bas, afin que nous ayons les yeux ouverts pour voir jusqu’au fond de Son cœur. Et c’est cela que les hommes rejettent !

Aujourd’hui Dieu donne ; mais n’est-il pas juste que le temps vienne où il jugera ?

«Qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire ?» Il est donc descendu si bas pour demander un peu d’eau à une femme telle que toi ? C’est la grâce ! Je crains qu’il n’y ait ici des personnes qui aient entendu parler d’eau vive et qui n’en aient jamais bu une goutte. «Celui qui en boit n’aura jamais soif». L’intelligence de l’homme, comme celle de la Samaritaine, n’y comprend rien et ne le peut pas. «Donne-moi de cette eau vive», dit-elle. Il répond : «Appelle ton mari». Aussitôt elle cherche à tout cacher, et en voulant tout cacher elle dit la vérité. Jésus la prend par la conscience ; c’est par là que la lumière entre toujours. La grâce attire le cœur, la lumière pénètre la conscience. Dieu nous amène toujours là, quand nous avons à faire à Lui. Du moment que la lumière pénètre, on voit les choses comme elles sont, car elle manifeste tout. Ce n’est pas une bonne chose d’avoir une bonne réputation et une mauvaise conscience ; mieux vaut avoir une mauvaise réputation, afin que la conscience puisse être atteinte, et c’était le cas de cette Samaritaine. Elle trouve Celui qui est venu pour donner, non pas pour exiger ; qui est venu non pas pour imputer, mais pour porter, pour abolir le péché. S’il manifeste à ma conscience ce que je suis, il le fait en amour ; il est tout amour pour nous, tels que nous sommes.

Cette femme était toute préoccupée de sa cruche et de sa corvée, et voici tout à coup que, sur un mot, sa conscience se réveille. N’y a-t-il pas de péché en toi ? Jésus devance en grâce le jour du jugement ; il est là, lumière parfaite et amour parfait. Cette lumière qui a pénétré dans la conscience de cette femme pour lui montrer ce qu’elle est, c’est Dieu lui-même qui vient ôter le péché. La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. Comme lumière, il luit dans ma conscience pour me faire sentir ce que je suis ; comme amour, il remédie à tout ce que je suis. Aussi je ne cherche pas à Lui rien cacher ; il n’y a que le pardon qui ôte toute fraude du cœur. «Voyez», dit la Samaritaine, «un homme qui m’a dit tout ce que j’ai fait».

C’est ainsi que l’intelligence entre en nous. Cette femme ne comprenait rien, mais lorsque sa conscience est atteinte, elle dit : «Tu es un prophète». La parole de Dieu est entrée dans son âme et lui a fait voir clairement toutes choses.

Remarquez encore cette parole du Seigneur : «Le Père cherche de tels adorateurs». Quelle grâce infinie que le Père en cherche dans un monde de péché qui, après tout, avait rejeté son Fils. Êtes-vous convaincus de cela ?

La femme dit : «Je sais que le Messie, qui est appelé le Christ, vient». Eh bien ! dit Jésus : «Je le suis, moi qui te parle». Ayant confiance dans sa Parole, l’ayant reçue dans son cœur et sa conscience, elle avait déjà Christ. Elle possédait comme Sauveur, comme vie éternelle, Celui qui était venu la chercher pour la mettre en relation avec Dieu.

J’ajoute encore ce qui n’est pas précisément le sujet de ce chapitre. Nous savons qu’il s’est donné lui-même pour tous nos péchés, et qu’il n’en est plus question devant Dieu. Il a pris soin de nous donner une paix parfaite. Mais c’est Jésus qui sera le juge des vivants et des morts. Quand j’arriverai devant le tribunal de Christ, je dirai : Voici Celui qui a porté tous mes péchés ! Il se renierait lui-même s’il m’en imputait aucun. Il n’est plus sur la croix ; il est dans la gloire à la droite de Dieu. «En la consommation des siècles, il a été manifesté une fois pour l’abolition du péché, par son sacrifice». Ce Christ qui s’est ainsi donné, n’a pas porté mes péchés dans le ciel à la droite de Dieu. Ma culpabilité devant Dieu a été absolument réglée sur la croix, et ma conscience est rendue parfaite par le sang de Christ. Dieu a accepté, reconnu, l’œuvre de son Fils, en le ressuscitant d’entre les morts, et je trouve ainsi que, non seulement il a effacé mes péchés, mais qu’il m’a acquis la gloire.

Voyez cette femme, complètement délivrée, même des inquiétudes de la vie présente, une fois qu’elle a trouvé Christ comme Sauveur. Il prend la place qu’occupaient ses soucis. Elle laisse sa cruche. Une fois que j’ai le ciel, que m’importent les petites inquiétudes d’ici-bas !

Chers amis, croyez-vous en Dieu, tel qu’il s’est manifesté en Jésus ? Croyez-vous à un amour déployé envers les pécheurs, tels qu’ils sont ? Connaissez-vous le don de Dieu ? Avez-vous vu comment Christ s’est abaissé ? Croyez-vous qu’il a ôté tous vos péchés ? S’il en a effacé un seul, il les a tous effacés ! Souvenez-vous que Dieu, le Père, cherche des adorateurs !

Mais quelle chose terrible que d’être obligé de comparaître devant le Christ et de l’entendre dire : «Je t’ai cherché et tu n’as pas voulu !»

 

 

138    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  6:1-59

n°27 : ME 1887 p. 436

Il y a dans cet évangile quelque chose de très caractéristique quant à l’ordre des sujets. Au chap. 5, par exemple, Jésus donne la vie comme Fils de Dieu ; au chap. 6, il devient, comme Fils de l’homme et dans son humiliation jusqu’à la mort, l’aliment de la vie ; au chap. 7, il sera manifesté en gloire à son retour. Ces divers enseignements se rattachent, chaque fois, à un fait qui vient de se passer. Dans notre chapitre, il rassasie cinq mille personnes, selon ce qui est écrit : «Je rassasierai de pain ses pauvres» (Psaume 132:15). Alors la foule le reconnaît comme le Messie, le prophète attendu depuis Moïse, et que ce dernier avait commandé d’écouter. Les trois caractères de prophète, de sacrificateur et de roi, se trouvent dans ce chapitre : Christ était prophète, et le peuple juif lui a reconnu ce caractère ; il est actuellement sacrificateur à la droite du Père ; il sera reconnu roi, quand il reviendra avec puissance. Au v. 15, le peuple veut le faire roi, parce qu’il n’a compris ni l’humiliation que le Messie devait subir, ni le caractère de sa royauté. Il ne pouvait comprendre le sacerdoce de Christ, parce qu’il ne savait pas que Christ devait entrer dans le sanctuaire avec son propre sang. Jésus, dans son caractère de sacrificateur, monte sur la montagne et prie ; les disciples descendent à la mer et s’embarquent ; ils sont ballottés sur les vagues, image de l’état actuel de l’Église pendant l’absence du Seigneur. Les disciples ont peur quand Jésus leur apparaît, marchant sur la mer ; mais dès qu’ils le reçoivent, le calme revient et ils abordent au lieu où ils allaient. Il en est de même pour nous ; nous sommes ballottés par les vagues, anxieux, effrayés, mais Jésus marche au-dessus de toutes les difficultés, et sa force est notre force. C’est par un tel exemple que le Seigneur nous fait comprendre ce qu’il est pour nous en son absence. Nous semblons entièrement délaissés, au milieu des difficultés et des peines, mais le Seigneur est là-haut pour nous soutenir, et il va quitter cette position pour venir à nous.

Les foules sont étonnées de le retrouver de l’autre côté de la mer. Elles le cherchaient, parce qu’elles avaient été rassasiées de pain, mais Jésus leur montre ce qu’elles ont à faire : la première chose est de croire, de se soumettre entièrement à Dieu. Si Dieu nous commandait quelque grande chose, nous la ferions, parce que cela répondrait à notre orgueil, mais nous avons simplement à obéir par la foi. Dieu demande que nous soumettions à Jésus notre cœur et notre intelligence, tout ce qu’il y a en nous. Jésus doit être notre tout. Cette soumission est, pour un cœur incrédule, bien plus difficile que de faire des choses très difficiles, mais qui nous mettraient en bonne réputation devant les hommes. Le peuple demande à Jésus quel signe il donne de la certitude de ses paroles. Jésus leur répond qu’il est lui-même le pain du ciel ; tout son amour se montre en cela. S’il est possible de ne pas voir tout l’amour de Dieu dans la grande humiliation de Jésus, jusqu’à devenir notre pain du ciel, comment sera-t-il possible de voir cet amour ailleurs ? Le signe que Dieu nous donne pour nous prouver son amour, c’est tout d’abord que Jésus s’est incarné, que, voyant notre état de ruine et d’éloignement de Dieu, il est descendu ici-bas, vers nous, pour nous délivrer, comme il le fit jadis pour Israël en Égypte. Ceux qui n’ont pas encore reçu Jésus pour leur tout, leur nourriture et leur breuvage, ne sont pas rassasiés. Ils éprouvent du vide et du mécontentement (v. 35). Du moment que l’on est en communion avec Jésus, on comprend qu’il n’y a plus pour l’âme ni faim, ni soif. Mais, pour avoir la vie éternelle, il faut non seulement le manger comme pain, mais il faut aussi manger sa chair et boire son sang. Jésus s’est humilié jusqu’au supplice, jusqu’à donner pour nous sa chair et son sang. Il est descendu du ciel pour être serviteur, pour faire, non sa volonté, mais celle du Père. À son plus grand ennemi, à celui qui hier lui crachait au visage, il ouvre aujourd’hui les bras s’il vient à lui, et il le sauve. Il est le serviteur d’un tel homme, parce qu’il est le serviteur du Père qui attire tout homme qui vient à Jésus (v. 39, 40). La volonté du Père est que Christ ne perde rien de ce que le Père lui a donné. Toute âme qui a été attirée à Jésus a ainsi, comme gage, la vie éternelle. Tout cela est fondé sur la volonté du Père et met à néant l’orgueil de la chair. Christ ne fait aucun cas de notre chair et bien qu’elle murmure ou se scandalise (v. 43, 61), il continue sans chercher à lui plaire. Jésus ne s’est pas borné à être serviteur, il a laissé sa vie en rançon, il est mort pour nous, pécheurs. Quand le sang est séparé du corps et a été répandu, c’est que la mort est intervenue. Du moment que nous sommes venus à Christ, nous sommes assurés de tout : Christ a donné sa vie, son sang est devant Dieu ; il est entré lui-même en la présence de Dieu avec l’efficacité de ce sang. La vie que Jésus avait, comme homme, a été donnée ; nos péchés, portés par lui, se sont écoulés, pour ainsi dire, avec son sang ; ce sang les a lavés ; la mort les a expiés, et le sang est présenté à Dieu. Nos âmes pensent à Jésus mort et se nourrissent de cette mort par la foi.

Dès lors, et tant que nous sommes ici-bas, Jésus nous nourrit continuellement de sa vie et de sa mort. Nos affections sont attachées à lui, qui est le témoignage de la tendresse et de l’amour de Dieu pour nous ; et, tandis qu’il est en haut, intercédant pour nous, nous sommes attirés à lui et détachés de cœur des principes de ce monde. Si Jésus a été pauvre, parce qu’il m’a aimé, puis-je désirer les richesses ? Tous les motifs qui dirigent les hommes sont parfaitement contraires à la seule chose glorieuse pour moi, un Christ que les hommes ont méprisé et rejeté. L’unique place que Jésus ait pu prendre en ce monde est la plus basse de toutes ; c’est là que mon cœur s’attache à lui. Si sa mort me montre la sainteté et la colère de Dieu, elle donne en même temps une réponse à tout ce que Dieu exige. C’est dans la personne et l’amour de Jésus que nous apprenons à connaître Dieu comme un feu consumant.

La cène est le symbole de cette mort, mais ce n’est pas d’elle qu’il est question dans ce passage, où il s’agit de manger la chair et de boire le sang de Christ, pour avoir la vie éternelle. Cette nourriture que la foi s’approprie, nous fortifie de jour en jour, elle nous attache à Christ et nous soustrait à l’influence du monde qui perd ainsi sa puissance sur nous. Christ est la source et l’aliment de notre vie ; nourris de lui, nous sommes satisfaits et joyeux, car nous sommes détachés du monde, et nous avons Christ, et nous jugeons de toutes choses selon que nous apprécions Jésus, notre nourriture. Que devient alors pour nous l’orgueil du monde — il a crucifié Jésus ; l’opinion du monde — il a rejeté Jésus. Les choses de la chair sont amères pour l’Esprit, comme celles de l’Esprit sont amères pour la chair. Nous ne pensons pas assez à Jésus, nous ne portons pas assez son empreinte. La chair estime les choses du monde autrement que Jésus ne les aurait estimées. Nous cherchons à faire de Dieu notre serviteur pour nous exalter ici-bas, et nous ne pensons pas que Christ est notre serviteur, pour arracher nos âmes à tout l’effet du poison répandu dans le monde.

 

 

139             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  7

n°192 : ME 1912 p. 472

La fête des tabernacles caractérise ce chapitre. Quant aux fêtes, il y en avait trois grandes : 1° la Pâque, 2° la Pentecôte, et 3° la fête des tabernacles (Voir Lév. 23 et Deut. 16). Outre ces fêtes principales, nous avons premièrement le sabbat, repos de l’ancienne création, repos impossible tant que le péché est dans le monde, mais qui aura sa pleine réalisation pour les Juifs d’une manière terrestre, quand Satan sera lié, et pour nous d’une manière céleste, comme le repos qui reste pour le peuple de Dieu. Ensuite venait la Pâque, sacrifice de Christ, et après cela la fête des pains sans levain, car la sainteté accompagne ce sacrifice. Puis la fête des prémices de la moisson ; ensuite la Pentecôte — après quoi un long intervalle suivi de la fête de la nouvelle lune, préfigurant le retour des Juifs ; enfin le grand jour des expiations, jour d’humiliation, quand Israël reconnaîtra son péché et en portera deuil (És. 63) Alors seulement vient la septième fête, celle des tabernacles.

Jusqu’à la Pentecôte, qui représente en type la descente du Saint-Esprit, toutes ces fêtes ont déjà eu leur accomplissement ; car, s’il s’agit de la Pâque, Christ est mort, c’est un fait ; s’il s’agit de la Pentecôte, le Saint-Esprit est descendu, nous le savons (Actes 2:39), mais s’il s’agit de la fête des tabernacles, où en voyons-nous l’antitype dans le Nouveau Testament ? Nulle part ; car il s’agit d’une chose future qui n’aura lieu que lorsque Christ sera manifesté en gloire, et que Dieu sera entouré des siens. Cette fête avait lieu après la moisson et après la vendange. — Nous savons que la moisson représente la séparation du bon grain d’avec l’ivraie. C’est donc un jugement de séparation du bon d’avec le mauvais, tandis que la vendange représente le jugement pur et simple. — La fête des tabernacles clôt les travaux ; c’est le temps du repos. Dans És. 63, ils reconnaissent avoir perdu tout droit aux promesses, et viennent (v. 19) comme de pauvres gentils ; ce n’était donc pas le moment de Jean 7:4, car les Juifs ne s’étaient pas repentis et en étaient, au contraire, bien éloignés ; ce ne pouvait donc pas être le moment de la bénédiction qui suivra leur repentance. Voilà pourquoi le Seigneur ne pouvait pas se montrer publiquement au monde, comme prenant part à cette fête, chose que ses frères ne pouvaient pas comprendre. Or un intervalle s’écoule entre la Pentecôte et la fête des tabernacles, et cet intervalle est rempli par l’Église ; mais aussi certainement que la Pâque et la Pentecôte ont été accomplies, aussi certainement la fête des tabernacles aura son accomplissement. Le cycle des faits n’est pas encore accompli, mais nous en avons le cadre.

Il est à remarquer que les miracles de l’Ancien Testament sont des actes de puissance, et ceux du Nouveau des actes d’amour, sauf une exception ; je parle du figuier maudit. Ce figuier est le type de l’homme sous la loi, de l’homme soigné de Dieu de plusieurs manières, et finalement par les prophètes. L’homme sous l’ancienne alliance ne porta jamais de fruit ; là il est manifesté tel et condamné. Cela introduit une chose toute nouvelle. Nous voyons un homme glorifié dans le ciel, au delà de la mort, du jugement, de la puissance de Satan et du péché, et c’est comme homme ressuscité qu’il dit par Marie de Magdala aux siens : «Mon Père est votre Père, mon Dieu est votre Dieu». Or c’est de là que le christianisme découle.

Il y a deux côtés du christianisme : 1° Dieu a été manifesté en amour ; 2° L’homme est monté dans la gloire. C’est alors que vient le Saint-Esprit, et c’est là le grand secret qui caractérise le christianisme. Dans Jean 3, nous voyons la nouvelle naissance ; dans Jean 4, la relation formée ; mais dans Jean 7, des fleuves qui débordent — le Saint-Esprit. Dès lors, Dieu peut demeurer en nous, mais pas avant. Dieu n’a pas demeuré en Éden avec Adam, nous le savons ; pas davantage avec Abraham, bien qu’il le bénît ; ce n’est qu’en Ex. 29, qu’il demeure au milieu d’Israël, la rédemption étant accomplie en figure. Quand la rédemption a été accomplie en réalité, c’est-à-dire quand il prend sa place dans la gloire, le Saint-Esprit descend, pas avant cela. La présence du Saint-Esprit sur la terre était la preuve qu’il y avait un homme glorifié dans le ciel à la droite de Dieu, et voilà ce qui caractérise le christianisme, l’Église (j’entends par là ce qui est vivant, comme tel) et le chrétien. Toutes choses seront assujetties à Christ et, en attendant, nous voyons au ciel un homme couronné de gloire et d’honneur. Quand toutes choses lui seront assujetties, alors il jouira du fruit du travail de son âme et sera satisfait — ce sera la fête des tabernacles. Les Juifs y auront une part terrestre, mais nous avons quelque chose de meilleur ; ils croiront, parce qu’ils verront ; nous croyons sans voir et sommés scellés de l’Esprit, parce que nous avons ainsi cru (je parle d’une foi réelle). Si je suis seulement réveillé à l’égard de mes péchés et cherchant le salut — bien que je sois en chemin pour le trouver — Dieu ne peut sceller cela. Il ne peut pas sceller un pécheur. Christ est assis à la droite de Dieu, après en avoir fini avec nos péchés ; il n’y est pas assis avec nos péchés. Si nous avons cru cela, la conscience est parfaite ; je ne dis pas que nous soyons parfaits de fait, car je ne connais pas d’autre perfection que d’être semblables à Christ dans la gloire, et nous n’y sommes pas, cela est certain ; mais le péché ne nous est pas imputé, et nous avons toute assurance devant le tribunal de Christ (devant lequel il nous faudra tous être manifestés), car nous serons dans la même position que Celui devant qui nous comparaîtrons.

Quant au sceau de l’Esprit, le Saint-Esprit demeure dans le croyant, c’est un fait, mais il faut pouvoir dire : Abba, Père ! c’est-à-dire en vérité, car vous ne devez pas dire Père, si vous n’êtes pas sûrs d’être des enfants. La demeure du Saint-Esprit en nous, en tant que chrétiens, est une réalité. «En ce jour-là, vous connaîtrez que je suis en mon Père et vous en moi, et moi en vous, telle est la mesure de ma position (vous en moi) et de ma responsabilité (moi en vous). Si je suis en Christ, Christ est donc en moi ; c’est, dis-je, la mesure de ma responsabilité, c’est-à-dire de ne pas laisser paraître autre chose que Christ dans ma vie — il s’agit de «porter, toujours, partout, dans le corps, la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre corps». Telle est notre responsabilité. «Et par ceci nous savons qu’il demeure en nous, savoir par l’Esprit qu’il nous a donné». Si donc j’ai l’Esprit (et je l’ai si j’ai cru, et si je puis en toute vérité crier : Abba, Père !), alors Dieu demeure en moi. Cela est certain, car si Dieu ne demeure pas en moi, je n’ai pas l’Esprit, et si je n’ai pas l’Esprit, je ne suis pas de Christ. Mais quelle pensée à la fois heureuse et solennelle ! Il demeure en chaque chrétien. «Quiconque confessera que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui en Dieu». Le confessez-vous ? Vous dites : Oui. Je dis alors : Dieu demeure donc en vous. Vous reculez devant cette pensée qui vous paraît présomptueuse, mais qu’il est impossible de renverser, car c’est Dieu, dans sa Parole, qui le dit clairement, et quand Dieu dit qu’il demeure dans celui qui confesse Christ ainsi, vous n’avez pas le droit de dire qu’il n’y demeure pas. Eh bien ! je vous adresse une question : Si Dieu demeure en vous (et c’est un fait, si vous pouvez l’appeler votre Père), comment traitez-vous cet hôte ? Quand nous recevons quelqu’un qui nous est cher et que nous voulons honorer, nous mettons notre maison à sa disposition ; nous désirons qu’il trouve les choses à sa convenance, nous désirons lui faire plaisir. Eh bien ! cherchons-nous ainsi à plaire à Dieu ? Il ne s’agit pas d’éviter les gros péchés, mais quelle est ma vie, ma marche tout entière, ma marche dans le monde d’où Christ a été rejeté, dans le monde qui n’a pas voulu de Dieu en grâce ? Souvenons-nous que si nous vivons par l’Esprit, nous devons aussi marcher par l’Esprit, mener une vie pratique selon l’Esprit.

 

 

140    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  8:12-49

n°48 : ME 1892 p. 333

Jésus avait déjà dit aux Juifs tout ce qu’il avait à leur annoncer, mais ils avaient rejeté sa doctrine. Le Seigneur discute ici devant eux cette rejection de sa parole. Il était venu au milieu d’eux, apportant la grâce et non pas le jugement. Eux se confiaient à la loi, à leur descendance d’Abraham, enfin à la religion de la chair. Au milieu de beaucoup d’autres choses, la chair a sa religion. Cette religion consiste : 1° en devoirs à accomplir ; 2° à suivre la religion de nos pères et à être zélé pour leurs traditions, en s’opposant à toute innovation.

Ces choses sont communes aux païens et à tous les non-chrétiens ; elles n’engagent en rien la conscience. La religion vraie commence au moment où Dieu se présente au cœur, et jamais auparavant ; au moment où nous avons la conscience d’avoir manqué à tous nos devoirs. C’est une religion de grâce. Nous trouvons dans ce chapitre les effets que la religion de Dieu produit sur l’homme. Les Juifs étaient à la vérité la postérité d’Abraham, mais non pas spirituellement. Ils se prévalaient de leur naissance ; ils se disaient libres, quoique esclaves des Romains (v. 33). Leur confiance, fondée sur la chair, avait l’orgueil pour racine.

La religion de Dieu doit nous rendre libres. L’état dans lequel l’homme se trouve est à la fois l’esclavage de la loi et du péché. «Quiconque pratique le péché», dit le Seigneur, «est esclave du péché» (v. 34). Il est des hommes qui voient les conséquences du péché et cependant en subissent le joug. On est toujours esclave des motifs qui agissent sur le cœur ; ainsi l’homme est esclave de ses convoitises, du monde, de Satan. La loi nous fait sentir encore plus cet esclavage. Les Juifs, comme peuple de Dieu, étaient dans sa maison, mais ils étaient sous la loi et dans l’esclavage du péché, et «l’esclave ne reste pas dans la maison pour toujours» (v. 35). Si le Fils ne nous affranchit pas, nous demeurons sous l’esclavage de la loi, qui nous place sous le jugement et la malédiction. «Maudit est celui qui ne persévère pas dans toutes les choses qui sont écrites au livre de la loi pour les faire». La loi devrait rendre l’homme esclave de Dieu, mais l’esclave qui ne fait pas la volonté de son maître peut être renvoyé.

Du moment qu’étant né de Dieu, je me trouve en présence de la loi, je reconnais toute sa spiritualité ; j’accepte ainsi une vérité qui me remplit de crainte ; mais ce n’est pas la vérité que la grâce nous révèle et qui nous affranchit. Dieu n’a pas envoyé la loi pour que nous la pratiquions, mais pour mettre en évidence le péché. La vérité nous affranchit ; elle nous présente l’obéissance de Christ et la justice de Dieu.

L’homme qui veut accomplir la loi cherche sa justice, et non la justice de Dieu. Dieu présente à l’homme sa justice à Lui, en Christ. Cela veut dire que, parce que Dieu est juste, il accepte Christ et l’œuvre qu’il a faite pour nous. Voilà ce qui nous rend libres. Plus de crainte, ni de servitude. La vérité nous affranchit par la connaissance de ce que Dieu a fait pour nous. Nous sommes en règle devant Dieu. Il fait plus encore, il nous donne l’Esprit d’adoption. Il fait de nous ses enfants, dans toute la familiarité et la jouissance de cette qualité.

Dieu fait grâce selon son amour. Nous sommes en sa présence selon le principe de l’œuvre de Dieu, et non selon le principe de la loi. C’est une relation d’amour. Il n’attend rien de notre part et c’est par amour qu’il agit envers nous, comme un père envers ses enfants. Notre liberté consiste en ces relations d’abandon filial avec le Père. Cette liberté ne peut pas se perdre. «Le fils demeure pour toujours» dans la maison, indépendamment de sa conduite ; c’est une chose établie pour l’éternité. Si j’avais à craindre de perdre un héritage, je serais d’autant plus angoissé que l’héritage serait plus grand. Or je ne puis le perdre. Il va sans dire que si, comme enfant, j’ai commis des fautes, je serai mal à l’aise devant mon père, bien que je me sente aimé de lui. Nous sommes dans la maison. Si nous péchons nous serons misérables, parce que notre conscience aura le sentiment d’avoir déshonoré notre Père et contristé son Esprit.

Demeurer dans la maison de Dieu conduit à une connaissance de Lui, toujours plus intime. Mais dans cet état il peut nous arriver de penser à notre jouissance, au lieu de penser à ce qui en est la source ; ou bien de divulguer cette jouissance, ce qui nous attache à nous-mêmes, nous détache de Dieu et nuit considérablement à notre communion. Cette perte momentanée de la communion travaille le cœur et l’humilie. Cela est nécessaire ; mais le bon Berger restaure l’âme malade et la rétablit dans l’intimité qui est la part d’un enfant fidèle. Il y a pour nous force et vigueur devant Dieu, quand le Saint-Esprit n’est pas contristé, quand il n’est pas obligé d’être le médecin de l’âme, mais qu’il reste, au contraire, son principe de vie et de communion.

La vérité nous affranchit. Le Fils nous affranchit, parce qu’il nous place devant le Père selon ce qu’il est lui-même. Maintenons ce qui est convenable à la maison que nous habitons. Gardons nos cœurs, afin que notre communion ne soit pas interrompue !

 

 

141             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13  —  La Gloire Brillant dans la Honte

n°230 : ME 1925 p. 141

Il est frappant de voir comment Dieu fait tout tourner à sa gloire et pour la bénédiction des siens. Il est au-dessus de tout, et les événements qui se déroulent aboutissent, non à réaliser ce que Satan a voulu, mais toujours à glorifier Dieu et à bénir ses enfants. Cela donne un sentiment profond de la fidélité de la grâce divine ; toutes les fois qu’on regarde plus haut que les circonstances, on trouve Dieu qui les domine et qui agit, toutes choses travaillant à l’accomplissement de ses grands desseins de grâce et de gloire.

En Jésus on voit cela à la fois réalisé et manifesté. Nous trouvons dans ce chapitre que «le fils de l’homme est glorifié». Voilà tout le résultat des efforts de l’ennemi ! Le cœur de l’homme ne pouvait aller plus loin dans son inimitié que Judas : «L’un de vous me trahira», dit Jésus, l’un de vous, l’un de mes intimes... Au lieu de chercher à arrêter le mal qui s’élève contre lui, Jésus dit : «Ce que tu fais, fais-le promptement» ; le plus vite est le mieux, au point où en sont les choses, il faut que tout s’accomplisse et que je sois mis au rang des malfaiteurs. Il est temps. Or c’est à ce moment qu’Il ajoute : «Maintenant le fils de l’homme est glorifié». Tout ce que Satan a pu faire aboutit là ! C’est pour Jésus l’occasion de son obéissance, pour Dieu celle de son amour. Plus le mal se montre, plus c’est le moment de Dieu. Alors que l’homme arrive au comble de son péché, le fils de l’homme est glorifié ! (v. 31).

De quelque côté que nous nous tournions, nous apercevons le péché de l’homme. Où l’on peut s’attendre à trouver du bien voilà le mal qui s’y oppose. En Pilate, le jugement inique, dans les sacrificateurs l’accusation, dans l’ami la trahison. Le bien est partout surmonté par le mal. Or au milieu de tout cela vient briller la gloire du divin fils de l’homme qui brillera dans sa plénitude à la croix. Le voici, plein de tendresse pour les siens, de patience envers Judas. Sa perfection fait ressortir ce que le mal a d’horrible, mais le cœur qui cherche la gloire de Dieu trouve en Lui, au milieu de cette sombre scène, un point où se fixer. Dieu est glorifié en Lui, dans un homme : en Jésus l’homme est le moyen de la gloire de Dieu, et c’est pourquoi lui-même acquiert la gloire.

La justice divine eût été glorifiée par le châtiment éternel du péché, mais l’amour n’aurait pas eu sa place. En Christ l’amour et la justice sont manifestés ensemble ; il s’offre volontairement pour qu’ils le soient dans toute leur étendue. Plus Satan et l’homme montraient ce qu’il y avait d’entièrement opposé à cet amour et à cette justice, plus Il a été, Lui, ce qui répondait aux caractères divins, plus Il a glorifié Dieu. Il rencontre la lâcheté, l’injustice, la trahison, mais en Lui c’est toujours le même amour. C’est une parfaite supériorité au mal ; plus celui-ci s’affirme, plus Lui manifeste sa patience et sa fidélité à Dieu son Père. Ainsi les événements tournent à la pleine gloire de Dieu.

Ils tournent pareillement à notre bénédiction. Ce qui semblerait devoir nous séparer de Jésus, devient l’occasion pour Lui de montrer la fidélité et l’efficace de son amour. C’est ce que nous voyons au début de ce chapitre. Satan a amené le mal au point que Jésus va être trahi par l’un des siens, et c’est le moment où l’on voit Jésus entrer dans toute sa gloire (il venait de Dieu et il allait à Dieu), mais Il ne nous sépare pas de Lui-même. «Vous êtes nets», dit-il aux siens. Et s’il y a des souillures contractées du fait de la marche, le voilà qui lave leurs pieds. C’est une scène merveilleuse. Il est trahi, il ne se retrouvera plus à table avec ses disciples, il quitte ce monde. Ce serait donc la séparation complète, éternelle, entre Christ et l’homme, à cause de cette trahison ? Loin de là, il vient s’occuper d’eux, de leurs misères, de leurs pieds souillés, il veut que rien de souillé ne s’attache à eux, parce qu’il les veut dans la gloire où il va entrer. Rien ne doit rester, des suites de la marche ici-bas, qui contredirait le caractère du ciel. Il faut que les siens aient une part avec lui, son cœur ne peut être satisfait à moins. Eh bien, je le répète, c’est la trahison de Judas, c’est le déploiement de la puissance de Satan, propres en apparence à nous séparer de Jésus, qui aboutissent à cette précieuse révélation. C’est ainsi que Dieu intervient dans les choses de ce monde, pour que brillent toute la clarté et toute la perfection de cet amour actif, qui travaille à l’accomplissement de ses desseins éternels de grâce, en se servant même des efforts de l’adversaire.

Votre repos, c’est d’arrêter nos cœurs sur Celui qui nous révèle toute cette bonté de Dieu. Si d’un côté je vois la séparation complète entre le cœur de l’homme et la pureté du ciel, je vois en même temps Jésus qui me rend propre pour le ciel. Je trouve le bien en présence du mal, et d’autant plus abondant que le mal abonde. La pensée même du mal ne peut envahir le cœur quand il saisit que plus il se manifeste, plus la grâce de Jésus le domine. Que Dieu nous enseigne à étudier toujours plus ce que Jésus a été, et que nos cœurs se nourrissent de sa précieuse personne !

 

 

142             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1

n°157 : ME 1906 p. 453

Il est évident que Jésus s’adresse ici particulièrement à ses disciples, mais ce que ce verset nous présente attirera à Lui toute âme dans laquelle le Saint-Esprit agit. La seule chose qui attire le pécheur et lui inspire confiance, c’est ce qui est en Jésus, comme nous le trouvons dans ce verset.

Je désirerais vous parler de la constance et de la fidélité de son amour. Rien ne l’a ralenti, ni affaibli. Si nous pensons à ce qu’étaient les trois classes de personnes qui entouraient le Sauveur : ses disciples, ses adversaires et les indifférents, nous trouvons en eux tout ce qui pouvait l’arrêter dans ses desseins d’amour.

Les adversaires sont plus particulièrement les enfants du diable. Ayant vu que le Seigneur Jésus venait revendiquer le royaume afin de régner sur toutes choses, ils disent : «Nous ne voulons pas que celui-ci règne sur nous». On trouve en effet des personnes qui, au fond du cœur, ont la certitude que Jésus est le Christ, et qui ne veulent pas de Lui. Les adversaires peuvent s’emparer des indifférents et les entraîner.

Tout ce qu’il trouvait dans le monde était propre à détourner Jésus de son œuvre, mais rien ne blesse plus l’amour que l’indifférence. Par nature, nous aimons le péché et nous nous servons de tout ce que Dieu nous a donné, pour satisfaire nos convoitises. Devant cet état déroutant du monde, Jésus dit : «Jusques à quand vous supporterai-je ?» Nous pensons comme Lui, quand nous sommes dans la lumière de Dieu. Mais Jésus a vu toute cette corruption de l’homme, et c’est ce qui l’a poussé à venir en grâce ici-bas. Dieu a vu tout cela ; sa compassion en a pris connaissance. Que rencontre-t-elle ? L’indifférence du cœur. Le cœur de l’homme voit en Jésus quelque chose de méprisable ; il ne veut ni reconnaître son propre état, ni être redevable à Dieu d’en sortir. Rien ne rebute plus l’amour que l’indifférence.

Jésus a rencontré aussi la haine. Tous ceux qui tenaient à ce que Dieu fût absent, pour pouvoir satisfaire leur propre volonté, haïssaient Jésus. Orgueil, conscience, volonté, tout repoussait Dieu. «Ils m’ont vu, et ont haï et moi et mon Père». Il n’y avait rien dans la souillure, dans l’indifférence et dans la haine, qui pût attirer l’amour de Jésus. Il y avait de quoi pousser l’amour au désespoir, de se voir trahi par Judas. Si un seul homme devait nous trahir, nous serions trop occupés de nous-mêmes pour penser à ceux qui ne nous trahiraient pas. Au commencement de sa carrière, Jésus prononce des béatitudes, à la fin, il dit : «Malheur à vous». L’iniquité a abondé, mais alors Jésus fait voir tout son amour et ses disciples même l’abandonnent. N’y a-t-il pas de quoi réduire l’amour au désespoir ? Même ceux qui l’aimaient étaient si égoïstes et si liés par la crainte de l’homme, qu’il était impossible de s’appuyer sur leurs cœurs. Pierre, qui l’aimait, devait le renier. Cela prouve que le cœur de l’homme est tel que, lors même qu’il aime Jésus, ce cœur ne vaut rien. Jésus a dû aimer en présence d’une haine qui ne se ralentissait jamais ; il a dû nous aimer, couverts de souillures, indifférents, ayant en haine la lumière, nous qui, mille fois, l’avons renié. Celui qui se connaît le mieux, peut le mieux savoir que c’est là son portrait. Si vous traitiez un ami comme vous traitez Jésus, l’amitié ne durerait pas une semaine.

Jésus trouvait dans le ciel l’amour du Père, la pureté parfaite ; son amour parfait ne pouvait, par conséquent, s’y manifester. En regard de ce qu’il a quitté, il aime les siens qui sont dans le monde, tels qu’ils sont dans leurs souillures. Il n’en est pas rebuté ; elles sont l’objet de ses compassions ; elles attirent la grâce, car l’objet de la grâce, c’est l’iniquité et le mal.

L’indifférence des siens démontrait pour Jésus l’étendue de leur misère et le besoin qu’ils avaient de Lui. La haine même de l’homme prouvait qu’il était perdu. Dieu est venu chercher l’homme qui était hors d’état même de le chercher. Que de choses il a supportées, que d’indifférence, de trahisons, de reniements ! Néanmoins, rien ne l’arrête, et il a aimé les siens jusqu’à la fin. Il agissait selon ce qu’il y avait dans son cœur, et tout ce qu’il voyait dans l’homme n’était que l’occasion de manifester ce qu’il était.

Jésus fait tout ce qui est nécessaire pour rétablir l’âme dans ses relations avec Dieu. Tout pécheur que vous êtes, la grâce vient vous chercher. La justice et la loi exigent que le mal et le méchant soient ôtés. Jean-Baptiste prêche la repentance, et c’est un commencement de grâce ; mais, de fait, la grâce, loin de dire à l’homme de quitter son état pour venir à Dieu, vient à l’homme dans son péché. Elle pose sa main sur le lépreux pour le mettre en relation avec elle, et afin que Dieu soit beaucoup plus pleinement manifesté que si le péché n’avait pas existé.

La grâce applique l’amour de Dieu aux besoins de notre ruine. Si Jésus a connu la joie du Père et tout ce qui est dans le Père, c’est pour l’adapter aux besoins de l’homme.

Quelle consolation de savoir que Jésus est tout ce qu’il faut pour tout ce que nous sommes ! Cela nous place dans le vrai et nous amène à confesser le mal en nous, au lieu de le cacher : la grâce seule produit la sincérité (Ps. 32:1) et la vérité ; elle nous fait reconnaître que nous sommes faibles, infirmes, que nous ferions exactement ce que Pierre a fait, si nous n’étions pas gardés.

«Jésus aime les siens qui sont dans le monde», à travers leur pèlerinage, leurs circonstances, leur misère, leur égoïsme, leur faiblesse. Tout ce que Satan pouvait faire, tout ce qui était dans l’homme, était propre à empêcher Jésus de l’aimer, d’aimer les siens, et pourtant il les aime jusqu’à la fin.

Pouvez-vous dire que vous avez part à cet amour, que, malgré votre faiblesse, vous avez compris la grâce, la manifestation en Jésus de l’amour du Dieu invisible pour des pécheurs ? Avez-vous reconnu qu’il était nécessaire que Jésus vînt au monde, pour que vous ne soyez pas jetés là où il y a des pleurs et des grincements de dents ? Avons-nous pris notre parti de nous reconnaître tels que nous sommes ? Cela est désagréable et pénible. C’était là l’écharde de Paul, quelque chose qui lui disait sans cesse : Tu es faible. C’est précisément dans ce but que Dieu la lui avait envoyée. Notre chair est-elle assez jugée pour que nous soyons contents que Jésus soit tout et que nous ne soyons rien, et pour que nous nous réjouissions que la manifestation de notre faiblesse soit celle de la force de Dieu pour nous ? Jésus n’a oublié aucun de nos besoins : «Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les aima jusqu’à la fin».

 

 

143    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1-18

n°148 : ME 1903 p. 416

Nous avons lu ce chapitre plus d’une fois dans nos méditations. Je désire vous parler aujourd’hui, non pas du sujet général, mais de son application. Ce chapitre fait allusion à ce qui avait lieu dans le temple pour les sacrificateurs qui, lorsqu’ils entraient pour le service, se lavaient les mains et les pieds dans la mer d’airain. Nous sommes appelés à nous laver les pieds les uns aux autres ; il s’agit d’un service de grâce. De son côté, le Seigneur Jésus lui-même l’accomplit envers nous ; cela a lieu dans la conscience. Ce que Jésus fait ici en figure, il le fait réellement en nous. Il est venu par l’eau et par le sang, pour purifier et expier. Il n’est pas question dans ce chapitre du sang de l’expiation, mais de l’eau de la purification. Jésus purifie son Église et les saints individuellement, par le lavage d’eau, par la Parole. Jamais celui qui est purifié par le sang ne peut en avoir besoin de nouveau ; mais le Saint-Esprit agit dans le cœur pour le purifier par l’eau, c’est-à-dire par la Parole.

La position que Jésus prend ici nous montre que la source de toute humilité est dans la conscience de nos privilèges et de notre exaltation. Ce n’est pas loin de Dieu qu’on trouve l’humilité, ni quand on est abaissé, qu’il y a de l’humilité à l’être. Un ver n’est pas humble, parce qu’il ne prétend pas être un homme. Celui qui est élevé peut seul descendre et s’humilier. La seule manière de marcher avec humilité, c’est d’être près de Dieu. Ce n’est qu’alors que nous pouvons exercer la grâce envers les autres, agir envers eux en charité et nous occuper de leurs misères selon cette grâce. Lorsque je suis près de Christ et que je sens ce qu’est le péché, j’ai horreur de voir du péché en quelqu’un que Jésus aime ; je comprends le contraste entre ce que Jésus est et ce qu’est mon frère. Cela me donne une angoisse pleine d’amour pour ce dernier, parce que je comprends la peine que son péché occasionne au Seigneur. Impossible que nous puissions sentir ces choses quand nous sommes loin de Lui. Laver les pieds de nos frères est nous occuper de leurs misères dans le sentiment de ce que Jésus est, et de ce qu’il éprouve.

Cette communion où l’on réalise, les richesses de la grâce de Jésus, donne la grâce. On est sensible au mal ; il est jugé, même dans notre propre cœur ; on est dans l’humilité, tandis que l’humiliation est produite par la conscience du mal en nous. C’est quand toute la grâce coule dans mon âme, que je vois une tache ou une souillure aux pieds de mon frère. En jouissant de la communion de Christ, je juge tout ce qui est contraire à sa grâce.

La puissance de cette communion se manifeste dans la vie, dans la conduite ; on traverse même l’affliction selon la puissance de Dieu ; dans tous ces cas, le malin ne nous touche pas. Ce n’est pas une joie légère et bruyante qui ne juge pas le mal, mais une proximité de Dieu qui garde l’âme dans la communion. Le péché est une chose entièrement jugée ; le résultat est l’humilité. Près de Dieu, on n’a pas besoin d’être orgueilleux ; on est trop heureux de la gloire de Dieu, pour désirer de la gloire pour soi-même. La position de Christ consistait à être assez près de Dieu pour être entièrement humble ; assez près de Dieu, pour s’occuper de tout son peuple selon l’activité du Saint-Esprit. Le chrétien peut trouver la grâce qui est en Jésus, parce qu’il a lui-même les pieds lavés. Mais il ne doit pas s’en contenter ; il est aussi appelé à laver les pieds de ses frères, et c’est pour cela qu’il lui faut la proximité de Jésus et la plénitude de sa grâce. Nous goûtons cette grâce ; nous désirons y participer ; elle nous rafraîchit et nous fortifie, et nous met en état d’agir selon elle envers les autres.

Ce que nous avons à désirer et à chercher, c’est que nos âmes soient en communion immédiate avec le Seigneur, familières avec ses grâces. Si je comprends sa patience, sa bonté, je saurai mieux juger dans mon cœur les racines et les principes du mal. Nous devons désirer avoir les cœurs où tout soit jugé en relation avec les détails de la grâce de Christ.

Quand nous sommes en communion avec Lui, nous ne pouvons nous contenter de voir nos frères n’être pas dans ce même état. Cette communion donne à l’âme la puissance de l’amour ; c’est là ce qu’on trouve dans le cœur de Christ. Il ne peut se contenter de voir les siens avec des pieds souillés, et si nous jouissons de sa communion, nous avons à cœur ce qu’il a lui-même à cœur.

Est-ce là notre état ? Nos âmes, pleines de la grâce de Christ, soupirent-elles après la manifestation de cette grâce dans tous nos frères ? Loin de Lui, il nous est facile d’exhorter, c’est-à-dire de voir le mal et de le juger ; près de Lui, il y a assez de grâce pour porter remède à tout le mal qui se trouve en nous et chez les chrétiens autour de nous. S’il en est ainsi, il sera porté remède au mal. Jésus est une source de grâce plus puissante que toutes les sources de souillure que Satan et le péché ont introduites dans le monde.

La clef de tout cela, c’est la réponse de Jésus : «Si je ne te lave, tu n’as pas de part avec moi». L’objet de tous nos désirs est d’avoir part avec Lui ; et personne ne peut avoir cette part, s’Il ne le lave pas selon la pureté de l’eau qui a découlé de son côté percé.

 

 

144    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:1-32

n°129 : ME 1901 p. 53

J’ai à cœur de vous présenter les caractères divers de Pierre, de Jean et de Judas, au moment où le Seigneur fut trahi.

Nous avons parlé plus d’une fois de la nécessité d’être lavés par Jésus lui-même, et de cette grâce par laquelle le Seigneur s’humilie pour rester toujours notre serviteur, occupé à laver nos pieds. Christ agit en humilité et dans la conscience de toute la gloire qui Lui appartient. La place qu’il prend, quoique le Père Lui au mis toutes choses entre les mains, est celle de serviteur pour nous. Il n’oublie jamais ce qui est encore plus élevé que la gloire, l’amour, amour qui l’engage à s’occuper de nos souillures, ce qui est le plus humiliant exercice de l’amour. Jésus seul a les yeux assez purs pour discerner la moindre souillure et assez d’amour pour la laver. C’est ce qu’il fait aussi maintenant qu’il est entré en possession de la gloire. Nos misères et nos fautes, du moment qu’il y a chez nous une véritable humiliation, sont un chemin — triste chemin, en vérité — qui nous conduit à comprendre l’amour de Jésus. Il possède la gloire, mais il est amour et ne peut, dans la gloire, abandonner le service de l’amour.

En présence de cette grâce et de cet amour, nous voyons ce que sont ses disciples.

Judas est l’exemple le plus triste de la carrière du péché. La Parole nous présente ici le péché qui est en nous tous, dans ses résultats les plus frappants, afin que, les voyant, nous en fuyions les causes. Les enfants de Dieu seuls ont la spiritualité qui peut profiter même de l’exemple des réprouvés, exemple qui ne peut être profitable qu’à eux, parce que seuls ils peuvent discerner les mêmes choses dans leur propre cœur.

Je ferai remarquer trois points dans le cas de Judas.

1° L’avarice, l’amour de l’argent, qui peut être accompagné d’une apparence de dévouement. Judas avait en outre la profession de disciple. Le mal, pendant longtemps, ne produit, chez lui que de petits effets : il volait les sommes qui lui étaient confiées. La convoitise était là, et Satan l’emploie pour lui faire commettre le plus affreux péché possible. L’amour de l’argent est encore plus mauvais dans le cœur d’un enfant de Dieu, que dans le cœur de Judas. Si un chrétien aime mieux deux écus qu’un seul, il est animé du même principe qui fit agir ce traître. Le monde approuve une convoitise honnête qui est beaucoup plus difficile à atteindre ; mais ce péché sépare de Dieu autant que toute autre chose. En Judas, c’était la source du mal.

2° Judas ayant connu Jésus selon la chair et vu sa bonté, sa patience, ses miracles, Satan lui suggère de trahir le Seigneur. Sauf dans le cas d’Adam, chez lequel le mal entre quand il écoute Satan, ce dernier ne produit pas en nous la convoitise ; elle existe et il agit par elle. Il présente l’occasion de gagner de l’argent en vendant le Maître, et emploie la foi extérieure de Judas pour lui faire croire que Jésus saura bien échapper. Judas aveuglé, ne voit les conséquences du mal qu’après la condamnation de Jésus. C’est le second pas : Satan suggère quelque chose qui correspond à notre convoitise.

3° Jésus agit en grâce : il lave les pieds de Judas et lui donne le morceau trempé. Il n’y a rien comme l’hypocrisie pour ouvrir le cœur de l’homme à Satan. Judas était hypocrite ; il avait le dessein de trahir son Maître et néanmoins il mange avec Lui comme si de rien n’était. Satan entre dans son cœur et endurcit sa conscience. Dès lors tout est fini. Jésus ne l’engage pas à ne pas faire ce qu’il fait ; il peut désormais le trahir par un baiser, parce que ce cœur que Satan occupe est désormais garanti contre l’effet naturel des affections. C’est l’endurcissement parvenu au dernier degré, car le cœur naturel n’en arrive pas toujours là. Telle est l’influence de la présence de Satan dans le cœur de l’homme placé devant la grâce. Si cette dernière ne touche pas le cœur, elle l’endurcit.

On voit chez les autres disciples une grande ignorance, mais aussi une grande défiance d’eux-mêmes, unie à une grande confiance dans la parole de Jésus. Ils étaient en perplexité pour savoir qui le trahirait et demandent : «Est-ce moi ?» Leur confiance en la parole du Seigneur manifestait que leur cœur n’était pas endurci ; ils craignaient que cela ne fût vrai d’eux-mêmes. Les avertissements de la Parole produisent le même effet sur des cœurs chrétiens. Mais Jésus gardait ces cœurs humbles qui se défiaient d’eux-mêmes. Cette défiance est entretenue par l’amour ; si nous avons de l’affection pour quelqu’un, nous craignons de faire quelque chose qui ne l’honore pas.

Mais une forte affection pour le Seigneur ne suffit point. Pierre l’aimait beaucoup ; il avait un esprit ardent qui s’intéressait directement à Lui. Cependant il s’adresse à un autre pour savoir de qui Jésus avait parlé, parce que ce disciple que Jésus aimait était dans son sein. Pierre n’avait pas l’habitude d’y être et ne s’y trouve pas dans cette occasion. Jean y était comme à sa place naturelle, la plus près possible du Seigneur, une place où l’on trouve l’intimité de ses pensées. On ne peut pas instantanément connaître les pensées de Christ ; il faut être habituellement dans son sein. Ce n’était pas seulement au moment du souper que Jean jouissait de cette intimité ; elle lui était habituelle ; aussi le Seigneur lui répond-il, et il y a de la bénédiction pour tous. L’affection de Pierre ne suffit pas pour recevoir cette communication.

Il résulte de ce que nous venons de dire qu’il y a trois pas dans le bien.

l° La confiance dans la parole de Jésus et la défiance de soi-même. Lorsque cette parole nous présente le péché, le vrai chrétien se défie de lui-même et craint de déshonorer le Seigneur. Que Dieu nous fasse la grâce d’avoir une telle affection pour sa gloire, que nous ayons cette même crainte du mal.

2° Une affection sincère et ardente pour Jésus qui ne peut être satisfaite si tout n’est pas mis au clair. C’est le cas de Pierre.

3° La communion habituelle avec le Seigneur, nous donnant la connaissance de ses pensées. C’est le cas de Jean.

Le Seigneur Jésus a autant de cœur que de connaissance. Du moment que Judas est sorti, il ne voit que le résultat de ce que Judas allait faire et dit : «Maintenant le fils de l’homme est glorifié». C’est quand le mal est à son comble que le second Adam glorifie Dieu et est glorifié. Si l’œuvre du premier Adam a déshonoré Dieu en présence de Satan et des anges, celle du dernier Adam l’a pleinement honoré. La gloire était donc due au Seigneur comme homme, parce que, dans la nature humaine, il a parfaitement accompli la gloire de Dieu lui-même.

Que Dieu rende ces exemples précieux à nos cœurs, afin que nous évitions dans notre marche le mal et tout ce qui pourrait contrister notre Sauveur bien-aimé.

 

 

145    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  13:3-19

n°5 : ME 1886 p. 96

Jésus garde toujours le caractère de serviteur. Dans ce passage, il rend à ses disciples le service le plus vil, celui d’un esclave à la réception d’un hôte. Comme l’amour du Père ne cesse jamais à notre égard, de même, par amour, le Fils est notre serviteur à toujours. Il est dans la gloire ; il y a une inconséquence apparente entre l’idée de Dieu et celle de serviteur, entre l’idée de gloire et celle de service. S’humilier était la seule chose nouvelle pour Dieu ; ici, il le fait à l’égard des siens, encore dans le monde, encore ignorants et privés d’intelligence pour comprendre les discours de Jésus et ce qui se passait dans son cœur. L’amour de l’homme a pour objet ce qui attire l’amour, mais Dieu aime parce qu’il est amour ; il aime à cause de ce qui est en lui, il aime par sa nature. Jésus aima jusqu’à la fin les siens qui étaient dans le monde. L’amour de Christ pour nous, le porte à s’humilier et vient s’appliquer à nous dans nos misères. Mais cette humiliation du Seigneur manifeste Judas, car la présence du bien met le mal en lumière.

1° Judas aimait l’argent. 2° Satan lui offre l’occasion de satisfaire cette convoitise. 3° Satan lui endurcit la conscience. Il met au cœur de Judas de trahir Jésus ; il n’y met pas la convoitise, mais il donne à cette convoitise une pâture.

C’est à la vue de tout cela, en présence de cette contradiction de la part des pécheurs et de la gloire qui était devant lui, que Jésus se fait le serviteur de ses disciples. Se ceindre est un signe de servitude ; car il fallait se ceindre pour travailler. Jésus a dû non seulement servir Dieu et se présenter devant lui pour nous, mais aussi s’occuper de nous pour nous laver les pieds. Il y a deux choses dans l’enfant de Dieu : 1° Sa perfection en Jésus : «Comme il est, lui, nous sommes, nous aussi dans ce monde». 2° Nous sommes, ici-bas, au milieu de faiblesses et de misères, et le Seigneur s’occupe de nos souillures, et bien que dans la gloire, Jésus se fait encore serviteur dans ce but.

Le chrétien doit chercher la dernière place, mais il ne peut l’occuper ; Jésus y est déjà. Le serviteur qui, par amour pour son maître, sa femme et ses enfants, ne voulait pas sortir pour être libre, et avait l’oreille percée pour être serviteur à toujours, était une figure de Jésus.

Le croyant a d’abord tout le corps lavé d’eau, comme cela se faisait pour les sacrificateurs. C’est l’image de la purification qui n’a lieu qu’une fois et ne se répète plus. Le Seigneur nous lave par la Parole. Étant nés de Dieu, nous sommes nets ; mais Jésus lave constamment nos pieds des souillures que nous contractons dans le monde ; il est sacrificateur pour cela. De quelle manière ce lavage a-t-il lieu ? Par la Parole, le Seigneur nous montre nos souillures et les place sur nos consciences. Le Saint-Esprit nous les fait voir, comprendre, haïr, par leur contraste avec le Seigneur Jésus et en nous le montrant. Nous n’avons donc pas besoin d’être consacrés et purifiés de nouveau ; mais il nous faut toujours le lavage des pieds, quand ils ont été souillés par leur contact avec le monde. Il en était de même du sacrificateur qui devait se laver les pieds toutes les fois qu’il entrait dans le lieu saint.

L’amour s’humilie toujours ; si nous le faisons pour ceux que nous aimons, à bien plus forte raison le Seigneur Jésus l’a fait pour nous.

 

 

146             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14 :  La Vraie Piété

n°249 : ME 1935 p. 229

Il y a dans ce chapitre deux choses distinctes : la position dans laquelle Dieu, dans ses conseils de grâce, nous a placés, et ensuite notre condition présente ici-bas. Il est important pour nos cœurs qu’ils saisissent ces deux vérités et la différence qui les distingue.

Lorsqu’on n’a pas compris l’affranchissement, on risque de considérer la piété comme moyen d’arriver à la connaissance de Christ, au lieu qu’elle découle de cette connaissance de ce qu’est le Seigneur pour nos âmes. Nous ne pouvons être davantage approchés de Lui que nous le sommes, car «il a souffert une fois pour les péchés, le juste pour les injustes, afin qu’il nous amenât à Dieu» (1 Pierre 3:18). Nous sommes même «assis dans les lieux célestes en Lui» (Éph. 2:6). Le Saint Esprit nous a été donné et nous sommes scellés comme étant à Christ, et, de ce fait, nous sommes devant Dieu dans la perfection même de Christ. Lui a pu s’asseoir parce qu’il a achevé son œuvre à la satisfaction de Dieu, et nous sommes assis en Lui. Il est notre sacrificateur en ce qu’il présente à Dieu pour nous une justice qui convient à Dieu.

Bien des âmes s’exercent à la piété en vue de gagner le ciel ; mais, si nous croyons, nous y sommes déjà. Jésus était dans le Père (v. 10), et nous sommes en Lui, et Lui est en nous. Nous sommes bien-aimés de Dieu et nous lui sommes rendus agréables en Jésus, le Bien-aimé (Éph. 1:6). Si une telle position est ainsi acquise aux croyants, quel est donc le caractère de la piété ? Elle n’est pas un moyen d’acquérir la faveur de Dieu, mais elle est la conséquence de cette faveur connue et appréciée de l’âme. Jésus nous donne la paix dont il a joui ici-bas, Lui qui était agréable au Père, et dont c’étaient les délices d’accomplir la volonté de Dieu. Il a été tenté en toutes choses comme nous à part le péché, mais sa communion avec son Père et sa paix étaient parfaites ; et il nous a laissé cette paix qui est la racine de la piété. La piété du croyant découle, non seulement de ce qu’il se sait sauvé par Christ, mais encore de ce que Jésus l’a placé, dès ici-bas, dans la même relation avec le Père dont il jouissait Lui-même. La joie de nos âmes est en rapport avec la connaissance de cette vérité. L’amour du Père pour Jésus est aussi notre portion : «Et je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux» (Jean 17:26).

C’est là que commence la responsabilité du chrétien. Celui qui dit demeurer en Lui, doit marcher comme il a marché. «Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime» (Jean 14:21). Ses commandements sont les communications qu’il a faites aux siens de la part de son Père. Il était la vie, et chacun de ses commandements était l’expression de cette vie, mais n’était pas donné comme moyen de l’obtenir. Si nous aimons le Seigneur, la manifestation de cet amour, c’est que nous gardons ses commandements. Un enfant, s’il est affectueux pour son père, sera attentif à connaître ses pensées, sinon il ignorera tout ce qui peut plaire au cœur de son père.

Ce qui satisfait le cœur et apporte la joie à l’âme, c’est que Jésus se manifeste à elle : «et moi je l’aimerai et je me manifesterai à lui» (v. 21). Dieu veut qu’il y ait en nous la réalisation de notre union avec Christ, que Jésus habite en nous par la foi, et ce qui nourrit la piété c’est qu’il se manifeste à l’âme. Le repos du cœur en est la conséquence parce qu’on trouve en Jésus tout ce qu’il faut, la réponse à tous les besoins : en le possédant je possède tout. Plus il est révélé à mon cœur, plus je désire le posséder en marchant personnellement dans l’obéissance à ses commandements. C’est une affaire individuelle ; il y a une action positive du Seigneur à l’égard de celui qui fait ainsi, car Jésus ajoute : «Je me manifesterai à lui» (v. 21). Nous lisons ensuite au verset 23 : «Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera ; et nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui». Si je garde sa parole, c’est-à-dire sa pensée, non seulement Christ sera ma force, mais encore je jouirai de sa communion et de celle du Père. Garder la parole d’une manière légale ne procure rien à l’âme, mais si mes affections sont en exercice, l’amour pour Christ est le mobile de mon attachement à la Parole ; alors il se révèle à moi d’une manière intime, il me remplit de son amour, de sa force, il me fait jouir de sa gloire, et me rend capable d’être en bénédiction à d’autres.

Voilà la vraie piété : c’est la manifestation de Jésus dans une âme dans laquelle le Père et le Fils demeurent. Les commandements de la loi disaient à l’homme : Fais cela et tu vivras. Jésus dit au contraire : Parce que je t’ai donné la vie je veux que tu marches avec moi. Si nous gardons ses commandements nous portons les fruits de l’Esprit ; autrement l’Esprit est contristé et la communion est perdue. La joie et la force de la piété se puisent dans la marche individuelle avec Jésus.

 

 

147    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:15-21

n°104 : ME 1897 p. 77

Il y a de la ressemblance entre ce qui a été dit au peuple juif, ce que le Seigneur nous dit ici, et ce que Paul dit en plusieurs endroits.

«Je prierai le Père, et il vous enverra le Consolateur». Cet envoi du Saint-Esprit est un très grand encouragement pour le fidèle et un grand reproche d’amour pour notre cœur qui ne produit pas les fruits que la présence du Saint-Esprit doit produire. Au milieu de la plus grande ruine, on ne peut pas nous priver de cette promesse de Dieu : L’Esprit «demeure avec vous», car elle n’est pas incompatible avec la ruine absolue de l’Église.

Jésus, au moment de quitter les siens, leur promet un autre Consolateur que lui-même. Jésus ne devait pas demeurer éternellement avec l’Église, mais il dit du Saint-Esprit : «Le Père vous donnera un autre Consolateur pour être avec vous éternellement». Ce Consolateur ne nous a jamais quittés. Jésus sur la terre a été présenté au monde pour être reçu, mais, quant au Saint-Esprit, le monde ne peut pas le recevoir, et tout effort pour le faire recevoir du monde est contraire à la déclaration de Jésus. Toute grâce, tout ce qui selon Dieu est aimable, pur et juste, découle du Saint-Esprit, et le monde ne peut le recevoir, tandis que ceux avec lesquels le Saint-Esprit demeure le connaissent. Il est avec nous et se fait connaître à nous et non pas au monde. C’est à la suite de cela qu’on garde la parole de Jésus, et que le Père et le Fils viennent faire leur demeure chez nous. C’est l’inverse de ce qui est dit au commencement du chapitre : Il y a des demeures pour nous dans la maison du Père ; en attendant, le Père demeure en nous.

«Parce que moi je vis, vous aussi vous vivrez». Si Jésus pouvait mourir, nous le pourrions aussi. Jésus reproche à Philippe de ne pas avoir compris et connu qu’il était dans le Père et le Père en lui ; mais en ce jour-là, quand le Saint-Esprit sera donné, dit-il, vous connaîtrez sans incertitude l’unité du Père et du Fils et de plus, tout aussi bien, l’unité du Fils et de l’Église. Le don du Saint-Esprit est une base assurée de toute bénédiction. Le monde n’en sait rien et ne peut le savoir ; tout ce qui constitue la bénédiction entre Dieu et les fidèles n’existant pas pour le monde.

La jouissance de la présence du Consolateur et sa manifestation dépendent de l’obéissance pratique. C’est pourquoi l’on peut voir la plus grande ruine à côté de l’immuable fidélité de Dieu. Un seul mal non jugé peut mettre en ruines l’assemblée de Dieu. En Deut. 29:18-23, il n’y avait qu’une racine d’amertume en Israël et tout le peuple était faible et souillé. Aussi «tout son sol n’était que soufre et sel, un embrasement, comme la subversion de Sodome et de Gomorrhe». Si le chrétien ou l’assemblée admettent un seul péché, le Saint-Esprit est contristé, et l’âme est affaiblie à tous égards. Moïse savait qu’après sa mort Israël ne manquerait point de se corrompre, mais que la fidélité de Dieu ne manquerait jamais (Deut. 31:29).

C’est exactement aussi ce que Paul dit de l’Église (Actes 20:29-31). On voit la même chose au livre d’Aggée 2:3-5. L’Esprit de Dieu ne peut quitter l’Église, mais si le peuple de Dieu rejette l’Esprit, tout est ruiné. C’est une chose très sérieuse pour nous, de voir que la présence de Dieu avec nous est compatible avec l’état de ruine de l’ordre de choses où nous sommes.

Mais nous avons le privilège d’être le témoignage de Dieu dans le monde et d’y remplacer le Seigneur Jésus. Il n’y aurait que le seul Élie de fidèle en Israël, que ce serait un grand privilège d’être ce témoin-là au milieu de l’infidélité générale. La présence de Dieu dans sa maison y apporte des affections douces et aimables, et c’est notre privilège de jouir tellement de cette présence au milieu de nous, que nous soyons un témoignage au monde du bonheur que Dieu peut donner à son peuple.

 

 

148             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:15-31 :  Je vous laisse la Paix

n°252 : ME 1948 p. 137

Au commencement de ce chapitre, le Seigneur avait présenté à ses disciples plusieurs motifs de n’être pas troublés pendant son absence. Ces motifs étaient des promesses très précieuses, telles que : «Je vais vous préparer une place». Il leur faisait aussi comprendre que le voyant, Lui, ils avaient vu le Père ; Il les délivrait ainsi de toute recherche, et de toute anxiété. Puis Il leur annonce que le Consolateur viendra sur eux, et qu’ainsi ils ne seront plus orphelins. Jésus donc leur disait des paroles consolantes et encourageantes pour leur marche ici-bas. Il ajoute quelque chose d’encore plus précieux ; Il dit : «Je vous laisse la paix ; je vous donne ma paix ; je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne». Celui-ci ne donne jamais la paix de Jésus, et il ne le peut pas, puisqu’il ne la possède pas.

La première chose qu’il y a à remarquer, c’est que la paix dont Jésus parle ôte toute agitation et toute crainte : «Que votre cœur ne soit pas troublé, ni craintif». Il n’y a point de paix là où il y a de l’agitation.

Remarquons aussi que pendant que Jésus était ici-bas, jamais Il n’avait parlé de paix. Il avait dit aux disciples, effrayés de le voir marcher sur l’eau : «C’est moi, n’ayez point de peur» — , et en les envoyant sans argent et sans sac : «Ne craignez pas», car Il les pourvoyait de tout ; mais jamais Il ne leur avait parlé de paix ; c’est seulement quand Il vient au milieu d’eux, après sa résurrection, qu’Il dit : «Paix vous soit». C’est là une paix parfaite qui ne pouvait pas se trouver dans une âme avant le départ de Jésus pour le ciel. C’est pourquoi Il n’en parle pas plus tôt. Il y a deux choses à noter : d’abord que c’est sa paix ; ensuite que c’est la même paix dont Il a joui pendant qu’Il était dans le monde, au milieu de toutes les difficultés et de toutes les douleurs. Il est évident que dans le ciel il y aura la paix ; mais c’est ici-même, au milieu de tout ce qui est de nature à ébranler cette paix, que Jésus nous la laisse ; rien ne peut la détruire. C’est de sa bouche même que sort cette consolante parole : «Je vous laisse la paix». Vous allez être seuls au milieu du mal, comme des brebis au milieu des loups ; pour sauvegarde je vous laisse ma paix.

Pour posséder cette paix, il faut d’abord avoir celle du cœur. Il faut avoir compris que le péché n’est plus imputé, et de plus avoir une pleine et entière confiance en Dieu lui-même. Il faut que le cœur et la conscience réalisent ce que Dieu est pour nous, et qu’il n’y a pas en Lui d’autre pensée que celle de nous bénir. La paix est faite entre nous et Dieu par Jésus Christ, d’une manière parfaite, car Dieu ne peut pas faire quelque chose qui soit imparfait.

Pour que nous soyons en paix, il faut que nous puissions dire sans réflexion, sans hésitation : Dieu est pour moi. Il y a des personnes qui disent : oui, la paix est parfaite, et qui n’osent aller plus loin. Nous savons que Dieu est amour ; mais Lui veut que nous sachions que nous sommes les objets de son amour. Ainsi pour connaître ce qui vaut la peine d’être appelé paix, il faut connaître Dieu. On peut avoir de la joie en pensant à l’efficace du sang de Christ, mais cela ne dure pas tous les moments. Il faut de plus que nous ayons la conscience que toute la pensée de Dieu est de nous bénir ; alors nos relations avec Lui dépendront, non de ce que nous sommes, mais de ce qu’Il est. Voilà la vraie paix. Mais quelle était sa paix, à Lui Jésus ? N’était-ce pas toujours la connaissance de ce que Dieu est ?

Il avait à supporter la contradiction des hommes et celle de Satan, et bien d’autres choses encore, mais cela ne changeait rien en Dieu pour Lui ; cela changeait les circonstances ici-bas à son égard, mais cela ne touchait en rien à la source de sa joie. Il faut que nous désirions que Dieu soit toujours tel envers nous, c’est-à-dire amour.

Pour avoir la paix, il faut que nous n’ayons point d’autre désir que celui d’être aimés de Dieu ; si notre cœur a envie de quelqu’autre chose, être aimés de Dieu ne serait plus notre paix, car si notre cœur ne désire pas d’une manière pratique l’amour de Dieu, la simple connaissance de cet amour de Dieu ne suffit pas. Tout le désir de Christ était de plaire à son Père ; Il ne cherchait que cela et tout le reste Lui était assuré. Il en est de même pour nous ; il se peut que le désir de plaire à Dieu se trouve en nous, au milieu de beaucoup de luttes et de tentations ; mais enfin s’il y est, il y a paix ; tandis que si notre volonté garde quelque chose de contraire à Dieu, il n’y a point de paix au milieu de toutes les tentations que nous présentent Satan et notre propre cœur ; rien ne nous trouble si nous sommes sincères dans notre désir de faire la volonté de Dieu.

«Je ne vous donne pas, moi, comme le monde donne». C’est d’un principe que Jésus veut parler ici. Il n’est pas dit : «comme le monde la donne», mais «comme le monde donne». Si quelqu’un du monde donne, il donne le plus souvent de son superflu, et ce qui arrive toujours c’est qu’il reste donateur au-dessus de l’obligé ; mais Jésus s’est donné lui-même, c’est-à-dire qu’Il veut que nous soyons dans la même gloire que Lui. Voilà comment Christ donne ; le monde ne peut pas donner ainsi.

Nous avons des chagrins, des luttes, mais nous aurons la paix dans toutes ces choses, si Christ est l’objet de notre désir ; et même dans les difficultés nous le trouverons plus près de nous que dans d’autres moments ; Il est évident que Dieu nous veut toujours heureux, et point agités ni craintifs. Il n’est plus question de savoir si nous n’aurons plus de combats, ni de tentations, car ces choses auront lieu jusqu’à la fin, mais si nous avons la paix, même dans ces difficultés ; ce ne sont pas les circonstances qui nous empêchent d’être heureux ; ce qui nous manque c’est Christ. Si malgré cela, nous sommes agités et craintifs, c’est qu’il manque quelque chose à notre confiance. C’est la puissante énergie du Saint Esprit qui révèle Christ, et l’amour parfait que Dieu nous a donné en Jésus. Occupons-nous de Christ et non de nous-mêmes et de nos difficultés, car en nous occupant de la chair nous ne nous faisons pas de bien. Si nous avons une tentation quelconque, ne pensons pas à nos luttes et à nos combats, mais à Celui qui peut les vaincre en attirant à Lui notre cœur ; alors nous serons délivrés, et nous trouverons en Jésus ce qu’il faut pour nous rendre capables de jouir de cette paix qui surpasse toute intelligence ; tout devient bonheur parce que Dieu est avec nous et que son amour est versé dans nos cœurs par le Saint Esprit. Nous sommes alors dans cette position qui faisait dire à Paul prisonnier : «Plût à Dieu que tous vous devinssiez tels que je suis, hormis ces liens».

 

 

149             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  14:20-31  —  «Nous Viendrons à Lui»

Genève 1850  —  n°237 : ME 1928 p. 348

Le verset 20 de ce chapitre est de toute importance pour nous. Il nous parle de la connaissance intime, non pas de notre salut, mais du fait que Jésus est en nous, et nous en Lui. Une telle connaissance est le fruit du Saint Esprit dans l’âme. Il y a beaucoup de choses qui se passent dans l’âme en vertu de la présence du Saint Esprit, et si je perdais la conscience de cette présence, ce serait la preuve que chez moi quelque chose n’est pas en ordre. Cette conscience, c’est d’être un avec Jésus ; il est notre seul partage ; c’est le grand principe de notre sanctification. Cette union avec Christ, est une connaissance dont on jouit, bien plus qu’une doctrine. Elle agit puissamment sur nos âmes pour leur donner la paix, le calme et la confiance. Elle influe même sur nos prières.

Ayant par l’Esprit la conscience de la présence de Dieu, je ne lui demande pas qu’il m’approche de Dieu ; mais je Lui expose tous mes besoins. Cela produit chez moi, non la joie bruyante du salut, mais la joie calme de quelqu’un qui est sauvé, et introduit dans la présence de Dieu, avec un cœur habitué à sa présence, et jouissant de son intimité. En un mot c’est la familiarité avec la maison, et non la joie inattendue de s’y voir introduit. Nos cœurs déjà introduits devant Dieu, et un avec Jésus, jouissent en paix de leurs rapports familiers avec Dieu. Il n’y a pas ici un effort pour s’approcher de Lui, mais la jouissance de Son intimité.

Jude ne comprenait pas cela (vers. 22), ni comment Jésus se manifestait aux disciples et non pas au monde. Le Père a un autre amour que celui qui sauve le pécheur, c’est l’amour qu’Il ressent pour son enfant, et même un amour qui trouve en lui quelque chose d’agréable. Un père connaît les besoins de son enfant, et agit d’après ces besoins sans même que l’enfant les manifeste. Si l’enfant se conduit mal, Dieu l’aime malgré ses fautes ; s’il marche selon le cœur du Père, ce dernier prend plaisir à ses voies. Ce qui est agréable au Père, ce qui attire Son cœur, c’est que nous gardions les paroles de Jésus et que nous les aimions. Le Père a mis Jésus à la première place, Il l’aime, et Il aime ceux qui écoutent ses paroles, ceux qui prennent part à son humiliation, et, en un mot, qui l’aiment. Il prend plaisir en eux. Sentir l’affection du Père pour le Fils et être aimé du Père, me tient lieu de tout. Du moment que je plais au Père en écoutant la parole du Fils, je suis entré dans un secret que le monde ne peut connaître et dont il ne peut me priver. Il y a des joies infinies en Sa présence. Ce n’est pas un raisonnement qui démontre que le monde n’est rien ; c’est un système d’affection en dehors du monde. Quel bonheur d’être introduit dans cette région d’affection où le Père aime le Fils et ceux qui gardent la Parole du Fils. «Nous viendrons à lui».

Un père et une mère ont une affection commune pour un objet commun. Le Père nous aime parce que nous lui sommes précieux comme rachetés au prix du sang de Christ. Le Fils nous aime et s’est donné pour nous. Il dit : «Nous viendrons à lui». Nous sommes l’objet commun de cet amour du Père et du Fils. Nous partageons l’intérêt commun du Père et du Fils, et c’est un nouveau système de vie, d’affection et de pensées. Le Saint Esprit nous y introduit et il sait demeurer dans les cœurs simples beaucoup mieux que dans les autres. Cela se rencontre quand on suit Jésus en simplicité, et en comptant sur Lui : être là, c’est pénétrer dans les affections de Dieu.

Si le Père et le Fils viennent faire leur demeure chez nous, est-il possible qu’il n’en résulte pas quelque chose de visible ? n’est-il pas évident que quand le Père et le Fils demeurent dans le cœur, il doit y avoir là une séparation réelle du monde, pour que le cœur jouisse de l’union avec Dieu ? On sent que cela est éternel. Cet amour de Dieu peut-il ne pas être éternel ? Il est l’avant-goût de ce que nous possèderons dans la maison du Père pour toujours. Avant que nous y entrions, le Père demeure en nous. L’éternité de cette joie en augmente le prix.

Quand Jésus nous donne la paix (v. 27), Il se donne lui-même. L’âme n’est ni troublée ni craintive. Elle se sent l’objet des affections du Père et du Fils. Elle a la conscience que Dieu est souverain et qu’Il fait concourir toutes choses au bien de ceux qui l’aiment ; que le Père aime le Fils et que le monde a beau s’opposer et mettre tout en œuvre contre Lui, Dieu fait tout travailler à la gloire de son Fils. Étant en Jésus, nous sommes déjà là où se trouve le but de Celui-ci. Cela donne de la force dans tous les détails de la vie. Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Christ, car c’est notre tout. Le monde n’a de puissance sur nous qu’autant qu’il en a sur notre cœur, et s’il m’ôte la vie, il ne m’ôte que ce que j’ai déjà donné à Christ ; il ne peut pas toucher à la vie éternelle. Nous sommes parfois troublés par la crainte du monde ; cela montre que nous aimons quelque chose d’autre que le Seigneur Jésus ; déracinez en effet, ce qui, en vous, est du monde ; vous en éprouverez du déchirement ; cela nous rend troublés et craintifs, parce que Jésus n’est pas notre tout. Dieu veut arracher de nos cœurs toutes les choses qui ont leur racine dans le monde, et quand cela est fait nous réalisons tout le bonheur qu’il y a de vivre de foi.

On ne pouvait rien ôter à Jésus, parce que Dieu était son tout. Le chef du monde n’avait rien en Lui ; il ne pouvait donc rien faire contre Lui, ni pour le tenter, ni pour le troubler. Remarquez que c’est à la fin de sa vie dans le monde, que Jésus dit cela. Il avait gardé la Parole de Dieu et avait été parfaitement obéissant. Satan l’avait tenté inutilement, puis l’avait quitté pour un temps. Jésus alors avait chassé les démons et obéi à Dieu en toutes choses. Viennent ensuite les jours mauvais, mais quoiqu’Il ait été éprouvé de toutes manières, nous ne voyons en Lui que l’amour et l’obéissance, et le chef du monde n’a rien en Lui.

Demandons-nous si le désir et le principe de notre vie est de dire : Le chef du monde vient et il n’a rien en moi ! Contemplons ce cher Sauveur ; Lui a pu le dire ; cela attirera sur Lui toutes nos affections, et nous serons transformés à son image, de gloire en gloire.

 

 

150             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15 : «Moi en mon Père, et vous en moi, et moi en vous»

Lausanne, 5 décembre 1848  —  n°269 (ex 264) : ME 1962 p. 241

Nous trouvons dans les chapitres 14 à 16 de l’Évangile de Jean les relations dans lesquelles se trouvent les disciples du Seigneur (je dis les disciples, plutôt que les enfants de Dieu) avec le Père lui-même, avec le Fils, et aussi leurs rapports avec le Saint Esprit descendu du ciel, tout cela étant d’ordre éminemment pratique. Il n’est guère question ici de notre position avec Jésus monté dans le ciel, comme dans l’épître aux Éphésiens, mais de notre position ici-bas en rapport avec les sources de bénédiction et de grâce qui sont dans le Père, le Fils et le Saint Esprit.

Les disciples avaient ici-bas le Seigneur avec eux ; c’était pour eux une bénédiction évidente. Jésus leur explique quelle sera leur position quand, Lui parti, «un autre Consolateur» sera venu. Il montre que la bénédiction leur sera apportée par la présence de ce dernier, et il expose quelle sera leur situation à eux dans le monde.

Au chapitre 14  Il met devant eux toute la grandeur du privilège qui avait été le leur dans ce monde, étant avec Lui. Ils auraient dû voir la révélation du Père dans le Fils ; il n’était pas nécessaire pour cela qu’Il s’en allât ; ils auraient dû voir en Lui le vrai cep, et comprendre que le fils appelé d’Égypte n’était pas l’ancien Israël, mais Jésus Lui-même, comme en Ésaïe 49 Israël est vu en Christ Lui-même, la racine. Ils auraient dû voir que le Messie n’était pas le couronnement de l’ancien cep, mais qu’Il était le vrai cep. L’ancien cep avait perdu provisoirement sa place, et le vrai cep l’avait remplacé.

Voilà le premier point qui est présenté dans ce moment-là, avant que Jésus s’en soit allé (15:3). Puis, ayant dit aux disciples : «Vous êtes déjà nets», Il leur fait voir la différence qui existera dans leur position quand le Consolateur aura été envoyé, et comment ils pourront continuer à jouir des bénédictions qui se trouvent en Jésus et puiser en Lui la force nécessaire pour marcher à la gloire de Dieu, de telle sorte qu’Il pourra leur dire, ch. 16:7 : «Il vous est avantageux que je m’en aille». Le Saint Esprit sera ici-bas, pendant l’absence du Maître, mettant les croyants à même de jouir de ce qu’ils n’avaient pas su voir auparavant.

La bénédiction qui leur appartenait quand Jésus était avec eux, c’était qu’en voyant Jésus ils voyaient le Père dans le Fils ; ils auraient dû en jouir ; quand l’autre Consolateur vient pour être avec eux, ce n’est pas pour leur imposer un devoir mais pour leur apporter une bénédiction, savoir, toujours, le privilège de voir le Père dans le Fils (14:19-21). Le Fils s’en va, le Saint Esprit vient, et il répand la bénédiction. Les disciples sont appelés à connaître que Jésus est «en son Père», et qu’eux sont en Jésus (v. 20). «Le Consolateur vous enseignera toutes choses, et il vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites (v. 26). Quand Lui-même s’en serait allé, le Consolateur les rendrait parfaitement heureux dans leur union en Lui et avec le Père.

Remarquons bien que nous n’avons pas là l’amour d’élection qui cherche le pauvre pécheur, mais que Jésus parle des relations avec les siens, et des affections du cœur du Père, pour rendre les enfants heureux dans la jouissance de ces affections (v. 21). Il nous a cherchés comme pauvres pécheurs, mais quand il s’agit des siens comme disciples, Il parle à leur cœur comme à des personnes qui le connaissent, qui le comprennent, et Il s’attend à des affections de leur part. Il nous rappelle ces choses pour que nos cœurs en jouissent, étant mis en relation avec Lui pour les recevoir.

Dans les v. 21-23, il ne s’agit pas de la vie éternelle, ils l’avaient, mais de cette affection pratique, et de la joie du Seigneur. Il vous arrive de ne pas être heureux ; ce n’est pas que Jésus ne vous aime pas, ni qu’il n’y ait pas en Lui la grâce nécessaire. Mais il vous manque de goûter la réalité de la relation avec Lui, pour votre bonheur. Il a laissé sa paix aux siens. Sa paix était que son cœur savait compter en toute simplicité sur l’amour de son Père et qu’Il en jouissait dans le chemin de ses commandements ; c’est dans ce chemin-là qu’on jouit de cet amour, c’est ainsi que pratiquement nos âmes trouvent tranquillité et joie, quoi qu’il en soit des circonstances ; elles se reposent avec confiance sur l’amour de Jésus. On rencontre des pièges, des difficultés, mais Il est là. Tant qu’il s’agit de difficultés inhérentes à ce monde et à l’état de la société, il n’y a rien là qui puisse nous séparer de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus ; et cela détache nos cœurs d’ici-bas. Mais le plus souvent nos soucis viennent d’affections qui nous lient au monde, et dans lesquelles nous ne pouvons trouver la sympathie divine. Il n’est pas normal qu’un chrétien ne soit pas joyeux dans le Seigneur : les neuf dixièmes de nos soucis sont des soucis d’incrédulité, et le dixième restant doit être l’occasion de la plus grande joie en Jésus. «Je vous laisse ma paix». Tout ce que Jésus était par Lui-même, Il l’est pour nous et en nous. «Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang demeure en moi, et moi en lui «(Jean 6:56). Si nos cœurs se nourrissent d’un tel aliment, il n’y a pour nous que joie, paix, tranquillité constante.

Dans le ch. 14 donc, le Saint Esprit, le Consolateur, nous rappelle les choses que Jésus a dites, et il nous faut savoir compter sur son amour. Il ne veut pas nous donner des appuis qui nous empêcheraient de dépendre de Lui et nous cacheraient notre dépendance. L’âme en cherche souvent, mais elle cherche alors, hélas, ce qui lui ôte sa confiance.

 

Au chapitre 15, c’est autre chose. Il s’agit de produire du fruit, et de rendre témoignage. Jésus parle comme étant le vrai cep dans le monde, et du fruit qui en provient. Ce n’est pas la manifestation de Jésus à l’âme, mais la manifestation de Jésus par les siens. C’est pourquoi il faut que le Père émonde, retranche. «Demeurez en moi».

On voit la suite mais aussi la différence de ces deux chapitres. Dans un certain sens, les disciples ne sont plus seuls, le Père et Jésus viennent demeurer en nous, et le Saint Esprit verse dans nos âmes la consolation de la présence du Père et du Fils. Ils viennent se manifester à nous par le Saint Esprit ; voilà la joie et la paix ici-bas. Quand il est question du fruit, ce n’est plus cela, il s’agit que nous manifestions Jésus devant le monde et non que Lui se manifeste à nous. «Moi, je suis le cep, vous, les sarments. Celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit» (v. 5). «En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit» (v. 8). Je vous place dans le monde afin que vous portiez du fruit, beaucoup de fruit, «et vous serez mes disciples». Et plus loin : «Vous êtes mes amis, si vous faites tout ce que moi je vous commande» (v. 14). Il veut voir les siens jouir de cette précieuse relation d’amis. Mais il fait dépendre de leur marche cette jouissance de son amitié. Qu’ils demeurent en Lui ! Jésus est vu dans la gloire, là-haut, Il envoie ici-bas la force et la puissance pour nous conduire, mais il faut demeurer en Lui. C’est là ce qu’il place en première ligne. Il fait dépendre sa demeure dans un homme de la demeure de cet homme en Lui.

Nous avons à prendre conscience de notre faiblesse, de notre totale impuissance quant à nous-mêmes, car «séparés de moi vous ne pouvez rien faire», mais prendre conscience aussi que nous devons produire du fruit, non seulement en quantité mais en qualité. Jésus a porté un fruit exquis. Nous avons à rechercher une activité qui ne présente pas moitié la chair et moitié Christ, mais une activité qui soit le produit de l’amour de Dieu, et propre à montrer Jésus aux âmes. Jésus apportait une lumière parfaite, de la part de Dieu, au milieu de beaucoup de profession et peu de piété. Un pharisien parcourait terre et mer pour faire un prosélyte, mais personne ne pouvait dire en voyant son activité : Voilà ce que Dieu est. Il faut que notre vie et notre conduite soient telles que le monde puisse dire : Voilà ce que Christ est. C’est là la qualité du fruit. Nous sommes dans ce monde l’épître de Christ, nous avons à y porter la vie de Jésus, et le disciple accompli sera comme son Maître. Nous n’avons rien à faire ici-bas que la volonté de Christ, et nous ne pouvons l’accomplir que par la puissance de l’Esprit de Christ. Autrement, c’est l’énergie charnelle qui agit en nous, et qui gâte tout : la chair, quand elle se mêle de l’œuvre de Dieu, ne peut que manifester le contraire de Jésus. Le secret de la vie pratique est la proximité de Jésus ; c’est celui de la joie, mais c’est ainsi que se manifeste le caractère de Dieu. Demeurer en Jésus, dans la conscience qu’Il est là, voilà ce qui ôte toute crainte quant aux difficultés et à tout ce qui peut se présenter soit pour nous soit pour l’Église. Lui est la ressource. Au lieu de dépendre des circonstances on est dans la dépendance de Christ pour marcher dans la joie et pour l’apporter.

«Si mes paroles demeurent en vous», dit-Il au v. 7, et quelle précieuse promesse Il attache à cela : «vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait» ! Si je n’ai que Christ pour mon objet et pour ma force, ses paroles demeurent en moi, je reste dans le sentiment de ma dépendance de Lui, et Il me dirige. L’homme ne vit pas de pain seulement, mais de toute parole de Dieu : voilà la dépendance, et les paroles demeurant en lui. Et alors : «Demandez ce que vous voudrez». Il s’agit de disposer de la force et de la puissance de Dieu pour faire la volonté de Dieu. Qu’un obstacle se présente, je prie Dieu qu’il l’ôte, et l’obstacle est ôté, quel qu’il soit.

 

 

151             Méditations de J. N. Darby  —  Jean 15 : Que votre joie soit accomplie

Genève, mai 1850  —  n°253 : ME 1949 p. 133

Le Seigneur a en vue pour nous des choses qui vont bien au-delà du salut. Il a pourvu à ce que nous n’allions pas en enfer, mais aussi à ce que nous trouvions le bonheur et la joie dans sa communion. Certes, les tentations sont là, mais si nous avons la jouissance de Christ, il y a un bonheur réel dont Jésus connaît la puissance parce qu’il est tout en Lui, et qu’Il veut que nous le réalisions dès ici-bas au milieu des difficultés, et plus tard dans la plénitude. Pour le moment, Il veut que nous ayons déjà une joie parfaite en Lui, une pleine certitude de son amour, et que nos affections et notre être tout entier soient fondés, pour cette jouissance, sur la révélation qu’Il en a faite. L’effet de la révélation de Dieu, c’est que le cœur de l’homme peut refléter la manifestation de Dieu, «la lettre de Christ connue et lue de tous les hommes». C’est ce qui se voyait sur le visage de Moïse, tout illuminé parce qu’il avait parlé avec Dieu, au point qu’il dut mettre un voile sur sa face. Quand on en est là, on ne pense plus à soi, mais on jouit de la communion de Dieu et l’effet en est visible. Voilà ce qu’est un chrétien. Souvent on s’arrête au salut, mais si nous avons la vie de Dieu, nous en aurons les pensées, les goûts, les désirs, et Dieu peut encore nous communiquer bien plus que cela. C’est ce que Jésus nous présente dans ce chapitre. «Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit accomplie» (v. 11). Dieu veut que selon l’expression de Jésus «Sa joie soit en nous, et que notre joie soit accomplie». Il parle de cela comme étant la portion des disciples dans ce monde ; en effet, c’est ici-bas seulement qu’il s’agit de porter du fruit ; on ne le pourra plus dans le ciel. C’est dans ce monde que Jésus se présentait comme le cep, et dans tout ce chapitre il s’agit de l’état de ses disciples dans le monde.

Nous ne devrions pas nous étonner que Dieu veuille notre bonheur dès ici-bas, et pourtant quelle difficulté n’éprouvons-nous pas, à cause de ce que nous sommes, à comprendre l’amour de Dieu ? Quand nous sommes envisagés comme assis en Christ dans les lieux célestes, il ne peut pas s’agir de nettoyer ou de retrancher les sarments, mais ce n’est pas sous ce point de vue que ce chapitre nous considère. Il prend l’homme tel qu’il est dans le monde. Il était dit dans l’Ancien Testament que Dieu avait planté une vigne, que la maison d’Israël était cette vigne et que les hommes de Juda en étaient les ceps (És. 5). Mais Jésus se présente dans notre chapitre en disant : «Moi, je suis le vrai cep», «vous les sarments». Il ne dit pas : «Je serai le vrai cep et vous, les sarments», parce qu’Il parle de l’état des disciples tels qu’ils étaient : «Vous êtes déjà nets, à cause de la parole que je vous ai dite». Sans doute faut-il que l’union avec Lui fasse porter des fruits, mais Il les engage aussi à profiter de cette union pour en jouir. Et pour qu’ils puissent en jouir, Il commence par les mettre à l’aise en leur disant : «vous êtes déjà nets». Dans tout ce chapitre Il parle de la responsabilité du chrétien et de la force qui peut nourrir ses affections afin qu’il soit capable d’agir selon cette responsabilité. Dieu nous voit, nous pécheurs, morts dans nos fautes et dans nos péchés. Il est venu dans la personne de Jésus, s’est approché de nous dans notre souillure, afin que nous réalisions qu’il n’y a rien dans l’homme et que tout vient de la grâce de Dieu. La mort de Jésus est l’expression de ce qu’est l’homme naturel : «Ils m’ont haï sans cause». Ils ont été jusqu’à insulter même un mort, car Jésus était déjà mort quand on lui perça le côté avec une lance !

Mais du côté de Dieu, c’est l’amour parfait et pur, et la vraie délivrance de soi-même est de pouvoir se mettre de côté pour être capable de voir ce qu’Il est. Dieu nous a aimés tels que nous sommes, vérité qu’il est important de bien retenir ; et Jésus est l’ami des pécheurs ; Il l’a dit lorsque nous n’étions que pécheurs ; mais ici Il nous dit : «Vous êtes mes amis, si vous faites tout ce que moi je vous commande» (v. 14). Nous ne sommes ses amis, que si nous faisons tout ce qu’il nous commande, et c’est très différent. L’amour dont il est question dans ce chapitre est l’amour d’un père pour ses enfants, amour qui amène des rapports d’affection ; la jouissance de ces rapports dépend de l’obéissance. «Si quelqu’un m’aime», a-t-Il dit, «il gardera ma parole, et mon Père l’aimera» (14:23). Lorsqu’on marche ainsi dans les voies de Jésus, il y a une bénédiction immense, et nous sommes appelés, une fois nets, à jouir des confidences de Jésus. Il se manifeste à nous. Il ne nous appelle plus esclaves, mais Il nous appelle ses amis, parce qu’Il nous fait connaître tout ce qu’Il a ouï de son Père. Nous sommes appelés à marcher en vue du témoignage de son amour, en vue du bonheur qui se trouvera dans le ciel.

Remarquons maintenant une chose très importante ; le Seigneur dit : «vous êtes déjà nets». Il veut tout d’abord que nos cœurs soient bien au large, que notre conscience ne vienne pas nous troubler, en nous faisant douter du droit que nous avons de jouir de ces bénédictions. C’est Lui-même, Lui qui connaît si bien nos cœurs, qui nous dit : «vous êtes nets». C’est Lui qui nous a rendus tels, Lui qui exige la sainteté, Lui dont la parole est efficace : «à cause de la parole que je vous ai dite». Les disciples ne savaient pas encore qu’ils étaient nets ; Jésus le leur apprend. Quand donc nous sentons le besoin d’être nets, et de l’être assez pour être avec Lui, il faut que nous en venions là, et nous ressentirons ce bonheur immense de pouvoir dire : Il m’a dit : Tu es net ! — Notez qu’Il ajoute et répète : «demeurez en moi».

«Si vous demeurez en moi, et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et il vous sera fait». C’est une promesse merveilleuse ; nous savons maintenant que Dieu nous écoute et nous donnera ce que nous demandons, si nous le Lui demandons selon sa volonté. Il y a dans ce verset deux conditions : «Si vous demeurez en moi», et : «si mes paroles demeurent en vous». Il faut que le chrétien jouisse de la communion, car hors de la communion il n’y a point d’intelligence ; il faut qu’il soit dans la dépendance de Christ, car hors de Lui il n’y a rien. Quand on est dans cette jouissance et dans cette dépendance, c’est Christ qui agit dans l’homme, et ce que celui-ci fait dans cette communion, c’est le Saint Esprit qui le fait en lui. Il en est ainsi de nos demandes. On pense parfois : «faut-il donc que pour tout ce que je fais, je regarde à Christ ? pour la moindre des choses, la plus insignifiante, faut-il que j’aille m’adresser à Lui et chercher en Lui la réponse ?» Oui, il le faut. Il faut de notre côté un réel anéantissement, une confiance totale en Lui. Cela suppose une pleine certitude de l’amour de Jésus, une âme qui Le connaît. Si notre cœur demeurait toujours en Jésus, ne sortait pour ainsi dire jamais de Lui, nous aurions atteint la perfection en pratique. Quand nous ne demeurons pas en Jésus, le monde a prise sur nous. Demeurer en Lui est exprimé par une seule phrase de l’apôtre Paul : «Pour moi, vivre c’est Christ, et mourir un gain». C’est avoir les mêmes intérêts que Lui, sa joie aussi, comme nous aurons la même gloire. S’il s’agit de Christ, il s’agit de moi, car je suis un avec Lui.

Jésus ajoute : «Si mes paroles demeurent en vous». Il avait déjà dit au chapitre 14 : «Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime». Si un enfant aime son père, il sera attentif à ses ordres, il cherchera à lui plaire, il apprendra à discerner ce qu’il désire. Le cœur qui aime comprend la volonté de celui qui est aimé, et si c’est Dieu que nous aimons, il en sera ainsi de nous avec Lui. L’intelligence de sa volonté sera le résultat de notre communion avec Lui, et l’amour nous fera garder les pensées de Dieu : cela implique toute une vie d’attention à ce qui Lui plaît, qui nous donnera une intelligence et une vue de prophète. Je ne parle pas ici du don de prophète, mais de cette intelligence qu’a celui qui peut dire : «nous avons la pensée de Christ». Si l’on en est là, on peut demander, et l’on demande selon la volonté de Dieu. C’est un principe reconnu ailleurs dans la Parole. C’est parce qu’Abraham vivait dans la communion de Dieu qu’il avait le caractère de prophète, et Dieu dit de lui à Abimélec : «Il est prophète, et il priera pour toi» Jérémie dit à peu près la même chose : «s’ils sont prophètes, et si la parole de l’Éternel est avec eux, qu’ils intercèdent auprès de l’Éternel». Il est vrai qu’il s’agissait à cette occasion de reconnaître si les prophètes étaient de vrais prophètes. Aussi je le répète, ce n’est pas du don de prophète que je parle, mais de ce caractère que donne la communion, qui rend capable de discerner et de demander avec intelligence ce qui est selon Dieu, qui ne veut que cela en demeurant en Christ. Ses paroles nous guident dans nos désirs mêmes : «Vous demanderez ce que vous voudrez». Quelle part que celle que Jésus nous fait ! Nous sommes moralement identifiés avec Lui et pouvons disposer de sa force ! Voilà ce que sont les chrétiens. Et quelle certitude n’acquiert-on pas si l’on demeure dans son amour, et si l’on se sert chaque jour de ses privilèges, comme un enfant jouit habituellement de tout ce qui se trouve dans la maison de son père. Vous direz peut-être : «Je n’en suis pas là !» N’oubliez pas qu’Il veut que nous estimions les choses d’après la révélation qu’Il nous en a faite. Il dit aux disciples : «Vous savez ou moi je vais, et vous en savez le chemin», et Thomas lui répond : «nous ne savons pas». C’est qu’il n’avait pas réalisé ce que Jésus avait révélé, et souvent nous ne l’avons pas réalisé non plus. Mais c’est égal : Jésus nous place dans nos privilèges, et nous communique tout ce qui est en Lui, pour que nous en jouissions.

Il dit encore : «Comme le Père m’a aimé, moi aussi je vous ai aimés». Il ne dit pas : «comme le Père m’aime», mais : «comme le Père m’a aimé», c’est-à-dire comme le Père l’a aimé sur la terre, dans sa perfection. Il nous aime sur la terre malgré nos imperfections. Cela dépasse toutes nos pensées. Il veut que nos cœurs aient une confiance pleine et entière, que nous comptions sur ce qu’Il est malgré nos imperfections, notre faiblesse, notre ignorance. C’est l’absence de cette confiance dans son amour qui produisait le manque de fidélité chez les disciples. Il nous a pourtant donné, comme à eux, assez de preuves de son amour !

Le Seigneur entend-Il vraiment que notre joie puisse être accomplie alors que nous sommes encore dans ce monde ? Il y a tant de choses qui viennent nous troubler, difficultés, épreuves, etc., mais c’est bien dans ce monde que Jésus a accompli toute son œuvre et que son amour a pris soin de nous. Il ne dit pas : «Quand vous serez dans le ciel, demeurez dans mon amour» ; car il est évident que nous ne pourrons pas en sortir ; mais c’est ici-bas qu’Il veut que nous demeurions en Lui, afin qu’ici-bas déjà sa joie soit accomplie en nous. Croyez-vous cela ?

Les disciples avaient vu maintes preuves de son amour, et nous, en marchant jour après jour en Lui, nous constaterons en toutes choses une telle fidélité chez Lui, que nous aurons pleinement de quoi nous réjouir et nous assurer en Lui. Quelle joie délicieuse de pouvoir dire : «Je suis dans ses bras». C’est ce qui verse la joie dans le cœur ; c’est en marchant dans ses commandements que l’on jouit de ces choses, autrement l’Esprit de Dieu en nous devient un Esprit de répréhension.

Jouissons-nous de cet amour de Jésus ? Croyons-nous que quand Il dit : «Je vous appelle mes amis», nous le sommes effectivement ? Pouvons-nous dire : Oui, nous le sommes, nous savons ce que c’est ; notre confiance journalière en Lui est basée sur ce précieux témoignage qu’Il nous donne. Marchons-nous avec Lui de manière à ce que notre lumière et nos intérêts soient les mêmes que les siens ? Notre cœur se tourne-t-il vers Lui dans toutes les circonstances, car voilà ce que doit être un chrétien ? Il faut que les affections de nos cœurs soient toutes formées sur cette révélation qu’Il est venu attacher nos cœurs à Dieu. La joie céleste ici-bas c’est la conscience que ce qu’on a, c’est la joie du ciel. Nous ne trouverons dans le ciel ni un autre Père, ni un autre Jésus que celui qui veut habiter dans nos cœurs. Pourrait-il y avoir en Lui une autre intention que celle de nous rendre parfaitement heureux ? C’est en regardant à Lui que les affections sont produites et en même temps satisfaites.

 

 

152    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15

n°41 : ME 1892 p. 117

La puissance et l’action du Saint-Esprit nous sont présentées dans la Parole de trois manières distinctes : il nous communique la vie ; il demeure en nous ; il distribue à chacun des dons comme il lui plaît. Nous avons ainsi la vie, la communion et les dons. Quant à ces derniers, il y a des dons de l’Esprit, indépendants de la vie de l’Esprit ; Balaam et Saül nous en offrent des exemples. L’Esprit de vie est aussi bien un Esprit de communion que de puissance. Comme Esprit de communion, il est donné aux disciples seuls, à ceux qui possèdent la vie. Ils ont la communion avec Dieu, dont le Saint-Esprit est la source, lui qui nous communique la connaissance des choses de Christ, les rend vivantes dans nos cœurs et devient ainsi en nous une fontaine d’eau jaillissant en vie éternelle.

Nous trouvons trois espèces d’assurance dans la parole de Dieu : 1° Assurance de foi (Hébr. 10:22), quand la foi s’arrête à ce que Dieu nous dit et que l’Esprit scelle ces vérités dans nos cœurs. 2° Assurance de l’espérance (Hébr. 6:11), quand nous avons par le Saint-Esprit le sentiment intime de la certitude des promesses qui nous sont faites, et la jouissance de ces choses en espérance. 3° Assurance d’intelligence (Col. 2:2), quand nous connaissons le conseil de Dieu et comprenons comment Dieu a réglé et ordonné toutes choses pour la gloire de son Fils et la manifestation de son caractère. L’âme se repose alors dans la nécessité de ces choses.

Mais le Saint-Esprit nous conduit encore plus loin ; il nous place dans l’amour de Dieu qui est la source de toute sagesse. Le plus petit des enfants de Dieu y est placé au même titre que le plus avancé dans les Écritures. Le résumé de toute expérience que nous faisons de Dieu, c’est qu’il est amour. Plus on avance, plus on comprend que Dieu est amour. Nous sommes introduits par le Saint-Esprit dans une telle intimité avec Dieu, que nous pouvons sonder même les choses profondes de Dieu. Dieu aime le Fils ; le Saint-Esprit nous fait pénétrer dans toutes les relations du Père avec le Fils. L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné.

C’est comme Esprit de communion qu’il est parlé du Saint-Esprit à la fin de l’évangile de Jean. Il y est appelé le Consolateur ; au chap. 16:16, Christ est présenté comme Médiateur pour nous obtenir le Saint-Esprit. Chap. 15:26, il nous l’envoie lui-même. Chap. 14:26, le Père l’envoie. Cet Esprit est le moyen de notre communion avec Dieu. Il nous fait connaître que ce Jésus qui a lavé les pieds des disciples, mangé avec eux, vécu avec eux, est un avec le Père, et que nous sommes un avec lui ; il nous fait connaître que nous sommes enfants de Dieu, que nous sommes un en Jésus avec le Père. Notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. Nous sommes introduits, non seulement dans la certitude que Dieu nous aime, mais dans la connaissance des relations du Père avec le Fils, et aussi dans la communion des enfants de Dieu les uns avec les autres.

Comme Esprit de dons, le Saint-Esprit agit envers l’Église par notre moyen, pour communiquer certaines choses à d’autres personnes ; comme Esprit de communion, il est dans tous les enfants de Dieu, il appartient à tous. Il est moins important de chasser des démons, que d’avoir son nom écrit dans les cieux.

Le Saint-Esprit appartient à tous les enfants de Dieu. Il est un Esprit de vérité. Les vérités qu’il nous fait connaître, sont les canaux de la communion avec Dieu. Il suffit de connaître une seule de ces vérités, que Jésus est le Christ, pour être sauvé. Une âme qui ne connaît Christ que très peu et qui est fidèle, est plus avancée que celle qui, connaissant plus de vérité, est infidèle. On peut trouver du plaisir et de la joie à entendre expliquer la Parole ; mais cette joie n’est rien, si la Parole ne se réalise pas en nous et si nous n’avons pas une communion habituelle avec le Seigneur. On peut être joyeux de savoir que Christ est notre Berger, mais à quoi cela sert-il si on ne le suit pas. Voilà pourquoi nous sommes souvent très faibles, malgré nos connaissances ; c’est que nous ne réalisons pas ce que nous connaissons. Ce qui nourrit notre amour pour Dieu, c’est de réaliser toutes ces choses.

Ne disons jamais, nous dont le privilège est de connaître ces vérités, qu’il nous suffit de savoir que nous sommes sauvés. C’est mal reconnaître la grâce qui nous introduit dans la maison du Père, que de se refuser à ouvrir les yeux sur les trésors qui y sont accumulés pour nous. Cette communion nous rend toujours humbles, parce qu’elle nous place dans la présence de Dieu ; or dans cette présence, Satan lui-même ne saurait être orgueilleux.

 

 

153    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  15:1-11

n°131 : ME 1901 p. 233

L’expression le vrai cep, est une allusion au côté terrestre des choses de Christ, c’est-à-dire à ce qui en est manifesté ici-bas. Israël est la vigne de l’Éternel, selon És. 5 et Ps. 80, mais Jésus dit : Israël n’est plus le vrai cep ; c’est moi, moi, le véritable résidu d’Israël. Il s’agit donc ici, non de la position céleste du Seigneur Jésus, mais de sa position comme représentant Israël, et prenant sa place ici-bas.

Nous trouvons ensuite celui qui prend soin de ce cep : «Mon Père est le cultivateur». Le cep a des sarments qui sortent de lui et produisent du fruit sur la terre ; c’est la profession de christianisme, ce à quoi les soins et la discipline du Père s’appliquent. S’agissait-il du vieux cep, Israël, un Juif pouvait ne pas porter de fruit et cependant ne pas être retranché, pourvu qu’il évitât d’enfreindre la loi d’une manière grossière. Il n’en est pas de même du vrai cep, dans lequel il s’agit de porter du fruit d’une manière positive. Dieu cherche ce fruit ; il veut qu’il se manifeste sur la terre, en contraste avec les principes du gouvernement de Dieu envers Israël. Dieu cherche dans l’Église un fruit positif à la gloire de son nom par Jésus-Christ. Nos campagnes peuvent être ornées de beaux arbres qui ne sont pas des arbres fruitiers, mais un cep qui n’a pas de fruit ne vaut rien, son bois même n’est bon qu’à être brûlé.

Le Père émonde le sarment pour qu’il porte du fruit et ôte celui qui n’en porte pas. Dans tout ce passage, le mot demeurer désigne la communion habituelle. Quant à notre position et à notre conduite sur la terre, nous avons à demeurer en Lui et en son amour. Jésus lui-même, dans sa nature, est un avec le Père, mais quand il parle de sa position sur la terre, dans l’obéissance et l’accomplissement de la volonté du Père, il dit qu’il «demeure dans son amour». Il ne s’agit pas ici de l’union, mais de la communion. La communion découle de l’union et nous est présentée comme l’objet à rechercher.

Un chrétien pourrait se contenter de ne pas faire des choses que le monde réprouve ; ce ne serait pas demeurer dans l’amour de Christ. Son amour à Lui ne s’en est pas tenu là ; il n’aurait pas été manifesté comme Fils de Dieu s’il s’était borné à ne pas faire de mal. Dieu est amour ; Jésus était l’activité de l’amour de Dieu sur la terre, et cet amour produisait du fruit. Il en est de même pour nous ; nous sommes la manifestation de la vie de Christ sur la terre, et l’effet naturel de la conscience de son amour et de la communion avec Lui, sera de nous faire produire du fruit. Ce dernier se trouvera nécessairement là où l’amour de Jésus se trouve ; il manquera s’il n’y a pas une communion habituelle avec Lui.

Pour que nous ayons à cœur la gloire du Seigneur, il faut que Sa vie en nous soit nourrie, soit entretenue par la communion avec Lui. Si nous demeurons en Lui, c’est-à-dire si nous sommes dans sa communion, nous désirerons sa gloire, et c’est déjà beaucoup, mais ce n’est pas tout. Jésus ajoute (v. 7) : «Si mes paroles demeurent en vous» : si vous recevez de mes paroles l’instruction pour pouvoir me glorifier, alors vous aurez ce qu’il faut afin de pouvoir demander tout ce que vous voudrez.

(v. 8). «En ceci mon Père est glorifié, que vous portiez beaucoup de fruit, et vous serez mes disciples». Le mot disciple va quelquefois plus loin que celui de chrétien. Un disciple est instruit par son maître, tandis que les chrétiens, quoique de vrais chrétiens, tirent souvent leur instruction du monde, de leur propre sagesse et de leurs pensées. Un homme pourrait ainsi être chrétien sans être disciple ; il peut vouloir que le christianisme soit honorable parmi le monde, ce qui est le contraire de la pensée de Christ, tandis que le disciple connaît et suit la pensée et l’instruction de son Maître.

(v. 9). C’est infiniment précieux de voir Jésus nous placer à son égard dans la position où il est à l’égard du Père. Christ s’occupe de nous, comme le Père s’occupait de Lui quand il était sur la terre.

(v. 11) «Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous, et que votre joie soit accomplie». La joie d’un père, c’est que ses enfants se conduisent selon son cœur. Jésus est dans le ciel et nous envoie dans le monde ; il est joyeux en pensant aux siens, quand ils glorifient le Père ; son cœur n’a pas de plus grande joie. Mais il y a aussi une pleine joie dans les enfants quand ils portent beaucoup de fruit, accomplissant la volonté du Père et le glorifiant. Une maison n’est pas heureuse, si les enfants se conduisent bien un jour, et mal un autre. Ce qui constitue la joie du Seigneur, c’est que nous demeurions dans son amour. S’il n’en est pas ainsi, notre vie chrétienne devient souvent la proie du monde. Le Seigneur nous appelle spécialement à demeurer dans son amour et à ne pas être tantôt mondains, tantôt chrétiens. L’activité de l’Esprit de Dieu en nous, nous conduira toujours à demeurer en Lui, et c’est ainsi que nous porterons beaucoup de fruit. Jésus ajoute : «Et que votre joie soit accomplie». Il ne peut y avoir de joie quand on est au-dessous de sa tâche ou qu’on y succombe, mais, dans la communion de Jésus, nous sommes au niveau de notre tâche ; la joie déborde dans nos cœurs et nous fait agir.

Que Dieu nous fasse la grâce d’être remplis d’affection pour le Seigneur, car alors nous dirons : Il faut que je le glorifie.

 

 

154    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  16:1-20

n°7 : ME 1886 p. 135

Le sentiment de notre état actuel devant Dieu provient du jugement du Saint-Esprit en nous. L’inquiétude ou la paix que nous éprouvons viennent du langage du Saint-Esprit qui révèle Dieu à nos âmes. Le Saint-Esprit illumine notre intelligence et agit par la conscience. On peut recevoir l’évangile avec joie, et ne pas durer, parce que la conscience n’a pas été atteinte. On se contente de garder son caractère d’honnête homme, et on ne craint pas de faire devant Dieu ce qu’on n’oserait pas faire devant les hommes. Nos idées du péché sont fausses. Si un homme fait tort au bien de son prochain, on le punit comme un criminel ; s’il nuit, par sa médisance, au caractère de son prochain, il est considéré comme méchant ; s’il médit de Dieu ou blasphème, on le considère, presque avec indifférence, comme un pécheur. Mais, en fait, il n’est pas bienséant de nommer Dieu dans le monde qu’il a fait, ni de nommer Jésus dans les sociétés du monde. Il y a dans l’homme de mauvaises pensées, une mauvaise volonté, et la haine du cœur contre les bienfaits de Dieu.

Le monde est convaincu de péché en ce qu’il a rejeté Jésus, et en ce que le Saint-Esprit est venu prendre, dans cette économie, la place de Jésus rejeté.

Le monde est convaincu de justice, parce que Dieu rejette le péché de sa présence et le pécheur de sa société. Si Dieu admettait le moindre péché dans le ciel, ce dernier serait un lieu aussi misérable que la terre. Les hommes ont tellement maltraité Jésus que, même un brigand, osait l’outrager du milieu de son supplice. Mais la justice se manifeste aussi en ce que Dieu a placé le Juste à sa droite, et le Saint-Esprit en est la preuve : il est ici-bas parce que Jésus est là-haut.

Le monde est convaincu de jugement. Satan s’est fait condamner par la mort qu’il a fait subir à Christ, et cette condamnation, ce jugement se manifestent en ce que Christ est assis à la droite de Dieu. La condamnation de Satan n’a pas encore eu son exécution. Le second Adam a été accepté et admis en la présence de Dieu.

 

 

155    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  17

n°55 : ME 1893 p. 337

Le point capital de ce chapitre est la révélation du nom du Père, la connaissance, non pas de l’Éternel, mais du Père. Le résultat de l’œuvre de Christ est de nous donner le droit d’être faits enfants de Dieu.

L’unité dont le Seigneur parle au v. 11, est celle des disciples dans ce monde, et non dans le ciel. Jésus la veut, pendant que lui est dans le ciel auprès de Dieu, et que les siens sont dans le monde. «Garde-les en ton nom, afin qu’ils soient un». C’est une unité entièrement divine : «Afin qu’ils soient un, comme nous sommes un»; un seul vase de la vie, des pensées, de la révélation du Père lui-même, comme Christ l’avait été. Ce n’est pas seulement communication, c’est union. Si, de fait, nous ne sommes pas un, c’est que nous sommes charnels (1 Cor. 3:3-11).

L’unité de ceux qui croiraient par la parole des disciples est développée au v. 21.

Jean ne parle jamais de l’unité de l’Église, mais de l’unité de la famille de Dieu ; mais, en nous reportant aux écrits de Paul, nous trouvons que l’unité est le grand témoignage que Dieu est sur la terre, par le Saint-Esprit, dans l’Église. L’Église y a manqué, et le monde ne croit pas. L’Église est une, malgré Satan ; plus nous le sentirons, plus nous serons humiliés de l’état de l’Église universelle dans le monde. Dieu a placé la bénédiction dans l’unité du corps de Christ. On ne peut comprendre qu’avec tous les saints, quelle est la largeur et la longueur, la profondeur et la hauteur (Éph. 3).

Depuis longtemps, l’Église s’est contentée d’accepter une unité qui aura lieu dans la gloire, quand il n’y aura plus de témoignage à rendre, et de réduire le témoignage ici-bas à un témoignage individuel. Qu’est-ce que cela prouve, sinon l’abandon de la vérité de Dieu ? Au temps de l’apostasie complète d’Israël, Élie fut béni lui seul, pour son témoignage de fidélité individuelle. Mais quand nous nous reportons à ce qui avait lieu au commencement (Actes 2:42-47), nous comprenons l’importance du témoignage collectif, et nous voyons que c’est ce témoignage qui contraint le monde à glorifier Dieu.

Au v.23, l’unité est présentée dans son résultat en gloire. Le monde alors connaîtra que le Père a envoyé le Fils, quoiqu’il soit trop tard pour y croire. Il verra que nous avons été aimés comme Christ ; en ce jour-là, l’Église sera sans tache ni ride, et Dieu la verra selon la pureté de Christ.

Ces trois unités viennent du Saint-Esprit ; elles sont divines ; les deux premières sont manifestées dans le monde et sont réalisées quand Christ est notre seul objet et que nous avons renoncé à nous-mêmes. Pour renoncer à soi-même, il faut avoir un autre objet que soi, et Christ est cet objet. Cela détruit tout égoïsme. Si nous possédons une chose ici-bas, un autre ne la peut posséder ; mais si nous possédons Christ et le ciel, plus nous verrons d’âmes y prendre part, plus nous serons heureux.

C’est une insouciance coupable, de se contenter du fait que l’Église soit une dans la gloire. Humilions-nous-en, comme Daniel, le plus fidèle des Juifs, s’humiliait de la ruine de son peuple à Babylone. L’Esprit de Christ ne pousse jamais le fidèle à s’élever en se glorifiant d’être hors du mal. Au contraire, il nous humilie, et sans cela nous ne pouvons trouver la bénédiction. Que Dieu agisse puissamment en nous, pour nous humilier dans nos cœurs !

 

 

156    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  17:6-19

n°109 : ME 1897 p. 176

Jésus dit ces paroles au moment où il quittait le monde pour aller vers son Père. Il avait, par toute sa conduite individuelle, glorifié le Père sur la terre et il demande que le Père le glorifie. Il veut aussi glorifier le Père par le moyen de ses disciples qu’il place dans le même chemin d’obéissance que lui. Ce que Jésus a fait en glorifiant le Père, il nous appelle à le faire. C’est un principe de toute importance. Si je puis glorifier Dieu sur la terre, c’est parce que la grâce m’a placé dans la même position que Jésus, c’est parce que je suis fils de Dieu et que, ce que Jésus est, je le suis devant Dieu. Dieu a trouvé et trouve son repos dans l’œuvre et la personne de son Fils. C’est pourquoi Dieu a voulu glorifier Jésus comme récompense de sa fidélité sur la terre. On voit, en Phil. 2:1-16, comment Jésus, après son départ, recommence à glorifier le Père par notre moyen. L’ayant déjà glorifié, il nous place, vis-à-vis du Père, dans la même position que lui-même. Comme cela relève notre règle de conduite !

Nous appartenons au Père, par un effet de son amour. Nous étions au Père avant de le savoir ; Il s’est intéressé à nous et nous a donnés au Fils qui a accompli pour nous l’œuvre du salut et qui a révélé le nom du Père à nos âmes. Ce nom, Il ne peut pas nous le faire connaître autrement qu’Il ne l’a connu lui-même, étant encore au monde. Jésus ayant été ici-bas dans la faiblesse et la difficulté, Il l’a connu comme homme et nous le fait connaître comme Il l’a connu, nous plaçant dans la même relation que lui vis-à-vis du Père (v. 6).

Au v. 7, la grâce du Seigneur est très touchante. Il attribue aux disciples toutes les grâces dont le germe est dans leur cœur, et parle d’eux comme si ces grâces étaient déjà accomplies. C’est ainsi que, dans un autre passage, lorsque ses disciples ont chassé quelques démons, il voit Satan lui-même tombant du ciel comme un éclair.

Au v. 9, en envoyant les siens dans le monde, Jésus, avant de les quitter, commence à prier pour ses disciples. Les deux motifs qu’il présente au Père pour qu’il les garde, sont : 1° qu’ils sont au Père ; 2° que le Fils est glorifié en eux. Si le Père ne nous gardait pas, il ne serait pas fidèle à son caractère de Père et à conserver ce qui lui appartient. Si le Père aime son Fils, il faut qu’il les garde, puisque Jésus est glorifié en eux. En pensant à sa fidélité, il faut que le Père garde ses enfants ; en pensant à la gloire de Jésus, il faut encore qu’il les garde. Combien il est précieux qu’il nous soit ainsi donné de connaître ce qui se passe entre le Père et le Fils à notre égard ! Jésus, en quittant les siens, les place sous les soins du Père et se place avec eux, pour ainsi dire, comme leur frère aîné.

Je vois trois caractères de la gloire de Jésus (v. 13) : la joie de communion, la joie d’obéissance, la joie d’aimer : c’est là sa joie accomplie. Il a la joie de communion : «Père, je te rends grâces... je sais que tu m’entends toujours» (Jean 11:41, 42) ; la joie d’obéissance : «Ma viande est de faire la volonté de Celui qui m’a envoyé» (4:34) ; la joie d’amour : «Levez vos yeux et regardez les campagnes ; car elles sont déjà blanches pour la moisson» (4:35). Il se réjouit de voir la moisson des âmes prête à être recueillie dans le grenier.

Il y a, au v. 14, une chose pratique. Jésus nous a donné la parole du Père ; le Père lui parlait, lui avait confié ses pensées. C’est autre chose ici que seulement la vérité. Lorsque Dieu parle, il dit la vérité, mais le Père a communiqué sa parole au Fils. Cette communication implique une parfaite confiance. Elle est une parole de grâce, comme une parole de vérité. Lorsque je prie Dieu et que, me plaçant devant mon Père, je reçois la parole, la pensée de mon Père que le Fils me communique, c’est tout autre chose que simplement la vérité.

Vous trouverez toujours, dans la Parole, le Père en contraste avec le monde, l’Esprit avec la chair, le Fils avec Satan. La parole du Père nous détache du monde. Du moment que nous avons la parole du Père et qu’elle devient notre règle et ce qui conduit nos affections à lui, impossible de cheminer avec le monde. Le monde nous hait ; il ne peut en être autrement. Je suis faible, mais je me réjouis de la haine du monde. Je bénis Dieu qu’il soit assez manifesté dans les siens pour que le monde, lui, manifeste qu’il n’a rien de commun avec Dieu. Vous êtes attaché au Père, vos affections sont auprès de lui ; le monde ne peut le supporter, puisqu’il a rejeté le Fils du Père. Le Seigneur Jésus veut que nous demeurions exposés à la haine du monde, parce que nous possédons la Parole. Cette haine du monde est un trésor. Quand le conseil des Juifs outrageait les apôtres, c’était pour eux une joie de souffrir pour le Seigneur Jésus.

Ce n’est pas tout que d’être haïs du monde, si, par la grâce de Dieu, nous en sommes là ; il faut, n’étant pas du monde comme lui n’est pas du monde, que nous soyons sanctifiés. La Parole que nous avons reçue ne nous manifeste pas seulement au monde comme n’en étant pas, mais elle nous conduit directement à Dieu. Elle forme nos cœurs d’après les choses qui sont dans un autre monde, en déployant devant nous la vérité, les richesses et la gloire de Christ. La Parole prend toutes les choses de Christ et nous sanctifie par la vérité qu’elle contient. Jésus s’est mis à part comme Fils de l’homme, afin que la vérité, la révélation de ce qu’il est, nous sanctifiât, le Saint-Esprit appliquant à nos cœurs la vérité de l’homme selon Dieu, de Jésus. Voilà notre position. Ce n’était pas seulement que Jésus n’était pas du monde ; tout ce qu’il faisait était sanctifié pour Dieu. Jésus veut que, n’étant pas du monde, nous soyons sanctifiés par la vérité, afin que nous soyons des témoins fidèles de la vérité. Tout ce que Jésus faisait, son silence, ses discours, tout en lui rendait témoignage à Dieu. Ce n’est pas notre cas, mais la vie de Jésus en nous sera toujours nécessairement un témoignage rendu à Dieu.

Le Père étant glorifié dans le Fils, nous sommes donc dans la même position : haïs du monde, sanctifiés pour le Père et, enfin, comme troisième chose, au v. 18, envoyés dans le monde, comme lui a été envoyé dans le monde, après en avoir été retirés et avoir été sanctifiés pour Dieu — envoyés dans le monde pour y manifester la grâce et la vie de Jésus. C’est là que la grâce nous place ; c’est là notre vocation. Que le Saint-Esprit nous donne de la réaliser !

 

 

157             Méditations de J. N. Darby  —  Jean 18:1-11 ; 19:25-30 : Laissez aller Ceux-ci

Genève, mai 1850  —  n°261 (ex 258) : ME 1954 p. 247

La pensée de Dieu et de Jésus est de nous rendre parfaitement heureux ; et bien que nos âmes aient souvent à passer par des exercices dont le but est de nous purifier et de mûrir nos âmes devant Dieu, il n’en est pas moins vrai que son intention est de nous rendre parfaitement heureux.

Et cela non seulement pour l’éternité auprès de Lui dans la gloire ; mais déjà ici-bas Il veut que nous jouissions de tous les effets de son amour. Il veut que nous goûtions la réalité de cet amour en sachant que malgré les tentations et les afflictions «rien ne nous séparera de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus notre Seigneur».

Il est vrai que si nos cœurs ne sont pas attachés à Jésus, nous ne serons pas heureux ici-bas ; Dieu nous appelle à croire et à connaître son amour dont Il a donné la preuve dans le don de son Fils. Cependant il y a des difficultés, des tentations par lesquelles Satan cherche à nous détourner et à nous effrayer ; mais le Seigneur Jésus nous a entièrement délivrés de ces difficultés, et je suis toujours plus convaincu que seule la foi en l’efficace de l’œuvre de Christ nous rend capables de surmonter le mal. Nous ne pourrions pas jouir de cette délivrance, si la colère de Dieu n’était pas satisfaite, mais nous savons que Jésus a subi tous les effets de cette colère et l’a éteinte. À Gethsémané Il était en présence de la coupe qu’il lui fallait boire ; Il n’était pas encore sous la colère de Dieu. C’est sur la croix qu’Il s’y est trouvé, quand Il a dit : «Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?» En Géthsémané Il n’était pas abandonné car Il s’adresse directement à son Père, et un ange aussi fut envoyé pour le fortifier. Mais là, Satan l’environnait de ses terreurs, tâchant de le séparer de la communion avec son Père ; cependant Il a tout surmonté et a pu aller avec calme au-devant de tout.

Le croyant qui contemple Jésus sur la croix, buvant la coupe, trouve en cela une paix pleine et complète, et de quoi être parfaitement heureux. La colère de Dieu a passé comme un nuage qui a éclaté sur Jésus, et le soleil de l’amour de Dieu parait maintenant dans tout son éclat. Satan a cherché à empêcher l’œuvre de Jésus de deux manières, d’abord en le tentant au commencement de son ministère, ensuite dans le jardin de Gethsémané. Au début de sa vie publique, en résistant à la tentation, Jésus a lié l’homme fort, et si l’homme avait pu être béni et entrer dans la jouissance de la bénédiction, c’était le moment : Jésus guérissait les malades, rendait la vue aux aveugles, etc. Mais l’homme n’était pas même capable de recevoir ce que Dieu lui envoyait : Christ, source de bénédiction sur la terre, a été rejeté. Quoiqu’il en soit, comme nous le savons et ne le saurons jamais assez, Jésus n’a pas reculé, car Il nous voulait dans le ciel à la fin. Voyant l’homme comme tel incapable de recevoir la bénédiction, Il a dû opérer une nouvelle création pour nous introduire dans la jouissance du ciel.

Dans Jean 18, Jésus se trouve en présence de l’ennemi et de tout ce qui pouvait cribler un homme, sauf la colère de Dieu, car Il ne la subissait pas encore, quoiqu’elle fût devant ses yeux.

«Ayant dit ces choses, Jésus s’en alla avec ses disciples au-delà du torrent du Cédron, où était un jardin dans lequel il entra, lui et ses disciples». Que d’entretiens, que de communications intimes et d’épanchements d’amour n’avait-Il pas eus avec ses disciples dans ce lieu ! Judas s’y était trouvé et le connaissait bien, et cependant c’est dans cet endroit même qu’il trahit Jésus ! Chose affreuse, mais tel est l’homme !

Il est dit dans Luc 22:44 : «Et étant dans l’angoisse du combat, il priait plus instamment». Satan cherchait à obscurcir son âme, à l’ébranler, à l’accabler en Lui montrant ce qui allait arriver. Il tentait de détruire sa communion avec son Père, et c’est ainsi qu’il agit aussi avec nous, quand il travaille à nous décourager. Mais sur Jésus l’effet de tous ces efforts de Satan nous sont révélés par cette parole : «Il priait plus instamment». Satan, le Prince des ténèbres, mettait en œuvre toute sa puissance pour le faire tomber, mais le résultat est de rapprocher toujours plus Jésus du Père, de manifester sa fidélité, de le rattacher avec toujours plus d’énergie à la volonté de son Père. C’était là sa perfection ; plus Satan le tentait, plus Il cherchait Dieu ; s’Il devait boire la coupe, c’était la coupe de son Père. Il ne recevait rien, ni de Satan, ni de Judas, mais Il recevait tout de son Père. Toute la force de Satan, ses droits sur nous, tout était détruit pour Lui.

Dans l’Évangile de Jean, c’est la personne glorieuse de Christ qui nous est présentée avant tout ; aussi voyons-nous au chap. 18, v. 4, qu’Il s’avance Lui-même et leur dit : «Qui cherchez-vous ?» C’est le berger «qui met sa vie pour ses brebis» ; «Personne ne me l’ôte», dit-Il, «mais moi je la laisse de moi-même». Il aurait pu s’en aller tranquillement, l’impuissance de ceux qui venaient pour le prendre étant ainsi rendue manifeste, mais Il s’avança pour nous garantir du mal qui sur Lui n’avait aucun empire.

Il avait déjà passé intérieurement par l’exercice de cœur dans lequel Satan le tentait, alors qu’Il prenait sur Lui les conséquences de notre position. Son âme avait été saisie de tristesse jusqu’à la mort. C’est pourquoi maintenant Il peut être tranquille devant l’ennemi. Il a déjà vaincu intérieurement ; Il ne voit dans tout ce qui l’attend que la volonté de son Père ; en l’accomplissant Il mettait les siens à l’abri par une délivrance pleine et entière.

«Quand donc Il leur dit : C’est moi, ils reculèrent et tombèrent par terre». Ils ne peuvent rien contre Lui ; Il n’est pas pris, Il se donne. Il dit encore : «Si donc vous me cherchez, laissez aller ceux-ci». Quand l’ennemi est là, Il se met à la brèche et se livre pour délivrer les siens.

Christ s’est entretenu avec son Père, il s’agit maintenant de savoir si c’est Lui ou nous qui devons être pris. Mais Il a dit : «Laissez aller ceux-ci». Son œuvre nous rassure complètement, si nos cœurs ont vraiment saisi que Christ s’est avancé pour nous au devant de l’ennemi et qu’Il a dit : «Laissez aller ceux-ci» ; ils peuvent jouir d’une pleine paix. Il y a des tentations, il est vrai, mais il n’en reste pas moins que Jésus a dit : «Laissez aller ceux-ci». Satan n’a aucun droit, aucun empire sur nous, il a été vaincu à Gethsémané.

Nous ne réalisons pas assez tout ce que nous vaut cette parole, et il nous faut apprendre à en jouir.

«Personne ne m’ôte la vie», dit-Il ; sa victoire sur l’ennemi, dont c’était l’heure, l’avait placé dans cette paix parfaite. C’est parce que la puissance des ténèbres n’agissait que sur ses ennemis, qu’Il a dit : «La coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ?» Or cette coupe, la colère que nous avions méritée, était encore à boire ; mais dans le chapitre 19:28, Il dit : «J’ai soif». En cela nous voyons Jésus parfaitement tranquille. C’est afin que l’Écriture fût accomplie en cela comme en toute autre chose qu’Il dit : «J’ai soif» ; au verset 26, voyant sa mère et près d’elle le disciple qu’Il aimait, Il dit à sa mère : «Femme, voilà ton fils. Puis il dit au disciple : Voilà ta mère». Ces paroles encore nous révèlent que l’état moral de Jésus était une paix entière. Il s’occupe de sa mère ; son âme a une intelligence parfaite de tout ce qui l’entoure, et Il est en pleine paix à l’égard de toutes ces choses.

«Quand donc Jésus eut pris le vinaigre, il dit : C’est accompli. Et ayant baissé la tête, il remit son esprit». Il ne meurt pas comme tous les hommes meurent, Il rend son esprit après avoir souffert dans son âme toute l’ardeur de la colère de Dieu. Mais la coupe elle-même est maintenant vidée, car Il a vaincu Satan en affrontant toute la puissance de celui qui avait l’empire de la mort. Il se donne Lui-même pour subir la mort sur la croix comme effet de la colère et du jugement de Dieu et non comme effet de la puissance de Satan. Là Il boit la coupe et subit, sans que rien en intercepte la force, la réalité du jugement.

Nous voyons en même temps que toute la colère de Dieu est apaisée, et que la mort pour nous comme pour Jésus, c’est de rendre l’esprit. Jésus a souffert en Gethsémané et Il y a vaincu la puissance de Satan ; sur la croix Il a bu la coupe de la colère ; maintenant pour nous, la mort c’est être avec le Seigneur, et comme il est écrit : «Pour moi vivre, c’est Christ ; et mourir un gain». Toutes choses sont à nous, soit la vie, soit la mort, et rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus, ni la mort, ni la vie. Si donc Satan est vaincu par celui qui croit, il ne reste plus pour nous que les effets de l’amour de Dieu qui introduit déjà l’âme dans la pleine jouissance de la grâce et qui l’introduira plus tard dans celle de la gloire.

L’œuvre de Christ s’est appliquée à tout ce que nous sommes, et notre âme doit trouver dans la puissance de Jésus le moyen de remporter des victoires pour Lui.

Le chrétien commence sa carrière en obtenant une délivrance parfaite, et s’il a des combats ensuite, c’est pour apprendre à se servir des armes que Dieu lui a données ; pour apprendre aussi que ses ennemis ont déjà été vaincus.

Nous sommes le fruit de l’efficace de l’œuvre parfaite de Jésus. Ne nous tenons pas pour satisfaits tant que nous n’en jouissons pas. Si Satan vient, «résistons-lui et il s’enfuira» de nous, comme il s’est enfui de Jésus après l’avoir tenté dans le désert.

Connaître Dieu dans son amour est une grâce continuelle ; je le sais par mon expérience ; il y a des combats, mais il n’en est pas moins vrai qu’en contemplant l’œuvre de Jésus, on jouit d’une paix parfaite. Soyez sûrs que Jésus a vaincu ce qui pouvait nous empêcher d’en jouir.

Dieu est juste, c’est certain, et Il veut le jugement du mal ; mais ce jugement est tombé sur Christ, et Il n’a plus maintenant qu’à aimer. Le monde et la chair nous font encore la guerre, mais nous pouvons être heureux en Christ ; nous pouvons dire : «Mon âme s’attache à toi pour te suivre, ta droite me soutient». Voilà le bonheur !

Le Saint Esprit lui-même en nous, nous fait comprendre que l’amour de Dieu pour nous est sans bornes. Christ nous a acquis tout cela. Le Dieu d’amour a fait éclater son amour pour nous dans le don de son Fils, afin que nous vivions dans la paix, dans un esprit tranquille, et qu’en jouissant de Dieu, rien ne nous manque. Oui, dans ce pauvre monde perdu, Jésus s’est avancé afin que les autres échappent. «Laissez aller ceux-ci» ; savoir cela c’est ce qui sanctifie et qui rend parfaitement heureux.

 

 

158    Méditations de J. N. Darby  —  Jean  20

n°3 : ME 1886 p. 56

Marie de Magdala aimait Jésus, mais elle le cherchait parmi les morts au lieu de le chercher parmi les vivants. Elle vient au sépulcre, comme beaucoup d’âmes attachées au Sauveur, et y pleure. Elle n’avait pas compris la puissance du Seigneur ; elle le cherche où il n’est plus, et s’afflige. Jésus vient au-devant d’elle et parle à son cœur ; au lieu de le trouver dans la mort, elle le retrouve dans la vie, mais il doit remonter vers le Père afin d’y attendre les siens.

C’est tout premièrement à Marie de Magdala, cette pauvre femme qui avait eu sept démons, que Jésus se révèle après sa résurrection. Il fait d’elle son messager pour annoncer la plénitude de sa résurrection.

Il l’envoie vers ses frères : «Va vers mes frères». Maintenant que Jésus est dans le ciel et qu’il nous a faits enfants de Dieu, il nous appelle ses frères. Ressuscité et glorifié, il est plus près de nous et nous sommes plus près de lui qu’avant sa résurrection.

Jésus va vers son Père et notre Père, vers son Dieu et notre Dieu ; il nous met sur la même ligne que lui-même ; ensemble avec Jésus, nous sommes placés dans la même relation devant Dieu. Si je crois aux paroles de Jésus et me confie en ce qu’il m’a dit, j’accepte et je saisis cette place qu’il nous donne, et dans laquelle Dieu satisfait, non pas seulement notre amour, mais son amour à lui envers nous.

Cette espérance, effet du message qui les place comme des enfants devant Dieu, rassemble les disciples. Quand Jésus était ici-bas il gardait les siens ; il disait, non pas : «Paix vous soit», mais : N’ayez pas peur, ne craignez pas. Maintenant il dit : «Paix vous soit». Les disciples fermaient la porte aux Juifs ; ils étaient pleins de crainte devant l’homme. Maintenant ils sont pleins d’espoir quant au ciel, ayant Jésus au milieu d’eux. Ce dernier leur communique la joie et la paix de sa présence, et en même temps il les envoie dans le monde. Il n’y a point de paix dans le monde, mais le Seigneur y envoie un message de paix. Toute la force de leur œuvre devait s’accomplir par le Saint-Esprit.

Lorsque les disciples se réunissent, ce qu’ils ont à désirer avant tout, ce n’est pas de recevoir du bien, mais c’est d’avoir la présence de Jésus et de jouir de cette présence. Ils se réunissent en communion pour goûter ensemble la présence personnelle du Seigneur au milieu d’eux.

 

 

159             Méditations de J. N. Darby  —  Jean  20

20 juin 1847  —  n°179 : ME 1911 p. 176

Marie de Magdala manquait de lumière ; elle cherchait Jésus parmi les morts, mais toutes ses affections étaient fixées sur Lui. Jésus l’avait délivrée de sept démons, de la plénitude de la puissance satanique, représentée par ce chiffre ; aussi le Seigneur était-il devenu son tout, et, lui absent, ce monde n’était pour elle qu’un sépulcre vide, auquel son affection entière pour Christ donnait ce caractère. D’autres disciples se rendent aussi au sépulcre et s’en retournent à la maison, parce qu’ils avaient un chez-eux dans ce monde. Pour cette femme, le monde n’existait pas, du moment que son Sauveur n’y était plus. Beaucoup de chrétiens, avec plus de lumière que Marie-Madeleine, n’en sont pas là. Malgré son entière affection pour Christ, il y avait cependant encore quelque présomption chez cette femme. Cela peut arriver à des âmes très sincères ; où ne trouve-t-on pas du mal, même chez les plus dévouées ? mais il est précieux de voir que le Seigneur n’en poursuit pas moins son travail d’amour envers elle. Marie pensait que Jésus lui appartenait ; elle demandait où on l’avait mis, afin de disposer de lui, et aurait voulu accomplir à son égard ses propres pensées. C’est ce qui arrive souvent. Une âme est tout occupée de Jésus selon ses idées à elle, plutôt que d’être disposée à écouter ce qu’il veut faire pour accomplir ses desseins d’amour envers elle.

Pour être reconnu d’elle, il faut qu’il l’appelle par son nom ; mais alors elle dit aussitôt : Rabboni, mon maître ! Combien il est précieux de pouvoir dire à Jésus, avec affection : Mon Maître ! — Le Seigneur se sert alors de cette pauvre femme, dont il avait chassé sept démons, comme du premier instrument, choisi pour rendre témoignage à sa résurrection. Il l’envoie vers les disciples et l’honore ainsi du premier acte, par lequel il rassemble, comme par anticipation, l’Église, au milieu de laquelle il vient apporter la connaissance des résultats de sa résurrection.

 

 

160             Méditations de J. N. Darby  —  Actes  2:1-12 : Baptisés du Saint Esprit

Genève, 7 novembre 1848  —  n°280 (ex 275) : ME 1966 p. 57

Je voudrais, à propos de ces versets, suivre brièvement la révélation que Dieu nous donne dans sa Parole concernant la venue du Saint Esprit et sa présence comme Consolateur.

L’ordre des choses est remarquable dans ce début du livre des Actes.

Nous avons d’abord Jésus ressuscité qui, durant les quarante jours où il est vu par ses disciples, leur parle des choses qui regardent le royaume de Dieu. Remarquons qu’après sa résurrection comme auparavant le Seigneur parle et agit par le Saint Esprit. C’est une pensée précieuse. Pour nous aussi, ce n’est pas seulement tandis que nous sommes ici-bas que le Saint Esprit demeure en nous, mais nous l’aurons encore après notre résurrection. Cela nous fait comprendre la capacité de jouissance et de service que nous aurons dans le ciel. Le Saint Esprit qui fait de nos corps sur la terre un temple pour lui en fera un aussi de nos corps glorifiés là-haut. Ici-bas il est là pour mater le corps et crucifier cette chair qui nous entrave ; alors il sera une énergie divine agissant dans nos cœurs pour nous faire jouir de tout ce qui se trouve dans le ciel. Toutefois il nous donne cela dès maintenant jusqu’à un certain point : Moïse et Élie dans la gloire ont plus d’intelligence, mais ils parlent des mêmes choses et de la même personne dont nous sommes occupés ici-bas. Les sources sont les mêmes. Mais maintenant la force du Saint Esprit est dépensée dans la lutte, alors elle le sera pour notre joie et notre adoration.

Jésus annonce aux disciples ce qui sera pour eux le commencement d’une position nouvelle : c’est de recevoir, dans peu de jours, le baptême de l’Esprit Saint. Il met de côté pour le moment l’espérance du rétablissement du royaume pour Israël, quoique cela doive arriver certainement, mais en son temps. «Mais, dit-il, vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous». Ce n’est pas là la vertu du Saint Esprit en rédemption (ils étaient déjà nés de nouveau) mais sa puissance pour rendre témoignage. «Vous serez mes témoins».

Le fondement de leur témoignage, c’est ce fait nouveau : Jésus est enlevé au ciel. Les anges viennent, et leur annoncent que Celui qui vient d’être élevé d’avec eux dans le ciel «viendra de la même manière» qu’ils l’avaient vu s’en allant.

Tout change pour eux. La pensée dont ils étaient remplis jusqu’alors était celle du royaume rendu à Israël. Désormais ils auraient d’une part la puissance du Saint Esprit comme énergie actuelle, d’autre part la révélation du retour futur de Jésus, monté au ciel à leur vue pour en revenir de la même manière, en une manifestation publique (il ne s’agit pas en effet ici de la manifestation de Jésus aux siens pour les recevoir, mais de son retour pour ce monde, aux yeux duquel Il apparaîtra en gloire). Le Saint Esprit devait leur donner la force de témoigner tandis qu’ils attendraient cette manifestation glorieuse.

Nous allons voir à grands traits les principaux effets de cette présence du Saint Esprit tels qu’ils nous sont révélés depuis le commencement, c’est-à-dire depuis le témoignage de Jean qui annonçait le «baptême du Saint Esprit» (Jean 1:33 ; Luc 3:16).

Si un homme se repent, c’est un effet de la grâce de Dieu, c’est l’œuvre du Saint Esprit. Dieu avait agi de cette manière dès ce commencement. Il en était qui ainsi avaient cru la parole de Dieu prêchée par Jean le Baptiseur lorsqu’il prédisait la venue d’un plus puissant que lui, qui baptisait «de l’Esprit Saint et de feu».

La rédemption accomplie, Jésus ayant acquis à Dieu un peuple pleinement agréable, Dieu pouvait envoyer son Saint Esprit, en témoignage à ceux qui constituaient ce peuple qu’ils étaient agréables devant Lui. «Celui qui nous lie fermement avec vous à Christ et qui nous a oints, c’est Dieu, qui aussi nous a scellés, et nous a donné les arrhes de l’Esprit dans nos cœurs» (2 Cor. 1:22). Dieu les avait comme greffés en Jésus, il en avait fait des membres de Christ, oints, scellés par Lui-même ; dans leurs cœurs les arrhes de l’Esprit mettaient la joie d’une telle position. Sans doute, nous n’avons que des arrhes ; mais c’est l’onction de l’Esprit qui nous donne l’intelligence des choses divines et nous permet d’y entrer. Christ, en tant qu’Il a acquis ce peuple, peut le faire jouir de ces choses, et Il le baptise du Saint Esprit.

C’est aussi un baptême de feu. Le feu est le jugement selon la sainteté de Dieu. Les langues de feu que nous voyons au chap. 2 descendre sur les apôtres représentent la Parole agissant pour le jugement de la chair. Le Saint Esprit par elle juge absolument tout ce qui est de la chair et qui s’oppose à lui.

Tel est le baptême qu’annonçait Jean comme la prérogative de Jésus. Il a accompli la rédemption ; Il a le droit de juger ; et ayant porté lui-même le jugement de son peuple Il a le droit de baptiser les siens et de leur donner son Saint Esprit pour les faire jouir de tout ce qu’Il leur a acquis.

Le Saint Esprit est aussi «la promesse du Père». Et cet Esprit devient dans le croyant un Esprit d’adoption, de relation joyeuse avec le Père. «Je prierai le Père, dit Jésus, et il vous donnera un autre Consolateur, pour être avec vous éternellement» (Jean 14:15). Il est bon que nos cœurs soient bien fournis de ces précieuses vérités, que le Saint Esprit applique ensuite. Le Père envoie le Saint Esprit en vertu de l’intercession de Jésus. La présence de Christ sur la terre aurait dû faire comprendre aux disciples que le Père était là en lui ; un homme ne peut demeurer en Dieu comme Jésus sans être un avec lui. Philippe aurait dû connaître cela, c’est-à-dire connaître la personne de Christ (Jean 14:9) ; il aurait dû savoir de même que lui, Philippe, était un avec Jésus. Mais le Saint Esprit n’avait pas encore été donné, et les disciples étaient dans une profonde ignorance. Désormais l’Esprit de vérité sera avec eux, à jamais. Comment en auront-ils conscience ? Parce qu’il sera en eux. «Vous le connaissez, parce qu’il demeure avec vous, et qu’il sera en vous». Quel champ nouveau ! D’abord vous comprendrez ma personne : «vous connaîtrez que je suis en mon Père», mais vous saurez aussi que vous êtes «en moi, et moi en vous» (id. 20). Ainsi nous sommes amenés au sentiment de l’union avec Jésus, la Tête dans le ciel. C’est là une source de joie sûre, tranquille, et qui ne change pas. Voilà l’Esprit Consolateur. Si nous le contristons nous en aurons bien de la tristesse, mais non pas une tristesse qui nous place sous la loi ; ce sera une tristesse en vue de nous séparer du monde. Le Saint Esprit rend témoignage que ce Fils de l’homme rejeté par le monde est à la droite de Dieu, et que moi croyant je suis un avec Celui que le monde a rejeté.

Avez-vous constamment conscience d’être un avec Jésus, que la rédemption vous a placés dans cette position, que vous en jouissez parce que Dieu vous a établis en Christ, non dans la même position que Jésus — vous ne pouvez pas individuellement vous tenir devant Dieu — mais comme membre de son corps, un avec Lui dans le ciel ? Votre foi est-elle assise sur ce fondement ? Une chose est d’avoir l’intelligence de la vérité, autre chose que notre cœur soit jugé pratiquement par cette vérité de notre union avec Jésus. Nous sommes membres du corps du Seigneur Jésus. Nous ne saurons discerner le vrai chemin à moins que nos cœurs aient bien saisi ce fait, dans la simplicité de la foi. Il est très simple de voir quand on a un œil, mais il faut avoir l’œil ouvert. Il en est de même pour ces vérités : on est perdu si on essaie de les sonder avec l’intelligence humaine ; mais les posséder par grâce, et les garder, voilà la source de notre bonheur. Cela me fait honte quelquefois : l’immensité même de ce privilège me juge en ce que je ne marche pas à sa hauteur. Mais quelle solidité cela donne à la paix !

En Jean 15:26, 27 nous avons un autre côté. Jésus déclare qu’il enverra le Consolateur d’auprès du Père, pour rendre témoignage de lui. «Et vous aussi vous rendrez témoignage parce que dès le commencement vous êtes avec moi». L’Esprit rend témoignage à Jésus. Il nous met en relation avec Lui, Il prend sa place auprès de nous. C’est Jésus qui l’envoie, Jésus qui tient tous les droits du Père, Jésus à qui le Père a confié toutes choses, et qui a reçu du Père la promesse du Saint Esprit. Toute puissance lui a été donnée dans le ciel et sur la terre, mais en attendant qu’Il ait reçu toutes choses, Il a donné le Saint Esprit à l’Église. Le temps viendra où Jésus prendra en mains sa grande puissance et agira en roi. Ce n’est pas encore le cas, cela aura lieu quand Satan sera lié et jeté dans l’abîme et qu’il n’y aura plus de malédiction. Maintenant, le mal est toujours là, mais Christ envoie le Saint Esprit dans les siens afin que par eux sa puissance agisse au milieu du mal. C’est cette présence de l’Esprit qui nous donne l’énergie de lutter contre le mal, car Il est plus fort que celui qui est dans le monde. Si je me trouve plus faible, me voilà humilié, et je me tance de ce que, ayant le Saint Esprit qui est plus puissant que Satan, je me suis laissé tenter. Ici encore ma honte est d’autant plus vive que mon privilège est plus grand.

Jean 16:7 nous présente le Saint Esprit venant vers les disciples dans un monde condamné. Ce n’est pas la loi, qui impute aux méchants certains péchés. La présence du Saint Esprit montre le grand péché qui condamne le monde tout entier. «Le monde entier gît dans le méchant» (1 Jean 5:19), mais, quoique laissés dans ce monde, «nous savons que nous sommes de Dieu». Pourquoi ? Parce que nous sommes de Christ ; c’est Lui qui est la pierre de touche. Le monde l’a rejeté et a persécuté ses disciples mais la justice de Dieu a été manifestée en ce que Christ s’en est allé vers son Père et que le monde ne le voit plus.

Au milieu d’un tel monde, l’Esprit Saint est constitué le Conducteur des croyants (v. 13, 14). «Il vous conduira dans toute la vérité». C’est là sa fonction continuelle ; il nous fait entendre les choses du ciel. Le Fils possède tout ce qui appartient au Père, et le Saint Esprit, comme demeurant ici-bas, communique aux chrétiens tout ce qui est à Jésus. Ainsi sont mises à notre disposition les choses mêmes qui sont dans le ciel. C’est une faute si nous ne faisons pas de progrès ; nous avons le cru du pays céleste : si nous n’en mangeons pas, nous contristons le Saint Esprit. Hélas, que de choses — les affaires, la légèreté, l’orgueil, l’égoïsme... — nous empêchent d’en jouir ! C’est méconnaître l’amour de Dieu qui nous a fait part de tout. Quelle merveille de considérer cela ! «Il prendra du mien et vous l’annoncera», et qu’est-ce que ce «mien» ? «Tout ce qu’a le Père est à moi». Le Saint Esprit nous est donné, le Père l’a envoyé, Christ l’a donné de la part du Père, Il nous communique tout ce qui appartient au Fils parce que cela appartient au Père. Admirable chaîne, dont le point de départ est l’amour même de Dieu !

Je désire encore attirer l’attention sur un effet du baptême du Saint Esprit dont nous entretient 1 Corinthiens 12. C’est la source de l’union des enfants de Dieu entre eux. «Nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps» (v. 13). Nous sommes les uns vis-à-vis des autres non seulement membres du corps, mais le même corps. C’est sur cette terre que le corps se forme ; il existe déjà, par la puissance du seul Esprit. Nous serons manifestés en gloire quand Jésus reviendra, mais c’est sur cette terre que le Saint Esprit demeure personnellement, et qu’il anime le «seul corps» ; c’est ce qui a été prouvé par les dons, les miracles, etc. Il nous rassemble pour être l’Épouse de Jésus. Toutes les affections, toutes les relations des enfants de Dieu dépendent de cette précieuse vérité.

En tant que nous avons été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps avec le Christ, notre vie est bien celle de Christ. Aussitôt qu’Il quittera le trône du Père, notre part sera d’être avec Lui, semblables à Lui. Quand Il paraîtra nous aussi nous paraîtrons. Enlevés à sa rencontre à la voix de l’archange, nous serons toujours avec le Seigneur. C’est plus que la gloire. Paul avait vu Jésus dans le ciel, et toutes ses pensées se rapportaient à un Christ dans le ciel ; il l’attendait du ciel. Je sais tellement un avec Lui, semble-t-il dire, que tout mon sort suit le sien. Jésus est caché, je suis caché ; Il paraît, je parais ; je serai toujours avec Lui. C’est là une joie qui nous appartient en propre, parce que nos cœurs l’aiment plus, Lui, que nous n’aimons la pensée d’être manifestés en gloire. Il est plus heureux pour la reine d’être l’épouse du roi que de paraître dans le cortège comme l’épouse du roi.

D’un autre côté, avoir tous été baptisés pour être un seul corps est d’une grande importance pratique. Cela s’applique à tous les détails. Par exemple nous trouvons en Éphésiens 4:25 : «Parlez la vérité chacun à son prochain, car nous sommes membres les uns des autres». Mentir l’un à l’autre, c’est mentir à soi-même. Le courant de nos idées, nos sentiments, tout doit être réglé par cette vérité que nous sommes tous ensemble un même corps en Christ. Nous avons conscience de son amour pour nous, et que nous sommes la même chair ; il y a unité d’intérêt, d’affection, parce qu’il y a unité de vie. N’est-ce pas un privilège immense que d’avoir un tel lien les uns avec les autres ?

Je désire que tous nos sentiments soient ainsi nourris du Saint Esprit, et fondés sur la vérité. Ce qui nous garde et nous anime, c’est la Parole, lorsqu’elle règle tout et que tout découle de cette source que le Saint Esprit a mise dans nos cœurs par la foi. La conscience que par Lui nous sommes unis à Christ Lui-même nous fait connaître et savourer plus intimement celui-ci.

Que Dieu nous enseigne à lui rendre grâces pour ce don ineffable, et qu’Il nous fasse comprendre et l’étendue et la sécurité de la faveur dans laquelle nous sommes.

 

 

161             Méditations de J. N. Darby  —  Actes 4:1-35 :  Le Saint Esprit, Puissance d’En-Haut

Lausanne, 7 juillet 1850  —  n°284 (ex 279) : ME 1967 p. 96

Si nous avons acquis quelque expérience en avançant dans le chemin de la foi, nous nous apercevons bientôt que nous avons besoin, non seulement de vrais principes et de vérités doctrinales, mais aussi de force. Il ne s’agit pas seulement de la conscience que Dieu nous aime, mais il nous faut la puissance en nous, par la présence du Saint Esprit, pour marcher et rendre témoignage, en sorte que l’ennemi ne puisse atteindre ni nos âmes, ni nos consciences, ni notre intelligence. Cette puissance, cette force, est de fait le Saint Esprit lui-même. «Demeurez à Jérusalem», dit le Seigneur à ses disciples, «jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut».

Notre cœur naturel tend constamment à oublier cela, à s’éloigner de Dieu, à perdre sa présence et à s’appuyer sur lui-même. Ce qui, pour nous, met tout à sa place, c’est la présence de Dieu, la confiance en Lui, la relation avec Lui, car alors ce qui est grand aux yeux du monde perd son importance, devient petit, et se trouve remplacé par ce qui est grand aux yeux de Dieu. Tel est l’effet produit par le Saint Esprit comme puissance de Dieu. Il n’y a plus de miracles proprement dits, mais le Saint Esprit demeure éternellement.

Comment peut-il agir, demeurer avec de pauvres êtres pécheurs, et leur communiquer cette force ?

Sa présence n’est pas comme celle du Seigneur sur la terre, portant nos langueurs et se chargeant de nos douleurs, s’anéantissant et s’humiliant pour subir les conséquences du péché de l’homme. Le cœur trouve en cela ce qui attire à Lui ses affections. L’homme ne reçoit pas ainsi la puissance, mais Christ lui ouvre le cœur et ne lui répond qu’en l’amenant dans le vrai. Tel était le cas de la Syrophénicienne, de la femme pécheresse, des disciples d’Emmaüs, ainsi que d’une foule d’autres, exemples de la conduite du Seigneur Jésus. Christ vient, s’abaissant en forme de chair de péché, et il faut que l’homme, en voyant Jésus prendre cette place, se rende compte où il est lui-même, car Dieu a envoyé son Fils là où nous étions et non où nous n’étions pas. Il ne veut point nous tromper en nous cachant notre état. Au baptême de Jean, ceux qui reconnaissent leur état de péché et se repentent, trouvent que Jésus est descendu avec eux jusque-là. C’est toujours le principe selon lequel Jésus se rencontre avec nous. Pour connaître sa tendresse, sa condescendance complète et parfaite, il faut que l’homme se voie au plus bas afin de se trouver là où Lui est descendu. De plus Jésus a été fait péché et l’homme qui ne reconnaît pas son état de péché ne peut le trouver là. Il ne peut dire : C’est moi qui ai mérité cela ; le péché, c’est ce que je suis, non pas seulement ce que j’ai fait. Il faut que je sois là, pour me rencontrer avec lui.

Telle est la manière dont Christ agit, pour nous rencontrer quand nous sommes sans force. En effet, Il est mort pour nous, est descendu dans le péché où nous étions, et là nous nous rencontrons avec lui. Dieu ne peut pas nous sauver en nous trompant ; Il nous place dans le vrai, nous montre Jésus mort sur la croix, fait péché pour nous, subissant la puissance de Satan et la colère de Dieu, pour que nous puissions être dans la lumière, comme lui est dans la lumière. Il a porté les conséquences du péché pour nous et a remporté une complète victoire. Il est monté au ciel, après être descendu dans les parties basses de la terre et avoir pleinement vidé la question du péché avec Dieu. Le péché est expié, Satan vaincu, Dieu glorifié là où Il était déshonoré, et, en vertu de cela, Jésus s’est assis lui-même à la droite de Dieu qu’Il a pleinement glorifié en justice et en amour, et non point en amour sans justice et sans sainteté. Voilà cette œuvre accomplie, en vertu de laquelle Il peut agir en puissance au milieu d’un monde de péché. Christ l’a si parfaitement accomplie qu’Il est prêt à juger vivants et morts quant à la gloire de sa personne, mais, avant d’exécuter ce jugement, Il a le droit de se glorifier sur la terre par l’œuvre de la rédemption, et Il forme dans ce but des vases du Saint Esprit. Je puis comprendre et rendre témoignage que Dieu a été glorifié en moi, pécheur ; au lieu de me chasser de sa présence Il s’est occupé de moi, de mes péchés, et je suis témoin aux yeux des hommes, des anges et de l’univers que Christ a glorifié Dieu et que Dieu s’est glorifié en moi, dans le salut d’un pécheur, par une grâce qui n’a pas épargné son propre Fils. L’œuvre de la rédemption n’est pas cachée dans le ciel, c’est une chose notoire, un témoignage public à cette œuvre glorieuse de Dieu. La croix est l’étendard de Dieu sur la terre.

C’est quelque chose de plus excellent, de plus touchant que les louanges célestes, un témoignage plus frappant que celles-là, rendu à l’œuvre de Christ. Qu’on loue dans le ciel, cela se comprend ; qu’on loue sur la terre, cela ne se comprend pas. Les louanges montent d’ici-bas, parce que la grâce y est descendue, apportant la faveur de Dieu qui rassasie l’âme de moelle et de graisse au milieu d’un désert altéré. Il y a plus de gloire à sauver un pécheur qu’à garder un ange qui n’a pas péché. C’est de la terre que les louanges montent comme un parfum devant Dieu, comme un témoignage à l’œuvre de Christ dont l’efficace nous rend heureux au milieu de toute cette misère. Tel est le premier effet de la présence et de la puissance du Saint Esprit.

Le ministère de l’Esprit est un ministère de justice. Christ monté en haut a pu envoyer le Consolateur pour rendre témoignage de son œuvre, dans ce monde et dans nos cœurs. Si Jésus a dû retourner vers Dieu pour que nous jouissions de cette œuvre, il envoie son Esprit ici-bas qui ne produit pas seulement des désirs, des besoins, mais témoigne, par ceux dans lesquels il habite, de toute l’efficace de cette œuvre.

Cela nous place dans la jouissance de la faveur de Dieu. Christ s’y trouve, ayant ôté le péché, et ma place est la sienne.

Croyez-vous glorifier Dieu en doutant que Christ ait effacé vos péchés ? Vous n’avez pas assez mauvaise opinion de vous-mêmes. Si vous ne pensez pas avoir du bien en vous, vous espérez cependant qu’il y en aura. Vous pensez être humbles, mais rien n’est si humiliant au monde que de trouver que je ne peux rien et qu’un autre a tout fait pour moi. Telle est notre place. La véritable humilité consiste à renoncer à tout espoir de faire quelque chose, et à reconnaître que Christ a tout fait. Quand on en est là, Christ peut verser la plénitude de sa grâce dans nos cœurs. Le Saint Esprit nous place dans la conscience d’une bonté qui nous cherche, mais d’une puissance qui nous appartient. À la mer Rouge, Israël se tenait tranquille pour voir la délivrance que Dieu opérait. De même l’énergie puissante de Dieu a pris Christ d’entre les morts où il était pour et par nos péchés, l’a placé à sa droite et, en Lui, nous a placés dans sa présence pour en jouir. Plus j’en jouis pleinement, et cela sur la terre, plus je glorifie Dieu. Tel était le témoignage rendu sur une terre de peines, de misères et de faiblesse, par le Saint Esprit descendu ici-bas.

Examinons maintenant quelques traits de notre chapitre. Les sadducéens s’opposent à la résurrection de Christ (v. 1, 2), comme les pharisiens s’opposent à la justice de Dieu. Pierre leur dit : «Cet homme a été guéri par le nom de Jésus Christ le Nazaréen». Il parle sans aucune hésitation, mais aussi sans aucun raisonnement qui puisse satisfaire l’esprit de l’homme. C’est un témoignage de ce que Christ est, adressé à la conscience et que les hommes ne peuvent refuser. Cela les irrite, parce que malgré eux leur conscience est atteinte par le Saint Esprit. Il est, dit l’apôtre, «la pierre méprisée par vous qui bâtissez, qui est devenue la pierre angulaire» (v. 11). Là où est le Saint Esprit, nous rencontrons un exclusivisme absolu : «Il n’y a de salut en aucun autre» (v. 12). Le Saint Esprit est venu pour rendre témoignage à Christ : Il faut Lui, rien que Lui, il n’en faut pas un autre. C’est ce qui donne une telle décision, une telle fermeté au cœur rempli du Saint Esprit, parce qu’il s’agit de la gloire du Seigneur Jésus. «Il n’y a de salut en aucun autre». Le Saint Esprit pose le sujet sur la conscience : Si Christ est vrai, tout le reste n’est que péché et cela donne une grande certitude dans les détails de la vie chrétienne. Ceci ou cela est-il Christ ? Non. Dans ce cas cela ne vient pas du Saint Esprit. Celui-ci prend de ce qui est à Christ et en rend témoignage pour le glorifier. Les apôtres qui dépendent de Christ pour leur salut connaissent par l’Esprit que Christ ne veut partager sa gloire avec personne. Ils respectent les autorités, mais rien n’arrête leur témoignage. Vous avez rejeté la pierre d’angle, disent-ils, hardiesse qui frappe la conscience des adversaires. Pierre lui-même avait renié Jésus, mais la présence du Saint Esprit fait disparaître toute autre pensée et l’apôtre est devenu l’homme d’une seule idée. Ce n’est pas un raisonnement, mais la puissance du Saint Esprit en témoignage.

Versets 12-19. L’Esprit donne au cœur une grande simplicité. Obéir à Dieu, quoi de plus simple ? Et cela est dit en toute modestie. L’homme s’efface et le Saint Esprit présente la chose, telle quelle, à la conscience des adversaires : «Jugez s’il est juste devant Dieu de vous écouter plutôt que Dieu». Le Saint Esprit les place devant Dieu et l’on sent ici ce qui devrait avoir empire sur toute conscience d’homme, quel qu’il soit.

Le sanhédrin les relâche. Ils viennent vers les leurs et ne leur disent pas : «Nous avons bien répondu». Le Saint Esprit attache les apôtres à ceux qui sont moralement dans la même position. Ils viennent vers «les leurs» avec une simplicité qui ne pense pas à soi. Ils sont d’un commun accord avec les disciples qui demandent pour eux toute hardiesse dans le témoignage. Ils élèvent tous ensemble leur voix à Dieu et pensent à Lui. Dieu domine dans leur cœur ; cela est bien important en pratique.

Que de fois les circonstances nous dominent, que cela aille bien ou mal. Ici les disciples sont devant Dieu et s’en rapportent à Lui. Cela donne beaucoup de calme et n’est pas de l’insensibilité. Reconnaître Dieu comme étant tout et agissant en tout comme chose présente, c’est en quoi nous manquons beaucoup. On ne croit pas assez que Dieu est un Dieu présent, un Dieu vivant, que c’est Lui qui agit, qu’Il intervient et gouverne, que Christ est Fils sur sa propre maison. Cette incrédulité a de tristes conséquences. Si notre cœur ne fait pas intervenir Dieu dans toutes nos affaires, Dieu tient les fils qui font tout mouvoir et concilie son gouvernement continuel avec son propos arrêté. S’Il donne la foi, Il répond à cette foi. Il arrange ainsi son gouvernement afin que les consciences soient sous sa dépendance. Si elles n’y sont pas, il y a peu de prières ; si l’on a la conviction que Dieu agit, on prie. Il y a un fonds d’incrédulité dans nos cœurs. Peu de prières sont fondées sur cette vérité que Dieu agit, qu’Il intervient, qu’Il tient toutes choses en sa main.

Étant là, devant Lui, heureux, joyeux, les disciples s’en rapportent à Lui ; ils cherchent à faire intervenir Dieu qui est pour eux un Dieu vivant. Quelle paix ! Les ennemis ont fait «toutes les choses que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites. Et maintenant, Seigneur, regarde à leurs menaces» (v. 28). Le Saint Esprit met l’âme en rapport avec l’œuvre de Dieu. Ils ne demandent pas à Dieu d’ôter les menaces, mais de donner à ses serviteurs la hardiesse pour glorifier son Fils Jésus.

«Comme ils faisaient leur supplication, le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis du Saint Esprit, et annonçaient la parole de Dieu avec hardiesse» (v. 31). Je ne parle pas ici de miracles, mais du témoignage puissant de Dieu qui verse la paix et la joie dans le cœur. Il faut la force pour cela, aussi annoncent-ils la parole de Dieu avec hardiesse.

Le fait qu’ils étaient un cœur et une âme et qu’une grande grâce était sur eux tous agit sur la multitude (v. 32, 33). Cette grâce pensait aux besoins matériels de ceux qui appartenaient au Seigneur, et les apôtres rendaient témoignage avec force à la résurrection du Seigneur Jésus.

Tel est, en peu de mots, l’effet individuel et collectif de la présence du Saint Esprit, rendant témoignage dans ce monde à l’efficace de l’œuvre de Christ au milieu du mal. Ils étaient faibles, mais ils disent à Dieu : «Étends ta main pour guérir». Ils comptent sur sa puissance et reconnaissent en Lui le Dieu vivant.

Deux choses ressortent de ces faits :

Jusqu’à quel point agissons-nous comme le Saint Esprit fait agir ? Si nous avons de quoi nous humilier, grâce à Dieu, le Saint Esprit demeure éternellement. Il n’a pas seulement une action passagère comme les miracles ; ce qui est essentiel, c’est que le Saint Esprit produit aujourd’hui les mêmes choses qu’il produisait alors dans l’âme des disciples. Nous avons aujourd’hui un Dieu vivant qui agit ; et un Dieu qui demeure avec nous par son Esprit.

Que Dieu nous donne, en nous souvenant de sa grâce et des droits de son amour sur nos cœurs, de chercher la puissance de son Esprit et de reconnaître que Dieu lui-même agit au milieu des circonstances pour produire des fruits dignes de Celui qui en est la source.

 

 

162             Méditations de J. N. Darby  —  Actes  7

n°156 : ME 1906 p. 296

Ce chapitre a pour but principal de présenter aux cœurs et aux consciences des Juifs devant le sanhédrin cette terrible vérité, qu’ils résistaient toujours au Saint-Esprit. Dieu ne nous juge et ne nous condamne pas à cause de tel ou tel péché, mais à cause de la résistance de nos cœurs au témoignage rendu par le Saint-Esprit à des pécheurs déjà condamnés. Dieu a envoyé dans le monde un témoignage répondant à nos besoins et à nos circonstances. Il ne se borne pas à un message ; il prend la peine de nous expliquer ce qu’il fait et exhorte et supplie les hommes d’être réconciliés avec Lui ; mais les hommes résistent au Saint-Esprit. Leurs cœurs ne veulent point de ce témoignage, et il n’est pas étonnant que cela les condamne. Rien de plus affreux que l’histoire de nos cœurs, quand Dieu en trace le tableau. Il suffit qu’il dise ce que l’homme a fait ; il suffit qu’Étienne raconte aux Juifs leur histoire, pour qu’il y ait condamnation. Le cas de Joseph et celui de Moïse ressemblaient à celui de Jésus ; comme Lui, ils ont été rejetés. Tel est le but du discours d’Étienne.

Dieu fait attendre l’homme longtemps et exerce sa foi avant d’accorder la délivrance, afin que Lui seul soit glorifié en délivrant, quand toute ressource charnelle est perdue. Il faut que la chair soit anéantie, pour que le fleuve de la bénédiction puisse couler librement. Il faut que l’homme soit annulé et que Dieu soit exalté. Tant que l’homme est quelque chose, il n’y a pas de bénédiction. Abraham, héritier de la promesse, ne possède qu’un sépulcre, tout en marchant au milieu de toutes les choses que Dieu lui a promises.

Au temps de Jacob, la famine survient en Canaan et les pères du peuple se rendent en Égypte ; Dieu attendait encore que l’iniquité des Amoréens fût arrivée à son comble. Il retarde la promesse jusqu’à la manifestation éclatante de l’iniquité de l’homme ; il ne manifeste pas son jugement contre l’iniquité, avant que celle-ci ne soit complète. En attendant, le peuple de Dieu est dans la souffrance et sous l’esclavage en Égypte, mais la foi compte sur les promesses. Jacob et Joseph ont leur tombeau en Canaan, parce que leur foi comptait posséder le pays promis.

Au temps où la promesse va s’accomplir, le peuple est beaucoup plus maltraité en Égypte qu’auparavant ; le Pharaon d’alors ne connaissait pas Joseph ; cette oppression est comme le signal et l’avant-coureur de la délivrance, car à mesure qu’elle approche, Satan rend plus lourdes les chaînes de la servitude. Le peuple est en apparence abandonné à son sort, anéanti, Dieu voulant des cœurs complètement brisés, qui aient perdu toute confiance en leurs propres forces. Dès qu’il en est autrement, ces cœurs méchants veulent tout autre chose que Dieu et retournent en Égypte, comme cela arriva pendant le voyage du désert.

Donc, Dieu fait attendre son peuple, avant de lui donner la bénédiction ; il brise en lui toute confiance charnelle et le dispose ainsi à être satisfait de voir Dieu intervenir.

Moïse à la cour du Pharaon pouvait paraître, aux yeux des hommes, un excellent instrument de délivrance, car il était puissant en parole et en action et instruit dans toute la science des Égyptiens. Mais l’instrument suscité pour la délivrance d’Israël doit être anéanti lui-même. Moïse veut agir ; il s’identifie avec l’Israélite affligé et tue l’Égyptien. C’était une manifestation de puissance selon sa pensée à lui ; aussi il échoue. Il s’enfuit ; toute son espérance, toute influence à la cour du Pharaon sont détruites ; la condition d’Israël en est encore aggravée ; il passe quarante ans au désert, et ce grand libérateur du peuple garde les brebis.

Lorsque l’affliction du peuple est à son comble, et que Moïse est plongé dans l’oubli, Dieu intervient. Il a très bien vu l’affliction de son peuple, et lui envoie qui ? Moïse. Ce dernier, anéanti et n’ayant autre chose pour se diriger que la volonté de Dieu, dit : «Je ne sais pas parler». Il était courageux quand il s’appuyait sur lui-même, mais le courage lui fait entièrement défaut quand Dieu l’envoie. Que de peine nous donnons à Dieu, quand il s’agit de réduire à néant notre fausse confiance en notre force naturelle !

Dieu ôte toute espérance à Israël ; alors il dit : «Je suis descendu pour les délivrer». Individuellement nous faisons la même expérience et nous avons de la peine à croire que, «quand nous sommes faibles, alors nous sommes forts». La confiance en nous-mêmes reste toujours la mauvaise tendance de nos cœurs ; elle repousse à chaque instant comme une mauvaise herbe. Dieu ne peut pas nous bénir tant que nous avons confiance en nous-mêmes ou dans un autre homme ; comment bénirait-il l’orgueil du cœur ? il faut que nous soyons dépouillés de nous-mêmes. Moïse n’a pu que se faire chasser d’Égypte quand il était puissant en parole ou en action. Pierre, confiant en son affection pour le Seigneur et en ses bons désirs, a renié Jésus. Tout ce qui rapproche nos âmes de Dieu est une bénédiction ; même la connaissance n’est pas nécessairement une bénédiction, à moins que Dieu ne vienne prendre dans le cœur la place de toute confiance charnelle. Une connaissance qui ajoute aux acquisitions de l’homme ne peut que nous éloigner davantage de Dieu. Quand elle est du domaine de la foi et substitue Dieu à nous-mêmes, c’est une chose excellente.

Le plus insignifiant des hommes désire être quelque chose ; on n’a pas l’idée du fonds d’orgueil qui se trouve en lui. Le monde peut l’oublier, mais lui ne s’oublie pas, jusqu’à ce que Dieu vienne remplacer son moi dans son cœur, et c’est la mesure du véritable progrès chrétien. Notre bonheur croît en proportion de la place que nous donnons à Dieu ; mais il faut souvent beaucoup d’épreuves pour que nous apprenions cette chose si difficile : «nous oublier nous-mêmes».

Il faut beaucoup de temps pour anéantir l’homme. Notre famille s’oppose à nous, nous critique, fait ressortir notre manque de fidélité, dont elle est un excellent juge. Cela nous est bon ; nous apprenons ainsi ce qui est au dedans de nous, et quand nous avons fait, de cette manière, l’expérience de la folie de notre confiance en nous-mêmes, nous sommes rendus capables, comme Pierre, de «fortifier nos frères».

Ne vous découragez pas, quand Dieu vous dépouille et qu’il semble vous abandonner ; la véritable bénédiction pour vous, c’est que Dieu soit tout et que vous ne soyez rien. Dieu est fidèle pour détruire votre orgueil. Accueillez avec actions de grâces ce qu’il fait pour vous anéantir, car il le fait, selon sa puissance, pour vous bénir !

 

 

163    Méditations de J. N. Darby  —  Actes  22

n°44 : ME 1892 p. 245

Le Saint-Esprit met souvent l’apôtre Paul en scène, parce que, dans l’histoire qu’il nous a donnée de lui, se manifestent toutes les voies de Dieu, ainsi que le cœur de l’homme de Dieu. L’apôtre avait une grande activité, une grande force de caractère, une patience admirable, dans les soins qu’il donnait à l’Église.

Le chapitre que nous venons de lire, contient des détails qui montrent ce qu’est une bonne conscience devant Dieu. Si la conscience n’est pas bonne, le Saint-Esprit est contristé, et quelques-uns sont allés jusqu’à faire naufrage quant à la foi. Un enfant qui a offensé son père n’est plus à l’aise devant lui et ne peut lui ouvrir son cœur.

Ce chapitre nous présente d’abord le récit de la conversion de Paul (v. 6-16), puis l’apôtre est ravi en extase (v. 17-21), et Dieu lui commande de s’éloigner de Jérusalem, car c’est Dieu qui règle toutes ces choses. Paul répond librement au Seigneur qu’il est précisément l’homme propre à lui rendre témoignage dans cette ville, au milieu des Juifs. «Je t’ai persécuté», dit-il, «ils le savent, ils verront en moi l’efficace de la grâce». Tel était le raisonnement de Paul. Le Seigneur n’en tient point compte ; mais ce qui frappe ici, c’est que Paul rappelle toute son iniquité au Seigneur. Il fallait donc que sa conscience fût parfaitement purifiée devant Dieu, car il doit en être ainsi pour que nous osions parler à Dieu en détail de toutes nos offenses, de tous nos péchés. Il y a pour l’enfant de Dieu un faux repos ; c’est lorsque sa conscience n’est pas parfaitement bonne et ouverte devant Dieu. Paul place sous les yeux du Seigneur tout le détail de son péché. Il ne se borne pas à dire : Tu sais tout ; il met tout devant Dieu, sans avoir l’idée que cela puisse lui être imputé ; il s’entretient de ses péchés, comme d’une affaire irrévocablement réglée ; il peut même présenter ses péchés comme motif d’être un apôtre et de rendre témoignage à Jésus dans Jérusalem. Paul raisonne avec le Seigneur comme un ami avec son intime ami. C’est ce que fait aussi Ananias, en Actes 9:13, 14. Quand Dieu a purifié notre conscience par sa grâce parfaite, les intérêts du Seigneur sont les nôtres. Jésus n’est plus notre juge ; il a ôté nos péchés, nous a unis à lui, a pris notre cause en main ; nous ne voyons plus un juge en lui, mais un ami. Au lieu d’être remplis de frayeur devant lui, nous sommes pleins de confiance en lui, parce que nous sommes assurés de son amour. Un changement complet s’est fait dans le cœur. Le raisonnement de Paul en 1 Tim. 1:15, était vrai. Dieu l’avait préparé pour son service, parce qu’il était le plus grand ennemi de Christ et le premier des pécheurs. Dès lors, s’il avait parlé d’autre chose que de la grâce parfaite et du pardon des péchés, il aurait eu la bouche fermée.

Pierre a été préparé par son reniement, ce qui est pire encore que d’être ennemi de Christ. Cela aussi lui fermait la bouche pour toute autre chose que pour la prédication de la grâce. Ils avaient l’un et l’autre une conviction profonde du péché. Pour être forts et rendre témoignage à la grâce, il nous faut le sentiment du péché d’où Dieu nous a tirés. Si l’occasion s’en présente, on peut parler de ses péchés devant les hommes, pourvu que tout ait été mis au clair devant Dieu. Sous l’action du Saint-Esprit, les chrétiens d’Éphèse apportaient leurs livres de magie, confessant et déclarant ce qu’ils avaient fait (Actes 19:19). Quand l’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs, nous avons plus honte de nos péchés devant Dieu que devant les hommes.

Pour avoir une bonne conscience, il faut garder une conscience pure, et Paul travaillait à l’avoir aussi bien devant Dieu que devant les hommes. Si nous contristons le Saint-Esprit, il nous est impossible de sentir aussi vivement l’amour de Dieu, et une conscience souillée ne peut être à son aise devant lui ; il y a des coins obscurs qu’elle cache à Dieu quand il entre, et l’âme ne peut plus avoir une parfaite confiance, ni raisonner avec Dieu comme avec un intime ami. Si nous avons d’emblée le sentiment de notre faiblesse, nous sommes poussés à rechercher la force de Dieu. Pouvons-nous avec hardiesse et sans difficulté, sans gêne et sans honte, rappeler devant Dieu tout ce que nous avons pensé, dit et fait ? Ne pas pouvoir le faire, c’est ne pas se tenir en la présence de Dieu ; le faire, c’est rappeler à Dieu sa grâce immense qui a pu nous pardonner. Sans l’œuvre de Christ, on ne saurait oser de telles choses. Le péché caché corrompt le cœur, l’endurcit, le rend orgueilleux. Il importe que notre conscience soit entièrement vidée devant Dieu ; nous pourrons ensuite oublier ces choses, pour lesquelles nous ne serons pas jugés. Soyons donc fidèles, et ayons une conscience pure devant Dieu et devant les hommes !

 

 

164    Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26

n°112 : ME 1897 p. 253

Les hommes doivent être dans une situation bien embarrassante quand il s’agit pour eux de décider si quelqu’un est digne de mort ou de prison, parce qu’il a parlé pour Dieu et a proclamé sa bonté dans ce monde. Qu’une telle question puisse être entamée et discutée, cela montre l’état de rébellion dans lequel le monde se trouve. Paul pouvait, au contraire, souhaiter avec hardiesse que «tous devinssent de toutes manières tel qu’il était» ; et c’est en la présence de Dieu qui juge les cœurs et discerne toutes choses qu’il fait ce vœu.

Ce qui caractérisait l’apôtre, c’est que : 1° Il avait la certitude de son salut et de sa position devant Dieu. 2° Il appréciait beaucoup cette position. 3° Il avait l’amour qui lui faisait désirer que les autres fussent tel qu’il était.

C’est là l’efficace du christianisme de pouvoir souhaiter aux autres d’être tels que nous sommes. Paul désirait que le juge qui le citait à son tribunal fût comme lui ; il devait pour cela avoir la joie du cœur et la certitude qu’il possédait le bonheur que les autres n’avaient pas. Il ne désirait pas que tous fussent apôtres, mais que tous fussent chrétiens. Il ne parle pas ici d’un état de sanctification qu’il aurait atteint, car, plus tard, il dit aux Philippiens : «Non que je sois déjà parvenu à la perfection». Ce n’était donc pas le progrès qu’il avait réalisé, mais c’était ce qu’il avait en Christ, qui lui faisait désirer que tous fussent tels que lui. Si vous avez compris que Christ est à vous et que vous êtes à Christ, si vous avez la communion du Père et du Fils et le sceau de l’Esprit, vous pouvez désirer que les autres soient comme vous.

Paul traversait toutes sortes d’angoisses ; pauvre prisonnier loin de ses amis, tout son partage en ce monde c’étaient des chaînes. Mais, que l’on se trouve dans les circonstances les plus difficiles, on peut néanmoins désirer, si l’on possède Christ, que tout le monde soit comme nous, hormis les liens et les circonstances pénibles. Si quelqu’un perdait sa réputation, ses biens, sa liberté, au lieu de désirer que tous fussent comme lui, il désirerait que personne ne lui fût semblable. C’est que, si quelqu’un n’a pas Christ, il n’a rien que ce que le monde a, rien que la mort ne puisse prendre. Paul était à la fois l’homme le plus juste et le plus grand pécheur. Si un homme n’a pas violé la loi, il peut avoir de la hardiesse, mais non l’assurance du salut. Paul a l’assurance, même en se disant le premier des pécheurs. Il est le seul exemple de ce genre dans la parole de Dieu : il agissait selon sa conscience, même en persécutant ; il croyait devoir faire, et il faisait, de grands efforts pour sa religion ; lui-même avait beaucoup de religion ; il y était très exact, avec une bonne conscience et irréprochable quant à la loi. En même temps, il était le premier des pécheurs, car il était animé de la plus grande haine possible contre Dieu. En tant que la religion nourrit la propre justice et l’orgueil, il était très religieux. Du moment que nous nous vantons de notre religion, elle n’est pas autre chose que de l’orgueil en la présence de Dieu. La religion vraie est ce que Dieu est pour nous, non pas ce que nous sommes pour Dieu. Paul était bien instruit de sa religion ; les traditions des pharisiens l’avaient poussé à la haine des nouveautés. Du moment que nous nous bornons dans notre religion à ce que l’homme peut comprendre et trouver raisonnable, Christ devient une nouveauté pour nous. Il ne pouvait venir à la pensée de l’homme de demander à Dieu qu’il donnât son Fils pour lui ; c’était une chose entièrement nouvelle, inattendue. On se vantera de la religion de ses ancêtres, mais, dès qu’il s’agit de se déclarer pécheur, privé de toute force, cela blesse l’orgueil du cœur de l’homme, et il s’y oppose, ayant à faire à sa réputation et n’étant pas atteint dans sa conscience. Paul savait bien que le nom de Christ contredisait toutes ses traditions et il aurait voulu, si possible, effacer ce nom de la terre. Le cœur s’élève contre l’idée qu’il n’y ait que la grâce pour un monde perdu. Y a-t-il un plus grand acte de péché que de vouloir effacer du monde le nom de Christ ? Et cependant Saul était sans reproche quant à la loi, très exact dans sa religion, et avait une bonne conscience. S’il y a ici quelqu’un qui soit dans ce cas et qui n’ait pas la conviction d’être un pécheur dans sa révolte contre Dieu, qu’il se souvienne que dans cet état il est perdu. C’est ce que Saul de Tarse a compris en se trouvant en présence de Christ et, s’il a été convaincu d’être le premier des pécheurs, comment peut-il souhaiter ici que tous les hommes deviennent de toutes manières tels que lui ? On ne peut désirer, ni que les autres soient des pécheurs, ni qu’ils soient perdus. Paul a donc dû trouver qu’il était sauvé, que, de la part de Dieu, quelque chose répondait à cet état de péché. Ce ne pouvait être une justice d’homme qui avait rassuré Paul, car devant Dieu toute justice d’homme a été pesée et il a prononcé cette sentence : «Il n’y a pas de juste, non, pas même un seul».

Saul était occupé à détruire le nom de Christ, quand le Seigneur Jésus le rencontre. C’est la condition la plus effrayante possible que d’être surpris en flagrant délit de guerre ouverte contre Dieu ! Aussi Saul est-il écrasé. Que devient sa bonne conscience quand il se trouve être un ennemi de Dieu ? Que valent désormais sa religion, et son exactitude, et son instruction ? Que valent ses docteurs ? Tout cela l’avait trompé, l’avait même poussé à faire la guerre à Dieu. Tous les appuis de son âme lui manquent à la fois ; il se trouve en face de Christ comme un ennemi et un révolté. Cela arrive quelquefois. À quoi sert d’avoir été instruit dans la religion si, après tout, on fait la guerre à Dieu. Paul découvre tout à coup que l’objet des pensées de Dieu est ce Jésus qu’il persécute, que ce Jésus est le Seigneur, et il se trouve en présence de sa gloire.

«Pourquoi me persécutes-tu ?» Saul est informé de l’unité parfaite entre Jésus et les croyants et en reçoit la révélation. C’est l’Évangile prêché à Saul de la bouche du Seigneur Jésus. Il commence par là, par ce qui paraîtrait aujourd’hui un état chrétien fort avancé. Saul persécutait cette voie (22:4), le nom de reproche adressé alors aux chrétiens. Jésus lui dit : Tous ceux de cette voie sont un avec moi. Si le Seigneur lui-même reconnaît que je suis un avec lui, est-il dès lors étonnant que je souhaite à tout le monde d’être comme moi ?

Jésus était dans la gloire après avoir souffert, et subi la peine de nos péchés pour nous unir avec lui. C’est donc une chose terminée ; c’est même avant que nous fussions nés que Jésus a porté nos péchés. Ayant fait par lui-même la purification des péchés, il s’est assis à la droite de Dieu. Il faut que je voie cela pour me présenter devant Dieu. Si nous avions le droit de demander à Dieu la plus grande marque de son amour, Dieu ne pourrait plus nous la donner, car il a déjà donné son Fils ; il nous a déjà aimés selon la perfection de son amour, et Jésus nous a unis à lui-même en nous communiquant sa vie et en nous donnant son Esprit. Si j’aime quelqu’un, puis-je désirer pour lui une chose meilleure que la vie de Christ, que l’héritage de Christ, que le sceau du Saint-Esprit habitant en lui pour l’assurer de cet héritage ? Connaissant son péché, sa ruine, sa corruption, mais sachant que Dieu en avait pris connaissance et que, malgré cela, il avait donné son Fils pour lui, assuré que Dieu l’aimait comme un Père, scellé du Saint-Esprit, Paul peut désirer que les autres soient comme lui. Et c’est ce que nous pouvons faire aussi, nous qui possédons les mêmes privilèges.

Afin de pouvoir dire avec une telle hardiesse : «Plût à Dieu que vous fussiez tels que je suis», il faut vivre près de Dieu, dans la puissance du Saint-Esprit, autrement l’Esprit étant contristé, nous ne pouvons parler d’une manière vraie et vivante de Jésus et de la position du chrétien. Pour rendre témoignage, il faut avoir bien connu la grâce de Dieu, la plénitude, la certitude de la grâce ; il faut, en outre, vivre dans la communion du Seigneur et ne pas contrister le Saint-Esprit.

 

 

165    Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26:29

n°4 : ME 1886 p. 74

Dans ce passage, Paul fait pour Agrippa un souhait remarquable. Le mondain, même le plus heureux, ne peut souhaiter cela à personne. Tout chrétien doit montrer : 1° une parfaite satisfaction de sa condition devant Dieu ; 2° un désir ardent de voir les autres devenir tels qu’il est.

Comment Paul a-t-il pu dire : «Plût à Dieu que non seulement toi, mais aussi tous ceux qui m’entendent aujourd’hui, vous devinssiez de toutes manières, tels que je suis, hormis ces liens ?» On voit en 1 Tim. 1:15, son opinion sur lui-même. Personne au monde n’avait manifesté une haine plus prononcée contre Dieu et contre ceux que Dieu aime. Il ne pouvait souhaiter aux autres d’être encore des pécheurs. Il ne pouvait non plus souhaiter à tous son apostolat ; si tous étaient apôtres, il n’y aurait point d’auditeurs. Il ne pouvait leur souhaiter ses progrès, car lui-même n’en était pas content et désirait autre chose (Phil. 3:12-14).

L’histoire du monde jusqu’à la mort de Jésus est l’histoire de l’iniquité de l’homme qui faillit envers Dieu, dans toutes les circonstances où il est placé. Plus un mauvais arbre est cultivé, plus il produit de mauvais fruits. L’orgueil de l’homme hait les bienfaits de Christ : «Ils ont haï et moi et mon Père». Paul allait plus loin dans l’iniquité et nous aussi, car Dieu a envoyé le Saint-Esprit et a fait prêcher le pardon aux meurtriers de Jésus. Quand ils eurent rejeté Jésus et que le Saint-Esprit eut dit : «Vous l’avez fait par ignorance... Repentez-vous donc et vous convertissez, pour que vos péchés soient effacés», les Juifs rejettent encore le Saint-Esprit. Étienne le leur reproche ; il reprend leur histoire depuis le désert et leur dit : «Vous résistez toujours à l’Esprit Saint ; comme vos pères, vous aussi». Par nature, nous rejetons aussi le Fils comme les Juifs, nous résistons aussi au Saint-Esprit.

Au moment où Jésus déjà crucifié est encore outragé, son flanc percé laisse couler l’eau et le sang, symboles de notre salut. Dieu répond à la haine de l’homme par un témoignage d’amour. Le Saint-Esprit vient de nouveau offrir un pardon qu’on rejette. Étienne est lapidé, et pour la première fois, Saul est nommé parmi ses meurtriers. Il va ensuite persécuter les saints dans les villes étrangères.

Dans cette occupation, Dieu le rencontre. Paul était l’expression personnelle de toute la haine du cœur humain contre ce que Dieu fait. Personne, ni parmi les sacrificateurs, ni parmi les Juifs, ni parmi les gentils, n’a été aussi actif dans cette haine que Paul. Aussi peut-on dire de lui, comme lui-même, qu’il était le premier des pécheurs. Et cependant il avait une conscience, il observait la loi, il était fort religieux ; il croyait qu’il fallait persécuter les fidèles, et agissait en cela selon ses vues, selon sa conviction, selon sa conscience, et exécutait sincèrement les ordres des chefs de sa religion. Mais sa conscience était aveuglée par son orgueil et par Satan. L’instrument de la haine de Satan contre Christ était un homme irréprochable selon le monde. Mais Jésus dans la gloire vient à sa rencontre et lui dit : «Pourquoi me persécutes-tu ?» (non pas mes disciples). Pas un de nous qui n’ait été dans le cas de Paul (non pas sans doute avec la même force de caractère) ; pas un qui n’ait regimbé contre les aiguillons et résisté à l’évangile. Nous sommes, en principe, ce que Paul était. La parole de Dieu nous montre, par de grands exemples, des vérités universelles. L’histoire d’Adam et d’Ève est aussi notre histoire. Satan leur dit : «Tu ne mourras pas», et le persuade encore aux incrédules de nos jours quant à la mort seconde.

Mais Paul est aussi un exemple de toute la clémence de Dieu. Dieu laisse la haine de Saul arriver à son comble, et fait, en moins de trois jours, de celui qui était l’apôtre de la haine de l’homme et de Satan contre Dieu, l’apôtre de l’amour et de la grâce de Dieu. C’est que, par ces paroles : «Pourquoi me persécutes-tu ?» Paul avait été convaincu par le Seigneur, alors dans la gloire, que l’Église était une avec lui. Ce que Paul voit d’abord, c’est la gloire de Jésus, un avec son Église. Pierre avait vu le Seigneur sur la terre et l’avait vu monter au ciel. Paul entre par l’autre extrémité de l’évangile. La grâce de Dieu se manifeste à lui en cette occasion d’une manière extraordinaire. La loi, la conscience, les chefs extérieurs de la religion, l’avaient poussé à la persécution ; aussi Paul, en parlant de ces choses, pouvait-il décrire leurs effets ; mais aussi la grâce est le sentiment qui domine chez lui. Son réveil dut être terrible : tout ce qui lui avait servi d’appui lui manquait et le condamnait ; mais bientôt il se trouve enfant de Dieu. L’union de l’Église avec Christ la plaçait en Christ ; dès le moment de sa conversion, l’union de Paul avec Jésus lui donne la même place. Il y trouve, non plus la justice de la loi, mais celle de Dieu. La justice de Dieu est la conséquence de son caractère, elle se trouve en Christ. Paul ne pouvait désirer une justice plus élevée ; il participait à la vie de Christ en étant uni à lui, à l’amour dont Jésus-Christ est l’objet de la part du Père qui a mis en lui toute son affection.

Paul avait la justice de Dieu en Christ, la vie de Christ, l’amour dont Christ est l’objet, la gloire de Jésus ; que pouvait-il souhaiter de plus et à lui-même et aux autres ? Nous qui croyons, nous sommes en possession du même trésor. Chacun de nous doit pouvoir souhaiter aux autres ce que Paul leur souhaitait. Nous participons aux mêmes choses, si nous pouvons dire : Je crois en Jésus, tandis que bien des âmes désirent la conversion des autres, sans être elles-mêmes affermies et en possession du bonheur. Oh ! oui, nous sommes à la fois ces pécheurs sauvés dont Paul était le premier, et ce que Jésus est. La foi s’en tient au témoignage de Dieu et ne lui substitue pas les jugements de l’homme. L’affection infinie de Dieu pour Christ est aussi pour nous, et doit fixer et reposer nos pensées.

 

 

166             Méditations de J. N. Darby  —  Actes  26:29

n°202 : ME 1914 p. 468

C’est une grande chose, chers amis, de pouvoir s’exprimer, comme l’apôtre Paul : «Plût à Dieu que, non seulement toi, mais tous ceux qui m’entendent aujourd’hui, vous devinssiez, de toute manière, tels que je suis, hormis ces liens». Paul pouvait dire cela du fond du cœur. Une âme affligée ne peut guère penser aux autres : elle ne s’occupe que d’elle-même ; mais l’apôtre, malgré les circonstances les plus adverses, était parfaitement heureux ; il se rendait compte de ce bonheur et pouvait dire : Je souhaite que vous deveniez de toute manière tels que je suis. Tel est l’effet produit par le christianisme dans une âme qui l’a complètement reçu. Celle-ci est au clair, possède le bonheur et désire que tous le possèdent comme elle. Les circonstances n’atteignent pas ce bonheur-là ; il est une source, jaillissant du fond de l’âme, et que toutes les circonstances extérieures ne peuvent altérer.

Paul avait passé deux ans en prison et, à la fin, avait été obligé, d’en appeler à César. Certes il aurait dû être fatigué, harassé, déprimé, car il y avait là tout ce qu’il fallait pour accabler son âme ; mais il n’en était rien : il parle de ses liens comme d’une petite chose, car ils n’atteignaient pas son cœur, ils n’étaient pour lui que quelques anneaux de fer, et il ne désirait pas plus pour lui que pour les autres, d’autre bonheur que celui dont il jouissait lui-même.

Les circonstances dans lesquelles l’apôtre se trouvait n’étaient pas passagères, mais duraient depuis longtemps, et cela faisait voir d’autant mieux que son bonheur en était indépendant. Ce bonheur était tranquille, complet, ne laissait rien à désirer. Sans doute, Paul ne se persuadait pas d’avoir atteint le but, mais il y avait en lui une source de jouissance telle quel, captif et prisonnier devant des rois, il pouvait leur dire : Je désirerais que vous fussiez tel que je suis.

Peut-être se trouve-t-il, dans cet auditoire, des personnes qui traversent des circonstances pénibles et douloureuses ? Eh bien ! selon l’homme, Paul pouvait avoir aussi bien des raisons de se plaindre et de se dire malheureux, mais, au contraire, vous le voyez heureux. Pourquoi ? C’est qu’il jouissait d’un bonheur indépendant des circonstances ; ces dernières ne pouvaient le rendre ni heureux, ni malheureux. Beaucoup de personnes croient qu’elles seraient heureuses si elles possédaient telle chose ou telle autre ; mais, qu’elles viennent à les posséder enfin, elles n’ont pas davantage trouvé le bonheur. Aucune des choses de ce monde ne rend heureux ; les circonstances de la vie ne donnent jamais le bonheur dont Paul jouissait, et je puis dire aux personnes présentes qui, j’en suis certain, sont sous le poids de leurs chagrins, que le bonheur dont Paul parlait ne pouvait être touché par rien.

Saul de Tarse, avant sa conversion, était un homme consciencieux, ne faisant que les choses qu’il croyait devoir faire : mais la conscience est souvent obscurcie, faussée par l’éducation ou de toute autre manière, en sorte que le seul témoignage qu’on puisse lui rendre dans ce cas, c’est qu’elle n’est pas mauvaise. Saul était donc religieux, consciencieux, zélé pour sa religion, mais plus il avait de zèle, plus il faisait la guerre à Dieu. Tout cela l’empêchait de se déclarer moralement en faillite, car c’est une chose pénible et difficile de faire banqueroute quand on est religieux, savant dans sa religion, et que l’on a une bonne conscience — et cependant, dans le cas de Paul, tout cela n’avait abouti qu’à faire la guerre à Dieu ! C’est un moment terrible quand il faut apprendre subitement que non seulement tout ce sur quoi nous nous sommes appuyés jusqu’ici nous manque, mais encore que cela nous a conduits à nous déclarer ennemis de Dieu. C’est que la chair, avec sa religion, fait tout ce qu’elle peut pour empêcher la conscience de rencontrer Dieu. Quand Saul agissait selon sa conscience, il était content de lui-même ; et il en est toujours ainsi, lorsqu’on met dans la balance, d’un côté la religion de la chair et de l’autre la foi. La foi nous approche de Dieu, et, près de Lui on ne peut être content de sa religion ; elle disparaît pour faire place à la conscience du péché, et l’âme est trop occupée de ce que Dieu pense de son état pour penser elle-même à sa religion. Il n’y a pas une personne ici qui pût y penser un instant, si elle était en présence de Dieu.

Ce n’était donc pas sa religion qui rendait Paul heureux, car, placé subitement devant Dieu sur le chemin de Damas, il lui fut prouvé qu’il était l’ennemi de Dieu. Jusqu’alors il pouvait être content de lui-même, mais ne pouvait aller plus loin. Le Seigneur lui parle du sein de la gloire, le convainc de péché ; il reste trois jours sans manger ; à Damas, Ananias lui est envoyé ; l’œuvre est complète : l’ennemi de Dieu devient l’apôtre de la grâce.

Oui, avec toute sa conscience, il avait été religieux, zélé et ennemi de Dieu, et sa religion ne l’avait pas empêché d’être le plus méchant homme possible, comme il le dit du reste lui-même : «le premier des pécheurs». Et le voici qui, en trois jours, devient un apôtre remarquable entre tous ! Comment cela a-t-il pu se faire ? La réponse est très simple : Saul avait fait la connaissance de Jésus. Il n’avait pu manifester la chose au moment même, tellement il était terrifié, mais il avait fait, la connaissance de Jésus.

Que l’on soit Pierre, Paul ou Jean, cela revient au même : tant que l’âme n’est pas dépouillée de toute sa religion, rien n’est encore commencé. Le travail qui s’opère peut varier avec les circonstances, mais il faut que l’âme soit mise à nu, pour que Christ lui révèle comment il considère les chrétiens et dans quelle relation il est avec eux. Il y a des chrétiens pauvres, honnis de ceux qui sont considérés et qui les appellent de noms méprisants ou de sobriquets. Eh bien ! le Seigneur révèle à Saul, d’une manière très positive et précise, sa relation avec ces personnes méprisées qui n’ont de qualité que leur foi. Sans doute, ces personnes pouvaient jouir plus ou moins de leur relation avec Christ, mais Saul les persécutait, et le Seigneur lui révèle qu’il s’identifie entièrement avec elles. Saul est atterré quand Jésus lui dit : C’est moi que tu persécutes ; je suis tous ces hommes-là. Malgré toutes les différences que leur piété pouvait présenter, il dit : Eux, c’est moi ! Devant cette révélation complète de Christ, Saul, cet homme religieux, savant, considéré, se trouve n’être pas autre chose que l’ennemi de Dieu. Il en est toujours ainsi : tous les dehors favorables : la conscience, l’honnêteté, la bonté, la sainteté de l’homme naturel sont aussi opposés à Dieu que si l’on abondait dans le péché. Mais cette simple vérité : Être un avec Christ dans la gloire, change tout quant à l’état de notre âme. Paul fut enlevé plus tard au troisième ciel, mais, du moment qu’il se vit perdu, il comprit par l’Esprit Saint qu’il était un avec Jésus. Depuis lors, et quelles que fussent ses circonstances, même lorsque Festus le prenait pour un fou, il pouvait dire : Plût à Dieu que tous fussent tels que je suis ! Quoi d’étonnant à cela ? Il était un avec Christ !

Il y avait pour Paul, il y a pour tous, et toujours, des progrès à faire, mais ce n’étaient pas ses progrès qui le rendaient heureux ; il était uni, désormais, indissolublement à Christ. Voyons un peu ce que c’est que d’être un avec Christ. Paul ne pouvait en rien chercher cela dans sa vie passée, car, religion et le reste, elle était toute entière inimitié contre Dieu. Chose triste à dire, mais il en est ainsi. Paul ne pouvait avoir désormais aucune estime pour lui-même, mais, ayant appris une chose toute simple, c’est que ceux qu’il persécutait étaient un avec Jésus, il put, par la foi, prendre place avec eux. Il ne s’agissait pas, pour cet homme savant, d’une discussion métaphysique pour savoir ce que signifiait cette union, et ce que c’était que la foi, mais il avait appris cela de la bouche de Christ. La joie et la vie de son âme était de comprendre que Jésus ne lui demandait rien, mais qu’il avait dit : Je suis un avec les miens.

Tout est péché dans ce monde ; il n’y a plus moyen, depuis la chute, de s’approcher de Dieu, et, plus il y a de connaissance, plus le péché est grand. C’est alors qu’apparaît un homme en qui Dieu prend son plaisir, et avec lequel il est en relations ininterrompues. Cet homme fait connaître aux hommes l’intérêt que Dieu prend à eux. Il y a là de quoi nous ôter toute défiance, parce que Dieu nous connaît à fond ; notre cœur est mis au large, parce que, sachant tout, Il est venu tout exprès pour cela ; nous pouvons venir à Lui en toute liberté, pour tout savoir sur notre état, mais pour ne trouver que grâce, et, sachant qu’il est Dieu, pour le connaître comme Dieu de bonté. Quelle révélation pour l’âme, d’apprendre qu’elle a affaire à un Dieu qui ne se démentira jamais, et qui est amour ! Ce n’est pas seulement que Christ soit venu me soulager, mais il est venu me sauver, et, chose infiniment précieuse, en rencontrant l’homme Jésus, j’ai rencontré Dieu. Je suis un avec lui — non pas sur la croix, car si le grain de blé ne meurt, il demeure seul — mais je suis un avec lui dans le ciel, depuis que la question de mon salut a été vidée pour toujours et que Dieu ne peut la remettre en cause. Je pourrais me tourmenter vis-à-vis de moi-même, mais jamais vis-à-vis de Dieu. Tout ce que Satan a pu faire contre moi, n’a servi qu’à manifester que sa puissance est détruite pour toujours ; il ne reste donc rien qui puisse me troubler devant Dieu. Là est désormais pour moi la source de vie et de puissance ; la grâce est en lui pour mes besoins ; il possède la joie et me la donne ; il est ma justice, la justice de Dieu lui-même. La plénitude est manifestée en lui, et ce Jésus a dit, après avoir été glorifié, qu’il est un avec moi. Il a envoyé son Esprit pour en être le gage, dans le cœur d’un pauvre pécheur comme Saul de Tarse, comme moi, comme nous tous.

Quand on a reçu le Saint-Esprit, est-ce que peut-être on ne s’inquiétera plus du péché ? Bien au contraire, car on est un avec Jésus. Comment Lui, négligerait-il sa propre chair ? Il la nourrit, la chérit, la sanctifie, la purifie ; il ne supporte pas de la voir en défaut ; il est obligé parfois de la blesser un peu, mais c’est parce qu’elle est sa chair. La conscience de mon union avec Christ me rend sensible à l’égard de ce qui est en désaccord avec cette union. Il peut y avoir, hélas ! dans la vie du pauvre chrétien bien des phases qui obligent Christ à le châtier ; son amour ne peut pas toujours se manifester envers nous sans entraves, mais cela n’altère en rien cette vérité : Ils sont un avec moi !

Remarquez que, pour être au large, pour pouvoir dire : Je suis heureux, il faut être en communion avec Dieu. Paul n’aurait pu dire ce qu’il disait, s’il n’eût pas été en sa présence. Le Saint-Esprit n’était pas contristé par la prison ou les chaînes de l’apôtre. Il pouvait se dire heureux dans quelque circonstance que ce fût et désirer que tous ceux qui l’entendaient fussent tels que lui. Quand Agrippa dit : «Tu me persuaderas bientôt d’être chrétien», peut-être lui aurions-nous répondu : «Plût à Dieu que tu le fusses !» mais aurions-nous pu lui dire comme Paul, dans la jouissance du bonheur intime qu’il possédait : «Je souhaite que tu sois tel que moi» ? Oh ! qu’il est heureux, celui qui peut s’exprimer ainsi, et tous les enfants de Dieu le peuvent, car Jésus a dit d’eux tous : «Ils sont moi».

Si vous n’êtes pas auprès de Christ dans l’état de Paul, vous ne pouvez être au large. Lorsqu’on entre dans la présence de Dieu, tout ce que l’on avait mis comme obstacle à l’action de la conscience est détruit. Voudriez-vous, avec toute votre religion, vous trouver mis à nu devant Celui dont la présence déchire tous les voiles, tout ce que nous plaçons entre nous et Lui, pour nous empêcher de le voir ? Ah ! combien, lorsque notre conscience est réveillée, tous nos soucis, tous nos plaisirs, toute notre religion, nous dégoûtent !

Eh bien ! vos consciences sont-elles à nu devant Dieu ? Avez-vous cru, quand vous avez entendu Jésus vous dire : Les miens, c’est moi ? Celui qui le croit est occupé de Jésus ; il n’a plus qu’une pensée, celle d’appartenir à la compagnie de ceux qui font partie de Lui !

 

 

167             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  1:1-18

n°210 : ME 1916 p. 152

Cette épître n’est pas adressée à une Église fondée par l’apôtre ; il n’avait pas encore vu les Romains et aucun apôtre n’était jamais allé à Rome. Paul ne s’adresse pas à eux comme à ses enfants en la foi et comme étant au fait de leur état. Il leur parle avec suite des grands principes de l’Évangile, et non de tel ou tel des sujets particuliers que Dieu lui avait révélés. Les relations de l’homme, Juif ou gentil, avec Dieu, tel est le caractère de cette épître.

L’apôtre s’annonce comme mis à part pour l’Évangile de Dieu ; il n’avait pas besoin de le dire aux Éphésiens ou aux Philippiens. L’appel de Dieu et la mise à part pour Lui, ont lieu aussi bien pour l’apostolat que pour la vie chrétienne (v. 1, 7). Paul ne s’était pas avancé pour obtenir l’apostolat ; il y avait été appelé. Cet appel suppose que l’état dans lequel se trouvent, dans ce monde, ceux que Dieu a élus est tel, qu’il faut en sortir. Dieu ne corrige, ni ne modifie cet état. Il trouve un pécheur loin de Lui et l’appelle pour en faire un saint ou un apôtre ; il l’appelle, hors de ses relations naturelles et la transporte dans des relations entièrement nouvelles. C’est de cette manière qu’on devient chrétien.

Paul avait été «mis à part pour l’Évangile de Dieu», et montre ce qu’est cet Évangile. On aurait pu supposer que Dieu vient, dans l’Évangile, nous parler de nous-mêmes ; il le fait sans doute aussi, mais le sujet dont l’Évangile nous parle est le Fils de Dieu, sujet entièrement nouveau, qui n’avait jamais encore été présenté à l’homme sur la terre. Pour nous appeler, Dieu vient nous parler de son Fils. Nous parler du monde et des pécheurs serait certes un triste sujet, mais Dieu introduit son Fils, sujet qui peut soulager le cœur des pauvres pécheurs et tirer l’homme de l’abîme où le péché l’a jeté. La personne du Fils de Dieu, non pas tant ce qu’il a fait, tel est, avant toute autre chose, ce grand sujet. On rencontre des personnes qui croient au Fils de Dieu, mais doutent de leur foi, parce qu’elles n’ont pas pleinement saisi les résultats de Son œuvre ; mais Dieu dit à ceux qui ont saisi la personne de son Fils qu’ils sont sauvés. Dieu avait fait aux Juifs la promesse que le Messie viendrait de la semence de David selon la chair (v. 3). Cette promesse, quoiqu’ils n’aient pas voulu en profiter, est déjà accomplie ; mais, en outre, s’il a été présenté aux Juifs comme l’accomplissement de la promesse, il a été déclaré Fils de Dieu en puissance. La puissance de Dieu est entrée dans le monde, et c’est de quoi nous avons besoin. Quand l’homme voit toute l’étendue de son état de péché, il comprend qu’il a besoin, non seulement de grâce, mais de puissance pour en sortir. Semblable à un homme dans un marécage, s’il travaille à se délivrer du péché, il s’y enfonce toujours plus. Dieu se sert de cela pour lui faire comprendre qu’il a besoin de puissance, car il est sans force aussi bien que pécheur. Alors il trouve la puissance en Jésus, «Fils de Dieu en puissance». C’est ainsi qu’il nous est présenté premièrement comme objet de foi, dans toute sa perfection, car cette puissance est selon l’Esprit de sainteté qui l’a caractérisé pendant sa vie. Si les hommes avaient été assez spirituels pour le discerner, ils auraient vu en Jésus, venu ici-bas, cette puissance divine, manifestée dans une perfection absolue. L’épée de Satan n’a pu atteindre cela en Lui, car c’est par la résurrection d’entre les morts qu’il a été déclaré Fils de Dieu en puissance. Satan a fait tout ce qu’il a pu contre Lui : n’ayant pu toucher à sa vie spirituelle, il s’est attaqué à sa vie corporelle. Jésus s’est soumis un moment à cette puissance, mais il en est sorti par la résurrection. Il est descendu sous les conséquences du péché et en est sorti par sa propre puissance. Voilà ce que je trouve en Jésus comme objet de foi. Le Fils de Dieu est sorti, complètement victorieux, dans la nature humaine, de dessous la puissance de la mort. C’est la révélation d’une délivrance qui est complètement en dehors de nous. Dans les circonstances où l’homme se trouve à la suite du péché, la puissance de Dieu, dans l’homme, a été victorieuse de toute celle de Satan qui cherchait à l’entraver.

Paul était débiteur envers tous, car Dieu voulait employer en grâce cette puissance pour délivrer des âmes esclaves du péché. Il trouve Juifs et gentils, sans distinction, sous le péché. Il les prend tels quels, parce que sa puissance peut les faire sortir de cet état. Dieu n’est débiteur de personne, mais l’effet de son amour envers nous est de faire de nous les débiteurs des autres et leurs serviteurs. Dieu était si déterminé à apporter cette bonne nouvelle aux pauvres pécheurs, que Paul, se sentant leur débiteur, dit : «Malheur à moi, si je n’évangélise pas !» Quelle belle position Dieu s’est faite par la grâce ! C’est à cause d’elle qu’il n’a pas épargné son propre Fils.

L’Évangile du Christ est la puissance de Dieu lui-même (v. 16). Il ne cherche rien dans l’homme. Paul vient avec cette puissance, et l’on voit ici quel est son Évangile. Il nous faut la sainteté, me dit-on. Mais comment transformer la boue en or ? Montrez-moi dans ce monde un homme qui cherche à se sanctifier et y réussisse ; tandis que le croyant a la puissance de Dieu. Si Dieu cherche la sainteté dans ce monde, il y trouve la loi violée, son Fils mis à mort, et le Saint Esprit rejeté avec des grincements de dents. Mais le Fils de Dieu est venu dans le monde, et toute la puissance de Dieu a été manifestée pour vous sortir de l’état où vous êtes. C’est «la puissance de Dieu à salut», précisément ce dont nous avons besoin : un salut accompli par la puissance de Dieu. Vous êtes perdu ? Regardez à Jésus. Il a été aussi bas que vous, plus bas encore, et maintenant il est à la droite de Dieu. Quand le pécheur a conscience de son état, il ne cherche pas des fruits en lui-même ; il sent qu’il a besoin d’être sauvé. La chose est présentée à tous de la part de Dieu, et celui qui croit la possède. C’est «la puissance de Dieu en salut à tout croyant», au Juif premièrement, parce qu’étant le peuple de Dieu, le salut, comme administration, s’adresse premièrement à eux. «La justice de Dieu est révélée» dans cet Évangile. Ce n’est pas une justice de l’homme, à produire ou à accomplir. Dieu a une justice à Lui. L’homme n’est pas juste ; il n’a ni la justice de l’homme, ni la justice de Dieu ; il n’a que le péché de l’homme. Essayez de travailler de tels matériaux, vous les trouverez pourris. Quand Dieu veut la justice, il ne la cherche pas chez l’homme ; il la lui présente, la lui révèle, la lui offre. Il ne peut venir nous parler d’une justice qui n’existe pas ; il la révèle maintenant. Auparavant, Dieu avait supporté le péché de l’homme ; il vient maintenant révéler la justice de Dieu. Je n’ai rien à faire qu’à le croire. Cette justice est «sur le principe de la foi, pour la foi». La conséquence en est que celui qui croit la possède et jouit du résultat de cette révélation.

La colère de Dieu est aussi révélée contre tout ce qui n’est pas selon Dieu. Cette colère, quand elle agissait contre les Juifs, était réglée par la loi et n’atteignait les gentils que lorsqu’ils s’élevaient contre le peuple de Dieu ; mais maintenant, la colère de Dieu est révélée contre tous sans exception, tandis qu’en Jésus la justice de Dieu est révélée pour la foi. Dieu ne veut plus de tout ce qui n’est pas selon cette justice.

Le sujet de l’évangile est donc le Fils de Dieu ; la puissance de Dieu y agit à salut ; la justice de Dieu y est révélée et non point demandée à l’homme ; elle y est révélée pour ceux qui croient. D’autre part, la colère de Dieu est révélée du ciel contre toute impiété et injustice des hommes, Juifs ou gentils, qui possèdent la vérité, tout en vivant dans l’iniquité.

 

 

168             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  3:3-31

5 décembre 1844  —  n°218 : ME 1917 p. 74

Il est difficile à l’homme de concilier sa responsabilité comme pécheur avec le besoin qu’il a de se justifier devant Dieu. Il n’y a pour lui qu’un seul moyen de répondre à cette difficulté, c’est d’être convaincu que l’homme est absolument perdu et que, pour le justifier, Dieu doit commencer une œuvre toute nouvelle. L’homme voudrait pouvoir mêler ces deux choses en les atténuant : il n’a pas une pleine conviction de péché, et il voudrait satisfaire, un peu du moins, à sa responsabilité, en laissant à Dieu le soin de faire le reste. Il affaiblit et détruit par là sa responsabilité et nie la justice de Dieu. Si je n’accomplis qu’à moitié mon devoir, et que cela suffise, je ne suis pas responsable pour le reste ; si je fais un peu et que Dieu fasse le reste, la justice de l’homme et celle de Dieu sont sur le même pied et la justice de Dieu est perdue. Dieu affirme et maintient la responsabilité de l’homme et montre en même temps sa ruine : Tous, sans exception ou différence, ont péché, et n’atteignent pas à la gloire de Dieu (v. 23). Les choses étant ainsi, Dieu peut faire ce que bon lui semble, en grâce et en justice, car il n’y a aucune relation entre l’homme et Dieu, sinon en jugement et en condamnation.

Dieu ne s’était pas laissé sans témoignage dans le monde, et avait donné un avantage au Juif, mais le seul résultat en fut de démontrer d’autant plus la culpabilité de l’homme, puisqu’en dépit des avantages qu’il possédait, il n’était pas plus près de Dieu qu’auparavant. Or, pas plus que le Juif, le chrétien de nom n’est «plus excellent» qu’un païen. L’effet, sur l’homme, de sa religion, est de fermer ses yeux à la lumière de Dieu. Quand on a sa religion on n’a pas besoin de sa conscience ; mais, quand il s’agit de ce que nous sommes, en la présence de Dieu, nous ne sommes que des pécheurs, et Dieu peut nous traiter en grâce. Le Juif possède les oracles de Dieu ; s’il les consulte, il trouve ce que Dieu pense des Juifs, de ceux qui ont une religion selon Dieu. «Tout ce que la loi dit, elle le dit à ceux qui sont sous la loi». Dieu n’a pas dit cela de l’homme avant de l’avoir créé, mais après l’avoir éprouvé. Sa Parole nous rend compte de ce qu’il a trouvé dans l’homme sous la loi ; telle est son expérience de l’homme, ce qu’il trouve dans sa vigne quand il y cherche du fruit, et il nous en parle quand le résultat de cette expérience a été pleinement manifesté. Tel est l’homme, dans sa nation, même avec une religion selon Dieu. Il faut que tout le monde soit coupable, et non seulement pécheur, devant Dieu (v. 19). Dieu porte son jugement sur l’état de tout homme, et dit : «Coupable devant Dieu !»

Pensez-vous que Dieu pourrait introduire des coupables dans le ciel ? Il n’y aurait point de justice en cela, et il serait dès lors inutile de distinguer entre l’innocent et le coupable. C’est une chose terrible, d’être coupable devant Dieu. La loi a parlé afin que toute bouche soit fermée à ce sujet. Pensez-vous commencer à être bons quand Dieu vous déclare coupables ? Mais ce serait trop tard ! Cela paraît dur à dire, mais c’est ce dont nous avons besoin. Si nous ne connaissons pas notre vrai état devant Dieu, jamais nous ne le laisserons faire. La loi donne à l’homme la mesure de sa responsabilité en maintenant complètement cette dernière, mais la justice de Dieu est manifestée sans loi, c’est-à-dire en dehors d’elle. La loi exige de notre part la justice et provoque le péché par la défense. Dès que j’introduis le principe de la loi, il s’agit de la justice de l’homme, et ce n’est plus la justice de Dieu. Si l’homme avait accompli toute la loi, ce ne serait toujours que la justice de l’homme ; il aurait satisfait à sa responsabilité et à l’exigence de Dieu. Or cette justice de l’homme n’existe pas et Dieu ne la cherche pas. Un homme juste serait celui qui aurait la justice de l’homme, et elle n’existe pas ! Maintenant la justice de Dieu est manifestée : s’il y a une justice de Dieu, il faut qu’elle vienne de Lui, qu’il l’accomplisse et la manifeste ; il ne peut l’associer à la justice de l’homme. Tel est le but de tout l’Évangile.

La justice étant celle de Dieu, il peut agir en pure grâce, quel que soit l’état de péché de l’homme. Il peut faire cadeau à qui que ce soit de cette justice qui est la sienne. Elle est parfaite en elle-même, puisque c’est la justice de Dieu. L’opposition produite par l’état de péché est ainsi effacée. La justice de Dieu étant accomplie, il peut laisser aller son cœur à la grâce : il peut dire au plus grand pécheur : J’ai ce qu’il te faut. L’homme légal peut se vanter de ce qu’il est et mépriser le misérable ; Dieu va vers ce misérable et lui donne sa justice. Voilà un pécheur relevé, un cœur renouvelé par la grâce de Dieu. Dieu se donne le droit, au milieu d’un monde de pécheurs d’aller chercher, d’entrer dans les cavernes de la misère de l’homme, et de l’en faire sortir pour le ciel. Il n’y a point de différence devant Dieu.

Sur qui trouvera-t-on cette justice de Dieu ? Si c’est Sa justice, et non la mienne, comment y aurai-je part ? Par la foi, car cette justice est envers tous et se trouve sur tous ceux qui croient (v. 22). Du moment que la grâce de Dieu nous a amenés a nous reconnaître coupables, cette justice est à nous ; elle est sur tous ceux qui croient. La justice de Dieu a été accomplie entre Dieu et Jésus. Celui-ci, ayant expié le péché, ayant fait la propitiation, la justice ne reste pas un attribut de Dieu, mais elle est un fait et Dieu peut la donner à ceux qui en ont besoin. Dieu justifie l’impie, le méchant. Chose extraordinaire ! Si Dieu était juge, justifierait-il le méchant ? Il est donc clair qu’il n’agit pas en juge. Comment donc justifie-t-il ? Il donne gratuitement au pécheur une justice qui a été accomplie entre Lui et son Fils. Elle est par la foi : on y croit, et l’on est heureux. Dieu a eu la patience de supporter les péchés précédents en attendant la venue de Christ. La justice étant accomplie, Dieu peut maintenant la manifester. Dans ses conseils, son Agneau était préconnu avant la fondation du monde ; Dieu a supporté l’homme, parce qu’il avait en vue l’œuvre qu’il allait accomplir par Jésus. Maintenant, dans le temps présent, Dieu a montré sa justice et vient nous la révéler. C’est là où nous en sommes jusqu’au moment où Christ reviendra. La grâce de Dieu peut maintenant être annoncée à tout le monde, parce que la justice de Dieu est satisfaite. Elle est révélée maintenant ; elle est sur tous ceux qui croient. Ils n’ont pas à la chercher en eux-mêmes ; elle se trouve en Lui, et non dans nos cœurs.

Le cœur est purifié par la foi. Quand j’ai compris l’amour de Dieu, je sais que la justice est accomplie et qu’il n’y a plus aucun nuage entre mon cœur et Dieu. J’aurai des combats, mais non entre Dieu et moi ; ils sont entre la chair et moi, entre Satan et moi.

Regardez-vous, chers amis, à votre propre cœur, pour savoir si Dieu est satisfait ? Oseriez-vous dire que Dieu n’est pas satisfait de ce qu’il a fait ? Voudriez-vous ajouter quelque chose à ce qu’il a fait ? Quant à moi, je vois une chose accomplie, sa justice, et il l’a manifestée. De quel côté vous tournerez-vous : du côté de Dieu, ou du côté de vous-même, pour devenir autre chose que ce que vous êtes ? Trouverez-vous quelque ressource en vous-mêmes ? La mesure de ce qu’un chrétien doit être ne se trouve que dans la grâce. Dieu m’a parfaitement aimé, m’a donné sa Justice et je comprends que je dois être à Lui tout entier, corps et biens.

La foi exclut l’orgueil. Aussi longtemps que je puis concourir avec Dieu pour avoir un peu de justice, je suis sous l’empire d’un orgueil épouvantable ; mais, quand je trouve que je ne suis que pécheur, toute vanterie est exclue pour toujours (v. 27), et me voilà à ma place dans mes relations avec Dieu. C’est le jugement complet et définitif, l’anéantissement de moi-même. Sans la foi, on ne peut comprendre ce qu’est cette justice de Dieu. Quand on l’a trouvée par la foi, l’orgueil fait place à une humilité réelle.

Savez-vous que vous êtes coupables et que vous ne pouvez avoir aucune relation avec Dieu ? Si vous ne le savez pas, vous ne connaissez pas votre véritable état aux yeux de Dieu. C’est là ce qui produit l’humilité. L’humilité, arrosée par la connaissance de l’amour de Dieu, est la source de toute croissance pour Lui. Il suffit d’avoir trouvé Sa justice, pour que le cœur tout entier monte en actions de grâces devant Lui !

 

 

169             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  4

n°220 : ME 1917 p. 272

Si la justice de Dieu est notre justice, toutes les formes religieuses et la justice de l’homme ne valent rien du tout ; même elles ne valaient rien, sous ce rapport, quand Dieu les avait établies, comme il le fit pour les Juifs. Les formes religieuses et la confiance dans les œuvres vont toujours ensemble ; l’homme se fait une certaine règle d’honnêteté et l’accomplit jusqu’à un certain point, mais quand il sent sa responsabilité, il sent aussi que cela ne suffit pas, car un homme qui cherche à faire des œuvres, n’en est au fond jamais content. Il lui faut une religion qui comble les lacunes que ses œuvres laissent dans sa conscience, une religion qui tranquillise cette dernière et lui ôte le besoin d’avoir affaire à Dieu. Il ne rencontrera Dieu qu’au moment où il devra être jugé par Lui. Le principe de la religion et des œuvres est si profondément enraciné chez l’homme que le Saint Esprit doit beaucoup travailler pour le détruire. Aussi, la tâche du chrétien est-elle de présenter Dieu à la conscience et, avant de parler des œuvres, de parler de l’homme tel qu’il est devant Dieu. Il s’agit de rapprocher de Dieu la conscience des pécheurs, pour leur faire connaître où ils en sont. Dieu détruit les espérances de l’homme afin de lui en donner une autre, basée sur Dieu lui-même. Le Juif dit : Je suis de la semence d’Abraham ; mais Abraham a été reconnu de Dieu avant toute ordonnance légale, avant toute œuvre, et c’est selon le même principe que la justice nous est comptée. Si l’on peut être justifié par des œuvres, on a de quoi se glorifier, mais non pas envers Dieu. Abraham crut Dieu, et cela lui fut compté pour justice. Dieu lui avait dit que sa postérité serait comme les étoiles ; il fallait pour cela la puissance de la résurrection, car Abraham et Sara étaient comme morts, mais Abraham crut qu’il aurait une postérité. Pour l’homme, la résurrection est une folie ; la chose que Dieu annonçait était en dehors de toute énergie humaine ; comment cette dernière y entrerait-elle pour rien, si l’homme est un cadavre ? Mais l’énergie divine donne la vie à ce qui est mort. C’est là qu’est la puissance, et en cela la foi d’Abraham se rattache à la foi chrétienne. Nous sommes des morts par nature, mais qu’importe ? Ce que Dieu a dit s’accomplira. Tandis que la vérité de l’immortalité de l’âme nourrit l’orgueil des philosophes, la résurrection, cette folie pour la philosophie, glorifie Dieu.

L’homme est impuissant ; il ne peut échapper, ni à sa faiblesse, ni à la justice de Dieu et rencontre ces deux choses dans la mort. Sa conscience lui dit : La mort est là, le jugement est là, et tu n’es pas juste ; te voilà sans espérance ! Mais Dieu, dans sa grâce souveraine, est venu agir au milieu de ceux qui sont sous les conséquences du péché pour les en délivrer par la résurrection de Christ.

Abraham crut Dieu ; il n’avait que Sa parole ; il l’a crue et cela lui a été compté à justice. Ce que Dieu dit est impossible en apparence, mais je le crois, parce que Dieu le dit. À celui qui fait des œuvres, le salaire est compté à titre de chose due, mais à celui qui croit en Dieu qui justifie l’impie, sa foi est comptée à justice. Si Dieu justifiait un homme juste, la justice serait de l’homme ; s’il justifie l’impie, ce ne peut être que par la justice de Dieu. Si l’homme était justifié par les œuvres, ce ne serait pas une grâce, mais c’est l’impie que Dieu justifie. Il n’est pas besoin de la justice de Dieu, si ce ne sont pas des impies qu’il s’agit de justifier.

La conséquence de tout cela est qu’il faut que l’homme en vienne à la connaissance de lui-même et se reconnaisse comme étant lui-même un impie. Cela humilie l’homme qu’il lui faille nécessairement en finir avec lui-même, avec sa justice et ses œuvres. Il ne lui reste que la ressource d’avoir affaire à un Dieu qui justifie l’impie et de reconnaître qu’il est cet impie-là.

Il y a un bonheur, une béatitude. L’avez-vous ? Les saints dans la gloire sont dans cette béatitude, mais il y a ici-bas une béatitude pour le pécheur, pour une conscience convaincue, pour celui qui se sent perdu devant Dieu. Impossible que vous jouissiez de ce bonheur, si vous n’avez jamais gémi sous ce fardeau. «Bienheureux l’homme à qui l’Éternel ne compte point le péché !» C’est quand on sait qu’on a tout à se reprocher et qu’on est mécontent de soi-même, qu’on est sous le poids des conséquences du péché, qu’on se voit chassé pour toujours loin de la présence de Dieu — c’est alors qu’on peut comprendre et sentir cette béatitude. Jamais une conscience atteinte, sous l’action du Saint Esprit, ne parle de ses bonnes œuvres. Quel était donc l’état de l’homme qui a parlé de cette béatitude ? Lisez le Ps. 32. C’était un homme qui, lorsqu’il se taisait, au lieu de confesser son péché ne faisait que «rugir tout le jour», jusqu’à ce que Nathan, le prophète envoyé de Dieu, vînt vers lui et lui dit : «Tu es cet homme» (2 Sam. 12:7). Quand l’Esprit de Dieu nous a dit : Tu es cet homme, voilà ce que tu as fait, nous comprenons le bonheur de celui auquel Dieu ne compte pas le péché, auquel il dit : «L’Éternel a fait passer ton péché». Il ne s’agit pas de se dire : «Tu n’aurais pas dû faire cela» ; la réponse est : «Tu l’as fait ; tu es cet homme» ; mais il s’agit de dire à Dieu : «J’ai péché contre l’Éternel». Alors seulement on entend la réponse et le soulagement survient. Lorsque la conscience devient intègre, qu’il n’y a plus de fraude dans le cœur ; au lieu de dire : «Je n’aurais pas dû faire cela», on dit : «Je l’ai fait», et l’on comprend ce que c’est que d’être justifié. Aussi longtemps que cela n’a pas lieu par l’action du Saint Esprit, on ne trouve pas la paix.

Il faut avoir compris que Dieu donne une justice indépendante de l’homme, qu’il ne compte pas le péché. Le péché est là ; il est reconnu, mais n’est pas imputé. Dans quelles circonstances cette bénédiction est-elle venue sur Abraham ? Quand il était dirigé par les formes religieuses ? Non, mais avant qu’il fût circoncis. Avait-il fait beaucoup d’œuvres ? Non, ce fut avant toute œuvre.

Quant à nous, après avoir cru, nous sommes scellés du Saint Esprit de la promesse. Dieu peut-il mettre son sceau sur la justice de l’homme ? Non, mais uniquement sur la justice de Dieu, qui est par la foi. Avant cela, l’on ne pourra jamais trouver les fruits du Saint Esprit, la joie, la paix, l’amour. Il y a dans ce monde plus d’un brave homme, mais sans une trace du sceau de l’Esprit et de ses fruits. Ceux qui, ruinés, ont eu recours à la justice de Dieu, reçoivent seuls le Saint Esprit. S’il était donné sans cela, il viendrait sanctionner le péché de l’homme, et renier l’œuvre de Christ. On rencontre dans le monde des hommes très honnêtes et aimables et des chrétiens très pénibles. Néanmoins, chez les premiers, je ne trouve aucune trace du Saint Esprit, pas un écho dans leur âme ; chez les autres, je trouverai de très mauvais caractères, mais je les vois pleurer et s’humilier ; je les vois touchés et attendris par des affections spirituelles. Ils comprennent qu’ils ont manqué, mais ils sont reconnaissants de trouver qu’il y a de la grâce pour eux et les fruits de l’Esprit se font connaître. C’est qu’il y a chez eux un nouvel homme.

La justice comptée à Abraham nous l’est aussi, à nous qui croyons en Celui qui a ressuscité d’entre les morts Jésus notre Seigneur. Dans notre chapitre, c’est la foi en Celui qui a ressuscité Jésus, dans le chapitre précédent la foi en son sang. Par la foi en son sang, je connais le Dieu qui a frappé Christ pour moi et dont la justice a été pleinement satisfaite. Dans notre chapitre, je trouve l’homme mort dans ses péchés, et le Jugement exécuté sur Christ, mourant sous la colère de Dieu ; je trouve alors un Dieu qui intervient en grâce et ressuscite cet homme condamné. Ma confiance est en Dieu qui a ressuscité Jésus d’entre les morts. Je trouve en Christ un homme portant la culpabilité du péché, un homme que Dieu avait condamné, ressuscité par Dieu lui-même ; car la justice de Dieu a été si pleinement satisfaite par l’œuvre de la croix, qu’il a dû, en justice, ressusciter Christ. Dieu s’est occupé de mes péchés ; il est maintenant satisfait ; il peut agir en grâce et en puissance et ressusciter Christ d’entre les morts. C’est ainsi que notre foi est en Celui qui a ressuscité Jésus (v. 24). Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Si Dieu lui-même me justifie, qui me condamnera ? Il est venu me délivrer quand j’étais sous la condamnation ; sa justice, accomplie en Jésus, m’est imputée.

Connaissez-vous ce bonheur ? Avez-vous compris que Dieu est venu vous délivrer, quand vous étiez sous les conséquences du péché ? Mes péchés sont grands ; la colère de Dieu est terrible ; mais Dieu, en ressuscitant Jésus, m’a délivré de toutes ces choses. Il n’y a plus, entre Dieu et moi, que la justice de Dieu et l’amour de Christ.

 

 

170    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  4

n°8 : ME 1886 p. 176

Ce qui frappe dans les voies de Dieu, c’est le soin détaillé qu’il prend d’agir sur nos cœurs, et de nous donner une connaissance de nous-mêmes selon lui. On voit, à tout ce que Dieu dit, qu’il nous connaît parfaitement. Le Seigneur raconte à la Samaritaine son histoire, lui montre ce qui est dans son cœur, réveille sa conscience, et lui démontre ainsi Sa mission. Le brigand sur la croix, éclairé par le Saint-Esprit, saisit la perfection de Jésus et lui rend témoignage qu’il n’a rien fait qui ne se dût faire, mais pour nous, dit-il, nous y sommes justement. Cette expérience est nécessaire, non pour être sauvé, mais pour se connaître selon Dieu, et pouvoir être en communion avec lui. Ces expériences peuvent être tristes, angoissantes, mais elles sont profitables et nous affermissent dans la paix. Elles découvrent des choses inattendues et nous instruisent ainsi d’une manière salutaire.

Il y a en nous une tendance perpétuelle à nous placer sous la loi, et à chercher en nous quelque chose qui nous rassure quant à notre état devant Dieu. Mais l’évangile nous montre que Dieu nous a connus à fond et que cependant il nous a aimés. La loi a été donnée à des pécheurs nécessairement condamnés par elle ; elle devait leur révéler leur nature pécheresse et leur perdition. L’homme qui avait été trente-huit ans au réservoir de Béthesda se trouvait, par l’effet même de sa maladie, hors d’état de se servir du seul remède qui pût le guérir. L’effet du christianisme, en éveillant la conscience, est de nous remettre sous le joug de la loi, quand nous n’avons pas les yeux attachés sur Christ. Le christianisme déchire le voile qui nous cachait la sainteté de Dieu, sainteté qui éclate dans la mort de Jésus et qui nous prescrit une tout autre mesure de sanctification. Cela devient souvent un écueil pour des âmes sincères et converties, que trouble le sentiment d’une responsabilité plus grande. Elles n’ont pas encore compris la grâce comme elle doit l’être, et comme le chap. 4 des Romains la fait voir. En cherchant à s’approcher de Dieu par leur sanctification, elles affaiblissent la promesse que Dieu justifie le méchant, et cependant c’est à cause de cela que je serai dans le ciel. Le juste n’a pas besoin d’être justifié, et il ne fera pas des bonnes œuvres pour l’être, mais parce qu’il est juste. Si je prétends ajouter quelque chose à ma justification par mes œuvres, elle n’est donc plus une pure grâce (v. 4, 5). Les sentiments que nous éprouvons ne doivent pas être, pour nous, un motif de sécurité ajouté à notre foi ; ce ne serait qu’une propre justice plus raffinée.

En justifiant le méchant, Dieu ne sanctionne pas la méchanceté. La mort de Christ glorifie davantage la justice, la sainteté et l’amour de Dieu, que ne pourrait le faire la condamnation éternelle du pécheur. Si j’avais pu me présenter parfaitement juste à la porte du ciel, Dieu aurait dû me l’ouvrir et j’y serais entré sans connaître son amour, sans connaître Dieu, car il est amour. La croix de Christ montre la justice parfaite de Dieu et son parfait amour envers moi ; elle me montre Dieu pour moi ; elle a mis Christ à ma place et l’a frappé du coup qui m’était dû ; elle est un témoignage permanent de l’amour de Dieu à mon égard. Dieu, après avoir connu et pesé mes péchés, a donné pour moi son Fils, dont le sang était nécessaire à leur expiation. Par l’offrande de Christ, Dieu a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés.

La foi ne peut embrasser que ce qui est hors de moi ; une bonne œuvre, un bon sentiment, se reconnaissent par l’expérience et non par la foi. La foi fait disparaître, en leur communiquant des privilèges égaux, la distinction entre Juif et gentil.

Le v. 25 montre les deux principes de notre assurance : la mort de Christ et sa résurrection. Ce sont les sources de notre paix avec Dieu. La présence de Dieu même nous laisse alors en pleine paix. Cette assurance en la présence de Dieu ne peut être un fruit de la légèreté, et d’autre part, le doute ne peut provenir que de l’incrédulité à l’égard des promesses de Dieu. Notre salut ne dépend pas de ce que nous sommes à l’égard de Dieu, mais de ce que Dieu est à notre égard ; il provient de l’amour parfait de Dieu qui nous en a donné la preuve dans le don de son Fils. C’est déshonorer Christ, de douter que son sang nous purifie de tout péché. Dieu se manifeste aux pécheurs perdus, non en jugement, mais en grâce.

Plus nous voyons et sentons l’amour infini et inexprimable de Dieu pour nous, plus le cœur en est attendri et humilié, car l’amour et l’orgueil sont incompatibles.

Au commencement de l’épître aux Romains, Paul montre la méchanceté de l’homme ; il convainc Juif et gentil de péché ; il leur montre le sang de Christ comme la réponse de Dieu à cet état. La résurrection de Christ nous montre qu’il y a quelque chose de plus élevé que toutes nos expériences ; elle donne à la conscience la vue claire de notre vivification par la vie de Christ en nous. Elle nous met en état de juger l’arbre et non pas seulement les fruits : le vieil homme, le péché qui demeure en nous, et non les péchés commis. La source de la vie, Christ, est en la présence de Dieu. La vie de Christ m’est communiquée, et c’est une vérité non moins réjouissante que celle du sang de Christ. Celui-ci nous met en paix quant à la condamnation ; avoir Christ lui-même, dans la présence de Dieu, me donne la vie, et je suis rendu agréable dans le bien-aimé. Il est la source de la vie, et cette vie entretient la paix.

La vie de Christ nous donne l’expérience, mais l’expérience ne peut nous autoriser à tirer aucune conséquence quant à ce que nous sommes.

Dieu nous a donné le sang de Christ et a ressuscité Christ. Toutes mes offenses ont été sur Jésus ; mes péchés sont la pierre qui ferme la tombe de Christ. Dieu vient, trouve Christ sous mes péchés, le ressuscite et le place en sa présence. Christ, après avoir subi l’effet de mes péchés, ressuscite sans mes péchés et remonte en la présence de Dieu où il m’introduit, hors des effets de la colère de Dieu, de la puissance de la mort et de Satan. Christ ressuscité témoigne éternellement de notre parfaite justification. Le Saint-Esprit, par la foi, nous donne part à cette justification, mais l’œuvre qui justifie est accomplie depuis dix-huit siècles.

Le sang de Christ est la réponse de Dieu à mes péchés.

La communication de la vie de Christ ressuscité me donne l’expérience de la sainteté de Dieu et de l’état de mon cœur, source de combats, d’angoisses, et aussi de joie.

La joie et la paix proviennent non des effets de la vie de Christ en nous, mais de la connaissance de l’amour de Dieu et du don de Christ.

 

 

171             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  5:1-11

n°182 : ME 1911 p. 398

Il y a deux sources distinctes de joie pour nos âmes : la pensée de ce que Dieu a été pour nous comme pécheurs, la joie d’être sauvés, joie qui se rapporte à nous-mêmes, mais non dans un mauvais sens. Nous connaissons Dieu dans sa sainteté et nous nous savons réconciliés avec lui. Il n’existe plus rien entre Dieu et nous ; nous avons une pleine assurance, par le sang de Jésus. Outre la paix avec Dieu et l’accès à sa faveur, nous avons pour avenir la gloire de Dieu et nous nous réjouissons dans cette espérance.

Mais cette première source de joie n’est pas tout. Dieu est entré avec nous dans une relation encore plus intime que celle-là : il est important que nous trouvions une source de joie dans les afflictions mêmes qui exercent le chrétien. Il y a un travail intérieur, par lequel Dieu laboure le terrain de nos âmes, nous exerce dans la connaissance du bien et du mal, nous sépare des choses d’ici-bas, et nous fait sentir toute notre faiblesse. Nous nous réjouissons même dans les tribulations. Il est utile de nous poser la question si nous désirons que nos cœurs soient ainsi dépouillés dans leurs pensées et leurs affections naturelles. Paul se glorifiait dans ses infirmités, afin que la puissance de Christ reposât sur lui. Nous ne nous faisons souvent aucune idée de la somme d’épreuves qu’il nous faut pour être amenés à une vraie dépendance du Seigneur. C’est une chose plus précieuse que d’avoir l’espérance de la gloire de Dieu. Ici, le cœur est dépouillé de ses propres forces, de ses propres pensées, et son espérance se rattache tout entière à ce que Jésus est pour lui.

Nous avons ainsi, non seulement la paix avec Dieu et l’espérance de la gloire, mais l’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné. C’est bien plus que la jouissance d’une promesse ; nous connaissons ce que Dieu lui-même est pour le cœur qui se confie en Lui ; et il ne peut se confier en Dieu qu’après avoir appris que rien ne peut le soutenir que Lui. Le moi nous empêche de voir cela ; apprendre qu’on ne peut se confier en soi-même est la leçon la plus difficile de toutes ; chose bien différente que d’être assuré seulement qu’on a la paix avec Dieu. Quand on sait que Dieu est là, et qu’il suffit parfaitement, on peut se confier en Lui pour soi-même, pour l’Église, pour toutes choses. On connaît assez Dieu pour savoir qu’il emploiera sa puissance en amour, pour ceux qui se confient en Lui. C’est ce qui est appelé «l’expérience». Elle donne une espérance qui ne confond point. La preuve de cette confiance inaltérable et ce qui la fournit, c’est que Dieu a donné son Fils. Nous sommes établis sur le Rocher de l’amour. Nous nous glorifions même en Dieu. Qu’il est précieux d’avoir une telle relation avec Lui, avec ce Dieu qui est mon Dieu, le Dieu que je connais, et dans lequel j’ai bien lieu de me glorifier, puisqu’il s’est révélé à moi dans son Fils et par son Fils !

Ne nous contentons pas de la pensée que la gloire nous appartient. Ce qui nous a été donné comme arrhes de cette gloire, c’est la présence de Dieu dans nos cœurs. Voilà ce qui nous donne puissance et repos. La source des pensées de nos cœurs, c’est le Dieu qui y est, et dont l’amour y est versé par son Esprit !

Il faut, dans un sens pratique, que nous soyons dépouillés de nous-mêmes. Par la tribulation, Dieu nous rend capables de tenir le mal loin de nous et de jouir du bien, sans que le mal vienne s’en mêler. Nous pouvons ainsi nous glorifier, non seulement dans la gloire de Dieu, mais en Dieu lui-même, et jouir en Lui des trésors de sa grâce.

 

 

172             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  5:1-11

17 juin 1847  —  n°221 : ME 1917 p. 316

Il y a, pour nos âmes, deux sources de joie distinctes l’une de l’autre :

La pensée de ce que Dieu est pour nous comme pécheurs, la joie d’être sauvés, joie qui se rapporte à nous-mêmes, mais non dans un mauvais sens ; la connaissance de ce que Dieu est dans sa sainteté et l’assurance que nous sommes réconciliés avec Lui ; la certitude qu’il n’y a plus rien entre Dieu et nous et que, justifiés par la mort et la résurrection de Christ, nous avons la paix avec Dieu, l’accès à sa faveur actuelle, et pour avenir la gloire, tout cela est pour nous une source infinie de joie.

Mais ce n’est pas tout. Dieu est entré dans une relation encore plus intime avec nous et il est important que nous y trouvions la seconde source de notre joie. «Non seulement cela», est-il dit, «mais aussi nous nous glorifions dans les tribulations» (v. 3). Il y a un travail de Dieu, un labourage du terrain de nos âmes qui, si nous le supportons avec patience, nous exerce dans la connaissance du bien et du mal, nous sépare des choses d’ici-bas, tout en nous faisant sentir et reconnaître notre faiblesse. C’est pourquoi nous nous glorifions même dans les épreuves que nous avons à traverser. Il est bon de nous demander si nous désirons d’être éprouvés ainsi et voir détruites les choses et les pensées auxquelles s’attachent nos cœurs naturels. Paul se glorifiait dans ses infirmités, afin que la puissance du Christ demeurât sur lui. Souvent nous ne nous faisons aucune idée du degré auquel il faut que nous soyons exercés pour apprendre la dépendance. Il y a quelque chose de plus que l’espérance de la gloire de Dieu. Le cœur étant dépouillé de ses propres forces, de ses propres pensées, son espérance s’attache à la certitude de ce que Jésus est pour lui. Il n’a pas seulement la paix avec Dieu et l’espérance de Sa gloire, mais l’amour de Dieu lui-même est répandu dans son cœur par le Saint Esprit qui lui a été donné. C’est plus qu’une promesse ; c’est une réalité. Il a la certitude, par le Saint Esprit, que Dieu l’aime comme Il aime Jésus. L’amour de Dieu est la clef de toutes les épreuves que nous rencontrons, et la puissance qui nous aide à les supporter. Le cœur ne peut se confier en Dieu que lorsque, ayant été exercé, il a appris que rien ne peut le soutenir sauf l’amour de Dieu.

Le moi nous empêche de voir cela, et c’est pourquoi il nous faut un dépouillement pratique de nous-mêmes, car on ne peut se fier à soi-même. C’est la leçon la plus difficile à apprendre, une chose bien différente que d’être assuré seulement de la paix avec Dieu et de sa faveur. Quand on sent que Dieu est là et qu’Il suffit on peut se confier à Lui pour toutes choses. On le connaît assez pour savoir qu’il emploiera sa puissance en amour pour tous ceux qui se confient en Lui.

Cette expérience produit l’espérance, et l’espérance ne confond point. La preuve de son amour c’est que Dieu a donné son Fils et qu’Il est mort pour nous, lorsque nous étions encore pécheurs. Comment pourrais-je ne pas avoir confiance en Lui ? «Nous nous glorifions en Dieu, par notre seigneur Jésus Christ».

Qu’il est précieux d’avoir une telle relation avec Dieu ! «Je me glorifie dans ce Dieu qui s’est révélé à moi dans son Fils et par son Fils. Ne nous contentons pas de la pensée que la gloire nous appartient. Ce qui nous a été donné comme arrhes de cette gloire, c’est la présence de Dieu, en amour, dans nos cœurs. Il y devient la source de nos pensées et de notre joie et nous fait connaître la grandeur de l’amour de Celui qui est mort pour nous.

Pour nous glorifier ainsi en Dieu par notre Seigneur Jésus Christ, il faut, dans un sens pratique, que nous soyons dépouillés de nous-mêmes, et voilà pourquoi nous nous glorifions dans les tribulations.

 

 

173    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  7

n°18 : ME 1887 p. 134

Il est deux choses auxquelles Satan s’oppose absolument dans nos relations avec Dieu : la confiance et la sainteté. Ces deux choses ne se rencontrent pas nécessairement ensemble : le désir de la sainteté peut être séparé de la confiance en Dieu. On peut aimer la sainteté sans avoir une pleine confiance, parce que la source de ce désir est différente de celle de la confiance. Il est des vérités qui, prises séparément, nous plongent dans la misère. Les amis de Job, par exemple, l’effrayaient par des vérités que le Saint-Esprit nous présente d’une autre manière. Plus l’amour de la sainteté manifeste le péché en nous, plus le désespoir produit par le péché est grand. La source de notre confiance est ce que Dieu est pour nous en Christ. Si nous voyons en Christ uniquement ce que nous devons être, cette comparaison de Christ à nous est un nouveau moyen de faire naître le désespoir.

La confiance en Dieu est un moyen de sanctification ; c’est pourquoi Satan cherche à la détruire dans les âmes qui aiment sincèrement la sainteté, et à lui substituer une fausse confiance, comme il le fit pour Ève.

Pour bien comprendre le chapitre que nous avons lu, il faut comprendre toute l’épître aux Romains. On y trouve (chap. 3 et 4) deux principes : 1° Le sang de Christ comme réponse de Dieu à toutes les exigences de la justice de Dieu, quant à ce que l’homme a fait. 2° L’efficace de la résurrection de Christ sur la vie chrétienne et sur la foi. La résurrection de Christ nous montre (chap. 5:1-3) le péché derrière nous, la grâce dans le présent et la gloire dans l’avenir.

Ces choses découlent de deux grandes sources, le premier Adam et le second Adam. C’est là ce qui remplit la seconde partie du chap. 5. Dans les chapitres suivants, l’apôtre montre l’effet de la vie du second Adam en nous quant au péché (chap. 6), et l’effet de cette vie quant à la loi (chap. 7). Tout cela se rattache à la justification. Si Christ ressuscité me communique sa vie, je suis placé dans toute l’efficace de ce que Christ a fait. Si nos âmes étaient aussi simples que la vérité de Dieu, nous nous verrions dans tout ce que Christ est, et nous aurions une joie inconcevable. En nous révélant l’état de nos âmes, Dieu ne nous demande pas ce que nous en pensons, mais il nous dit ce qu’il en pense. Dieu voit les âmes, auxquelles la vie de Christ est communiquée, dans ce que Christ est selon l’appréciation de Dieu ; Dieu parle de nous selon sa vérité et non selon nos préjugés. Nous avons part à tous les privilèges par la communication d’une vie qui est la sainteté (Chap. 6:3-6).

Dans le chap. 7, l’apôtre montre l’effet de la loi, quand la vie a été communiquée au pécheur. La loi demande que la créature soit parfaite devant Dieu ; elle exige la perfection absolue, sinon elle prononce la condamnation. La grâce est l’introduction de l’amour de Dieu et de la vie de Dieu au milieu du mal. Il ne peut pas exister de grâce où il n’y a pas de mal. Dieu donne, par la grâce, une vie qui hait le mal, aime la sainteté, et se place devant le mal selon l’efficace de la vie de Christ en nous.

La vie peut être introduite dans l’âme, sans une pleine connaissance de l’amour qui a donné cette vie, et c’est l’état qui est représenté au chap. 7. Il est impossible qu’un homme qui n’est pas entièrement affranchi et délivré ait pu décrire cet état. Ce n’est pas dans le brouillard qu’on voit clairement ce qui le constitue, c’est quand on a passé dans la lumière.

(v. 1-4). Le premier mari d’un Juif est la loi ; dans la mort de Christ, le Juif est mort à la loi et peut se marier avec Christ afin de porter du fruit pour Dieu. Le sujet de ce chapitre est la délivrance de la servitude de la loi par la résurrection de Christ. Il n’y a pas de véritable paix sans cela.

(v. 5). «Quand nous étions dans la chair» ; donc le chrétien ne peut pas être dans la chair, car cela ne peut signifier que l’état d’incrédulité. Nous ne sommes plus dans la chair, du moment où nous avons reçu la vie de Christ (Rom. 8:8, 9). L’homme qui est en Christ est, devant Dieu, non dans la chair, mais dans l’Esprit.

L’effet de la loi est d’attacher tout péché à l’âme comme sujet de condamnation. Il n’y a point d’autre principe dans la loi, que de nous rendre responsables, sans nous donner ni force, ni grâce. Son effet est décrit au v. 13.

Le v. 14 nous montre la connaissance du nouvel homme : «Nous savons que la loi est spirituelle» ; et l’expérience du nouvel homme : «Mais moi je suis charnel, vendu au péché». Au v. 17, il va plus loin ; il trouve que la chair n’est pas lui, parce que le nouvel homme juge en lui le vieil homme. Il distingue entre les deux natures. Rom. 3:10, 11, montre que l’homme déchu n’a ni justice, ni intelligence, ni désir de Dieu. Mais, appliquant la sainteté de la loi à son état, il se condamne. S’il comprend et aime la sainteté, il retrouve encore la chair en lui, et se condamne encore. Mais, s’il trouve sa justice en Christ, le dernier obstacle est emporté. Le nouvel homme, aimant la sainteté, cherchant la sainteté, et voyant la chair en présence de la loi, tel est le tableau présenté depuis le v. 14, et il ne peut conduire qu’à l’exclamation finale du v. 24.

Il y a un avancement progressif dans l’affranchissement des âmes. Le premier effet de l’amour de la sainteté est de faire regarder à la chair comme étant nous-même. C’est un triste état. L’âme peut dire : ce n’est pas moi ; ce n’est pas ce que je désire ; mais elle met encore son état en question devant le jugement de Dieu. Quand l’âme croit que tout ce que la chair fait, c’est elle qui le fait, elle est encore tout près du désespoir. La grâce nous a vus dans tous nos péchés et nous a aimés. L’Évangile dit : Vous êtes perdus, je vous ai sauvés. L’âme, par la conscience, raisonne son état. C’est profitable, mais ce n’est pas la paix. La grâce nous montre comme étant ressuscités avec Christ. Dieu ne regarde pas à ma chair, qu’il a jugée en Christ, et ne me juge plus selon la loi. C’est comme Père qu’il me juge, et pour mon bien. Par le sceau du Saint-Esprit, j’ai la force de la vie de Christ pour jouir de Dieu, et c’est le sujet du chap. 8. Celui du chap. 7 est, non le combat intérieur, mais l’effet du combat intérieur, considéré devant la loi. Si la loi est mon mari, Christ n’est pas mon époux ; puis la fin du chapitre montre l’homme régénéré, considérant sa chair en présence de la loi qui le met au désespoir, d’autant plus qu’il comprend mieux la sainteté de Dieu.

Que puis-je donc faire ? Rien ; Dieu a tout fait. Je suis uni à Christ qui est ressuscité et moi avec lui. Ce n’est pas en nous-mêmes que Dieu nous juge ; il nous a jugés en Christ.

 

 

174             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  7  —  Être ou n’Être pas Dans la Chair

Genève, 12 novembre 1848  —  n°229 : ME 1924 p. 319 / 339

C’est une chose sérieuse que de mettre vraiment une âme en relation avec Dieu. S’il ne s’agissait que de relations semblables à celles d’Adam en Éden, il n’y aurait pas tant de difficulté : l’homme jouissait, sans questions préalables, des bontés de Dieu, et regardait à Lui comme un enfant qui voit tout naturellement en son père celui dont il dépend et de la main duquel il reçoit tout ce dont il a besoin.

Mais il s’agit de mettre en relation avec Dieu un homme éloigné de Lui. Aussitôt mille questions surgissent. Quel est l’état de cet homme devant Dieu ? Et s’il n’est pas dans un état convenable, où trouver le moyen de répondre aux droits de Dieu et de paraître devant Lui ? C’est là ce que Job a rencontré : nul moyen de se trouver en la présence de Dieu, et personne pour se placer entre lui et Dieu.

Quand on a compris qu’il faut un Médiateur, nouvelle question : Comment concilier la réalité du péché avec cette médiation ? Dieu donne le Médiateur, et celui-ci va parler à l’homme du Dieu d’amour ; mais il ne peut le faire sans mettre à nu de son côté le cœur de l’homme. C’est une œuvre souvent pénible. Et l’on voit l’homme travailler inutilement à accorder ces faits contradictoires : d’une part l’amour de Dieu, d’autre part l’incapacité de l’homme à s’approcher de Lui. Il faut qu’il apprenne ce que Dieu est pour lui, mais il faut aussi qu’il comprenne ce qu’il est devant Dieu. Dieu seul peut faire une telle œuvre, et placer ainsi quelqu’un en sa présence avec la conscience de ce qu’il est et de ce que Dieu est. Il en résulte la paix et la joie, mais alors seulement ; sans cette œuvre, en effet, on ne pourrait se sentir heureux que par ignorance, ou par hypocrisie.

C’est une œuvre pénible, ai-je dit. Quand on fait la découverte de ce qu’on est, la conscience dit : «Plus d’espoir ! Je suis souillé de péché !» Et il faut arriver à concilier ce douloureux travail de conscience avec une pleine connaissance et une pleine jouissance de l’amour de Dieu. Les mondains voudraient bien être dans le ciel, mais ils ne veulent pas que la conscience soit atteinte. C’est que, dès qu’elle se trouve en présence de Dieu, il semble que ce soit la fin et non le commencement du bonheur ! D’autres se contentent d’avoir bonne conscience devant les hommes, et voudraient que l’homme soit la mesure de l’homme ; mais quel pauvre bonheur ce serait, même si l’on devait rester toujours ici-bas dans ces conditions !

L’amour de Dieu d’une part, une mauvaise conscience de l’autre, voilà les extrêmes qui doivent se rencontrer. C’est la difficulté, dans laquelle se débat une âme réveillée. Elle apprend que l’amour de Dieu s’adresse à une mauvaise conscience, — sans quoi l’amour de Dieu ne serait pas fait pour nous ; et en même temps cette mauvaise conscience l’empêche de jouir de cet amour. Dieu justifie l’impie, est-il dit ; mais l’impie qui n’a pas une mauvaise conscience prouve que sa conscience est endurcie et il n’éprouve nul besoin de justification ; il n’a aucun sentiment de la présence de Dieu. Le premier effet du sentiment de cette présence c’est précisément la mauvaise conscience. Vous avez péché ; votre conscience vous le répète, vous tourmente, et il en sera ainsi jusqu’à ce qu’elle soit purifiée du péché. Ou vous pourrez dire que Dieu ne se souviendra jamais de vos péchés, ou votre conscience restera mauvaise. Ainsi, si vous voulez avoir affaire avec Dieu, vous ne le pouvez pas sans être troublé dans votre conscience. On a de la peine, et il est humiliant de se soumettre à cela, mais il ne peut en être autrement. Il faut avoir compris que, quant à nous, notre état est sans remède et qu’il n’y a pas de moyen d’en sortir. Alors on comprend aussi que Dieu, et Lui seul, peut créer quelque chose de nouveau, nous placer dans un état entièrement nouveau. C’est là ce dont nous avons besoin.

Toute l’histoire de la Bible est l’histoire des rapports de Dieu et de l’homme dans son état de ruine dû au péché.

Cet état est désigné par l’expression : «être dans la chair». Il est important pour une âme qui veut être délivrée de la comprendre. Ce n’est pas la même chose qu’avoir la chair en nous, disons-le en passant. Être dans la chair, c’est être devant Dieu dans la condition d’un homme tel qu’il est naturellement, n’ayant que soi-même pour répondre de soi. Un homme converti qui se place sous la loi est dans la chair. Nous sommes toujours dans la chair jusqu’à ce que nous ayons compris que le croyant est en Christ dans la présence de Dieu, et alors tout est changé. «Si même nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus ainsi», dit l’apôtre. Christ était là sous la loi, lui aussi, mais sans l’avoir violée, et il pouvait, lui seul, se présenter lui-même à Dieu.

«Quand nous étions dans la chair» (v. 5). En disant cela, Paul ne veut pas dire évidemment que la chair n’est plus en lui. Elle y est, il parle ailleurs d’une écharde dans sa chair, nécessaire parce que cette chair voulait s’enorgueillir d’avoir été dans le troisième ciel. Mais un homme n’est plus dans la chair quand la présence de l’Esprit de Dieu en lui l’a placé d’une manière intelligente en Christ qui est en haut. Dès lors la chair est bien toujours en lui, mais il ne se place pas devant Dieu avec la pensée de répondre pour lui-même à Dieu, ce qui est le propre de la chair. La chair est bien en nous, mais nous sommes dans l’Esprit (Rom. 8:9). Pour avoir l’assurance et la force pour la sainteté, il faut être transporté du domaine de la chair en Christ, et trouver cette vérité si précieuse et si importante que c’est un autre qui répond pour nous, et non pas nous-mêmes.

C’est là le centre de tout le christianisme. Répondre pour moi-même n’est pas la grâce ; au contraire ! Mais l’âme qui ne comprend pas sa justification en Jésus veut répondre pour elle-même. Et alors, quel trouble !

Le malaise de la conscience croît d’autant plus qu’on sait que Dieu est un Dieu de grâce. Plus Dieu est bon, plus mon péché est grand si je méconnais sa bonté ; plus Christ est précieux, plus je suis coupable de ne pas l’apprécier ; plus les motifs pour m’engager à aimer Dieu sont puissants, plus je suis démontré méchant si je ne l’aime pas. Satan reproche à la doctrine de la grâce de nous pousser au péché. Au contraire. Rien ne peut nous donner une telle horreur du péché. La grâce n’est pas la justice, mais elle nous fait part de la justice, et c’est là ce qu’il faut saisir.

Le premier effet de l’amour de Dieu est de réveiller la conscience, et, plus étendue est la grâce, plus sa révélation fait sentir à l’homme sa culpabilité.

Je rappelle à ce propos Exode 34:5. Quand le nom de l’Éternel est crié devant Moïse, il est appelé «miséricordieux et faisant grâce, lent à la colère et grand en bonté». Or en faisant allusion à ces événements, l’apôtre déclare que c’est l’introduction d’un «ministère de condamnation et de mort» (2 Corinthiens 3). On cite souvent ce passage comme une révélation de ce que Dieu est, en grâce ; mais il n’y avait pas là une grâce qui, ayant fait provision pour le péché, ôtât celui-ci, délivrât la conscience et plaçât l’homme net devant Dieu. C’était le ministère de la condamnation et de la mort, en contraste avec celui de la justice et de l’Esprit.

Ainsi une âme qui voit que Dieu est bon et qui n’a pas la paix, est encore dans la chair, sous la loi, sous le ministère de mort, devant le voile que Moïse avait mis sur son visage. Les enfants d’Israël l’avaient prié de porter un voile parce que la gloire dont il rayonnait était celle d’un ministère de mort, qui ne graciait pas le pécheur. Dieu n’avait pas voulu effacer Moïse de son livre, mais, avait-il dit, «celui qui aura péché contre moi, je l’effacerai de mon livre». L’Éternel restait le Dieu d’Israël, mais eux se retrouvaient sous la loi. Et plus Dieu se montrait bon et miséricordieux, plus le péché était grand de le méconnaître. C’était bien par conséquent un ministère de mort et de condamnation.

Les âmes angoissées dont je parle, savent bien que Dieu, dont elles disent pourtant qu’Il est bon, ne peut voir l’iniquité et que quiconque est trouvé devant Lui dans son péché, sera effacé de son livre. Si Dieu n’était pas le Dieu de sainteté, il n’y aurait besoin ni de Christ, ni de loi, ni de conscience, ni de quoi que ce soit. Savoir qu’il est le Dieu saint entraîne pour la conscience l’arrêt de mort et de condamnation.

Au fond, en être là, c’est être sous la loi tout autant que si on prenait les dix commandements pour se rendre juste devant Dieu. Sans doute vous ne faites pas vôtres les paroles du peuple à Sinaï. Sans doute vous avez entendu avec Moïse sur la montagne que Dieu est miséricordieux. Mais il reste que si vous voulez satisfaire vous-mêmes à la justice de Dieu, vous êtes sous la loi, vous êtes dans la chair. Et je le répète, votre conscience est d’autant plus troublée que vous savez que Dieu est bon. Moïse avait précédemment brisé les tables de la loi avant d’entrer dans le camp. Comment donner la loi à un peuple qui l’avait déjà violée ? Ainsi, sur le pied de la loi toute pure, l’homme n’a pas pu vivre même un instant. Mais le mélange de la loi et de la grâce, auquel on voudrait s’attacher, écrase l’âme. Aimer Dieu de tout son cœur, tel est le principe de la loi. Or il est tellement bon, il donne tant de raisons de l’aimer, que cette bonté même crée une exigence de plus pour l’homme dans la chair, qui est inimitié contre lui.

On ne sort de là que lorsqu’on a compris que l’Esprit, qui opère tout ce travail intérieur, est donné à l’homme en vertu de la présence de Jésus devant Dieu, de Jésus qui comparaît devant Dieu pour nous. Alors tout change. On voit que la grâce n’a été satisfaite que par une œuvre complète, créant un état de choses entièrement nouveau.

La fin du chap. 7 nous dépeint le travail d’une âme qui est amenée à comprendre ce changement. Elle a découvert que «la loi est spirituelle, mais moi charnel». Un combat intérieur en est la suite, amené par la conscience que l’âme manque à la spiritualité de la loi. Et pourtant on donne pleine raison à celle-ci ; on la reconnaît bonne (v. 16). On se débat dans une incertitude angoissante : «Ce n’est plus moi qui fais cela, mais le péché qui est en moi». On sait bien qu’en moi il n’habite point de bien, mais on a l’ardent désir de répondre à Dieu, et on en voit l’impossibilité ! On voudrait trouver plus de sainteté, plus de puissance spirituelle. Mais où trouver cela en moi ? C’est vouloir que la grâce produise en moi quelque chose qui me rende plus content de moi-même. Jamais ! Il n’y a donc qu’à désespérer de moi. «Misérable homme que je suis !» Peu importe, me semble-t-il, qu’il y ait de la grâce en moi. Elle me fait voir ce que je dois à Dieu, mais c’est pour constater que je ne le fais pas ; la puissance manque. La lutte me donne conscience du mal qui est en moi, et aussi longtemps qu’il s’y trouve je ne puis être content de ce que je suis. De sorte que je ne puis jamais trouver la paix !

Alors une autre question se présente : «Qui me délivrera ?» Y a-t-il un espoir en dehors de moi ? L’âme veut s’attacher à quelqu’un qui accomplisse ce qu’elle est incapable de faire. Pour moi, je suis un misérable, la chair est en moi, je ne puis être ce que je devrais, qui me délivrera ? Et j’apprends à connaître ce que Dieu a fait pour moi ; par là je me retrouve sur le terrain de la grâce seule.

La grâce, qui me révèle à la fois ce que je suis dans mon état de péché et ce que Dieu a fait pour moi alors que j’étais dans cet état, la grâce vient me dire qu’il ne s’agit plus de me présenter, moi, devant Dieu, mais que Christ est venu parce que l’homme quel qu’il fût était pécheur, et que c’est en Christ que Dieu agit envers moi. Christ s’offre à tout pécheur, si dégradant que soit son état, et le présente à Dieu. Ainsi, quand vous dites : Il y a du péché en moi, comment me tenir devant Dieu ? la réponse est : Vous ne le pouvez pas, mais Christ vous voit, vous avez besoin de Lui et il n’a jamais repoussé un pécheur.

La grâce est donc le grand principe de cette délivrance. Dieu agit en grâce envers le pécheur tel qu’il est, lui donnant conscience de son péché ; Jésus se présente à lui en grâce, justement parce qu’il n’y a que péché en lui et que Christ est venu sauver le pécheur.

Ce n’est pas encore : «être dans l’Esprit». L’âme a trouvé repos, consolation, elle se sent attirée par Christ. Mais si elle quitte Sa présence, sa conduite reparaît devant elle et la trouble ; si elle commence à raisonner, elle rencontre le Dieu de justice qu’elle ne peut satisfaire. Cependant un pas immense est fait. Maintenant, en avançant dans cette voie, je comprends que je n’ai plus à aller me présenter seul devant Dieu avec ma propre justice, et que Christ se présente continuellement pour moi. Il est monté en haut, et cela après avoir accompli l’œuvre qui ôte tous mes péchés.

Moïse avait dit au peuple : «Je monterai vers l’Éternel ; peut-être ferai-je propitiation» (Ex. 32:30), et Dieu n’avait pas voulu de sa propitiation : «Celui qui a péché, avait-il dit, je l’effacerai de mon livre». Mais en Jésus il n’y a pas de peut-être. Il est monté, Il a dit à Dieu : J’ai fait l’expiation, et Il a donné dans son sang la preuve que celle-ci est faite.

Si maintenant je me présente à Dieu, je vois Christ qui est là, Christ qui a offert son sang dans lequel tous mes péchés ont été lavés. Et ma conscience est purifiée, dès que je suis sûr qu’aucun péché n’est mis à mon compte devant Dieu.

La vraie question, la seule, est donc celle-ci : le sang de Christ suffit-il ? C’est un péché que de supposer le contraire. Mais vous direz : Je trouve ceci et cela en moi ! — En vous il n’y a que mal, vous n’y trouverez jamais le salut. C’est le sang de Christ qui ôte le péché. Encore une fois, suffit-il ? Dire non serait mépriser et l’amour de Dieu dont le cœur a conçu le dessein de l’œuvre rédemptrice, et Christ qui est monté avec la preuve que cette œuvre est achevée et qu’il n’y a plus de péché sur ceux qui croient. Le sang est là, il est accepté et il est d’un prix infini devant Dieu : je puis venir, et jouir de la parfaite paix que donne le sentiment de l’effacement définitif du péché. Seul le sang du Fils de Dieu pouvait ôter le péché, et je sais qu’il l’a ôté : voilà la paix de l’âme.

Et maintenant, comment ai-je la connaissance de tout cela ? Parce que Celui qui est ainsi monté a pu envoyer son Esprit demeurer en moi, afin que je sois le temple du Saint Esprit. Désormais je suis dans l’Esprit, j’ai la connaissance même de Dieu, j’ai cette intelligence que l’Esprit donne et qui me fait voir les choses comme Dieu les voit. L’homme dans la chair ne participait à aucun degré à cette connaissance.

Enfin, quand viendra le moment de nous présenter personnellement devant Dieu, nous trouverons toujours Christ, qui a entrepris notre cause d’un bout à l’autre. Il est venu faire l’expiation du péché. Il reviendra, et Il changera nos corps vils pour nous prendre et nous introduire tels qu’Il est lui-même dans la présence de Dieu. Nous lui serons semblables. Il reviendra nous chercher parce qu’il nous aime, et que le Père nous aime.

En attendant, notre position est d’être dans l’Esprit. C’est avoir l’Esprit de Celui qui est déjà à la droite de Dieu après avoir accompli le salut dont cet Esprit rend témoignage. Il ne s’agit pas seulement de produire des fruits. Le Saint Esprit qui les produit nous rend témoignage de la perfection de l’œuvre de Jésus, et de sa gloire actuelle.

Ainsi, nous sommes dans la chair aussi longtemps que nous n’avons pas compris l’amour parfait de Dieu qui nous a lavés de tous nos péchés dans le sang de l’Agneau. Et nous ne le comprenons qu’en recevant le témoignage du Saint Esprit. Il nous procure cette paix que nous ne trouverons jamais en regardant à nous pour y chercher quelque chose de compatible avec la présence de Dieu. Si le Saint Esprit me fait désirer d’être saint, Il me fait sentir aussi que je ne le suis pas. Mais il me montre Christ qui comparaît devant Dieu pour nous. Alors la conscience est purifiée et ne met aucun obstacle à la jouissance de l’amour de Dieu. Ainsi se concilient ces choses qui paraissaient inconciliables : une conscience réveillée au sentiment du péché, et la preuve parfaite de l’amour de Dieu qui a donné son Fils.

 

 

175             Méditations de J. N. Darby  —  Romains 8  —  (Regards sur Romains 8)

Vevey, 14 septembre 1871  —  n°279 (ex 274) : ME 1965 p. 248

Du côté de Dieu il n’y a aucun nuage : qui nous séparera de son amour ? Nous jouissons de sa faveur sans réserve de sa part. Nous avons l’Esprit d’adoption par lequel nous crions : Abba, Père ! Il n’y a aucune condamnation pour ceux qui sont dans le christ Jésus : l’on ne peut condamner Christ.

Puis, au verset 3, vient la puissance pratique : nous sommes affranchis du joug du péché. Ordinairement on a plus de difficulté au sujet du péché en soi qu’au sujet des péchés ; il faut ici la délivrance et non plus le pardon. Mais la puissance de cette délivrance existe ; si je suis vigilant, la chair n’a aucun droit sur moi. Il y a ces deux choses, les péchés et la chair qui les produit, et la mort de Christ s’applique à l’une et à l’autre. Quand le péché est devant il est agréable à la chair, quand il est derrière il produit de l’amertume dans la conscience.

J’ai offensé Dieu, je suis pardonné ; j’étais coupable, je suis justifié ; j’étais souillé, je suis lavé. Il importe que j’aie bien conscience de cela. Si quelqu’un paie mes dettes, j’ai soin de toutes les indiquer, afin qu’il n’en reste rien. Christ a porté tous mes péchés. Il est assis là-haut parce que tout est fini. Tous mes péchés étaient encore futurs quand Christ les a portés. Dieu connaît tout, et Il a tout mis sur Jésus.

Deux passages de cette épître parlent du bonheur du croyant, dans le cinquième chapitre et dans le huitième. Dans le cinquième, c’est le pardon des offenses, dans le huitième «il n’y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le christ Jésus». Il n’est pas dit : point de condamnation pour ceux pour les péchés desquels Christ est mort ; mais : pour ceux qui sont en Christ. C’est une nouvelle position. Comme je l’ai dit souvent, supposez un jeune homme criblé de dettes ; son père l’en délivre ; puis le père, qui fait de bonnes affaires, s’associe ce fils ; dès lors le jeune homme dit : nos capitaux, nos affaires, nos clients, etc., quand bien même il n’a pas apporté un sou. Ainsi Christ nous a unis à Lui, ce qu’Il a est à nous, le croyant sait qu’il est à Christ. «Vous saurez que moi je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous» (Jean 14:20). En s’en allant Il dit : Mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu. Il est là à la droite de Dieu, et moi je suis en Lui, et Il a envoyé son Saint Esprit pour que je le sache. Il faut en avoir une conscience parfaite pour que le cœur soit libre. Dieu est venu me chercher, quand j’étais dans mes péchés ; Il dit : Tu ne peux avoir confiance en moi ? eh bien, me voici.

J’ai part à la mort de Christ, il est devenu ma vie, mais comme étant mort et déjà ressuscité. En moi il n’habite aucun bien, il faut la mort pour me débarrasser de cela. C’est pourquoi nous avons été crucifiés avec Lui. Quand je dis : Ce n’est pas moi qui fais cela, mais le péché qui habite en moi, cela ne me contente pas ; alors je dis : Je suis crucifié avec Christ. Tout change : je suis uni à Lui ; la mort, la vie, ce sont nos capitaux communs. Je mourus sur la croix ; Dieu me dit : Tu es mort ; ma foi s’empare de la chose, je suis mort au péché et vivant à Dieu. La loi de l’Esprit de vie qui est dans le christ Jésus m’a affranchi de la loi du péché et de la mort. Dieu a condamné le péché dans la chair, qui est dans la chair. Cette condamnation est accomplie, et la vie de Christ est en puissance en moi. Ce qui était impossible à la loi, Dieu l’a fait. La loi me maudit mais ne peut condamner le péché dans la chair. En Colossiens 3 Dieu dit : Vous êtes morts. La foi dit oui. Puis, portant la mort dans mon corps la vie se produit, la chair ne bouge pas et la vie de Jésus se manifeste dans mon corps. Je prends ma place dans la mort du Seigneur Jésus, je porte dans mon corps le «mourir» du Seigneur Jésus, pour que la seule chose qui se manifeste soit la vie. C’est là la vie chrétienne. Le Saint Esprit dit : Tu es fils ; et dès lors je ne reconnais plus la chair. Notre conversation est désormais dans les cieux.

Mais le Saint Esprit prend aussi connaissance de nos infirmités ; je gémis selon Dieu, et l’Esprit intercède par des soupirs inexprimables. En Jean 11 Christ pleure en voyant la puissance de la mort agir sur les cœurs. Je ne sais pas ce qu’il faut demander comme il convient, mais je sais que Dieu dirige tout pour mon plus grand bien. Il est pour nous, Il donnera toutes choses avec Jésus, Lui me justifie ; qui condamnera ? Qui me séparera de l’amour du Christ ? Il a passé par toutes les choses énumérées au v. 35, Il s’est fait homme pour y passer.

Il faut une conscience parfaite, c’est un péché de ne pas l’avoir, mais rappelons-nous que le remède qui nous assure la délivrance de la chair, c’est que nous sommes morts avec Christ. Il n’est jamais dit que nous devons mourir. Mettre à mort, ce n’est pas mourir, c’est exercer une puissance. Je fais mon compte que je suis mort ; alors je mortifie, je tue mes membres qui sont sur la terre (Colossiens 3:5).

Je répète qu’il y a généralement, pour ne pas dire toujours, plus d’exercices au sujet de la chair qu’au sujet des péchés. Je dis à un chrétien : Tes dettes sont toutes payées ; il me répond : Quelle bonne chose ! Mais j’ajoute : Tu es mort ; et il proteste : Hélas ! non, je me suis fâché ce matin... On n’est pas délivré de soi-même tant que l’on n’a pas désespéré de soi-même. «Misérable homme que je suis, qui me délivrera ?» C’est comme un enfant qui est tombé dans un fossé, et qui est là planté dans la vase. Il dit à son père qui est en haut : Il faut que je sorte d’ici. Son père lui dit : Oui. L’enfant fait un premier effort pour grimper le talus, mais glisse de nouveau dans la vase et se salit un peu plus. Il regarde de nouveau vers son père en disant : Il faut que je me tire de là. Le père répond : Certainement. Alors l’enfant fait des efforts inouïs à plusieurs reprises et retombe toujours plus profond dans le bourbier. Alors il désespère de lui-même et dit à son père : Je n’y peux rien, il faut que tu me tires de là ; et le père répond : Ah ! voilà ce que j’attendais ; et il le retire. «Je rends grâces à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur» (Romains 7:25)

 

 

176             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8  —  Quelques pensées

Lausanne, 4 juillet 1850  —  n°223 : ME 1923 p. 253

Nous trouvons dans ce chapitre, si riche sur tant de points, deux bénédictions spéciales que la présence du Saint Esprit nous apporte : 1° une intimité avec Dieu telle qu’on ne peut souvent démêler si l’apôtre parle du Saint Esprit ou de l’état de notre cœur. 2° La force de Dieu lui-même, et dans ce cas le Saint Esprit est distingué de notre état intérieur.

S’agit-il de communion, le Saint Esprit est nous-mêmes, en un certain sens, mais nous avons tout autant besoin de la puissance de Dieu agissant en nous et opérant indépendamment de nous.

Ce qui distingue le chrétien, c’est la conscience de ses rapports avec Dieu. L’Esprit produit en lui des affections qui montent vers Dieu comme les prémices du cœur : l’amour, la joie, la paix. En parlant ainsi, je suppose un chrétien qui a compris sa position en Christ.

Rappelons-nous toujours que l’œuvre de Christ n’est pas seulement de nous sauver, mais de nous placer dans une position où nous jouissions de la présence de Dieu lui-même : «Christ a souffert, lui juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu». Dès lors nous sommes en Sa présence, non dans la servitude, ni pour trembler devant Lui, mais avec des affections découlant de la grâce infinie qui nous a amenés en cette présence. Nous connaissons Dieu comme Celui qui nous a amenés à Lui ; le Saint Esprit qui nous est donné agit en nous et y habite. C’est lui qui produit dans nos cœurs les affections convenables à la position où l’amour de Dieu nous a placés.

Le Saint Esprit nous donne non pas seulement l’assurance que nous pouvons y être, mais que nous y sommes. À cela se rattache nécessairement la jouissance de cette position. Dieu est pour moi un ami, non plus un juge ; je vais à lui, je suis avec lui, et par conséquent je jouis de sa présence. Il ne s’agit pas ici de la valeur du sang de Christ, base invariable de nos relations avec Dieu, mais de l’état où nous sommes, en vertu de l’œuvre de Christ.

«Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus». Son œuvre en a détruit la possibilité. Il n’y a pas de condamnation, non pas parce que Christ est mort, mais parce que je suis en Lui. C’est une position dans laquelle je me trouve. Le pécheur a besoin d’être introduit devant Dieu par le sang de Christ mais, dans ce passage, les croyants ont leur place devant Dieu en Christ, tel qu’il est. L’apôtre ne dit pas : Il n’y a aucune condamnation parce que Christ est mort, mais parce que «la loi de l’Esprit de vie, dans le Christ Jésus m’a affranchi de la loi du péché et de la mort». Si Dieu satisfait son cœur en nous amenant à Lui, est-ce pour nous condamner ? Ces deux choses sont incompatibles et s’excluent l’une l’autre.

C’est là le secret de l’assurance, de la tranquillité d’esprit, de la joie que le chrétien devrait avoir, même au milieu des combats. La foi fait cela : elle juge comme Dieu juge, d’après ses pensées et ses affections ; et voici comment il juge : «Voyez de quel amour le Père nous a fait don, que nous soyons appelés des enfants de Dieu !» Il y a des conséquences pratiques à tirer de ce fait : Si nous sommes en Christ, la vie de Christ, son caractère, se trouvent là. La pensée de la chair et la pensée de l’Esprit sont antagonistes. La chair ne peut point plaire à Dieu, mais, dès que vous êtes venus à Lui, vous trouvez une telle intimité entre l’Esprit et notre état, que ce dernier est à la fois moi et l’Esprit. On ne peut séparer la vie en moi, d’avec l’Esprit qui agit dans cette vie. J’aime Dieu ; le Saint Esprit produit ces affections en moi. Les choses que l’Esprit révèle sont la sphère de ces affections. La chair a ses convoitises ; c’est le monde et les choses qui s’y trouvent, mais il y a les pensées de l’Esprit qui sont vie et paix et les choses de l’Esprit qui sont un monde entièrement à part de ce monde-ci.

L’opération vitale du Saint Esprit produit ces affections qui sont à la fois miennes et siennes. Nous avons les pensées de l’Esprit ; nous pouvons jouir de Dieu et nous glorifier en Lui, trouver notre plaisir et nos affections en Christ dans lequel Dieu a son plaisir et ses affections.

Aux vers. 9-11 nous trouvons trois caractères des opérations de l’Esprit en nous : 1° Vous n’êtes pas dans la chair, mais dans l’Esprit. L’Esprit de Dieu est mis en contraste avec la chair ; il produit ce qui plaît à Dieu, ses affections et ses pensées. Christ est le modèle de ces affections : «Si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, celui-là n’est point de Lui». L’Esprit de Christ est la forme que prend la manifestation de l’Esprit de Dieu. Nous avons en Christ lui-même cet Esprit, comme forme et affections de l’homme en Christ. 2° Si Christ est en nous, le corps est bien mort à cause du péché, mais l’Esprit est vie à cause de la justice. 3° Si l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en nous, Dieu vivifiera aussi nos corps mortels à cause de son Esprit qui habite en nous.

Vers. 12-14. La grande, la seule pensée de Dieu quant à nous, est toujours Christ. Dieu a fait toutes choses pour Christ. Quand sa pensée est une pensée de grâce elle est de nous rendre conformes à l’image de son Fils pour qu’il soit premier-né entre plusieurs frères. Cette pensée est-elle trop élevée pour vous ? Rappelez-vous que Dieu ne peut penser autre chose. Si Christ a ses délices dans les fils des hommes, Dieu ne peut les vouloir moindres que l’image de son Fils. Il opère déjà en nous pour nous rendre conformes à Christ ; il veut que nous jouissions de Lui et que nous lui donnions gloire comme ayant cette jouissance. Cela nous encourage, nous humilie, nous donne de la force, nous inspire de la confiance en l’amour infini de Dieu.

«Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu». Telle est notre place, notre position ; nous sommes fils et filles du Dieu Tout-Puissant qui nous conduit ainsi sur les traces de Jésus.

Vers. 15-16. L’effet nécessaire de la présence du Saint Esprit est de nous donner conscience de notre adoption et de nous placer, quant à nos cœurs, dans cette relation. Ce n’est pas seulement une doctrine que l’on pourrait posséder avec un cœur très froid, mais, sans cette assurance, point de joie. Dieu ne veut pas nous sauver tout juste pour que nous entrions dans le ciel ; il a des intentions en vue de sa propre gloire. L’Esprit, agissant dans nos cœurs, devient en nous un Esprit d’adoption, l’esprit des enfants. Il n’est pas seulement un Esprit d’amour, mais nous donne conscience et jouissance de la relation dans laquelle Dieu nous a placés. S’il n’en est pas ainsi, c’est que vous avez contristé le Saint Esprit. Il ne peut être témoin d’autre chose que des conseils de Dieu ; il ne peut, comme habitant dans un enfant de Dieu, produire autre chose que les affections qui découlent de cette relation. L’âme peut en jouir à tel moment plus qu’à tel autre, comme un enfant jouit de son père, mais il a le sentiment d’être enfant : «L’Esprit lui-même rend témoignage avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu». C’est le Saint Esprit lui-même ; il ne varie pas, ne rend pas deux témoignages ; il est toujours là, constamment le même, source de nos pensées, puissance qui rend témoignage que nous sommes enfants de Dieu. Il est impossible de le changer ; cet Esprit est Dieu lui-même.

Au vers. 17, l’apôtre tire les conséquences de l’adoption, sur lesquelles je ne m’étendrai pas. Aux vers. 18-29, ayant par le Saint Esprit conscience de la gloire qui nous attend, connaissant parfaitement la bonté de Dieu, jouissant du bonheur de ceux qui l’entourent et mesurant l’étendue du malheur de ceux qui sont loin de Lui, nous soupirons, non de la peine dont nous souffrons, mais en sympathie et avec la pensée que nous nous trouvons au milieu de ces choses. Ce n’est pas de l’égoïsme. Ayant l’Esprit, je connais la misère de ce qui m’entoure, je soupire sur le malheur, parce que j’ai le bonheur. Mais je ne suis pas dans la condition où Dieu me veut. Les misères, l’angoisse, les maladies, la mort ne sont pas ce que Dieu veut, sa pensée définitive pour moi. Dieu s’entoure de bonheur. Je vois Christ dans cette gloire ; tout reluit dans la splendeur de cette béatitude. Je soupire, parce que je traverse dans un corps mortel, un monde qui est sous le joug de la mort. Je soupire, parce que j’ai l’Esprit de vie qui m’a fait comprendre ce que Dieu veut pour moi. Je parle en tant que chrétien. Mes souffrances même découlent de la certitude que ce qui est loin de Dieu doit souffrir. Christ avait la conscience infinie du bonheur qui entourait Dieu, la jouissance de l’amour de son Père, mais il était l’homme de douleur ; il souffrait — et dans quelle mesure ! — de la misère de l’homme. Telle est aussi notre position selon l’Esprit. Nous soupirons en nous-mêmes, attendant l’adoption, la délivrance de notre corps. L’Esprit nous est en aide dans notre infirmité (v. 26). Il intercède lui-même par des soupirs inexprimables ; il prend connaissance de ces choses. Celui qui sonde les cœurs connaît la pensée de l’Esprit ; il mélange ma pensée avec celle de l’Esprit qui intercède pour les saints selon Dieu. Quelle pensée ! Ces soupirs sont ce que le Saint Esprit produit et non l’expression de la misère qui est en nous. Seulement nous ne savons pas demander comme il convient, et quoi qu’il en soit l’Esprit intercède.

Tout le reste du chapitre (v. 29-39) se passe en dehors de nous : «préconnus, prédestinés, appelés, justifiés, glorifiés». Il ne dit pas : «sanctifiés» parce qu’il parle de ce que Dieu fait hors de nous ; c’est entièrement l’acte de Dieu. Qui sera plus fort que Lui ? Qui nous séparera de son amour ? Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Impossible que ce qu’il a voulu manque jamais, et c’est pourquoi la sanctification est laissée de côté.

Dieu nous ayant placés dans la relation d’enfants pour nous rendre conformes à l’image de son Fils, le Saint Esprit devient la puissance de ces affections et cette puissance est telle, qu’elle va jusqu’à la résurrection de nos corps.

Que Dieu nous donne de savoir que nous possédons une telle grâce, mais demeurons avec Dieu, dans la douce et paisible conscience de la position dans laquelle nous sommes par l’Esprit de Dieu qui habite en nous.

 

 

177             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:1-11  —  La Délivrance

30 août 1850  —  n°231 : ME 1926 p. 16

Ces versets renferment la réponse à la question posée au chapitre précédent : «Qui me délivrera de ce corps de mort ?» L’apôtre commence à répondre au premier verset et poursuit la définition de la délivrance jusqu’à ces paroles : «Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d’entre les morts vivifiera vos corps mortels aussi, à cause de son Esprit qui habite en vous» (v. 11).

Les versets suivants ne sont plus que les conséquences de cette délivrance. Dans le chapitre 7 nous voyons une âme qui a conscience de l’esclavage dans lequel elle est retenue. Or la conscience de l’esclavage n’est pas l’esclavage lui-même. L’état naturel de l’homme c’est de faire le mal, de satisfaire les convoitises de son cœur ; et, quand le péché a été consommé, il produit la mort. Tel l’enfant prodigue qui n’a pour se nourrir que les gousses des pourceaux au lieu du pain de la maison de son Père. Cependant la conscience, qui est en chacun, parle à l’homme, et l’effet de sa conscience réveillée est de lui faire craindre la présence de Dieu. Mais, il n’en reste pas là et, quand la lumière le pénètre, il comprend que le mal est un esclavage ; sa volonté alors est délivrée et il sent et déteste l’esclavage.

Si l’homme qui est en prison se figure habiter un palais, il ne souffre pas de l’esclavage, il ne s’en doute pas même ; mais s’il lui vient le désir de sortir et qu’il essaye de le faire, il en voit l’impossibilité et comprend alors que la liberté est une chose précieuse. L’homme est moralement affranchi quand sa volonté est détruite. Cet état est exprimé dans ces mots : «Ce n’est pas ce que je veux, que je fais, mais ce que je hais, je le pratique». Ce n’est pas encore une entière délivrance, et c’est pourquoi nous parlons d’un affranchissement moral. Cet homme est encore esclave, mais il a conscience de son mal et soupire après la délivrance ; il fait l’expérience que, pour l’atteindre, il n’y a en lui aucune force, aucun moyen de sortir de l’esclavage.

En un mot : lorsqu’on commence à haïr le mal, on sent qu’il est un esclavage, et quand on veut faire le bien, on se sent privé de la force nécessaire pour l’accomplir. Alors, plus l’âme est sincère, plus elle est malheureuse ; plus elle fait d’efforts pour se dégager de ses chaînes, plus ces dernières lui font de blessures : c’est ce que nous trouvons à la fin du chapitre 7. La conscience du mal introduit l’âme dans un combat, où elle apprend une chose : son incapacité ; alors elle s’écrie : Misérable homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ? Comme nous l’avons dit en commençant, c’est dans les onze premiers versets du chapitre 8 que se trouve la réponse à ce cri, tandis que le reste du chapitre traite des conséquences de la délivrance.

Aussi longtemps que nous cherchons à sortir de l’esclavage par nous-mêmes, Dieu nous laisse faire, afin que nous sachions que, non seulement nous étions des impies, mais encore des gens sans force, et que la délivrance vient de Dieu seul. «Quand nous étions encore sans force. Christ est mort pour des impies». Lorsque Dieu a montré aux hommes en général où ils en étaient, Il a envoyé un Sauveur. Il agit de même individuellement ; il faut que l’âme comprenne bien qu’elle est perdue, pour recevoir de Dieu la délivrance. Il lui fait alors connaître qu’Il l’aime, et que le salut ne vient absolument que de Lui. Le péché dans l’homme attire sur lui la condamnation ; aussi la grâce est-elle pour lui la source de toute délivrance.

Il arrive parfois que l’âme est bien convaincue que le moyen d’être sauvé réside dans l’efficace du sang de Christ, mais qu’elle y ajoute la sainteté de l’homme. Oh ! se dit-elle, si seulement je puis arriver à vaincre tel ou tel penchant, je jouirai de l’efficace du sang. Mais aussi longtemps qu’elle en est là, elle n’est pas affranchie et ne connaît pas l’amour de Dieu. En effet, si c’était en vertu d’une valeur qui serait dans l’homme, que Dieu ferait grâce, ce ne serait plus une grâce absolue, même en supposant qu’on croie le sang nécessaire. L’expiation par Jésus Christ est le moyen unique de salut, et jamais l’homme qui mêle l’efficace du sang de Jésus et le progrès dans la sainteté ne jouira d’une paix parfaite. En ajoutant ces choses l’une à l’autre, on ne peut avoir l’idée de l’amour de Dieu pour nous qui a précédé le sacrifice de Christ, et a donné lieu au don qu’Il nous a fait de son propre Fils.

Une vraie confiance dans le sang de Christ, nous apprend que ce sang seul suffit sans notre sainteté et que cette dernière n’ajoute rien à la valeur de ce sang. C’est pourquoi Dieu fait faire à l’âme cette découverte qu’il n’y a en elle que misère, et alors elle peut dire :

Ce n’est pas de moi que vient la délivrance, mais «lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous».

Mais ce n’est pas tout. Il est dit : «la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus m’a affranchi de la loi du péché et de la mort». Dieu est pour nous quoi qu’il en soit, et cette pensée restaure l’âme accablée non seulement par ses péchés, mais encore par le sentiment de l’esclavage du péché.

Jusqu’à la fin du chap. 3 de cette épître, il est question de l’efficace du sang ; au chap. 4 l’Esprit commence à présenter la résurrection. Par la résurrection Christ a été entièrement libéré du péché qu’Il a pris sur Lui. Dieu a pris Celui qui était sous le poids du péché et l’a placé à Sa droite. Voilà une délivrance pleine et entière. La confiance en Dieu faisait dire à Christ : Tu ne permettras pas que ton Saint voie la corruption.

Eh bien ! il est écrit que Dieu a agi en nous avec la même puissance qu’en Christ lorsqu’Il l’a ressuscité. «Pour que vous sachiez... quelle est l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’opération de la puissance de sa force, qu’il a opérée dans le Christ, en le ressuscitant d’entre les morts ; — (et il l’a fait asseoir à sa droite dans les lieux célestes» (Éph. 1:19, 20).

Être en Christ a pour premier effet de nous faire dire : il ne s’agit plus maintenant du péché ; je suis en Christ et il n’y a plus de condamnation pour ceux qui sont tels ; je suis délivré pleinement et absolument. — C’est beaucoup plus que le seul fait d’être lavés de nos péchés, car non seulement Dieu nous nettoie, mais il nous prend et met en nous la vie de Christ. Non seulement nos péchés sont ôtés, mais Christ devient notre vie, et nous avons ainsi avec le second Adam un rapport bien plus intime que nous n’avons jamais eu avec le premier.

Ce Christ auquel nous sommes tellement unis est Celui que Dieu a placé à sa droite, Celui qui a si parfaitement glorifié Dieu sur la terre que le cœur de Dieu peut s’épancher en Lui. Jamais Dieu n’a pu ouvrir son cœur avec délices sur un autre objet que sur Christ, et nous qui sommes en Lui, sommes devenus, par cette union, les objets des délices de Dieu ; l’écluse qui faisait obstacle est maintenant levée, et la bénédiction peut couler dans nos âmes. «Il n’y a donc maintenant aucune condamnation». Christ est descendu pour moi et m’a pris avec Lui, dans sa mort et dans sa résurrection.

Ma foi saisit la position de délivrance en Christ, dans lequel il n’y a pas de péché, et la parfaite sainteté de Dieu ne m’effraye plus ; je trouve en Christ l’énergie qui fait vaincre. Le péché est encore en moi, mais je n’en suis plus l’esclave, parce que Christ ne l’est pas, et que, comme l’apôtre l’exprime, «ce n’est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi».

Il est évident que je réalise souvent fort mal cette vérité, mais ma volonté est renouvelée par cette nouvelle vie. Ce n’est pas seulement que j’ai de nouveaux désirs, mais la force qui agit en moi est la même que celle qui a pris Christ d’entre les morts et l’a ressuscité. Cela ne veut pas dire que je n’aie plus d’ennemis à combattre. Une pierre qui serait trop pesante pour qu’un petit enfant la remuât, un homme fait saurait la prendre et la jeter au loin. Il en est de même pour nos ennemis ; quand Christ vit en nous, nous avons puissance sur eux.

L’âme, dont l’état est décrit au chap. 7 de notre épître, voyait bien que la loi était bonne ; elle y trouvait même son plaisir quant à l’homme intérieur, mais, étant dans le péché, elle arrivait à cette conclusion que la puissance du péché c’est la loi. Mais notre chapitre nous montre que ce qui était impossible à la loi parce qu’elle était faible en la chair, Dieu l’a fait en envoyant son propre Fils ici-bas et en condamnant en Lui le péché dans la chair.

Christ nous est présenté comme le Dieu qui nous a sauvés, qui est descendu avec nous dans la mort, pour nous faire monter avec Lui là où Il est. L’Esprit suggère au cœur une loi qui dit : Voilà ce que Dieu a fait pour toi ; quelle délivrance ! Il t’a placé en Christ. — Cela change tout et désormais il y a la liberté dans le cœur.

L’expression : la loi de l’Esprit de vie, est employée pour désigner un certain principe qui agit toujours dans le même sens. On dit par exemple : la loi du mouvement des planètes, etc. La loi du péché est ce qui agit pour produire le péché ; mais la loi de l’Esprit de vie est une règle constante qui produit la sainteté. C’est la force constante qui est dans la vie de Christ en moi et qui me délivre du péché. J’ai une autre vie, celle de Christ ; je manque encore, cela est évident, car la chair est toujours là, et Dieu n’a aucunement changé la chair, mais «Il a envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché et pour le péché, et a condamné le péché dans la chair».

Vous parlez du péché dans la chair et vous ne savez que faire de ce péché ; eh bien, c’est pour cela même que Dieu a envoyé son Fils ; Christ s’est chargé de ce péché, tout cela est réglé et mis entièrement de côté. Dieu ne parle pas d’amélioration, Il donne autre chose. Il met en contraste absolu la chair et l’Esprit. Ayant l’Esprit, j’ai ce qui suffit pour combattre et vaincre la chair.

L’apôtre ne dit pas : la chair n’est plus en vous ; mais il dit : Vous n’êtes plus dans la chair. — Vous avez une autre vie, si toutefois l’Esprit de Christ habite en vous.

Il pourrait se faire que j’aie de nouvelles aspirations et que je sois encore esclave, comme il arrive qu’on puisse aimer la liberté tout en étant en prison ; mais si l’Esprit est en moi, il y a une énergie de vie qui résulte de ce que Christ m’a racheté et de ce qu’Il m’en a donné la révélation par l’Esprit. La loi me disait : «tu mourras» — mais l’apôtre me dit : «Si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité le Christ d’entre les mort vivifiera vos corps mortels aussi, à cause de son Esprit qui habite en vous». Si j’ai réalisé que je suis mort, je puis dire à la loi : «Je n’ai plus rien à faire avec toi».

Je ne pouvais pas le dire quand je n’avais rien d’autre, mais maintenant je puis le dire parce que j’ai Christ. Je puis même dire à la loi : Maintenant je suis ressuscité. L’Esprit de vie est en moi une source de bonnes pensées et de bons fruits qui sont les fruits de l’Esprit.

Nous avons donc vu qu’il y a une délivrance morale, puis une délivrance énergique par l’Esprit qui fait vaincre le mal, et enfin une délivrance complète par la résurrection. Dieu nous rendra parfaitement semblables à Jésus, «car nous le verrons comme il est». Notre marche ici-bas doit être conforme à celle de Christ quand il était sur la terre ; elle est imparfaite c’est évident, mais nous devons regarder à Jésus afin d’être transformés à sa ressemblance, puis dans la gloire nous lui serons faits semblables, car nous le verrons comme il est. Voilà la délivrance présentée en réponse à ce cri : «Misérable homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ?»

Nous avons donc vu, au chapitre 7, l’âme désirant être délivrée ; mais elle est en prison et la loi ne peut l’en faire sortir ; elle gémit dans l’esclavage. Puis Christ lui est présenté comme celui à qui son péché à elle a été imputé, et elle trouve en Lui la délivrance de sa conscience. Puis vient la délivrance morale, et enfin la délivrance du corps avec Christ dans la gloire.

Dans les derniers versets du chap. 8, l’apôtre nous montre que rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu, de ce Dieu qui est descendu dans l’abîme et monté dans le ciel pour nous. S’il y a encore dans nos cœurs et dans nos bouches ce cri : «qui me délivrera de ce corps de mort ?», soyons assurés que Christ le fera et qu’«en Lui nous sommes plus que vainqueurs». Il nous délivrera d’abord intérieurement en attirant à Lui nos affections ; puis se manifesteront les effets extérieurs de cette délivrance intérieure ; et enfin rien, pas un iota en nous, ne sera contraire à la parfaite ressemblance avec Christ.

Ceux qui sont selon l’Esprit, vivent des choses que l’Esprit leur présente pour en jouir. Ne soyez donc pas satisfaits, si vous n’êtes pas pleinement affranchis, et jouissant de toutes les conséquences de l’œuvre de Christ. Il est vrai que souvent nos infidélités mettent des difficultés sur notre route ; l’infidélité affaiblit, nous avons peur de nos ennemis et quand on a peur d’eux, on tombe devant eux. Mais regardons à Christ et nous trouverons en Lui la force pour être relevés et les faire tomber devant nous. Nous pourrons alors jouir vraiment des choses de Dieu et le bénir de ce qu’en Christ, Il nous a fait triompher de toute manière.

 

 

178    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:12-27

n°110 : ME 1897 p. 196

Les versets que nous avons lus nous montrent les effets de la présence ou du sceau du Saint Esprit ; ceux qui suivent présentent ce que Dieu fait pour nous, en dehors de nous et de toute opération de son Esprit dans le cœur ; c’est pourquoi la sanctification est omise aux v. 29-30. C’est un sujet nouveau : la prédestination, la justification et la glorification en dehors de nous.

Au commencement du chapitre nous avons les grands principes moraux qui caractérisent le Saint-Esprit, son action sur les affections, jusqu’à la fin du v. 11. C’est la réponse à la question : «Qui me délivrera du corps de cette mort ?» L’apôtre présente les opérations de l’Esprit, la puissance de la résurrection appliquée aux affections premièrement, puis au corps. Quoiqu’il en soit de la nature des opérations de l’Esprit en nous, c’est une chose d’avoir des désirs, une autre chose d’avoir le Saint-Esprit en nous comme sceau.

(v. 12). Du moment que nous avons une autre vie que celle de la chair, nous pouvons dire que nous ne devons plus rien à la chair. Dieu a condamné le péché dans la chair. Mais comment l’a-t-il condamné ? En ce que Christ s’est présenté en ressemblance de chair de péché et pour le péché ! Lorsque j’apprends à me connaître, je comprends combien ma nature est haïssable et le péché en la chair digne de condamnation ; mais lorsque je vois Christ fait péché, je vois bien plus que le mal en moi, je le vois condamné devant Dieu. Lorsque nous saisissons cela, nos pensées sont changées à l’égard du péché. Je vois la perfection de la sainteté en Jésus, mais avec la connaissance de la grâce qui ne m’impute pas le péché. Je puis me trouver en présence de la vérité sans périr, parce que je vois en Jésus la grâce et la vérité tout ensemble. Je ne suis plus débiteur à la chair, je n’ai besoin d’elle en aucune manière, ni pour me rendre heureux, ni pour me rendre misérable. La chair n’est plus moi, le péché dans la chair ayant été condamné en Christ. C’est désormais Christ qui est moi, qui est ma vie. La chair ne m’a fait que du mal, elle n’a plus de droits sur moi ; c’est, au contraire, moi qui ai le droit de lui dire : Je n’ai pas besoin de toi. Au v. 13, le corps et la chair sont identifiés, le corps étant considéré comme la demeure de ce principe du péché.

(v. 14-18). Il n’y a aucun doute sur notre position devant Dieu ; nous sommes enfants et héritiers. Cela est fondé d’une part sur ce qu’il n’y a pas de condamnation, et d’autre part, sur ce que Christ nous a communiqué sa vie.

Le premier verset du chap. 8 résume le chap. 5 de l’épître ; le 2° verset résume le chap. 6 ; et le 3°, le chap. 7. Comme toutes les conséquences du péché d’Adam pesaient sur nous, nous avons maintenant toutes les conséquences de la justice et de la vie du second Adam. Le Saint-Esprit vient habiter en nous, pour que nous puissions comprendre et jouir de ce qui appartient à Christ comme second Adam, choses que même l’âme renouvelée ne comprendrait pas sans lui. De bons désirs ne donnent ni la certitude du salut, ni la paix, ni la connaissance de la gloire des enfants de Dieu. Nous avons besoin de la présence du Saint-Esprit qui met en nous le sceau de Dieu sur ces choses. Il m’annonce que celui qui a ces bons désirs est vivifié et possède ce que Christ possède ; il me fait aussi comprendre le résultat de la justice de Christ, c’est-à-dire la gloire qui appartient au second Adam. Plus je saisis le bonheur, la gloire avec Christ, plus aussi je sonde la misère que le péché a introduite, ainsi que la grâce de Dieu et la plénitude de l’œuvre de Christ.

En comprenant ces choses, je sens le fardeau de cette création, à laquelle j’appartiens encore comme créature en attendant la rédemption du corps. Sous la loi, nous avions un esprit de servitude et de crainte. Maintenant nous en sommes délivrés. La parenthèse du v. 17 : «Si du moins nous souffrons avec lui», jette comme une ombre sur ce beau tableau, mais il est impossible d’être avec Christ sans souffrir ; impossible que l’Esprit de Christ, impossible que celui qui connaît l’amour et la sainteté de Dieu, puissent être dans ce monde de souillure sans y souffrir.

La vive attente de la création attend que la gloire des fils de Dieu soit révélée. Nous sommes encore de la création quant au corps, quoiqu’en Christ nous soyons de nouvelles créatures. La création ne peut maintenant comprendre la grâce ; quand la gloire viendra, elle sera délivrée.

(v. 23). Nous savons que toute la création soupire. Quel caractère cela donne aux plaisirs du monde qui ne sont autre chose qu’un effort pour s’étourdir et ne pas remarquer la souffrance et la corruption introduites par le péché. Nous touchons par un bout à la gloire de Christ, et par l’autre à la servitude de la corruption ; il n’est pas étonnant que notre vie soit une énigme. Plus nous comprenons la gloire et la bénédiction, plus aussi nous comprenons la misère qui nous entoure. Le Saint-Esprit fait de nous les canaux des soupirs que la création envoie vers Dieu. Je sens la misère de la création, je ne sais peut-être que demander comme soulagement et délivrance. Le Saint-Esprit qui est en moi me pousse vers Dieu ; je puis au moins soupirer, parce que je sens ces choses. Celui qui sonde les cœurs sait quelle est la pensée du Saint Esprit qui s’identifie avec nos misères et intercède pour nous selon Dieu. Il y a d’un côté toute la tendresse de Dieu qui comprend le besoin et la misère, de l’autre la réponse de Dieu à ce besoin que lui seul connaît.

Il n’est pas question de ces soupirs sous la loi. Le Saint-Esprit devient en nous un Esprit d’intercession et de prières, et Dieu répond selon la sympathie du Saint-Esprit à ces besoins qu’il exprime. Nous sommes dans le corps, et ces soupirs de la création sont les nôtres, et ce sont eux qui amènent la pleine délivrance. Dieu met nos larmes dans ses vaisseaux. Telle est l’expression de l’Esprit de Christ dans le cœur du chrétien au milieu d’une création en chute et misérable.

Il est important de distinguer ces soupirs de ce qui est présenté à la fin du chap. 7, où il y a des gémissements produits par la connaissance de la loi. Il ne s’agit plus pour nous des questions que la loi suscite, car en la mort de Jésus nous sommes morts à la loi. Quoique nous ne sachions pas ce qu’il faut demander comme il convient, nous savons que Dieu fera contribuer toutes choses ensemble à notre bien. Tout cela est la conséquence de la présence du Saint-Esprit en nous. Il y produit des soupirs, mais non ceux d’une âme sous la loi.

 

 

179    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:26-39

n°54 : ME 1893 p. 309

Ce chapitre nous montre l’état normal du chrétien : point de condamnation, point de séparation. Il y a cependant aussi de la tristesse pour nous, à nous trouver au milieu d’une création déchue ; mais alors, d’une part le Saint Esprit devient un Esprit de supplications, intercédant par des soupirs inexprimables et, d’autre part, Dieu fait contribuer toutes choses au bien de ceux qui l’aiment. Les chrétiens sont présentés ici avec le caractère de «ceux qui aiment Dieu», parce que Dieu les a prédestinés, appelés, justifiés et glorifiés.

Le chrétien déploie de l’activité, et cependant il a un repos parfait en Dieu. Si je me repose sur lui, je trouve que toutes les circonstances que je traverse, deviennent des moyens que Dieu emploie pour me faire du bien, car je sais que Dieu m’aime. L’apôtre se glorifie dans la certitude de ces choses.

Toutes les opérations de l’amour de Dieu sont présentées ici, sauf la sanctification. L’Esprit nous occupe de Dieu qui veut que nous soyons conformes à l’image de son Fils, pour qu’il soit le premier-né entre plusieurs frères ; ce qui pour nous s’accomplira pleinement à la résurrection. C’est à Christ dans la gloire, que nous serons rendus conformes ; «nous porterons l’image du céleste».

La sainteté, l’amour, la puissance de Dieu, ainsi que sa justice, se montrent pour nous en Christ. «Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?» Dieu est pour nous. C’est le centre de toute notre confiance ; c’est un repos que rien ne peut gâter. L’opposition, les outrages, les souffrances, le péché même, n’ont pas empêché Dieu d’être pour nous. Dieu est pour nous quant à nos péchés, car il nous justifie. Il n’a point épargné son propre Fils. Au lieu de se débarrasser des pécheurs, il s’est débarrassé des péchés en donnant son Fils. Satan et ma conscience m’accusent : Dieu me justifie. Satan accuse Joshua, Dieu le justifie : C’est, dit-il, «un tison que j’ai arraché du feu». Dieu lui-même est pour nous ; c’est bien plus que d’être justifiés devant lui par le sang de Christ. Nous pouvons conclure et affirmer que Dieu sera pour nous dans toutes nos circonstances, dans tous nos besoins, quels qu’ils soient.

Christ est le fondement de cette assurance ; il est mort, ressuscité, assis à la droite de Dieu. La mort est la preuve de l’amour de Christ pour moi ; il est à la droite de Dieu, parce qu’il m’aime ; son amour intercède pour moi. Nous n’avons pas à être en souci de quoi que ce soit ; Dieu est pour nous. Est-il un détail de ce qui nous concerne, dans lequel il n’entre pas ? La créature est faible ; Dieu est tout puissant ; il est pour nous. Quelque chose peut-il faire obstacle à la réalisation de ses desseins d’amour ?

Cela m’attache à lui. L’amour de Dieu est entré en Christ jusque dans les détails de mes circonstances temporelles. Le but de Dieu, et qui explique tout ce qui nous arrive, est de nous rendre conformes à l’image de son Fila et de nous faire jouir avec lui de toute la gloire et de tout le bonheur dans lesquels il se trouve. Dieu est pour nous : ce n’est pas une vérité dont nous soyons froidement convaincus, mais une source de joie profonde et de confiance illimitée.

 

 

180             Méditations de J. N. Darby  —  Romains  8:27-39

n°154 : ME 1906 p. 114

L’apôtre vient de parler des difficultés et des soupirs du chrétien quant aux circonstances ; il a montré que le Saint-Esprit n’était pas seulement un Esprit de joie, mais aussi de délivrance qui intercède pour les saints selon Dieu. L’intelligence peu développée des fidèles ne savait pas toujours que demander ; au moins savaient-ils (v. 28) que toutes choses contribuent au bien de ceux qui aiment Dieu.

L’apôtre considère ici l’œuvre de Dieu en dehors de nous, ce qui est en Dieu, quand même l’intelligence spirituelle nous manque pour nous l’approprier. Il en vient aux pensées et aux actes de Dieu, après avoir parlé de l’homme intérieur. C’est une consolation de pouvoir se reposer sur cet amour de Dieu qui fait que toutes choses concourent à notre bien. Dieu veut nous faire porter l’image de son Fils en gloire (v. 29) ; il nous a prédestinés à être conformes à cette image. Il n’est donc plus question de l’œuvre intérieure, mais de l’œuvre de Dieu seul. C’est la grande vérité de la fin de ce chapitre : «Dieu est pour nous» (v. 31).

Bien des choses peuvent avoir l’apparence que Dieu n’est pas pour nous, c’est pourquoi l’apôtre développe cette pensée. Ce qui pourrait nous faire croire que Dieu n’est pas pour nous, ce sont les difficultés, les persécutions, etc. Il est impossible que l’âme renouvelée saisisse un salut dans lequel la conformité à Jésus ne soit pas comprise. Nous sommes prédestinés à porter son image. La mesure de la sanctification pratique se trouve dans ces mots : Je sais que lorsque Christ paraîtra, je lui serai semblable». Celui qui a cette espérance en Lui se purifie comme Lui est pur». La mesure de notre sanctification, c’est Jésus dans la gloire. Nous trouvons en chemin l’inimitié des hommes, l’hostilité de Satan, mais si nous voulons savoir dans quelle mesure Dieu est pour nous, c’est qu’il a donné son propre Fils et ne l’a point épargné. C’est une grande aide pour la sanctification.

Ce qui empêche bien des chrétiens d’être fidèles, ce sont mille petites choses au sujet desquelles le cœur appréhende ce qui pourrait nous arriver, ce qui compromettrait notre avenir ou menacerait nos plans. Dieu a donné son Fils ; comment ne nous donnera-t-il pas toutes choses avec lui ? Il conclut de la grâce à la providence.

La difficulté est encore plus grande quant à la conscience. Dieu justifie : qui condamnera ? On peut être estimés comme des brebis de tuerie, mais Christ est mort : qui nous séparera de l’amour du Christ ? Quelles que soient les circonstances, Christ est entré dans toutes, et son amour y a trouvé son chemin. Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu, pas même la mort. Christ est mort, et c’est la plus profonde manifestation de son amour. La hauteur non plus, ne peut nous en séparer. Dieu n’est pas trop haut, Christ est en haut, plus haut que les anges, après avoir été fait un peu moindre qu’eux ; et là aussi Christ est amour. Mort, vie, souffrances, difficultés, l’amour de Dieu en Jésus a passé par tout cela, et ce n’est pas un amour qui reste dans la dignité, mais un amour qui a été dans l’humanité et qui agit en elle. Toutes les circonstances sont des chemins pour l’amour de Christ ; il pénètre partout où nous avons à passer. Nous avons la certitude que Dieu ne garde aucune chose pour Lui, après avoir donné son Fils. Nous sommes plus que vainqueurs ! C’est un triomphe, parce que les difficultés manifestent que Dieu est pour nous et avec nous.

Ne craignez jamais les difficultés amenées par les circonstances : Dieu est pour nous, et quand il rassemblera ses précieux joyaux (Mal. 3:17), nous verrons que nous ne nous trompions pas en suivant sa volonté. Que Dieu nous donne cette confiance entière en Lui. Il mérite toute notre confiance, Lui qui a donné son Fils pour nous.

Quand l’apôtre parle de nos faiblesses, il montre que nous trouvons en Dieu une provision de bonté, un fleuve de consolation, un amour qui nous prévient constamment. Cela nous remplit de certitude quant à la source de notre bonheur. On ne peut pas ébranler l’âme en cela. Rien ne peut nous séparer de son amour, et nous nous glorifions en Dieu par Jésus-Christ notre Seigneur.

 

 

181    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  13

n°95 : ME 1896 p. 313

Le Saint-Esprit nous considère ici comme chrétiens et nous donne deux grands motifs de la conduite que nous devons tenir comme tels. Dieu n’oublie jamais la position dans laquelle il nous a placés, ni l’étendue de la grâce qui nous y a placés. Ainsi, dans les exhortations et les préceptes qu’il nous donne, Dieu commence toujours par nous rappeler toute la plénitude de sa grâce envers nous. Les chrétiens l’oublient trop souvent ; ils perdent de vue leur position sous la grâce et se placent sous la loi. La grâce chrétienne embrasse tout ce dont la loi exige l’accomplissement. Si j’aime mon prochain, je ne puis ni le voler, ni le tuer. L’amour tient lieu de la loi et l’accomplit (v. 10). La vie de Christ en nous est bien plus puissante pour produire l’accomplissement de la loi, que la loi elle-même. Si le cœur de mon enfant n’est pas bien disposé, il n’obéit pas à mon commandement, mais si je réussis à produire l’affection dans son cœur, il obéira, car tout commandement est accompli par l’amour. L’amour dans le cœur produit les effets que la loi demande.

Quand il parle de l’amour, l’apôtre parle ordinairement de ses effets dans notre conduite envers le prochain ; il n’en parle pas d’une manière mystique, mais selon ses résultats pratiques, que chacun peut connaître et comprendre. Dieu qui est amour est lui-même la source de l’amour ; le Saint-Esprit parle de ses effets dans ce que nous sommes envers notre prochain. Au lieu de demander l’obéissance à la loi, Dieu la produit en mettant son amour dans nos cœurs.

Ensuite, Dieu nous parle de la position où nous sommes. Vu la saison, c’est l’heure de nous réveiller ; la nuit est presque passée, le jour approche. L’apôtre nous donne ainsi l’intelligence du temps où nous vivons. Ce n’est pas le temps de dormir ; l’aube du jour est là. Quand nous avons cru, c’était minuit, les ténèbres. Le salut est plus près que lorsque nous avons cru. Lorsque Christ paraîtra, ce sera le jour ; jusqu’à sa venue, c’est la nuit. Satan est le prince des ténèbres de ce monde. Nous étions nous-mêmes ténèbres ; c’est l’état du monde ; l’économie actuelle est la nuit ; mais la nuit est fort avancée, presque passée.

À minuit on sait que le jour paraîtra, mais rien ne le dénote encore. Le chrétien voit la lumière à l’orient. Il veille, et le soleil qui va se lever sur le monde est déjà levé sur son cœur. Telle est la position du chrétien ici-bas, la saison où il se trouve. Il marche encore au milieu d’un monde de ténèbres, mais il n’en est plus, et il marche selon la lumière qu’il a reçue. En 1 Thess. 5:1-11, nous sommes enfants du jour ; le jour est levé dans notre cœur, mais non pas encore sur le monde où il fait nuit. Il est dit en Éph. 5:14 : «Réveille-toi, toi qui dors». L’homme qui dort est, sauf la vie, semblable à un mort ; tout ce qu’il peut faire est de rêver. Tels sont les chrétiens qui vivent selon les habitudes du monde : «Relève-toi d’entre les morts !» Être semblable à un homme mort, ne convient pas à la position où le chrétien se trouve et à la saison qu’il traverse par la grâce de Dieu. Il est dans la nuit, mais il n’est pas de la nuit, et il attend le jour. Dieu nous a révélé que la gloire de Christ va paraître, qu’elle sera notre délivrance, notre moment de joie et de gloire. Dieu use de patience, mais sa promesse n’est pas retardée ; il nous a révélé d’avance un jour de gloire et de lumière. Nous sommes dans un moment d’attente où il nous faut veiller, d’autant plus que ce n’est pas encore le jour. Quand il fera jour, il n’y aura plus à veiller. Que nos cœurs réalisent cette pensée, que le jour approche ! Avant de paraître, il s’est déjà levé dans nos cœurs. Nous devons marcher selon la lumière intérieure de l’Esprit, au milieu des ténèbres de la mort qui ont envahi le monde. Nous pouvons dire ce qu’un Juif ne pouvait pas dire : Le chef de toute cette gloire est déjà glorifié. Le salut est proche, parce que Christ a été glorifié comme homme. Que Dieu nous détache de cette nuit dans laquelle nous vivons, mais dont nous ne sommes plus, et qu’il nous attache à la gloire de Christ, Celui que nous attendons.

Voilà les deux principes que l’apôtre nous propose : l’amour et le fait que la nuit est avancée ; l’amour qui accomplit la loi — l’attente du soleil qui n’est pas encore levé, de ce matin glorieux où Christ, le soleil de justice, paraîtra. Tout ce qui ne convient pas à un homme qui attend le jour, ne nous convient pas. Marchons, en veillant pour l’attendre, et comme voyant d’avance la lumière du soleil. Si l’étoile du matin n’est pas levée dans nos cœurs, nous ne connaissons pas la joie d’attendre le soleil de justice, Christ tel qu’il est, auquel nous serons faits semblables. Que Dieu nous remplisse du sentiment que le jour s’est approché !

 

 

182    Méditations de J. N. Darby  —  Romains  15:16

n°64 : ME 1894 p. 316

On est étonné que les hommes non convertis qui se disent chrétiens, puissent lire la parole de Dieu, sans voir qu’elle contient des choses auxquelles ils sont entièrement étrangers. Et pourtant, beaucoup d’entre eux seraient choqués si on leur disait qu’ils possèdent ce qui est énuméré au v. 13.

Paul considère, au v. 16, les chrétiens, l’Église, comme un peuple pris d’entre les gentils par le Saint-Esprit, pour être offert à Dieu : les chrétiens sont l’oblation des gentils, l’offrande des nations. C’est une allusion à ce qui avait lieu parmi les Juifs. Ils avaient une oblation ; c’étaient les Lévites, mis à part et consacrés à Dieu. En Égypte, Dieu avait frappé les premiers-nés pour faire éclater son jugement, mais le jour où il avait frappé tout premier-né d’Égypte, il s’était sanctifié tout premier-né d’Israël. Tous lui étaient consacré. Alors Dieu a pris les Lévites en place des premiers-nés du peuple (Nomb. 3:5-13, 45). C’était là l’offrande à Dieu d’entre les Juifs. Paul fait allusion à ce fait. Nous sommes sanctifiés par le Saint-Esprit d’entre les nations, comme les Lévites du milieu d’Israël. Nous sommes entièrement consacrés à Dieu, et cela est basé sur notre rachat, comme en Nomb. 3:46-50. Autrement, nous manquerions à notre vocation comme offrande des nations. Nous sommes pris du milieu du monde, pour être consacrés à Dieu. Les Lévites étaient entièrement donnés à Aaron (Nomb. 3:9), nous, à Christ. Ils étaient purifiés, donnés à Aaron et offerts à Dieu en offrande (3:13). Lorsque Dieu frappa les premiers-nés d’Égypte, il ménagea ceux d’Israël, parce qu’il avait racheté ce peuple et se l’était acquis. Ces premiers-nés, les Lévites les représentèrent. Dieu les avait acquis pour lui-même. Nous aussi, nous ne sommes pas à nous-mêmes, mais à Celui qui nous a achetés. Le Saint-Esprit nous prend et nous offre à Dieu.

Les Lévites n’avaient aucun héritage en Israël : «Moi, l’Éternel, je suis leur héritage». Il en est de même des chrétiens vis-à-vis du monde. S’ils ont un héritage selon le monde, ils peuvent l’employer pour la gloire de Dieu, mais ce n’est pas leur héritage céleste. Le Lévite était purifié et devait se consacrer au service de l’Éternel ; le Saint-Esprit purifie le chrétien, lui communique la vie de Christ et la nature divine, et le sanctifie pour le service du Seigneur. Dans le service, chaque Lévite avait son emploi sous la direction du souverain sacrificateur.

Toutes ces choses concernant les Lévites sont des types applicables au chrétien dans son service ici-bas, tandis que, dans le sacrificateur, nous avons le type du chrétien exerçant la sacrificature spirituelle, offrant à Dieu des louanges et des prières, et entrant pour cela avec hardiesse dans le lieu très-saint. Pour le service du tabernacle, nous sommes ici-bas sous les ordres de notre Souverain Sacrificateur ; mais, quant au monde, notre caractère est d’y être voyageurs, étrangers, sans héritage et de n’en être pas, comme Celui qui nous a acquis pour lui, n’en est pas. Nous séjournons dans le monde, et notre privilège est d’y servir Dieu. Si vous vous dites chrétiens, vous n’avez pas autre chose à faire qu’à servir Christ ; votre caractère vous détache de tout autre chose. Tout ce qui concernait le service de Dieu, appartenait aux Lévites seul.

Les chrétiens, par le Saint-Esprit, sont sanctifiés et purifiés selon Dieu. C’est un péché de prétendre être chrétiens, quand le Saint-Esprit ne nous a pas purifiés. Ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu ; il faut une nouvelle vie pour le servir. Une cérémonie, quelle qu’elle soit, de consécration extérieure vous abuse et vous nuit positivement. Ce n’est qu’une conscience tout endormie, qui ose se présenter à Dieu sans posséder la vie de Dieu. Réveillée, elle se juge indigne de se tenir devant lui. Oser servir Dieu, sans être né de Dieu, est un aveuglement de l’orgueil, car comment nous présenter à Dieu tels que nous sommes ?

Les croyants sont consacrés à Dieu pour servir Christ ; car servir Dieu sans servir Christ n’est pas chrétien. Lorsque les Lévites étaient donnés à Dieu, ils l’étaient à Aaron. Étant à son service, nous devons tout faire au nom du Seigneur Jésus et en amour envers le monde, selon les principes de Christ. Faire la volonté d’un autre, est pour la chair une loi insupportable ; même un petit enfant aime à faire sa propre volonté ; et la chair, même chez l’enfant de Dieu, ne veut jamais autre chose, tandis qu’un serviteur doit faire, non sa volonté, mais celle de son maître. Nous sommes les domestiques de la foi. Ce que je ne puis pas faire pour Jésus, je ne puis pas le faire du tout. C’est une loi très dure pour la chair. Nous sommes ou les affranchis de Dieu, ou les esclaves de Satan. C’est un grand privilège de pouvoir faire la volonté de Dieu au milieu de ce monde pécheur.

Nous faisons la volonté de Christ, non pour être sauvés, mais parce que nous le sommes. Les Lévites servaient au tabernacle, non pour être Lévites, mais parce qu’ils l’étaient, et en vertu du privilège que Dieu leur avait conféré.

Pourquoi les anges sont-ils actuellement plus élevés que nous ? Parce qu’ils n’ont rien d’autre à faire que de servir Dieu. Mais nous sommes introduits dans le service de Dieu par le rachat qu’il a fait de nous par le sang de son Fils, ce à quoi les anges ne participent pas. Je ne puis être le serviteur du monde, parce que je suis le serviteur de Christ. Je ne puis accepter dans le monde une place où je devrais agir selon les principes du monde. S’il y a une seule chose où je ne puisse servir Christ directement, je ne dois pas le faire.

Il y a de plus, dans le service, comme nous l’avons déjà dit, l’activité de l’amour ; c’est le service de Christ lui-même. Cette activité caractérisait sa vie. Chercher les âmes, aimer les pauvres, etc., c’est là s’occuper des affaires de Christ.

Il est très important de comprendre où Dieu nous a placés et ce que nous devons être, c’est-à-dire que nous ne sommes pas du monde, mais séparés du monde pour Christ, acquis à Christ pour le servir.

Êtes-vous contents, coûte que coûte, d’être à Christ de cette manière, au prix de l’opprobre, peut-être même de votre propre vie ? Alors bien des questions et des difficultés disparaîtront absolument. Nos combats intérieurs proviennent de ce qu’il y a des liens qui nous attachent à la terre. Si nous pouvons répondre : «J’en suis content», nous serons heureux. Quand nous nous abandonnons à Christ, il remplit nos cœurs de joie.

Si j’ai le droit de servir Dieu, c’est que je suis délivré de la tyrannie du monde. Oui, Dieu nous a délivrés de ce présent siècle mauvais, pour nous transporter dans le royaume du Fils de son amour !

 

 

183    Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  1

n°141 : ME 1902 p. 74

Dieu a fait de la croix la pierre de touche de tous les sentiments, de toutes les pensées de l’homme. Tous ceux qui ne reconnaissent pas la puissance et la sagesse de Dieu dans la croix, sont rejetés avec toutes leurs pensées. La sagesse humaine ne peut l’apprécier ; il faut qu’elle soit obligée de s’en remettre à la sagesse de Dieu. Tout ce qui est dans l’homme ne fait que l’aveugler. Dieu a revêtu sa sagesse, sa puissance et sa gloire de cette forme, la croix, afin que l’homme, par sa sagesse, ne la comprit pas. Considérons donc, comment la croix de Christ anéantit la sagesse humaine.

Pour obtenir le salut, il ne s’agit pas de raisonnements. Celui qui a faim a besoin de manger et non de raisonner. De même, raisonner ne sert de rien à ceux qui périssent ; c’est la croix qui les sauve. L’homme n’aime pas la croix, parce qu’elle démontre l’état de son cœur. Dieu n’a pas pu épargner le péché, quand son Fils même a été fait péché, et l’homme voit là ce que Dieu pense du péché. Même la justice de l’homme est une chose honteuse en présence de la croix. La sagesse de l’homme ne sonde jamais le cœur humain pour lui faire dire qu’il est pécheur. La philosophie veut juger Dieu et ne veut pas que l’homme soit jugé par Lui, tandis que la foi nous place devant Dieu, comme devant un juge. La philosophie religieuse est encore pire que l’autre, en jugeant ou voulant juger ce que Dieu est, car ce qu’il faut, c’est la conscience et une conscience éclairée de Dieu.

En présence de la croix, la conscience juge et condamne le péché et rend impossible de s’endurcir. Rien n’est plus humiliant, car alors il faut recevoir le salut et en être redevable à un autre, pour pouvoir paraître devant la sainteté de Dieu.

Poursuivez-vous les plaisirs, ou êtes-vous satisfaits de votre sagesse ou de votre justice ? Y a-t-il peut-être ici des âmes qui pensent qu’il y a des plaisirs innocents ? Comment jugerez-vous de cette innocence, sinon par la croix de Christ ? L’amour de Dieu a envoyé son Fils souffrir sur la croix, et, en présence de la croix, peut-on déclarer innocentes les choses dans lesquelles les passions se développent et qui nourrissent la chair ? Ce qui est précieux au cœur de Dieu, c’est la croix de Christ. Si l’on voyait Christ crucifié au milieu d’une danse innocente, que deviendrait cette danse ? Tout notre plaisir serait gâté, car Satan a inventé les plaisirs pour que les âmes en jouissent loin de Dieu. Dès que la conscience est atteinte, on juge tout cela, parce que Dieu le juge.

Mais peut-être n’avez-vous pas cherché les plaisirs, et cela vous donne une bonne opinion de vous-mêmes. Vous êtes donc justes ? La propre justice est une enveloppe difficile à traverser. Les gens de mauvaise vie sont plus près du royaume des cieux que les justes. L’homme orgueilleux, le propre juste, résiste plus qu’un autre. Comment la croix de Jésus le juge-t-elle ? Comme plus éloigné du royaume des cieux qu’un pécheur, parce que vous résistez davantage et que vous accepteriez volontiers en Dieu un grain de miséricorde qui puisse suppléer à ce qui vous manque pour avoir une opinion parfaite de vous-mêmes. Vous êtes éloignés de Christ, et la croix le démontre.

Si vous avez besoin de la croix de Christ, d’où cela vient-il ? Avez-vous assez péché pour mériter la condamnation ? La croix de Christ le déclare, mais la propre justice a l’effronterie de se présenter devant la croix, comme si elle n’en avait pas besoin, et c’est un péché beaucoup plus grand encore que de suivre ses plaisirs. Votre justice est-elle celle d’un cœur qui pense à Dieu et suit le Seigneur Jésus ? Non, c’est l’hypocrisie qui couvre un peu la grossièreté du péché et voudrait donner bonne apparence au mauvais état de l’âme.

Nous voyons dans la croix la puissance et la sagesse de Dieu. La sagesse de Dieu juge de toutes choses selon leur état, et la puissance de Dieu tire l’homme de l’état où il se trouve. La puissance de Dieu nous met en état de vouloir et de faire autre chose que ce que nous voudrions. Un homme qui connaît le bien et ne peut le faire, ne manifeste pas la puissance de Dieu. Tous les efforts que l’homme peut faire, aboutissent à une bonne opinion de lui-même. Cela ne rétablit pas sa relation avec Dieu. Si Dieu ne nous aimait pas dans notre état de péché, ce ne serait pas l’amour de Dieu pour de pauvres pécheurs, mais pour des gens qui sont capables de faire quelque chose. Dieu justifie l’impie ; il n’a pas à justifier des justes. Il faut que nous soyons des objets de l’amour de Christ, quand nous sommes parfaitement impuissants. Christ s’est approché de nous, là où nous sommes. La croix a démontré que Dieu peut s’occuper de nous en amour, quoique méchants et souillés. Elle a démontré la justice de Dieu, son horreur du péché, lorsqu’il a frappé son Fils, fait péché pour nous. Elle a mis en lumière la vérité de Dieu, car le salaire du péché, c’est la mort. Elle a manifesté la sagesse de Dieu et la puissance de Dieu. Ce qui montre le plus cette puissance, c’est de trouver un homme pécheur éloigné de Dieu, et de le ramener à Lui. La croix répond à tous les besoins du cœur de l’homme.

Rien de plus difficile que de rétablir la confiance quand elle est perdue. En donnant son Fils, Dieu a pris mon cas en considération et a fait tout ce qui était nécessaire pour m’inspirer toute confiance.

Ce qui est encore difficile, c’est de nous faire confesser le mal. La croix de Christ produit cet effet, devant lequel la philosophie est impuissante. Elle produit la vérité dans l’homme.

Rien n’est plus difficile à guérir, que des passions très fortes. Quand la croix de Christ est connue, tout est complètement changé : Christ nous devient précieux ; les objets de nos passions deviennent abominables à nos yeux et nous aimons ce que nous haïssions.

Ce qui est difficile aussi, c’est qu’une mauvaise conscience devienne bonne. Plus je suis éclairé, plus je vois les taches et les souillures de mon âme. La puissance de Dieu, par la croix, peut donner une bonne conscience, parce que, tout en montrant l’état de péché du cœur, la croix montre que tout est effacé ; elle change le cœur, et donne une bonne conscience. Confessant ce que nous sommes, et le cœur étant vrai, la paix avec Dieu est établie. Voilà comment la croix devient la sagesse et la puissance de Dieu pour la conscience qui en a besoin.

Tout cela n’exalte pas l’homme. Notre part dans la croix, c’est que nous avons commis le péché et que nous avons crucifié Christ. Si l’homme avait pu ajouter quelque mérite à la croix de Christ, il s’en serait vanté ; mais il est impossible qu’un homme qui a conscience du péché, puisse se glorifier d’avoir crucifié le Seigneur Jésus.

Tel est l’homme en présence de la croix. Comment en profitera-t-il ? Par la foi. Si cela a été accompli pour nous et hors de nous, il ne nous reste qu’à bénir Dieu et à croire ce qu’il a fait. Dieu a pu montrer, dans la croix, tout ce qu’est le péché, en montrant sa grâce à l’égard du péché. La propre justice, comme tout le reste, est jugée à la croix. La conscience en prend connaissance. Il faut que la croix de Christ juge tous les mouvements cachés du cœur, tout en ôtant le péché. On ne peut en jouir qu’en croyant ce que Dieu a fait. Dieu justifie qui ? Les méchants. L’homme n’a d’autre part dans sa justification que ses péchés, dont il a besoin d’être justifié. Dieu ne veut pas laisser dans votre cœur ce qui vous donnerait bonne opinion de vous-mêmes. Il vous faut découvrir ce que vous êtes et trouver la parfaite paix. La croix est la seule chose qui mette la vérité dans le cœur.

Vous aimez, n’est-ce pas, à avoir une bonne opinion de vous-mêmes, et aussi que les autres aient une bonne opinion de vous ? La croix détruit tout cela. On sait, peut-être, que Christ a sauvé des pécheurs et l’on voudrait trouver en soi les fruits qui font qu’on est un chrétien. Ce n’est qu’une autre forme de la propre justice. Quand nous voyons que nous sommes pécheurs et perdus, nous savons où nous en sommes. Ce n’est pas l’Évangile, que de vouloir trouver en soi des fruits pour être élu. La base de la confiance évangélique, c’est l’œuvre de Dieu, le prix de la croix de Christ, aux yeux de Dieu lui-même. Avant que Dieu entre dans mon cœur, il sait beaucoup mieux que moi les choses qui y étaient avant qu’il y entrât. La conscience simple, vraie, se repose sur la grâce de Dieu, manifestée à la croix et saisie par la foi. Dieu a accompli en Jésus l’œuvre qui efface le péché, et gagne ainsi mon cœur.

Vous reconnaissez-vous comme de pauvres pécheurs, nus devant Dieu ? Que Dieu sonde vos cœurs, vous fasse voir ce que vous êtes, et déchire le voile, afin que vous vous connaissiez pleinement et que vous voyez que Dieu a jugé vos péchés sur la croix !

 

 

184    Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  2

n°121 : ME 1900 p. 276

L’apôtre distingue entre son œuvre quand il la commença à Corinthe et son travail au milieu de ceux qui avaient déjà la foi et la connaissance de leur position en Christ. Pour combattre la science du monde au milieu d’un peuple savant, il n’a voulu savoir que Jésus-Christ, et encore Jésus-Christ dans la faiblesse, crucifié.

Paul était loin d’être éloquent ; il travaillait dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Il est bon pour le chrétien de sentir sa faiblesse et son néant ; plus on est près de Dieu, plus on les éprouve. Il n’est pas agréable d’être faible et incapable d’accomplir ce qu’on a devant soi, mais c’est une bonne chose. Il arrive souvent que, tout en affirmant qu’il n’y a pas de force en nous, nous ne nous sentons pas faibles. Paul se sentait faible, puisqu’il était dans la crainte et, je le répète, c’est une bonne chose quand nous travaillons pour le Seigneur.

Les paroles de la sagesse humaine sont un attrait pour l’homme ; mais ce que Paul déployait, c’était l’action du Saint-Esprit qui glorifiait la puissance de Dieu. Celui qui est attiré par la sagesse de l’homme, s’attache à cette sagesse ; celui qui est touché par la puissance de Dieu est mis directement en rapport avec Dieu ; il sait de qui il est enseigné. L’homme est capable d’apprendre toute sorte de choses, mais si ces choses ne le mettent pas directement en rapport avec Dieu, son âme n’y gagnera rien pour l’éternité.

v. 6. — Nous sommes parfaits quand nous avons saisi la puissance de notre résurrection avec Jésus. Une âme peut être attirée, vivifiée, justifiée, sans être encore parmi les parfaits. Cette expression se rattache toujours à la résurrection et à la communion que nous avons avec Jésus ressuscité. On peut avoir la foi, sans une assurance simple et bénie d’être identifié avec le Seigneur, d’être ressuscité avec Lui, d’avoir passé par la mort et d’être devant Dieu comme ressuscité et parfait. Dans le premier cas, Christ est déjà l’objet de l’âme, objet qu’elle perd quelquefois de vue ; dans le second, il s’agit d’un état d’âme tout différent. Savoir qu’on est amené à Christ est une chose, savoir qu’on est identifié avec Lui est une autre chose, qui apporte à l’âme une nouvelle sûreté et une nouvelle puissance.

v. 7. — «Pour notre gloire». Christ en est le centre et le Chef ; on y trouve un lien avec tous les enfants de Dieu ; on a le sentiment de posséder Christ ensemble. Le monde est tout à fait en dehors d’une telle position ; les chefs de ce siècle n’y ont rien vu ; c’est une chose cachée, même à ceux qui, étant attirés, n’ont pas encore reçu le sceau de l’Esprit dans leurs âmes. Si le monde n’avait pas méconnu la gloire de Jésus, cette gloire n’aurait pas été accomplie. Quand il cherche le plus à entraver les desseins de Dieu, Satan ne fait jamais que pousser à leur accomplissement.

v. 9-10. — L’homme le plus instruit du monde, ne sait rien de cette gloire ; tout chrétien peut la connaître. Cela différencie l’intelligence de l’homme de la révélation que nous fait le Saint-Esprit. Les capacités de l’homme n’y sont pour rien, et la conscience du plus grand pécheur est beaucoup plus rapprochée de ces choses que l’intelligence des sages, parce que cette révélation entre en nous par la conscience. Le chrétien ne peut pas prétexter son ignorance ; Pierre était un pêcheur ignorant, mais il était enseigné du Saint-Esprit et pouvait comprendre des choses que, ni le souverain sacrificateur, ni Gamaliel, ne pouvaient comprendre. De plus, le chrétien le plus ignorant, enseigné par le Saint-Esprit, et mis par lui en rapport avec Dieu, est bien plus intelligent dans les choses de Dieu que même le chrétien le plus savant quand il ne cherche pas l’enseignement du Saint-Esprit. L’âme qui se borne à goûter la révélation par l’intelligence n’est pas en position de connaître les choses profondes de Dieu, mais si, comme un pauvre pécheur, vous êtes enseigné de Dieu, quelle certitude, quelle intelligence n’aurez-vous pas !

v. 11-12. — Personne ne sait ce qui est dans la pensée de Dieu, sinon l’Esprit de Dieu. Nous avons reçu cet Esprit, et c’est par lui que nous connaissons les choses de Dieu. Personne n’en sait tant soit peu sans le Saint-Esprit et, s’il ne demeure pas en nous, nous ne savons rien. Tout ce que nous apprenons de Dieu, nous met en rapport avec Lui ; il faut aussi employer des instruments humains pour nous révéler ces choses. C’est ce que dit le v. 13. «Lesquelles nous proposons» : il parle ici de sa fonction d’apôtre. Même pour les proposer, il faut être enseigné du Saint-Esprit et avoir le Saint-Esprit ; il est nécessaire, soit pour les recevoir, soit pour les communiquer, soit pour les recevoir quand elles sont communiquées.

v. 14-15. — La chair ne peut ni juger l’Esprit de Dieu, ni comprendre ses motifs. Elle ne peut (v. 16) comprendre la pensée du Seigneur, mais nous avons la pensée de Christ. Cela donne un grand calme et une grande sûreté dans la conduite ; cela suppose un état spirituel, non un état charnel. Quand la chair agit, elle entrave nos relations avec Dieu.

La source de toute connaissance, c’est le Saint-Esprit demeurant en nous. Sans doute il y a en nous de la faiblesse, mais en même temps nous avons l’Esprit et la pensée de Christ. Tout ce qui ne vient pas de Dieu ne vaut rien et ne pourra nous servir ni dans la tentation, ni contre l’abattement. Ce que le Saint-Esprit nous a enseigné vaut seul quelque chose. Nous trouvons dans la communion avec Jésus une joie et une douceur qui excluent toute difficulté. L’âme se repose sur son amour et oublie les obstacles, sachant que c’est son affaire à Lui et qu’il y pourvoit. Comme ayant le Saint-Esprit, tout est à nous.

 

 

185             Méditations de J. N. Darby  —  [1  Corinthiens 11:31-32 ; discipline et jugement]  —  Extrait d’une Méditation

n°288 : ME 1953 p. 158

Celui qui a suivi de près la marche des chrétiens, et qui s’est occupé des âmes avec un cœur tant soit peu zélé pour la gloire du Seigneur, et avec un vrai désir du bien-être spirituel des chers enfants de Dieu, n’aura pas manqué de s’apercevoir de la fatale influence que le monde exerce sur eux quand il trouve l’entrée de leur cœur. Dieu seul, si ce n’est le cœur qui en a souffert, sait par quels subtils moyens et sous quelle aimable apparence l’esprit du monde envahit souvent le cœur du chrétien. Toutefois, les voies par lesquelles le monde s’insinue dans le cœur, ne sont jamais la manifestation de Christ à l’âme, ni la puissance de sa présence : c’est pourquoi ceux qui par la grâce se trouvent près de Christ, sont garantis de l’influence de ces sentiments et peuvent les juger, ainsi que tout ce qui tend à frayer dans le cœur un chemin au monde ou aux désirs en rapport avec le monde.

Ici-bas, nous sommes en lutte avec l’ennemi ; il cherche à nous surprendre lorsque nous ne sommes pas sur nos gardes ; et pour cela, il sait se transformer même en ange de lumière ; si nous ne sommes pas près de Christ, et que nous n’ayons pas revêtu l’armure complète de Dieu, il nous est impossible de résister à ses ruses. La difficulté principale n’est pas de résister à la puissance de Satan, car Christ a vaincu pour nous ce terrible ennemi ; mais c’est de découvrir les pièges qu’il nous tend, et surtout de distinguer que c’est lui qui est en action. Dans nos luttes avec l’ennemi, il s’agit donc de connaître l’état de nos propres cœurs. L’œil simple, c’est-à-dire le cœur rempli de Christ, discerne la ruse, et l’âme a recours au Sauveur pour sa délivrance ; ou même, ses affections étant fixées sur Christ, le cœur n’offre pas de prise aux efforts de l’ennemi. Un cœur simple et plein du Seigneur échappe à bien des choses qui troublent la paix de celui qui ne s’en tient pas près. Grâce à Dieu, l’âme troublée et tourmentée trouve une ressource et un complet rétablissement dans la grâce de Celui qu’elle a eu la folie d’oublier ; seulement elle jouit des fruits de la grâce à travers plus de peines et d’exercices de cœur. Mais qu’elle ait courage : Il sait délivrer aussi bien que compatir. Voici maintenant les deux principes qui règlent les voies de Dieu à notre égard, pendant que nous traversons le désert : d’un côté, Dieu garde le cœur pour lui faire discerner ses propres intentions ; et de l’autre, Christ intercède pour nous, à l’égard de tout ce qui peut être appelé infirmité. Il y a des difficultés réelles sur le chemin, et il y a des faiblesses en nous, et hélas ! une volonté qui n’aime pas à être bridée, et qui se trahit sous mille formes de pensée et d’action. Nos faiblesses, comme notre volonté, tendraient à nous empêcher d’arriver au but de notre voyage ; mais il y a une grande différence dans la manière dont Dieu agit à l’égard de nos faiblesses, et à l’égard de notre volonté et des pensées qui en sont le fruit. «Car la parole de Dieu est vivante et opérante, et plus pénétrante qu’aucune épée à deux tranchants, et atteignant jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; et elle discerne les pensées et les intentions du cœur» (Hébr. 4:12). Dieu juge par sa Parole nos pensées et nos intentions. Rien ne Lui échappe, aussi est-Il fidèle envers nous ; sa parole est dans le cœur comme un œil auquel rien n’est caché. Toutes choses sont nues et découvertes aux yeux de Celui à qui nous avons affaire.

La tendance de notre cœur naturel est de se bercer des illusions qu’il aime, mais rien n’est caché ; aucune de nos pensées ni de nos intentions ne l’est aux yeux de Celui à qui nous avons affaire ; et non seulement cela : sa parole est simple, nette et claire ; elle parle dans notre conscience, sachons l’écouter. Souvenons-nous que, quand Dieu parle, nous avons affaire à Celui qui parle aussi bien qu’à ce qu’Il dit. Voudrions-nous lui résister et le provoquer à jalousie ? Nous ne pourrons éviter qu’Il ait prise sur notre conscience.

Au lieu de regimber contre les aiguillons, pensons plutôt au but que Dieu se propose. Il pourrait nous laisser à nous-mêmes, nous laisser marcher dans les choses qui, si sa grâce n’intervient, peuvent rendre toute la traversée du désert triste et humiliante pour nous. Il pourrait dire comme à Israël : «Éphraïm s’est attaché aux idoles, laisse-le faire» (Osée 4:17). Terrible châtiment, plus dur que la punition extérieure la plus sévère ! Mais notre Dieu ne veut pas nous priver de la clarté de sa face et de la douceur de sa communion. Car Dieu ne châtie pas volontiers : c’est une œuvre étrange, comme Il le dit (És. 28:21). Mais le mal est toujours mal à ses yeux, et Il ne peut le permettre. Comment donc Dieu agit-il dans nos pauvres cœurs ? Il les atteint par sa parole, pour que notre conscience voie chaque chose comme Il la voit Lui-même. Son œil est sur nous, sur notre cœur ; et Il trouve l’œil de notre conscience éclairé sur ce qui se passe dans le cœur par cette parole qui lui révèle Dieu. Ce qui se trouve dans mon cœur, est-ce la pensée d’un pèlerin, la pensée de celui qui aime Dieu, une pensée selon la volonté de Dieu, une pensée qui convient à quelqu’un que Christ a aimé assez pour s’abaisser jusqu’à la mort pour lui ? La pensée qui m’occupe, est-ce que je me la permets comme étant agréable à Christ, à ce Christ qui s’est donné pour moi afin que je sois sauvé ? Il m’aime, Il sait ce qui tend à me faire tomber dans le désert. Il ne veut pas gouverner par des principes autres que les siens, autres que la sainteté, autres que ceux qui font les délices de l’homme nouveau, autres que la nature divine. Il ne peut se renier Lui-même (2 Tim. 2:13).

Voici maintenant le second point que je désire faire remarquer : c’est le gouvernement que Dieu exerce à l’égard de ses enfants. Il les avertit par sa parole, et s’ils n’écoutent pas, il intervient par sa puissance pour les arrêter, afin de pouvoir les bénir (cf. Job 33:14, 30). Dans les voies de Dieu le salut n’est pas mis en question ; Il regarde ses enfants et châtie ceux qu’Il aime. Dieu ne retire pas ses yeux de dessus les justes, et Il dit aussi aux fils d’Israël par le prophète Amos : «Je vous ai connus, vous seuls, de toutes les familles de la terre, c’est pourquoi je visiterai sur vous toute vos iniquités» (Amos 3:2).

Dans la 1° Épître aux Corinthiens, nous voyons que lorsque les chrétiens participaient à la cène du Seigneur indignement, Dieu les frappait, aussi plusieurs étaient faibles et malades, et d’autres même dormaient (1 Cor. 11), c’est-à-dire étaient morts ; et l’apôtre, en faisant remarquer cela, ajoute : «Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde». Solennelle pensée que d’être sous la main du Seigneur qui punit le mal partout où Il le trouve ! Il est un feu consumant, et lorsque le moment en est venu, le jugement commence par sa maison. Quelle différence entre de tels rapports avec Dieu et la joie de son amour et de sa communion, lorsque l’on n’a pas contristé son Esprit et que l’on marche sous son regard et à la clarté de sa face. Je ne doute pas qu’une grande partie des maladies et des épreuves des chrétiens ne soient des châtiments envoyés de Dieu pour les choses mauvaises à ses yeux, desquelles la conscience aurait dû prendre connaissance, et qu’elle a négligées. Dieu a été obligé de produire en nous l’effet qu’auraient dû produire les exercices d’âme devant Lui. Il serait cependant injuste de penser que toutes les afflictions soient des châtiments, lors même qu’elles le sont quelquefois, elles ne nous sont pas toujours envoyées pour des fautes. Il se trouve dans l’âme des choses qui tiennent au caractère naturel et dont on a besoin d’être corrigé pour vivre davantage dans la communion de Dieu et pour le glorifier dans tous les détails de la vie. Ce que nous ne savons pas faire sous ce rapport, Dieu le fait pour nous, mais il y a beaucoup d’enfants de Dieu qui commettent des fautes que leur conscience devrait sentir, et qu’ils découvriraient si leur âme était dans la présence de Dieu. Jacob a lutté toute sa vie contre lui-même, et Dieu pour le bénir a dû lutter avec lui. Pour cela aussi, Il n’a pas voulu lui révéler Son nom. L’histoire d’Abraham est toute différente. Paul reçut une écharde dans sa chair pour prévenir le mal ; c’est que le danger ne provenait pas de sa négligence, mais de l’abondance des révélations qu’il avait eues.

Que Dieu nous donne, ainsi qu’à tous ses enfants, de rechercher chaque jour Sa divine présence.

 

 

186    Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  12

n°45 : ME 1892 p. 266

Dans ce chapitre, il est question du Saint Esprit agissant comme puissance dans l’Église. Quand il exerce ainsi son action, il rend plus tranchée la séparation entre l’Église et le monde, et condamne ce dernier. L’Église infidèle a pu se rapprocher du monde et se mélanger avec lui ; le Saint-Esprit ne le peut pas, aussi sépare-t-il du monde. Il le fait en attachant les cœurs à Christ, en réunissant les enfants de Dieu dispersés et en leur donnant une même pensée. Lorsqu’il y a division entre les enfants de Dieu, c’est qu’ils sont charnels et marchent comme des hommes. Satan, le monde, le péché, dispersent ; le Saint Esprit rassemble. Quand les enfants de Dieu ont perdu l’unité de l’Esprit, c’est que l’esprit de mondanité les a envahis.

Quand la parole de Dieu nous présente le Saint-Esprit, non plus comme puissance, mais comme principe de communion, elle nous en parle autrement. C’est alors le Père qui l’envoie, ou le Fils qui l’envoie au nom du Père. Par lui, nous sommes unis à Christ, un seul esprit avec Christ, et en communion avec le Père et avec le Fils. Mais lorsque la Parole nous montre l’Esprit distribuant des dons comme il lui plaît, elle lui donne la place d’autorité dans l’Église. S’agit-il de l’Esprit comme puissance, Christ lui-même l’a reçu dans ce caractère à l’occasion du baptême de Jean. C’est au même point de vue que vous trouvez l’Esprit mentionné en Luc 24:49 ; Act. 1:8 ; 2:33 ; Éph. 4:5, 6.

Comme homme, Christ se trouve actuellement dans la présence de Dieu, afin de lui présenter l’Église et de recevoir tout ce qui est nécessaire à l’Assemblée, pour le lui communiquer et l’en nourrir. Comme homme, Christ a reçu le Saint Esprit pour l’Église ; il le lui donne, et cet Esprit ne la quitte jamais. La présence du Saint-Esprit dans l’Église est ce qui la distingue du monde. Elle est actuellement d’une faiblesse extrême, parce qu’elle ne se fie pas à la puissance du Saint-Esprit.

À la fin de l’évangile de Luc, le Seigneur ouvre l’intelligence des apôtres pour entendre les Écritures, mais ce n’était pas encore être «revêtus de puissance d’en haut» (Luc 24:45, 49). On peut comprendre la Parole et l’expliquer, sans avoir la puissance qui la rend efficace pour nous et pour autrui. Nous pouvons jouir beaucoup en entendant expliquer la Parole, mais si la puissance du Saint-Esprit n’est pas dans l’âme, cette Parole demeure inefficace, et le cœur n’en ressent pas l’effet.

Dans l’Église, quoique le Saint-Esprit soit un, il y a toutes sortes de dons. L’Esprit est Dieu, et distribue à chacun en particulier comme il lui plaît (v. 11). C’est une puissance de l’Esprit en nous, qui agit par nous pour le bien des autres ; ce n’est ni la vie, ni la communion. On le voit distinctement chez les prophètes qui ont été avant Christ (1 Pier. 1:10-12). On peut être l’agent pour opérer une bénédiction, sans en être soi-même l’objet. Par ces dons qui nous sont départis, nous devenons des serviteurs de Christ : il y a plusieurs dons, mais un même Seigneur (v. 5). Tous ces dons doivent être sous la direction de l’Esprit et au service de Christ. Il arrivait aux Corinthiens d’employer leurs dons à leur propre gloire. Tous les dons peuvent donner lieu à cet abus. Le Saint-Esprit agit librement en qui il veut, car, à cet égard, il est souverain ; il peut parler par la bouche d’un homme inconverti ; il peut même faire parler une ânesse ; il peut, par le frère le plus ignorant, reprendre les plus instruits. À chacun est donnée la manifestation de l’Esprit, en vue de l’utilité commune (v. 7), et il ne faut pas employer les dons, si on ne le fait pour le bien des âmes et pour l’utilité du corps de Christ, de l’Église.

Certains dons étaient un signe pour le monde, et ont discontinué ; d’autres sont nécessaires à la vie de l’Église, et Dieu les a maintenus. Les premiers étaient les ornements de l’Église, son témoignage aux yeux du monde. Si Dieu avait laissé tous ces ornements et continué ces signes à l’Église mondaine et idolâtre, il aurait sanctionné le mal aux yeux même des incrédules.

D’autre part, Christ n’a jamais manqué de donner les dons nécessaires à la nourriture de son corps ; il aime sa chair, la nourrit et l’entretient ; il les continuera toujours. Mais il est arrivé dans l’histoire de l’Église, et il arrive encore tous les jours, que l’Esprit étant contristé, le loup en prend occasion pour venir et disperser le troupeau. Alors les membres, n’étant pas unis de fait, n’agissent plus ensemble pour le bien de tous. Cela n’empêche pas que tout témoin fidèle ne fasse de son mieux au milieu de ce désordre.

Nous devons nous appliquer à reconnaître en nous le don du Saint-Esprit, afin de servir Christ par son exercice. C’est une chose extrêmement triste de voir des chrétiens se choisir un ministre. S’ils écoutaient le Saint-Esprit, ils seraient édifiés par tout ministre de Christ. Du moment où nous reconnaissons la voix du Saint-Esprit, nous devons nous soumettre à cette voix. C’est une cause de bien des misères, que l’homme ait voulu remplacer le Saint-Esprit. Dans les premiers temps de l’Église, l’Esprit agissait, on en reconnaissait la puissance, et on se soumettait à lui. Quand il agit, on est exhorté, instruit, humilié, édifié ; quand c’est l’homme, on jouit peut-être, mais sans profit. Ce ne sont pas les dons les plus manifestes qui sont les plus évidents aux yeux de Dieu et qui agissent le plus puissamment pour le bien de l’Église. Un don de sagesse qui s’exerce en particulier, peut être plus efficace qu’un don de prédicateur qui s’exerce en public. Les membres du corps les plus faibles sont les plus nécessaires. Personne ne voit le cœur, ce réservoir de la vie du corps, mais s’il cessait de battre, tout serait fini ; il est plus essentiel que les yeux et la main que l’on voit. Il est improbable que Dieu ait donné tous les dons à un seul homme. Toute assemblée est languissante, dès qu’un seul homme y exerce ses dons.

 

 

187             Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  13 : L’Amour (fragment)

n°257 (ex 256) : ME 1950 p. 221

Je ne pense pas qu’il y ait rien de plus méconnu que l’amour, et souvent même ce n’est que par égoïsme que nous aimons quelqu’un. On se refuse à être affecté par la peine d’autrui, on s’en détourne, et d’autre part on craindra de faire de la peine, de peur d’être mal considéré : ce sentiment est l’opposé de l’amour. L’amour s’occupe des autres selon leur état et s’oublie pour eux. Il n’épargne pas le mal chez les autres, mais il s’oublie entièrement pour y porter remède. Dieu est amour et Jésus est venu vers les hommes avec des paroles de vérité : Il n’a pas été reçu. Dieu en effet n’épargne pas le cœur humain, et Il lui démontre son orgueil. Mais Il ne s’épargne pas lui-même : Il donne son Fils pour l’homme. Jésus reçoit tout le mal possible, et fait tout le bien possible. L’amour de Dieu met le mal en évidence, mais il le pardonne.

L’oubli de soi-même est ainsi le trait dominant de l’amour. Sans lui, les plus excellents dons de Dieu ne servent à rien. Les Corinthiens se glorifiaient du don des langues ; la chair en abusait. Paul leur montre que les dons les plus excellents, s’ils ne sont pas accompagnés de l’amour, ne font qu’exalter l’homme et sa vanité. Sans ce principe d’amour, tous ces dons ne sont rien.

Paul parle ici uniquement des effets de l’amour et non de l’amour lui-même. L’esprit de Dieu est l’amour ; si on croit le trouver en soi-même on confondra toujours la crainte de faire de la peine afin d’être bien reçu, avec l’amour de Dieu. L’amour, c’est de demeurer en Dieu et Dieu en nous. Dieu en est la source. La présence de Dieu et le Saint Esprit agissant dans le cœur, c’est là la source et la puissance de l’amour.

Dans le cœur, l’amour de Dieu pour nous et notre amour pour Dieu ne sont pas séparés. L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs par le Saint Esprit qui nous a été donné. Quand nous comprenons que Dieu nous a aimés le premier, alors commence l’amour. Le cœur naturel n’a aucune idée de l’amour de Dieu ; la conscience peut tout au plus connaître quelque chose de sa justice. Quand je réalise que Dieu m’a aimé, je comprends qu’Il est amour parce qu’Il a pu aimer un pécheur. Aucune philosophie ne peut comprendre cela.

Le Saint Esprit vient habiter dans mon cœur pour me donner communion avec ce Dieu d’amour (Rom. 5:5). Je connais Dieu parce qu’Il m’a sauvé, et je me glorifie en Lui. L’âme est dans le repos, satisfaite, parce que Dieu est en moi, habite en moi par son Saint Esprit. Si j’ai la conscience que tout m’appartient parce que je possède Dieu, je me contente de la plénitude de Dieu, et je ne peux plus rien envier de ce que possède un homme quelconque.

Ayant Dieu pour notre portion, nous sommes satisfaits, nous ne désirons que jouir davantage de cette plénitude. Le cœur est heureux d’être débarrassé de toutes les circonstances extérieures. Dans la présence de Dieu, nous sentons notre petitesse et notre néant devant Lui. Cela détruit l’orgueil.

L’orgueil est le sentiment d’être quelque chose devant l’homme. L’amour au contraire se soumet aux plus humbles services pour ce qu’il aime. L’amour de Jésus pour les siens nous fait aimer ceux qu’Il aime, si la présence de son Esprit est sentie. Cet amour de Christ nous fait supporter un frère faible dans le sentiment que Christ l’aime ; cela même nous rendra plus clairvoyants pour le mal. Il ne faut pas chercher l’amour pour l’avoir. Pour avoir les fruits, il faut émonder l’arbre, et engraisser le terrain. La présence de Dieu en nous, la communion avec Dieu et la vie de Christ en nous, nous font trouver cet amour. C’est tout l’opposé de ce que l’homme appelle charité. Laisser aller son frère dans le péché, par crainte de le blesser, de lui faire de la peine, ce n’est pas là de l’amour.

L’amour est la chose la plus excellente et nous l’avons déjà dans son principe. Possédant déjà l’amour de Dieu, nous avons l’assurance de l’éternité de notre joie. Dieu est éternel, et je sais que je Le posséderai toujours, que son amour sera toujours en moi.

Si je pouvais craindre de perdre cet amour, je serais doublement malheureux. L’amour ne périt jamais ; les meilleurs des autres dons ne sont que des moyens d’édification passagers. Quand nous verrons Dieu face à face, son amour sera avec nous.

Le propre de l’amour est de ne pas s’épargner soi-même pour faire le bien et supporter le mal. Il n’y a d’autre moyen de supporter l’égoïsme que de se tenir en la présence de Dieu. Et là, le sentiment de notre néant devant Lui et l’assurance de posséder toutes choses avec Lui vont ensemble.

 

 

188    Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  13

n°69 : ME 1894 p. 394

Rien n’est probablement plus méconnu que l’amour. Ce qui, chez l’homme, est aimable en un certain sens, sert souvent de couverture à l’égoïsme. On appelle de l’amour ne pas aimer à faire de la peine à autrui, et au fond rien ne lui est plus opposé. Dieu est amour, et cependant il ne songe pas à se présenter à l’homme de manière à en être bien reçu. Jésus est venu en amour dans le monde avec des paroles de vérité et les hommes l’ont rejeté. Le Dieu d’amour n’épargne pas l’homme ; il lui montre sa corruption et son orgueil, mais il ne s’épargne pas lui-même et donne son propre Fils pour l’homme. La charité n’épargne pas le mal chez les autres, mais elle est un oubli complet de soi-même. Elle reçoit des autres tout le mal possible, et leur fait tout le bien possible.

Sans l’amour, les plus excellents dons de Dieu ne servent de rien. Les Corinthiens se glorifiaient de leurs dons et la chair en abusait. Paul leur montre que, sans l’amour, les dons les plus excellents exaltent l’homme et sa vanité, que sans l’amour, tous ces dons ne sont rien.

L’apôtre parle dans ce chapitre de différents caractères de l’amour et non de ce que l’amour est en lui-même. Ce n’est pas une définition, mais la manière dont l’amour agit. Quand il est dit : «Dieu est amour», c’est bien le même amour que dans notre chapitre, mais c’est l’amour vu en Dieu, la bonté souveraine, sortant d’elle-même pour se manifester, mais de nous il est dit : «L’amour de Dieu est versé dans nos cœurs, par l’Esprit Saint qui nous a été donné» (Rom. 5:5). Pour nous l’amour, c’est demeurer en Dieu et Dieu en nous. Dieu est la source, la présence du Saint-Esprit dans le cœur est la puissance de cet amour. Dans le cœur, l’amour de Dieu pour nous et notre amour pour lui, ne sont pas séparés.

L’amour commence pour nous, quand nous comprenons que Dieu nous a aimés. Le cœur naturel n’a aucune idée de l’amour de Dieu (la conscience peut tout au plus connaître quelque chose de sa justice) ; mais quand je sens que Dieu m’a aimé, qu’il a pu aimer un pécheur, je comprends que Dieu est amour. Un philosophe est aveugle à de semblables pensées.

Par la foi, je connais le Dieu d’amour qui m’a sauvé ; le Saint-Esprit vient habiter dans mon cœur pour me donner communion avec lui. Alors mon âme est en repos, satisfaite, parce que je possède ce Dieu qui habite en moi par le Saint-Esprit. J’ai la conscience qu’en le possédant tout m’appartient. Comment ne me contenterais-je pas de la plénitude de Dieu ? Puis-je rien envier de ce que possède un homme quelconque ? J’ai le Dieu d’amour pour ma portion, et je suis satisfait ; je ne désire que de jouir toujours plus de cette plénitude. Mon cœur est ainsi débarrassé de toutes les circonstances extérieures. Mais de plus, connaissant l’amour de Dieu, je sens ma petitesse et mon néant ; mon orgueil naturel, mon désir d’être quelque chose aux yeux des hommes, disparaissent. Je deviens humble ; je me dévoue. L’amour se soumet aux services les plus infimes, en faveur de ce qu’il aime.

L’amour de Jésus-Christ pour nous devient le modèle du nôtre. Cet amour de Christ nous fait supporter les faibles, dans le sentiment que Christ les aime, et cela sans nous rendre moins clairvoyants pour le mal.

Il ne faut pas «poursuivre l’amour» (14:1) pour l’avoir. On émonde l’arbre et on engraisse le terrain avant d’avoir les fruits. Ainsi la présence de Dieu en nous, la communion avec lui et la vie de Christ, nous le font avoir, et l’ayant, nous avons à le poursuivre en en portant les fruits. Cela est bien différent de ce que le monde appelle «charité».

L’amour est la chose la plus excellente, et cependant, nous l’avons déjà dans son principe ; nous possédons l’amour de Dieu ; nous le posséderons toujours ; il sera toujours en nous. Ainsi l’éternité de notre joie est assurée. Si je pouvais craindre de perdre cet amour, je serais profondément malheureux.

Les meilleurs dons ne sont que des moyens qui auront leur fin, mais l’amour ne périt jamais. Nous verrons Dieu face à face ; nous connaîtrons comme nous avons été connus ; son amour sera éternellement en nous.

Rien ne détruit l’égoïsme, comme de connaître le Dieu d’amour.

 

 

189             Méditations de J. N. Darby  —  1  Corinthiens  15:13-28

19 Novembre 1844  —  n°217 : ME 1916 p. 397

Quelle scène la parole de Dieu place ici, en quelques mots, devant nos yeux ! Ce ne sont pas des raisonnements, mais la révélation claire, et dont la source est certaine, d’une chose bien connue.

Si les morts ne ressuscitent pas, Christ n’est pas ressuscité ; son sort ne peut être séparé de celui des hommes. Notre position est si complètement unie à la sienne, que si l’on y touche, tout tombe : la foi est vaine, la prédication est vaine, et nous sommes des imposteurs. M’ôter la résurrection, c’est me ravir mon Sauveur. Cela touche aussi au lien entre Paul et tous les chrétiens. Si les morts ne ressuscitent pas, tout m’est ôté, même le lien avec ceux qui dorment. Si l’espérance, dit l’apôtre, n’est que pour la vie d’ici-bas, «nous sommes plus misérables que tous les hommes» quant aux circonstances de cette vie. Paul était un «sans patrie» partout où il allait, et, s’il n’y avait point de résurrection, pouvait-il y avoir une plus grande misère que la sienne ?

Je me suis demandé quel est le secret caché dans ce fait que Christ a la toute-puissance dans les cieux et sur la terre et laisse ici-bas ceux qu’il aime, plus misérables que tous les hommes. La puissance est en Christ ; il est ressuscité, et c’est dans l’autre vie que Dieu déploie les résultats de sa grâce et les effets de sa gloire. Christ a été fait les prémices de ceux qui dorment, mais l’ensemble des siens manquerait à Dieu, si Christ, les prémices, était seul ressuscité. Il n’est pas question ici de ce qui a lieu entre la résurrection de Christ et sa seconde venue, mais, dans ce passage, je trouve ceci : 1° Dieu assujettit toutes choses à l’homme, en Christ. 2° Christ exerce cette puissance en s’assujettissant toutes choses, même ses ennemis. C’est son règne, lequel suppose encore des ennemis. 3° À la fin, il remet le royaume à Dieu, le Père, mais pas avant que, dans l’exercice de sa puissance, le dernier ennemi, la mort, ait été abolie.

Nous régnerons avec Lui, nous aurons la même gloire que Lui, quand il soumettra tous ses ennemis. Mais, en attendant, Christ ne règne pas encore, et nous ne participons pas encore à son règne. Pendant cette période, où Christ est assis à la droite de Dieu, nous sommes «plus misérables que tous les hommes». Comme Médiateur, Christ est entré dans son repos, mais, quant à sa personne, il est assis à la droite de Dieu jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour le marchepied de ses pieds. Il est, là, ayant toute puissance, et laisse cependant les siens exposés aux persécutions, aux difficultés de toute sorte, de fait, «plus misérables que tous les hommes».

La réponse à la question, posée plus haut, est qu’il y a pour le chrétien, autre chose encore que d’être avec Christ dans la gloire : Jésus fait, par lui, une œuvre secrète et cachée. Sa puissance n’est pas le repos pour s’occuper de nous. Nous en faisons nous-mêmes l’expérience. Si nous avons des occupations, nous ne pouvons être tout entiers aux affaires des autres. Ce n’est que dans le repos et la paix qui suit notre travail, que nous avons un plein loisir pour sympathiser avec eux. N’ayant rien qui nous occupe pour nous-mêmes, nous pouvons nous donner entièrement à ceux qui ont besoin de nous. Christ est cela pour nous ; il n’a plus à tenir tête pour lui-même à toute la contradiction des pécheurs, à la méchanceté d’Hérode, à l’indifférence de Ponce Pilate. Il est de tous les hommes le plus heureux. La conséquence en est que son amour peut se répandre comme un fleuve et que toutes nos tribulations d’ici-bas deviennent les occasions de sa sympathie et de sa grâce. Il verse les choses dont il jouit auprès du Père comme baume et consolation dans nos cœurs, pour les détacher des tristes circonstances de la terre et mettre notre âme en relation complète avec son amour. Plus donc nous serons exercés et dépouillés de tout, plus notre joie sera complète, car nous trouverons en Christ une réponse parfaite à toutes les souffrances de nos cœurs. Telle est son œuvre en nous maintenant, pour qu’en suivant le chemin de la foi, nous fassions des progrès réels. Séparés des choses présentes, tout ce que nous rencontrons dans ce monde devient un moyen de nous purifier, en liant nos âmes à Christ.

Que Dieu, en nous gardant du mal, nous fasse profiter, par sa grâce, de la position de Christ ressuscité, lequel actuellement n’a rien à faire qu’à attacher nos âmes à Lui par sa grâce, en nous exerçant par les circonstances que nous traversons !

 

 

190    Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  1:15-24

n°100 : ME 1896 p. 435

C’est l’état moral des Corinthiens qui pousse l’apôtre à parler, comme il le fait dans ces versets. Quelques-uns d’entre eux étaient tombés, les autres n’étaient pas humiliés. L’apôtre n’avait pas voulu se rendre auprès d’eux avant de leur avoir adressé sa première lettre, dans l’espoir qu’elle agirait sur leurs consciences et produirait la repentance. Il était très angoissé à Éphèse, d’où il avait envoyé Tite à Corinthe. Tite était revenu à Troas où il n’avait pas trouvé Paul qui était parti pour la Macédoine, et Tite le rejoint avec de bonnes nouvelles des Corinthiens. Paul s’était proposé d’aller directement à Corinthe et avait différé pour les épargner. Il écrit la seconde épître avec un cœur joyeux.

Au milieu de tous ces soucis, son cœur était plein de la pensée qu’il avait été envoyé pour prêcher à tous. Et cependant, en lisant l’épître aux Philippiens, on pourrait croire qu’il n’y avait d’autre assemblée que la leur ; il en est de même pour les Corinthiens et les Thessaloniciens. Selon les circonstances, l’apôtre s’appliquait de tout son cœur au bien d’un seul troupeau. C’est ce que l’on trouve en Dieu lui-même qui embrasse à la fois tous ses enfants et s’applique à toutes les circonstances de chacun d’eux dans tous les détails de leur vie. Plus on est rempli de l’Esprit de Dieu, plus on peut, selon les circonstances, s’étendre ou se concentrer.

Au milieu de ces préoccupations, le cœur de Paul déborde de joie du moment qu’il pense à Christ. Toutes les promesses de Dieu sont oui et amen, sont certaines en Christ. Il est l’héritier des promesses, c’est à Lui qu’elles ont été faites. Il y aurait de l’orgueil à me les appliquer directement à moi-même, mais elles sont en Christ, et si je suis en lui je les ai toutes. La vérité et la certitude des promesses de Dieu sont en Christ qui, ressuscité d’entre les morts, les a reçues toutes, après avoir tout accompli pour expier nos péchés qui pouvaient nous empêcher d’en jouir. Christ ressuscité reçoit les promesses, parce qu’il a voulu par l’expiation nous en rendre participants en nous communiquant sa vie. Il est entré dans la puissance d’une vie qu’il peut communiquer même aux morts. Avec toute la puissance de sa perfection et de sa vie, j’ai part à toutes les promesses de Dieu. Ce qui les scelle, c’est la puissance du Saint-Esprit.

Tout cela est à la gloire de Dieu par nous, parce que Christ veut partager cette gloire avec toute son Église, et que Dieu veut se glorifier en Christ par nous. Dieu se glorifie dans ce qu’il fait pour de pauvres pécheurs, en ce qu’il donne une vie nouvelle à une âme morte et montre aux anges une Marie de Magdala dans la gloire même de Christ. En outre, dans ces mots par nous, Dieu embrasse tous les croyants. Ces mots expriment la certitude que chacun de ceux qui croient en Jésus aura part à toutes les promesses, et que nous sommes tous ensemble éternellement unis dans la jouissance de ces mêmes promesses. C’est la présence du Saint-Esprit qui donne cette certitude à l’âme. Celui qui nous lie fermement avec vous à Christ, c’est Dieu. Comme cela vient de Dieu, tous les chrétiens participent à la même certitude et à la même jouissance. Par un seul Esprit nous sommes baptisés en un seul corps. Dieu nous a oints du Saint-Esprit, comme il a oint Jésus de Nazareth du Saint-Esprit et de puissance. Si nous sommes faibles, ce n’est pas que nous ayons une mesure plus ou moins grande du Saint-Esprit, mais à cause de la chair. C’est le Saint-Esprit qui nous donne la certitude divine des vérités de l’Évangile. Car sans lui, elles ne peuvent s’imposer à une âme. L’onction du Saint nous est donnée, et par là nous avons la connaissance de ces choses. Dieu nous scelle de l’Esprit et c’est pour le jour de la rédemption.

En mettant son sceau sur nous, lui ne peut se tromper et mettre en question si nous sommes à lui ou non. Mais on peut être scellé pour jouir de ces choses, sans que le cœur en jouisse réellement.

Christ est héritier de toutes choses, et en recevant l’héritage il a tout reçu. Pour moi, du moment que j’ai cru, je reçois le Saint-Esprit qui est onction, sceau et arrhes ; je suis marqué par le sceau pour la jouissance, et par les arrhes je jouis déjà. Dieu nous introduit donc dans la jouissance de ces choses, et je puis dire à tous ceux qui ont le même Esprit que Dieu se glorifie par nous. La certitude de notre jouissance de ces choses existe toujours ; les croyants du Nouveau Testament ont cette certitude que toutes choses sont à nous, nous à Christ, Christ à Dieu. Le Saint-Esprit ne peut pas me révéler ces choses sans qu’elles m’appartiennent, parce que je suis à Christ et que tout cela est à Christ. Les prophètes de l’Ancien Testament voyaient ces choses à l’avance, mais ils voyaient aussi qu’elles n’étaient pas pour eux.

Il y a deux principes : la certitude individuelle des choses et l’union de l’Église avec Christ. Voilà ce que donne le Saint-Esprit. Il dit toujours nous, parce que tous les fidèles sont introduits ensemble dans ces privilèges. Nous pouvons compter sur toutes ces bénédictions, parce que Christ est glorifié. Nous en avons la jouissance par l’Esprit et nous l’avons ensemble.

Le langage du Saint-Esprit doit être soigneusement retenu ; si nous le perdons, nous perdons beaucoup.

 

 

191    Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3

n°1 : ME 1886 p. 13

Le chrétien est la lettre de Christ à l’adresse des hommes ; il doit, par sa conduite, parler aux hommes de la bonté, de la sainteté de Dieu, de la puissance du Saint-Esprit. Cette lettre est souvent, il est vrai, barbouillée et tachée, mais elle doit être vue et lue du monde. Ce dernier, s’il en voit les taches, les blâme avec rigueur mais avec raison.

Dieu a fait de plusieurs manières l’épreuve du cœur de l’homme : 1° Par la défense donnée à Adam innocent. Adam désobéit, et le péché est entré dans le monde. 2° Par la loi de Moïse. La loi a donné au péché un caractère nouveau. Le péché était un mal indépendamment de la loi, avant que celle-ci fût introduite : mais la loi lui a imprimé le caractère particulier de désobéissance et de transgression. 3° Par les prophètes. En les rejetant, les hommes ont montré leur haine des bienfaits de Dieu. 4° Surtout par le don de son Fils. «Peut-être que, quand ils verront celui-ci, ils le respecteront», dit Dieu. Mais les hommes ont dit : «Celui-ci est l’héritier, tuons-le».

Dieu a vu que les pensées de l’homme ne sont que mal en tout temps, et il a voulu en faire faire à l’homme l’expérience et lui révéler ainsi la méchanceté de son cœur. Israël avait été tiré d’Égypte par grâce, préservé des dix plaies par grâce, délivré de la mer, conduit dans le désert par grâce, nourri de manne, abreuvé de l’eau du rocher par grâce ; mais, au lieu de s’en tenir à la grâce, il a voulu mériter la faveur de Dieu en s’engageant à faire toutes les choses imposées par la loi, et il a fait l’expérience de son impuissance. Le peuple d’Israël était au milieu des autres comme un terrain mis à part à la surface du désert ; toute la culture de Dieu n’a servi qu’à montrer l’ingratitude de ce sol. Pour nous, nous n’avons pas crucifié le Christ, il est vrai, mais nous sommes du même terrain qu’Israël, et nous ne donnerions pas d’autres fruits. Israël était dans les conditions les plus favorables de culture spirituelle ; il n’a produit que des ronces, et par nature nous ne pourrons produire autre chose.

Nous sommes donc hors d’état de venir à Dieu, ayant à lui présenter quelque chose de plus qu’Israël, et Dieu doit aussi nous rejeter. Serait-il donc le seul Être qui fût obligé de recevoir des gens indignes dans sa maison, et le ciel le seul endroit où le péché et la souillure eussent leur libre entrée ?

Tout ce que nous sommes, nous le sommes en Jésus, par qui seul nous avons accès auprès du Père. Il a porté notre péché et notre condamnation et les a laissés dans son tombeau, pour s’asseoir dans la gloire à la droite du Père. Le fait seul que Dieu l’a reçu nous est un gage que nous sommes reçus par lui. La mort de Christ parle de la justice de Dieu et de la condamnation du péché. Sa réception dans la gloire parle de la réception en grâce et en gloire des enfants du Père et des cohéritiers de Christ.

Du privilège d’être ses enfants découle le devoir de se conduire en enfants : «Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait». Tout privilège est la source d’un devoir. Voilà pourquoi le chrétien doit être une lettre vivante, parlant à tous, même aux méchants, de ce qui est dans le Père et chez le Père. Christ est notre lettre et notre recommandation auprès de Dieu ; nous sommes la lettre de Christ pour plaider en sa faveur auprès du monde.

Christ nous a laissé un modèle à suivre ; en le suivant nous nous convaincrons bientôt combien nous sommes inférieurs à lui, et cette expérience nous maintiendra dans l’humilité.

 

 

192    Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  Exode  33:4-11 ;  34:28-35

n°96 : ME 1896 p. 329

Dans ce chapitre de la 2° épître aux Corinthiens, l’apôtre cite ce qui arriva à Moïse, après la ruine totale d’Israël placé sous la loi, pour nous faire comprendre notre position actuelle sous le ministère de l’Esprit.

Notre Moïse n’a plus de voile pour nous ; nous sommes entrés dans son intimité et nous contemplons le Seigneur à face découverte.

La loi a été un ministère de mort et de condamnation, mais Moïse a été introduit dans l’intimité de Dieu, lui parlant face à face. Ce n’était pas la position d’Israël qui voyait la gloire à travers un voile, mais c’est notre position à nous. Lorsque, pour la première fois, Moïse monte vers Dieu sur le sommet de la montagne, il converse avec Dieu, mais environné de la nuée, dans une certaine obscurité (Ex. 24:15-18). Redescendu de la montagne, il voit le veau d’or et brise les tables de la loi, car l’alliance était déjà rompue. C’est alors qu’il prend le caractère de médiateur. L’infidélité d’Israël avait fait le veau d’or sous prétexte de célébrer une fête à l’Éternel. Aaron conduit le peuple selon son cœur charnel. Moïse, qui a à cœur la gloire de l’Éternel, ne peut supporter ce mal ; il dresse hors du camp la tente d’assignation, et «il arriva que tous ceux qui cherchaient l’Éternel sortirent vers la tente d’assignation qui était hors du camp». C’était un principe étranger à la loi et nouveau en Israël que de chercher l’Éternel. L’alliance étant rompue par le fait du veau d’or, Moïse sort du camp, intercède et se trouve dès lors dans une intimité beaucoup plus grande même que sur la montagne ; il converse avec Dieu comme un ami avec son ami. C’est la position dans laquelle Christ, notre Clef, se trouve maintenant, et l’Église avec lui. Josué, type du capitaine de notre salut, ne sort pas de l’intérieur de la tente.

Christ a rompu toute relation avec l’homme sur le pied de la loi, pour établir des relations bien plus intimes avec Dieu dans le ciel, en dehors du camp, du monde et de tout système mondain qui a une religion sur la terre. Christ a rompu toute relation avec la terre, pour que nous nous trouvions avec lui hors du camp. Il faut choisir entre la loi et Christ, entre la terre et le ciel.

Christ n’étant plus sur la terre, notre religion doit suivre notre chef. L’Esprit de Christ nous unit à lui, et nous place tels qu’il est en la présence de Dieu. En Rom. 8, l’Esprit est présenté sous trois caractères. Au v. 9, il est l’Esprit de Dieu qui nous révèle ce que Dieu est, en contraste avec notre chair. Ce que Dieu est comme lumière, condamne en nous, racine et fruits, tout ce qui est de la chair. Il est l’Esprit de Christ (v. 9), comme nous unissant avec Christ. Je suis devant Dieu ce que Christ est, et je suis devant le monde ce que Christ était. Si Christ est en moi, le corps est mort à cause du péché ; — je prononce condamnation sur tout ce qui est la chair en moi ; — et l’Esprit est vie à cause de la justice. Enfin (v. 11), il est l’Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts, un Esprit de puissance pour ressusciter notre corps mortel. En 2 Cor. 3:17, il est appelé un Esprit de liberté, et le Seigneur est cet Esprit-là. Christ était la pensée et le but de Dieu dans tout le contenu de l’Ancien Testament, dans tous les sacrifices, comme dans toutes les cérémonies extérieures. Dieu prend-il soin des taureaux et des boucs ? Cela est écrit pour notre instruction. Mais comprendre ces choses n’est pas le tout. Si le Saint-Esprit n’est pas puissant en moi, et si son action n’est pas efficace en mon cœur, je n’ai pas la liberté ; je ne vois pas que je suis en Christ, que je jouis comme lui de l’œuvre du Père, que je suis pour le Père ce qu’il est, l’objet de son amour. Christ en nous est tout cela ; là où est son Esprit, là est la liberté. Christ n’est pas seulement pour moi un objet d’intelligence ; il est en moi ; sa joie est en moi ; son Esprit réalise ces choses dans mon cœur. Christ habite en moi, pour me communiquer sa paix, sa joie, sa gloire en espérance ; j’ai, par conséquent, une entière liberté. Lui-même est en liberté ; il n’est plus ici-bas homme de douleur et sachant ce que c’est que la langueur ; il a vaincu ; ce Christ qui a vaincu est en nous, lui qui a mis son tabernacle dans le ciel, où ceux qui le cherchent le trouvent. Ce n’est pas une figure, que Christ est en nous ; cela se réalise par la puissance de Dieu. Si nous pouvons réaliser la joie et les droits de Christ dans le ciel, nous les possédons déjà. Le péché ? Christ l’a ôté. La mort ? J’ai la vie éternelle. Le témoignage de l’Esprit me montre Christ comme ayant remporté la victoire. La vraie liberté des enfants de Dieu, c’est que Christ réalise en nous tout ce dont il jouit maintenant. Nous devons reconnaître que, quant à la chair, tout est fini. Que Dieu nous fasse réaliser la puissance de l’Esprit de Christ qui nous fait sentir que nous sommes un avec lui !

 

 

193             Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  1 :  Le voile sur la face de Moïse

n°198 : ME 1913 p. 287

Dans la simplicité du ministère de l’Évangile gît sa propre dignité. Mais atteindre cette simplicité est la grande difficulté, à la fois pour ceux qui servent dans le ministère et pour ceux qui écoutent ; parce que le ministère, ou service, est considéré comme une profession savante, et que le christianisme est pour la plupart une affaire traditionnelle.

«Ayant donc une telle espérance», dit l’apôtre, nous usons d’une grande liberté» (2 Cor. 3:12). La gloire du ministère est la vérité qu’il présente, aussi bien que le pouvoir de Dieu de se rencontrer en grâce salutaire avec un pécheur exposé à son juste jugement. La grande variété de caractères et de talents qu’on rencontre chez l’homme disparaît devant cette vérité que, lorsque l’homme est introduit dans la présence de Dieu, «il n’y a point de différence, mais que tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu» (Rom. 3:23). Cette conclusion ayant été établie, il n’existe plus aucun empêchement pour le ministère d’agir selon la capacité qui lui appartient, pour se rencontrer avec l’homme dans sa seule vraie condition comme pécheur. Qu’«il n’y ait point de différence entre un homme et un autre homme devant la lumière de la gloire de Dieu», est une chose admise par le ministère du Nouveau Testament, tout aussi bien que, dans une démonstration mathématique, il est admis que «le tout est plus grand qu’une de ses parties». Nier que l’homme soit perdu, c’est réellement annuler la mort de Christ, dépouiller le ministère du Nouveau Testament de toute sa gloire, et le réduire au niveau d’un système de morale. On peut sans doute le supposer supérieur à d’autres systèmes de même nature, mais il ne sera jamais qu’un des nombreux moyens de venir en aide à l’homme pour son développement, au lieu d’être la seule puissance de Dieu à salut.

Cette pensée au sujet de l’Évangile est de toute importance ; elle rendra peut-être «une grande hardiesse de parler» plus difficile à atteindre que même aux jours de Paul. Lui avait atteint son but, quand il avait réduit le Juif religieux au même niveau que le païen idolâtre, ou le Grec policé, au même niveau que le Scythe barbare. Il est aussi difficile de dépouiller des chrétiens de naissance de leur christianisme, il est aussi difficile de leur faire voir, qu’à moins d’échanger leur christianisme de naissance contre Christ lui-même, ils périront dans leurs péchés — qu’il ne l’était pour Paul de faire comprendre aux Juifs qu’ils ne valaient pas mieux que les gentils.

«Et nous ne faisons pas comme Moïse qui mettait un voile sur sa face, pour que les enfants d’Israël n’arrêtassent pas leurs yeux sur la consommation de ce qui devait prendre fin» (2 Cor. 3:13). Ici, l’apôtre Paul met en contraste la simplicité, la hardiesse, la franchise de son témoignage, à la fois quant à la ruine sans espoir de l’homme et quant à la surabondante grâce de Dieu, avec l’obscurité jetée sur toutes deux par le ministère de Moïse. Cette obscurité était nécessaire pour ce temps-là, car quoique Dieu eût «fait connaître ses voies à Moïse», et l’eût fait entrer dans le secret de sa grâce, cependant son ministère ostensible n’était pas celui de la grâce, mais celui de la loi. «La loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité vinrent par Jésus-Christ» (Jean 1:17). Le peuple avait contracté inconsidérément une alliance avec Dieu, disant : «Tout ce que l’Éternel a dit, nous le ferons» (Ex. 19:8) ; cependant, quand ils virent les tonnerres, et les flammes, et le son de la trompette, et la montagne fumante, ils tremblèrent et se tinrent loin, et dirent à Moïse : «Toi, parle avec nous, et nous écouterons ; mais que Dieu ne parle point avec nous, de peur que nous ne mourions».

Jusqu’ici il y avait de la terreur, mais point d’obscurité. Il n’y avait point de voile sur le visage de Moïse, quand il descendit de la montagne après le premier séjour de «40 jours et 40 nuits qu’il y fit» (Ex. 32). Le péché du peuple le fit descendre ; et «Moïse se tourna, et descendit de la montagne, ayant dans sa main les deux tables du témoignage. Et les tables étaient l’ouvrage de Dieu, et l’écriture était l’écriture de Dieu, gravée sur les tables». Ici, l’alliance était dans la main du médiateur, tout était clair et lumineux. «Et il arriva que lorsque Moïse s’approcha du camp, il vit le veau et les danses et la colère de Moïse s’embrasa, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne» (Ex. 32:19). Cette action était bien significative : le peuple avait rompu l’alliance ; et le médiateur de l’alliance déclarait, en les brisant, qu’elle était rompue, et le jugement en était la suite. Aucun voile n’était nécessaire à cette occasion. Le médiateur avait montré que l’alliance était rompue ; alors il intercède pour le peuple ; et le Seigneur, dans sa fidélité à sa promesse au sujet de la terre de Canaan, propose d’envoyer son Ange devant eux (Ex. 32:30-35 ; 33:1-3).

Mais ceci ne peut satisfaire le cœur de Moïse ; il est en perplexité, et supplie le Seigneur, disant : «Fais-moi connaître ton chemin» ; et : «Si ta face ne vient pas, ne nous fais point monter d’ici ; car à quoi connaîtra-t-on que j’ai trouvé grâce à tes yeux, moi et ton peuple ? Ne sera-ce pas en ce que tu marcheras avec nous ? Ainsi, moi et ton peuple, nous serons séparés de tout peuple qui est sur la face de la terre. Et l’Éternel dit à Moïse : Je ferai cela aussi, dont tu as parlé ; car tu as trouvé grâce à mes yeux, et je te connais par nom». Moïse enhardi, anticipant pour ainsi dire la déclaration pleine de grâce de celui auquel il rendait témoignage — car à chacun qui a, il sera donné — insiste dans sa requête : «Je te prie, fais-moi voir ta gloire».

Moïse avait vu d’une manière remarquable la gloire de Dieu, lorsqu’il avait donné la loi ; mais, dans le tabernacle de l’assemblée qu’il avait dressé hors du camp, le Seigneur avait parlé à Moïse face à face, «comme un homme parle avec son intime ami» (Ex. 33:11) ; aussi cherchait-il la vue d’une gloire plus excellente que celle que donnait la loi. Il y avait, derrière la loi, «un chemin» de Dieu, et une «gloire» de Dieu, qui était la fin de la loi, et à laquelle la gloire de la loi servait de préparation et d’introduction. C’était cette gloire que Moïse dut voiler, le temps de sa manifestation publique selon les conseils de Dieu n’étant pas encore «accompli» (Voyez Marc 1:15).

Cette gloire, révélée à Moïse, était réellement «la gloire de Dieu dans la face de Jésus-Christ» (2 Cor. 4:6). Dieu l’a proclamée ainsi : «Je ferai passer toute ma bonté devant ta face, et je crierai le nom de l’Éternel devant toi ; et je ferai grâce à qui je ferai grâce, et je ferai miséricorde à qui je ferai miséricorde» (Ex. 33:19). La souveraineté de Dieu en grâce est un élément essentiel de sa gloire. Israël s’était détruit lui-même, et il n’y avait de secours pour lui que dans l’Éternel (Osée 13:9). Quand tout est perdu, alors est venu le temps où la grâce peut se montrer. Mais la gloire de cette grâce ne pouvait être considérée directement par le législateur d’Israël. Moïse ne pouvait la voir que dans les voies de Dieu, par derrière, après Son passage.

Ayant taillé deux tables de pierre, comme les premières qu’il avait brisées, Moïse monta une seconde fois sur la montagne de Sinaï, et l’Éternel descendit dans la nuée, et s’arrêta là avec lui, et cria le nom de l’Éternel (Ex. 34:1-5). Après un séjour sur la montagne de 40 jours et 40 nuits (v. 28 ; Deut. 10:10), «Moïse descendit de la montagne de Sinaï, tenant en ses mains les deux tables du témoignage — et il ne savait pas que la peau de son visage rayonnait, parce qu’il avait parlé avec Dieu» (Ex. 34:29).

Il y a dans la grâce une puissance capable de transformer : quarante jours de relations intimes avec le Dieu de toute grâce avaient opéré merveilleusement sur Moïse. Maintenant, son cœur connaissait par expérience la grâce avec laquelle il avait conversé, mais il n’avait aucune conscience de l’impression visible qu’elle avait produite sur lui. Bienheureux sommes-nous, quand nous connaissons le secret de l’intimité avec la grâce de Dieu. Elle réjouit le cœur ; elle imprime à la marche du croyant un cachet d’humilité, de telle sorte qu’il est surpris que quelqu’un s’aperçoive du changement produit en lui. En effet, nous pouvons être assurés que nous ne serons jamais employés dans le service de Dieu, sans que nous soyons comme rien à nos propres yeux. Si Dieu fait «resplendir notre face» aux yeux des autres, nous-mêmes devons être les derniers à le découvrir.

Le peuple est plus effrayé de la gloire de la face de Moïse, que des deux tables qui sont dans sa main. Tel est l’homme ! Il est tout disposé à entreprendre pour toute la vie d’obéir à des commandements, mais plus Dieu, dans sa grâce, s’approche de lui, plus il cherche à éviter cette rencontre. Toujours l’homme aime à se trouver loin de Dieu, c’est là son élément naturel ; de sorte que, même quand la doctrine de la croix est proclamée comme renversant toutes les barrières sur le chemin par lequel un pécheur a accès auprès de Dieu — et cette religion, ils osent l’appeler christianisme — ils préfèrent se placer sous une obligation vis-à-vis de Dieu, que de recevoir son don gratuit.

Moïse avait appris à connaître «le chemin de l’Éternel», supportant dans sa miséricorde un peuple placé sous la malédiction de la loi violée. Mais c’est précisément cette gloire qu’il était obligé de voiler, parce que les enfants d’Israël ne devaient pas arrêter leurs yeux sur la consommation de ce qui devait prendre fin. Pour Moïse, tout ce qu’on pouvait attendre de la loi était déjà prouvé. Il pouvait voir ce qui remplacerait cette loi, car «Christ est la fin de la loi pour justice à tout croyant» (Rom. 10:4). Mais Israël, dans son ensemble, ne pouvait pas voir au-delà de la loi et attendait d’elle la justice, alors qu’il se trouvait sous sa malédiction. Dieu, conséquent envers lui-même, et non à cause de leurs justices, introduisit éventuellement Israël dans la terre de Canaan. Mais à l’égard des individus, comme il l’avait dit à Moïse, «il faisait grâce à qui il faisait grâce» (Ex. 33:19). Toute âme, ainsi vivifiée par sa grâce, pouvait virtuellement voir, au-delà de la loi, la gloire qui resplendissait sur le visage de Moïse. Mais, pendant que le voile était sur la face de Moïse, la grâce était nécessairement obscure. Or maintenant, dit l’apôtre, il n’y a plus de ténèbres. Le ministère est «le ministère de la grâce de Dieu» — de «l’évangile de la gloire du Christ qui est l’image de Dieu» — «l’évangile de la gloire du Dieu bienheureux» (Éph. 3:2 ; 2 Cor. 4:4 ; 1 Tim. 1:11) ; il est la pleine manifestation de la gloire de cette grâce, dont les rayons illuminaient la face de Moïse, sans que les tables de la loi, que Moïse tenait dans sa main, vinssent l’obscurcir. «La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ».

De nos jours, la prédication de l’Évangile de la grâce de Dieu est-elle bien caractérisée par cette grande liberté et cette hardiesse de parole que nous trouvons en Paul ? La prédication moderne n’est-elle pas mieux figurée par Moïse tenant en ses mains les deux tables de la loi, et ayant un voile sur son visage, qui couvre la gloire de la grâce ? Le temps, au milieu duquel nous vivons, a une analogie remarquable avec les temps apostoliques, pour ce qui concerne la réception du témoignage de la pure grâce. C’est à des chrétiens gentils que Paul parle du voile qui couvrait la face de Moïse. Une justice légale, une sainteté*cérémonielle, une sagesse philosophique, sont des barrières également impénétrables à la réception de la grâce, et même à la compréhension de ce qu’elle est, car elle ne peut guère être comprise, sans être goûtée. Le christianisme moderne, dans ses traits généraux, est un effort pour confondre ces éléments incompatibles, la grâce et la loi, un effort ayant pour résultat une justice conventionnelle, car l’union de la grâce et du ritualisme produit «l’assujettissement aux ordonnances» et «un culte arbitraire» ; tandis que l’union de la grâce avec la sagesse humaine aboutit à «la philosophie et à de vaines déceptions» (Comp. Col. 2, avec Gal. 5). Ces choses ne sont que des imitations de Moïse tenant dans ses mains les deux tables de la loi et ayant le visage couvert d’un voile.

Cette vérité se manifeste souvent d’une manière bien significative par la place que ces religions nationales donnent aux tables de la loi, en les plaçant au-dessus de la table de la communion, type frappant, en vérité, de leur organisation. Les doctrines de la grâce sont énoncées avec une grande précision dans leurs Articles de foi, et ces doctrines sont prêchées de cœur du haut de nombreuses chaires ; mais toute cette clarté d’exposition est obscurcie par un rituel conduisant à une justice légale.

Que le Seigneur veuille accorder à tous ses serviteurs qui agissent dans le ministère, d’être et de demeurer dans une position où ils pourront user d’une «grande liberté» dans l’Évangile !

 

 

194             Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  2 :  Le voile ôté en Christ (2  Corinthiens  3:18)

n°199 : ME 1913 p. 308

Nous ne pouvons assez admirer la sagesse de Dieu dans le don qu’il nous a fait d’une histoire détaillée d’Israël. Cette histoire est écrite spécialement «pour notre instruction». Elle démontre clairement l’impossibilité qu’il y a pour l’homme à maintenir sa position devant Dieu, toutes les fois qu’il est placé sous une responsabilité légale. Cependant une démonstration de cette sorte fait défaut, quand il s’agit de porter la conviction dans la conscience. C’est par le pouvoir vivifiant de l’Esprit de Dieu qu’un homme apprend réellement à connaître la ruine sans espoir dans laquelle le péché l’a plongé. Quand un homme est ainsi réellement convaincu de péché, il est capable de profiter de la démonstration que lui offre l’histoire d’Israël, lui montrant la vanité de tout ce qu’on peut attendre de la loi. «L’homme spirituel discerne toutes choses» (1 Cor. 2:15). Mais l’histoire d’Israël nous présente encore une autre instruction, en nous montrant si particulièrement le pouvoir aveuglant d’une religion héréditaire et traditionnelle, même dans le cas d’une organisation originellement établie par Dieu lui-même. L’effet produit par un système de ce genre est d’aveugler les consciences des hommes quant à leur position devant Dieu. «Leurs entendements ont été endurcis, car jusqu’à aujourd’hui, dans la lecture de l’ancienne alliance, ce même voile demeure sans être levé» (2 Cor. 3:14). Leur propre histoire dans le désert ; le cantique que Moïse avait appelé en témoignage contre eux (Deut. 32) ; le témoignage de Samuel contre la corruption de la sacrificature ; le ministère des prophètes par lequel leur orgueil était abattu (Osée 5:5) ; tandis que, par ce même ministère, le fidèle engagé dans le combat était fortifié par des promesses pleines de grâce ; la captivité de Babylone et leur délivrance de cette captivité ; le renouvellement de la parole du Seigneur par Jean-Baptiste (Luc 3:2), après un lugubre silence de 400 ans ; le ministère du Seigneur Jésus lui-même, et plus tard, celui des apôtres avec le Saint-Esprit envoyé du ciel — tout fut impuissant à ôter le voile de dessus la face de Moïse. Jusqu’à aujourd’hui, nous pouvons le dire avec la même vérité que Paul, le voile demeure dans la lecture de l’Ancien Testament sans être levé.

Il n’y a qu’une seule condition dans laquelle le voile tombe de devant le visage de Moïse : Moïse et Élie apparurent avec Jésus sur la montagne de la transfiguration, mais ils disparurent de la scène à ces mots expressifs : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le !» (Luc 9:28-36). Quand nous sommes enseignés de Dieu, nous venons à Jésus, et de Lui nous apprenons à reporter nos yeux en arrière vers Moïse ; et il faut que nous ayons fait cela avant de pouvoir, avec intelligence et profit, regarder de Moïse vers Christ. Quand nous connaissons le Seigneur, «le voile tombe de dessus le visage de Moïse». «Ce même voile prend fin en Christ» (2 Cor. 3:14). Ce fut après que les disciples eurent vu le Seigneur ressuscité d’entre les morts, qu’il ouvrit leur entendement pour comprendre les Écritures. «Et il leur dit : Ce sont ici les paroles que je vous disais quand j’étais encore avec vous, qu’il fallait que toutes les choses qui sont écrites de moi dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les psaumes, fussent accomplies» (Luc 24:44). La conversion de Saul, le pharisien, à la foi de Jésus, nous offre un exempte remarquable du voile ôté en Christ. Du moment que le Seigneur lui apparut sur le chemin de Damas, qu’il découvrit que Jésus de Nazareth, contre le nom duquel il croyait qu’il fallait faire beaucoup (Actes 26:9), était véritablement le Seigneur de gloire, dès ce moment-là le voile tomba de dessus la face de Moïse et de dessus son propre cœur. Le même homme qui avait été zélé plus que tous ceux de sa nation pour la religion de ses pères, en ayant saisi la substance (Col. 2:17) dans sa propre âme, fut rendu ainsi éminemment propre à montrer à d’autres le danger qu’il y a de s’attacher à l’ombre, après que «la substance» même a été révélée. Désormais lui aussi pouvait montrer clairement la fin glorieuse annoncée d’avance par les ombres de la loi, savoir : «Christ, la fin de la loi en justice à tout croyant» ; car «la loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean».

En Christ, le voile fut ôté, de telle sorte que Paul put montrer à Israël, tout au travers de son histoire, la souveraineté de Dieu dans sa grâce envers eux, comme nation, et leur faire voir en même temps que, comme peuple, jamais ils n’avaient pu (ainsi qu’ils l’avaient follement pensé) se tenir devant Dieu sous la loi. L’apôtre pouvait également faire descendre de leur orgueilleuse position ceux qui disaient : «Nous savons que Dieu a parlé à Moïse» (Jean 9:29), et leur montrer qu’ils étaient aussi entièrement privés de droits à la gloire de Dieu, qu’un pécheur d’entre les gentils. Car il dit à Moïse : «Je ferai grâce à qui je ferai grâce, et j’aurai compassion de qui j’aurai compassion».

Le vrai caractère de Moïse, comme médiateur de l’ancienne alliance, ne pouvait être reconnu que par un homme en Christ, quand le voile fut ôté de la face de Moïse. Et un homme, ainsi placé dans la grâce, pouvait découvrir non seulement la gloire de cette grâce sous le voile qui couvrait le visage de Moïse, mais l’enlèvement du voile découvrait aussi le vrai caractère de la loi comme ministère de mort et de condamnation. «Annulons-nous donc la loi par la foi ? À Dieu ne plaise : au contraire, nous établissons la loi». L’intégrité de la loi paraît complète et entière, à qui est en Christ. Il voit que cette loi ne doit être que mort et jugement pour lui ; et il maintient la majesté de la loi précisément à cette occasion : «La loi est sainte, et le commandement est saint, et juste, et bon» (Rom. 7:12). Pour celui qui est en Christ, la loi est établie par la manière dont Christ l’a magnifiée, soit dans sa vie, soit dans sa mort. «L’Éternel a pris plaisir en lui à cause de sa justice ; il a rendu la loi grande et honorable» (Ésaïe 42:21). «Christ naquit sous la loi afin qu’il rachetât ceux qui étaient sous la loi, afin que nous reçussions l’adoption» (Gal. 4:4-5). C’était l’introduction dans la liberté à l’égard de laquelle Christ les avait affranchis, savoir la liberté d’enfants, qui leur faisait voir l’esclavage hors duquel ils avaient été délivrés, et la malédiction de laquelle ils avaient été rachetés. Ceux qui connaissent ces choses, ne voudraient pas rendre vaine la grâce de Dieu et annuler la mort de Christ, en se tournant vers la loi pour y trouver du secours ; ils apprendraient par expérience que rien, si ce n’est la grâce la plus entière, ne peut répondre à leurs besoins. Le voile fut ôté de dessus la face de Moïse, et la grâce resplendit dans toute sa splendeur.

Pour qui est en Christ, l’enlèvement du voile de dessus la face de Moïse a pris une importance toute particulière, en donnant la vie à ceux qui avaient été sous un joug accablant. Voyez avec quel sentiment Pierre en parle : «Maintenant donc, pourquoi tentez-vous Dieu, en voulant imposer aux disciples un joug que ni nos pères, ni nous n’avons pu porter ? Mais nous croyons être sauvés par la grâce du Seigneur Jésus-Christ, de la même manière qu’eux aussi» (Actes 15:10-11). Quand Pierre connut le Seigneur, tout ce système d’ordonnances si lourd à porter prit une vivante réalité. Le voile tombant de dessus la face de Moïse, tous les solennels commandements quant aux sacrifices, quant à la sacrificature, aux rangs, aux fêtes, devinrent des oracles vivants : tous ensemble, ils parlaient de Christ. La loi elle-même devint une prophétie. Les ombres recevaient à la fois un sens et un intérêt, maintenant que le corps (Christ) était venu, tandis que l’ombre à elle seule était peu intéressante et intolérable. Les ombres peuvent être utilement employées pour développer les richesses infiniment diverses de la grâce de Christ, leur réalité en Lui, au lieu que vouloir les imposer de nouveau comme devoirs, serait renier Christ ; ou bien les copier comme modèles, serait renvoyer bien loin en arrière ceux qui ont été «approchés par le sang du Christ» (Éph. 2:13).

En Christ, le vrai rocher frappé, la gloire de Dieu est manifestée et son nom déclaré : «Si toutefois», comme dit l’apôtre, «vous avez goûté que le Seigneur est bon» (1 Pierre 2:3). «Et vous approchant de Lui, comme d’une pierre vivante, rejetée par les hommes, mais choisie et précieuse auprès de Dieu, vous aussi, comme des pierres vivantes, êtes édifiés une maison spirituelle, une sainte sacrificature, pour offrir des sacrifices spirituels, agréables à Dieu par Jésus-Christ» (1 Pierre 2:4-5). Voilà «le joug aisé et le fardeau léger», que Christ place sur ceux qui le suivent, et c’est là leur vrai honneur et leur vraie dignité. Ils sont justifiés, ils sont saints, ils sont sacrificateurs et rois, et c’est pourquoi ils sont propres à «annoncer les vertus de Celui qui les a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière». Toute obscurité, pour ce qui est de Moïse, est ôtée ; la loi est comprise dans la réalité de son pouvoir de condamnation ; et au lieu d’être réduite à rien, afin de s’accommoder aux convenances de l’homme, elle est considérée comme manifestant en détail les perfections du Sauveur. Le caractère prophétique de la loi n’est pas seulement rendu intelligible, mais il réjouit aussi, en présentant dans un type admirable, «les biens» qui sont déjà nôtres pour en jouir en Christ. Mais après tout, la loi reste bien au-dessous, elle n’est qu’une ombre et non l’image même des choses, un tableau exquis d’une belle scène ; mais combien la scène elle-même ne surpasse-t-elle pas le tableau qui la reproduit !

Le voile est ôté en Christ, et Moïse se présente comme le héraut de la grâce : grâce dans l’amour qui choisit, grâce qui vivifie l’âme morte dans ses fautes et ses péchés, grâce qui nous ouvre les yeux pour voir la gloire de Christ, et dans sa personne, et dans son œuvre ; grâce dans les «voies» de Dieu, supportant la misère de son peuple ; la grâce, en un mot, qui règne par la justice pour la vie éternelle par Jésus-Christ, notre Seigneur (Rom. 5:21).

Il y a deux points de vue qui renferment les plus profonds enseignements pour nous : «À moins qu’un homme soit né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu» (Jean 3:3) ; mais quand il est ainsi vivifié, il voit la force et connaît la bénédiction du commandement : «Tournez-vous vers moi et soyez sauvés !» (Ésaïe 45:22). Celui qui est né de Dieu, lui seul, trouve du soulagement à porter ses regards loin de lui-même, sur la croix de Christ. Christ crucifié est pour lui «la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu». Mais quand il est conduit plus avant dans la doctrine de la croix, par le Saint-Esprit, la vérité de la substitution de Christ pour son peuple lui est clairement manifestée, savoir «que Dieu a fait celui qui n’a point connu le péché, être péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui» (2 Cor. 5:21). Alors celui qui est né de l’Esprit est rendu capable de voir les choses d’un autre point de vue. Il peut reporter ses regards en arrière, de Christ sur lui-même, de ce que la grâce de Dieu l’a fait être en Christ, sur ce que, par une douloureuse expérience, il trouve en lui-même. Christ est pour lui la vraie lumière, et il est lui-même lumière dans le Seigneur, et ainsi l’homme né de nouveau est capable de démêler les contradictions, qu’il trouve en lui-même et de justifier Dieu de plus en plus dans le chemin de sa grâce.

 

 

195             Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  3 ;  le voile  —  3 :  Le voile sur le cœur d’Israël

n°200 : ME 1913 p. 325

Avec tout leur respect tant vanté pour Moïse, les Israélites ne le reçurent pas réellement comme le messager de Dieu. Ils l’avaient rejeté en Égypte, disant : «Qui t’a établi chef et juge sur nous ?» (Ex. 2:14). Quand il revint auprès d’eux avec des titres de créance si manifestes de la part de Dieu, ils murmurèrent à plusieurs reprises contre lui, et le dernier témoignage qu’il leur rendit fut : «Vous avez été rebelles à l’Éternel depuis le jour que je vous ai connus» (Deut. 9:24). «Car moi, je connais ton esprit de rébellion et ton cou roide. Voici, aujourd’hui, tandis que je suis encore vivant avec vous, vous avez été rebelles à l’Éternel ; combien plus le serez-vous après ma mort !» (Deut. 31:27). Lorsque vint Jésus «le témoin fidèle et véritable» — «la vraie lumière» — alors Israël revendiqua les titres de Moïse, afin de rabaisser ceux de Jésus. C’est là une des formes du cœur corrompu de l’homme, de sa volonté perverse : il refuse de reconnaître le droit actuel de Dieu. Des hommes qui méprisent la grâce de Dieu en Jésus-Christ, veulent bien reconnaître ses droits dans la loi, et usent de la loi comme d’une arme pour rejeter Christ. Mais Jésus ne voulut point reconnaître la prétendue soumission des Juifs à Moïse : «Ne pensez pas que moi, je vous accuserai devant le Père ; il y en a un qui vous accuse, Moïse, en qui vous espérez ; car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car lui a écrit de moi. Mais si vous ne croyez pas ses écrits, comment croirez-vous mes paroles ?» (Jean 5:45-47). Le voile était sur leurs cœurs quand ils lisaient Moïse.

L’Évangile de la grâce de Dieu est la manifestation de la gloire de Dieu dans la personne et dans l’œuvre de son Fils Jésus-Christ. Il est la complète expression de ce nom, que Dieu avait déclaré à Moïse. «La parole certaine et digne de toute acceptation», c’est «que Jésus-Christ est venu dans ce monde pour sauver les pécheurs» (1 Tim. 1:15). Que l’homme soit un pécheur perdu, tel est le terrain établi sur lequel Dieu s’adresse à lui dans le ministère de la réconciliation. Pierre déclarait à Israël comme peuple : «À vous premièrement, Dieu, ayant suscité son serviteur, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos méchancetés» (Actes 3:26). Mais malgré la clarté du témoignage, le voile était sur leurs cœurs, ils regardaient toujours à Moïse. Ils scellèrent leur péché national, en rejetant le Saint Esprit parlant par la bouche d’Étienne, et en mettant à mort celui-ci, comme précédemment ils avaient été les traîtres et les meurtriers du Fils. Lorsque l’apôtre des gentils fut appelé, il rendit témoignage à la pleine gloire de la grâce de Dieu en Jésus-Christ : «Sachez donc, hommes frères, que par lui vous est annoncée la rémission des péchés, et que de tout ce dont vous n’avez pu être justifiés par la loi de Moïse, quiconque croit est justifié par lui» (Actes 13:38-39). Mais le voile demeurait sur leurs cœurs. «C’était à vous premièrement qu’il fallait annoncer la parole de Dieu ; mais puisque vous la rejetez, et que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la vie éternelle, voici, nous nous tournons vers les nations» (Actes 13:46).

Considérons maintenant une vérité fondamentale grandement altérée de nos jours : «Ni par force, ni par puissance, mais par mon Esprit, dit l’Éternel des armées» (Zach. 4:6). On peut, sans doute, annoncer très clairement et développer heureusement l’Évangile de la grâce de Dieu ; mais tandis que cet Évangile est à découvert «pour ceux qui ont trouvé la connaissance» (Prov. 8:9), si le pouvoir vivifiant de l’Esprit fait défaut, le véritable sens de l’Évangile reste caché et la grâce incomprise. De même, si nous n’avons donné l’assentiment de notre entendement aux doctrines de la grâce, pressé, en quelque sorte, par la clarté de leur exposition, le cœur toujours étranger à ses propres besoins, montre bien vite, qu’il rejette la grâce de Dieu, et que l’indépendance, au lieu de la joie en Christ, est son seul principe. Quand le Seigneur dit aux Juifs qui avaient été attirés par ses miracles : «Travaillez, non point pour la viande qui périt, mais pour la viande qui demeure jusque dans la vie éternelle, laquelle le Fils de l’homme vous donnera, car c’est lui que le Père, Dieu, a scellé» ; quelle fut leur réponse ? «Que ferons-nous, pour faire les œuvres de Dieu ?» (Jean 6:27-28). Le cœur couvert du voile, accepte facilement la pensée de «travailler», mais il se refuse à la pensée de Dieu «qui donne» ; il se mettra à l’œuvre honnêtement, anxieusement, «cherchant à établir sa propre justice», mais il refuse de «se soumettre à la justice de Dieu». Se soumettre ainsi, c’est reconnaître la grâce de Dieu — et c’est reconnaître que Dieu peut donner librement, pour l’amour de lui-même, ce que l’homme jamais ne saurait acquérir, ni réclamer de Dieu comme son droit. Il faut que le voile soit ôté de dessus le cœur, pour que celui-ci discerne ces choses. Le voile tombe à la fois et du cœur d’Israël et de la face de Moïse. Néanmoins, «quand le cœur d’Israël se tournera vers le Seigneur, le voile sera ôté» (2 Cor. 3:16). Il n’y a qu’un seul pouvoir par lequel le cœur méchant d’Israël puisse être converti au Seigneur : les miracles ont été inefficaces sous ce rapport ; l’histoire nationale d’Israël était miraculeuse depuis son origine, mais ils n’en furent pas moins «une génération perverse et corrompue» ; et quand Jésus, dans son infinie condescendance, les invite à venir à Lui, il faut qu’il ajoute : «Mais je vous ai dit qu’aussi vous m’avez vu, et vous ne croyez pas» (Jean 6:36). Quoique Jésus leur parlât «comme jamais homme n’a parlé», les conducteurs religieux interrompirent avec colère les huissiers qui lui rendaient ce témoignage : «Aucun d’entre les chefs, ou d’entre les pharisiens, a-t-il cru en lui ?» (Jean 7:46-49). Leurs yeux étaient témoins de ses miracles, «mais quoiqu’il eût fait tant de miracles devant eux, ils ne crurent pas en lui» (Jean 12:37). Quand le Saint-Esprit descendit du ciel comme témoin de la gloire de ce Jésus qu’ils avaient crucifié — rendant des hommes ignorants et illettrés, capables de parler avec tant de clarté et de hardiesse pour glorifier son exaltation — cette parole est encore rappelée : «Gens de col roide, et incirconcis de cœur et d’oreilles, vous résistez toujours à l’Esprit Saint ; comme vos pères, vous aussi» (Actes 7:51). Qu’aurait-on pu faire de plus pour Israël que Dieu n’ait pas fait : «Ils sont sans excuse», et justement aveuglés jusqu’à ce jour.

Mais quoique le Seigneur ne puisse rien faire de plus pour Israël, il peut, pour l’amour de lui-même, faire l’œuvre merveilleuse de tourner leurs cœurs vers Lui — et c’est ce qui est arrivé : «Et je répandrai sur vous des eaux pures, et vous serez purs ; je vous purifierai de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles. Et je vous donnerai un cœur nouveau, et je mettrai au dedans de vous un esprit nouveau» (Ézéch. 36:25-26). «Ce n’est point à cause de vous que je le fais, dit le Seigneur, l’Éternel : sachez-le. Soyez honteux et soyez confus à cause de vos voies, maison d’Israël» (Vers. 32). «Ce n’est point à cause de vous, maison d’Israël, que je le fais, mais c’est à cause de mon saint nom» (v. 22). «L’Esprit vivifie» — c’est le privilège de Dieu d’avoir la vie en lui-même ; Dieu seul peut communiquer la vie — et là où le Saint-Esprit opère selon son office dans la rédemption, l’œil est ouvert pour voir, l’oreille est ouverte pour entendre, le voile ôté de dessus le cœur, et le cœur gagné au Seigneur.

N’est-il question ici que d’Israël, et les paroles de Paul ne sont-elles pas adressées aussi à nous et écrites pour notre instruction ? Nous apprenons souvent à connaître le mieux notre propre position, en la voyant reproduite dans celle des autres. Ce n’est certainement pas sans intention que l’apôtre, par le Saint-Esprit, en réfère à la future conversion d’Israël, tout en écrivant à des convertis d’entre les gentils. Les Corinthiens pouvaient facilement penser que le privilège d’une civilisation très avancée serait favorable à la cause de l’Évangile ; mais dès le début, Paul répudie une aide pareille. Son témoignage au milieu d’eux, n’était pas en paroles persuasives de la sagesse humaine, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que leur foi ne reposât pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu (1 Cor. 2:4-5). Ces sages Grecs avaient tracé la ligne de la civilisation, et comptaient pour barbares ceux qui se trouvaient en dehors : leur sagesse cependant, était compatible avec la plus grossière idolâtrie. En opposition avec les Grecs, nous trouvons le Juif religieux affirmant l’unité de la divinité. Le témoignage de Paul est le même pour tous deux, quoique opposés l’un à l’autre : «pour les Juifs un scandale, une folie pour les Grecs» (1 Cor. 1:23). Le voile était également sur le cœur des uns et sur celui des autres, entièrement impénétrable à cette doctrine ; et l’apôtre ne comptait que sur une seule puissance pour ôter le voile, et pour ouvrir les voies à la réception de son témoignage. Quand Jésus était sur le point de quitter ses disciples, il leur fit cette promesse : «Mais quand le Consolateur sera venu, lequel moi je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui procède du Père, celui-là rendra témoignage de moi. Et vous aussi, vous rendrez témoignage ; parce que dès le commencement vous êtes avec moi» (Jean 15:26-27). Ce double témoignage est également nécessaire : le témoignage des serviteurs de Dieu, et le témoignage vivifiant de l’Esprit. L’exposition la plus claire, les arguments les plus frappants, ne suffisent pas en dehors du pouvoir vivifiant de l’Esprit ; et comme il est l’Esprit de vérité, quand il a vivifié quelqu’un, il rend témoignage, parce que l’Esprit est la vérité (1 Jean 5:6).

On ne peut pas encore dire que le grand corps des professants soit livré à l’aveuglement par le jugement de Dieu, comme il en est d’Israël, quoiqu’il puisse y avoir des cas individuels dans lesquels Dieu envoie une efficace d’erreur, «pour qu’ils croient au mensonge» (2 Thess. 2:11). Mais au point de vue moral, il y a un voile aussi impénétrable sur les cœurs de la grande masse des chrétiens de nom quant à ce que l’Évangile est réellement, que pour ce qui touche le peuple d’Israël, quant à la venue du Messie. Sans parler du papisme, qui est manifestement antichrétien, quel est l’état du grand nombre des protestants de naissance et de traditions, même de ceux qui lisent le Nouveau Testament, si toutefois il est réellement lu ? On lit au travers de la tradition, d’un milieu qui par lui-même est suffisant pour rendre la parole de Dieu nulle et sans effet. On lit subjectivement, comme on lirait les œuvres d’un auteur humain, au lieu que cette Parole se présente comme l’autorité et l’exposition de la pensée de Dieu, requérant l’obéissance de la foi. Ou bien encore, on cherche dans les livres saints un récit, des annales, sans avoir le moindre égard aux vérités liées à ces faits, c’est-à-dire aux doctrines de l’Évangile. On peut lire aussi ces Saintes Écritures sans reconnaître en elles, le moins du monde, la Parole vivante adressée à des pécheurs ou à des disciples, aussi directement qu’elle pouvait l’être aux premiers jours de l’Église, lorsque cette Parole sortait de la bouche du Seigneur ou de ses apôtres.

Le christianisme existe ; l’existence d’une église est reconnue ; et ces faits mêmes tendent doublement à garder le voile sur le cœur dans la lecture du Nouveau Testament. De ce que des hommes maintiennent le christianisme tel qu’ils l’ont trouvé, de ce qu’ils s’attachent à l’une ou l’autre de ses formes particulières de culte, on en infère volontiers que ces hommes sont chrétiens : de la connaissance personnelle de Dieu, tel qu’il est révélé en Christ, on ne s’en soucie pas. Les doctrines fondamentales de l’Évangile sont obscurcies ; ou bien, si elles sont exposées, une fiction les annule. La controverse entre protestants et catholiques romains est considérée par les premiers comme tournant plutôt sur l’irrationalisme de la croyance catholique et sur ses rapports avec la politique, que sur les questions les plus vitales de la foi qui sauve, comme cela eut lieu au temps de la réformation. «Jusqu’à ce jour, le voile demeure sur le cœur» du grand corps des protestants dans la lecture des Écritures. Ils bronchent sur le seuil : «À moins qu’un homme ne soit né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu». Laissons à une saine critique biblique toute sa valeur, reconnaissons toute la lumière jetée sur les Écritures par les recherches des voyageurs modernes, et recevons avec reconnaissance les secours multipliés qui sont à la disposition de celui qui veut étudier les Écritures ; mais toutes ces choses par elles-mêmes n’ont aucune puissance pour ôter le voile de dessus le cœur. La loi ne pouvait donner la vie, et ces études ne le peuvent pas davantage. C’est l’Esprit qui donne la vie. Et dans ce cas, comme dans nombre d’autres, le Seigneur est au-dessus des hommes, dans les choses mêmes dans lesquelles ils se sont portés orgueilleusement. «Le Seigneur est cet Esprit-là». Dieu permet à l’homme de déployer toutes ses ressources, afin qu’il montre ainsi la distance qu’il y a de l’homme à Dieu, et combien en ce cas-ci en particulier, lorsqu’il s’agit de donner la vie, la ligne de démarcation est largement tracée. «Je suis la vie», dit Jésus. «Je suis (non pas «je serai») la résurrection et la vie». — «Le Fils vivifie qui il veut». — «Le second Adam est un esprit vivifiant». — «La vie est la lumière des hommes», et l’âme vivifiée voit Jésus comme le salut de Dieu. Dans l’entretien de notre Seigneur avec Nicodème, le sujet, pour ainsi dire, est l’homme : «Et comme il était à Jérusalem, à la Pâque, pendant la fête, plusieurs crurent en son nom, contemplant les miracles qu’il faisait ; mais Jésus lui-même ne se fiait pas à eux, parce qu’il connaissait tous les hommes, et qu’il n’avait pas besoin que quelqu’un rendît témoignage au sujet de l’homme ; car lui-même connaissait ce qui était dans l’homme. Or y il avait un homme d’entre les pharisiens, nommé Nicodème, qui était un chef des Juifs. Celui-ci vint à lui de nuit, et lui dit : Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu, car personne ne peut faire les miracles que toi tu fais, si Dieu n’est avec lui. Jésus répondit et lui dit : En vérité, en vérité, je te dis : Si quelqu’un n’est né de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu» (Jean 2:23-25 ; 3:1-3).

Nous trouvons dans Nicodème un homme sincère qui donne aux miracles de Jésus la valeur convenable, reconnaissant qu’ils constataient sa mission de la part de Dieu. Nicodème était un docteur en Israël, l’une des autorités religieuses du jour ; cependant il rencontre ici, dès le début, une déclaration qui l’embarrasse. Le voile était sur son cœur, et ainsi avec l’étrange inconsistance qui se trouve dans l’homme, il hésitait à recevoir une doctrine mise en avant par quelqu’un qu’il reconnaissait pour «un docteur venu de Dieu», parce que cette doctrine confondait son intelligence. Un homme peut reconnaître la mission de Jésus, appuyée qu’elle est par de belles et incontestables preuves ; mais sans le pouvoir vivifiant de l’Esprit Saint, il ne peut pas recevoir la doctrine de Christ. Que la même personne puisse être à la fois docteur et la doctrine, c’est ce que celui-là seul qui est né de nouveau est capable de «voir» et de comprendre.

 

 

196    Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  4

n°34 : ME 1888 p. 376

Les premiers mots de ce chapitre font allusion au chap. 3, où l’apôtre avait établi le contraste entre le ministère de l’Esprit et de la justice, et celui de la mort.

1° Le ministère de l’évangile est un ministère de miséricorde ; il n’exige pas quelque chose de nous, mais il nous apporte la miséricorde de Dieu. 2° C’est le ministère de la gloire de Christ (v. 4). 3° Étant la manifestation de la vérité (v. 2), et plaçant ainsi la conscience des hommes devant Dieu, il est voilé pour ceux qui périssent ; jugement terrible, mais selon la vérité. Cette expression «voilé» fait allusion au v. 18 du chap. 3. La gloire de Dieu n’est pas voilée maintenant ; elle l’était dans l’économie précédente, où personne ne comprenait ce qui était caché sous les types. Maintenant, le voile est ôté.

L’apôtre prêchait le Christ Jésus comme Seigneur (v. 5). L’évangile se présente à nos âmes, de la part de Dieu, comme une demande de soumission à Christ. Cet évangile, qui sortait de la bouche de Paul aussi pur qu’il était entré dans son cœur, quel était-il ? L’évangile de la gloire et de la miséricorde de Dieu.

La manifestation de la gloire de Dieu devant nous, pécheurs, produit nécessairement notre condamnation, en démontrant que nous ne sommes pas ce que cette gloire exige. Quand l’homme est son propre juge, il est content de lui-même ; marchant dans les ténèbres, il ne voit pas son état ; quand la lumière de la gloire de Dieu apparaît, elle le remplit de trouble en lui montrant qu’il est condamné. Mais la manifestation de la gloire de Dieu dans la face de Jésus-Christ, devient pour l’homme pécheur un ministère de miséricorde.

Alors que Christ était ici-bas, il y avait une pleine manifestation de la miséricorde. La première fois que Dieu rencontre l’homme, c’est dans le jardin d’Éden, après la chute. La seconde fois qu’il lui parle directement, c’est sur la montagne de Sinaï en donnant la loi. La troisième fois, c’est quand Dieu est manifesté en chair. La quatrième fois, ce sera quand le Seigneur reviendra. — La première fois, l’homme était déjà déchu ; il avait désobéi à Dieu, obéi à Satan ; il se trouvait nu et misérable, corrompu et souillé. L’effet du péché est de manifester le péché malgré lui. L’homme est de nature nu, convaincu de péché, et ne peut supporter la présence de Dieu. Il fait tout pour se distraire, s’étourdir, et chasser la pensée de cette présence qui troublerait toutes ses fausses joies. La seconde fois, sur la montagne de Sinaï, Dieu apparaît dans une majesté qui remplit l’homme de terreur. Plus Dieu se manifeste, plus l’homme est obligé de reconnaître l’impossibilité de se tenir devant lui. La loi exige ce que l’homme ne peut pas accomplir ; elle met en lumière le péché et la condamnation. Avant la loi, l’homme est déjà désobéissant et perdu ; la loi est donnée pour le démontrer. Elle n’est pas un ministère de salut ; exiger l’obéissance n’est pas offrir un moyen d’être sauvé. Dieu a donné la loi pour produire la connaissance et la conviction du péché, et afin que l’offense (non le péché) abondât. Si Dieu avait donné la loi afin que l’homme fût sauvé par elle, il aurait dû la donner praticable ; mais, sous la loi, Dieu a rencontré l’homme pour le convaincre de péché par la manifestation du péché qui est en lui.

La méchanceté de l’homme étant ainsi prouvée, Dieu rencontre l’homme une troisième fois ; il vient lui-même comme homme dans la personne de Jésus-Christ. Il vient selon un tout autre principe, principe de miséricorde envers l’homme, dans l’état où il se trouve. Ce n’est que pour l’homme qui se sent sans ressource et renié devant Dieu, que cette miséricorde acquiert son efficacité. Mais cette venue de Christ n’est pas encore la plénitude de la gloire de Dieu. Cette gloire était cachée sous l’humiliation de Jésus, afin que la miséricorde fût palpable, accessible, que Dieu pût déployer sa débonnaireté, sa patience, qu’il pût être le serviteur de tous. Ce Dieu, juge des vivants et des morts, vient converser avec les pécheurs et s’abaisse en miséricorde au-dessous du dernier d’entre eux. C’est ce qui ouvre le cœur à la confession de ses péchés. Touché par la miséricorde, il ose confesser son état, parce qu’il sait qu’il ne sera pas condamné. Dieu s’est anéanti, humilié, et s’est présenté à l’homme ruiné et perdu, pour lui faire comprendre que la miséricorde descend jusqu’à lui, et que sa présence est le seul refuge de l’homme pécheur.

C’est là la plénitude de la miséricorde, l’évangile de l’humiliation de Christ, non celui de la gloire. L’évangile de la gloire de Dieu dans la personne de Jésus-Christ était, plus particulièrement, celui que Paul avait à présenter. Les autres apôtres avaient été témoins oculaires de l’humiliation de Jésus, et l’avaient accompagné dans cette humiliation. Paul n’a connu Jésus que dans la gloire ; il est l’apôtre de cette gloire de Christ, qui avait été le moyen de sa conversion. Et pourquoi l’avait-elle converti ? La présence de Christ dans la gloire était la preuve que les péchés de Paul étaient complètement effacés. Le Seigneur n’aurait pu sortir du tombeau, si les péchés de tous les croyants n’avaient pas été entièrement ôtés. Telle est l’importance de la gloire de Christ. Je le répète : la gloire de Dieu dans la face de Jésus-Christ, est l’évidence que tous les péchés que Christ a portés sont effacés. Elle est la preuve de notre justification actuelle. Si la gloire de Dieu m’est révélée maintenant, c’est le gage de mon entier pardon et de la miséricorde de Dieu. C’est pourquoi Paul a pu prêcher immédiatement la gloire de Christ dans la synagogue de Damas. Il pouvait en parler, lui, le premier des pécheurs, auquel la grâce de Dieu ouvrait la bouche, parce que, devant cette gloire, il avait appris qu’il était sauvé. Le fait que Christ dans la gloire parlait à Paul, était la preuve d’une œuvre accomplie qui place le pécheur, non pas devant la justice de Dieu en jugement, mais devant sa grâce. Dieu ne dit pas : «Qu’as-tu fait ?» mais : «Voici ce que j’ai fait pour toi. «C’est là ce qui affranchit pleinement l’âme. Un pécheur trouve paix et consolation dans le fait que Christ s’est anéanti pour lui, mais Christ vu dans la gloire, donne toute assurance, toute garantie que tout est accompli. Si Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vaine. Nous trouvons dans la gloire de Christ une grande hardiesse de parler. Voilà pourquoi Paul dit que, si l’évangile est encore voilé, il l’est en ceux qui périssent.

Quand la gloire de Dieu que les hommes ont méprisée, se manifestera aux derniers jours, les hommes n’y verront plus la miséricorde. Ce sera le moment où ils diront aux montagnes et aux rochers : Couvrez-nous ; mais ils ne pourront éviter de la voir.

Le ministère de Paul est joyeux, parce qu’il est le ministère de la miséricorde ; celle-ci le remplit de confiance dans les difficultés. Les souffrances, comme les plaisirs, ne sont que pour un moment ; la gloire qui nous est proposée est éternelle. Nous y puisons la force pour nous détourner du monde et pour nous empêcher de nous laisser envahir par les affections d’ici-bas.

 

 

197             Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  5 :  CHRIST, notre Vie

n°246 : ME 1935 p. 44

Nous trouvons ici un principe qui peut s’appliquer à toutes les circonstances. Sans doute, il a été réalisé d’une manière toute particulière dans le cas de l’apôtre Paul en qui l’Esprit a déployé une puissance remarquable, mais c’est le même Esprit qui agit aussi en nous.

Dans ce chapitre, l’apôtre montre d’une manière frappante comment il pouvait réussir à être agréable au Seigneur (v. 9). Il a dit plus haut (1:8) qu’il ne voulait pas que nous ignorions qu’il avait été excessivement chargé, même au delà de ce qu’il pouvait supporter, mais il avait en lui-même la sentence de mort (1:9). Que pouvait la mort contre celui qui se tenait pour mort, dans la réalisation de son union avec Christ et de la puissance de la plénitude de la vie de Christ ? Mais comment donc pouvait-il dire : «Car notre légère tribulation d’un moment opère, pour nous, en mesure surabondante, un poids éternel de gloire…» ? Parce que, le voile étant déchiré, le vase renfermant le trésor (4:7) étant comme brisé, l’apôtre contemple Christ qui a déjà passé par la mort et qui est sa vie, de sorte que la mort ne peut plus l’atteindre. Le secret de sa force était en ce qu’il portait partout dans le corps la mort de Jésus (4:7-10). Il réalisait toujours que le Seigneur était mort quant à ce monde, et il pouvait dire : Voilà où j’en suis (1:9). Alors la vie de Jésus se déployait en lui et la mort ne pouvait rien sur lui.

Nous allons voir maintenant ce qui soutenait Paul dans cette épreuve, car il faut, en effet, que le cœur soit soutenu. Nous lisons, au chapitre 5, verset 1 : «Car nous savons que, si notre maison terrestre qui n’est qu’une tente est détruite, nous avons un édifice de la part de Dieu, une maison qui n’est pas faite de main, éternelle, dans les cieux». Quelle confiance doit nous donner ce passage ! Dieu nous a donné la vie éternelle, elle est bien en nous, mais cette vie est dans son Fils (1 Jean 5:11) et n’est pas dépendante de nous. Non seulement la mort ne peut m’atteindre, mais j’ai, dans les cieux, une maison glorieuse de la part de Dieu. Si je réalise que ma part assurée est la gloire de Dieu dans la personne de Christ, que me peut la mort ? Ainsi Étienne lapidé ne voyait que Jésus à la droite de Dieu.

Cependant, au verset 4, Paul déclare qu’il gémissait. Qu’est-ce qui le faisait gémir ? Pour nous, c’est souvent parce qu’étant dans quelque mesure mêlés au monde, notre vanité souffre de n’être pas satisfaite. Imitant son Maître, Paul ne gémissait pas parce qu’il désirait quoi que ce fût du monde, mais parce qu’il était sur la terre sachant ce qu’est le ciel. Il avait vu la gloire céleste, une gloire qu’il savait être la sienne par Christ et il se trouvait extrêmement chargé dans sa tente terrestre. En est-il ainsi de nous-mêmes ? Est-ce parce que j’ai la vie dans mon âme et que je connais la gloire qui s’y rattache que je gémis dans ce monde ?

Quand on gémit comme c’est souvent le cas, dans le désir d’être délivré des peines, des soucis, ou à cause des convoitises, ce n’est pas gémir comme Christ ou comme Paul. L’apôtre ne désirait pas du tout être dépouillé, mais bien être revêtu (v. 4). Les misères, il les sentait, sans doute, mais ce n’était pas le désir d’en être déchargé qui le faisait gémir, comme si son cœur avait été las. La connaissance de la gloire plus excellente lui rendait sensible l’état de la créature et produisait le désir que la puissance de vie qu’il possédait en Jésus absorbât ce qui était mortel en lui. Il ne sentait pas le besoin d’être déchargé de ce corps, car il savait qu’il y avait en Christ assez de puissance pour le transformer et effacer en lui toute trace de ce qui est mortel. C’est la vie au milieu de la mort, une vie assez puissante en Christ pour vivre de ses propres ressources au-dessus des circonstances, selon ce que dit Paul ailleurs : «Je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi» (Galates 2:20). Si l’apôtre sentait quel était le fardeau de ce corps, c’est parce qu’il sentait Christ vivre en lui.

On pourrait objecter : comment pouvez-vous parler d’une telle gloire ? La réponse est au verset 5 : «Or celui qui nous a formés à cela même, c’est Dieu». Il nous a formés : nous avons ce privilège comme Paul lui-même, et c’est un principe pour toute la vie chrétienne. Sans doute, Paul a été appelé à une œuvre particulière et nous lui sommes bien inférieurs en travail et en dévouement pour Christ, mais, comme lui, nous avons besoin de la force de Dieu pour surmonter les difficultés et les tentations qui nous assaillent chaque jour. Quelque faible chrétien que vous soyez, vous pouvez dire que, pour vous aussi, «ce qui est mortel sera absorbé par la vie», parce que «celui qui nous a formés à cela même, c’est Dieu». Tout croyant a Christ pour sa vie, et, en lui, une puissance qui est victorieuse de la mort. Possédant Christ, Paul ne tenait pas compte de la mort, même dans les circonstances où il désespérait de vivre. Ainsi, l’épreuve de la puissance de Christ a été faite en lui.

En Romains 1:4, nous lisons que Jésus a été «déterminé Fils de Dieu, en puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection des morts». C’était le témoignage public d’une puissance qui annulait la mort. Et, comme le montre l’expression «selon l’Esprit de sainteté», la même puissance qui s’est manifestée dans la résurrection de Jésus avait agi dans tous les moments de sa vie et lui avait fait surmonter toutes les tentations : et c’est là un précieux sujet de méditation pour l’âme spirituelle.

Pour la transmutation le principe est le même que pour la résurrection : la puissance de la vie absorbe ce qui est mortel, et c’est cette puissance qui peut déjà nous élever au-dessus de toutes les circonstances. Si, comme Paul, je dois passer par la mort, eh bien ! cela ne m’ôte rien : je sais la position glorieuse de Christ en suite de sa résurrection en puissance, j’ai la vie de Christ que la mort ne peut toucher, et si je suis absent du corps, je serai présent avec le Seigneur (v. 8).

Pouvons-nous, comme Paul, dire que nous savons que si notre maison terrestre est détruite nous avons dans le ciel un édifice éternel ? et aussi que nous avons toujours confiance ? (v. 6). Cette confiance est fondée sur Dieu, dont la puissance s’est déployée en Christ pour nous donner la vie et la gloire. Nous devons, comme Paul, nous tenir pour morts quant au corps, car il est bien mort, à cause du péché (Romains 8:10) ; mais aussi, quelles que soient les difficultés, nous pouvons avoir confiance. Le croyant est sûr que si on le tue, on ne tue en lui que ce qui est mortel.

Nous sommes dans des circonstances bien moins pénibles que l’apôtre, mais elles sont peut-être plus dangereuses et plus subtiles, parce que ce n’est pas toujours pour Christ que nous y sommes, et alors elles risquent de ruiner nos âmes en nous détachant pratiquement du Seigneur. Quoiqu’il en soit, nous avons en Jésus une puissance qui peut nous faire triompher de tout : un chrétien est quelqu’un qui a en Christ tout ce qu’il faut pour être vainqueur. Si vous vous sentez distraits par le bruit ou par les événements de ce monde, envahis par son influence, amorcés par ses convoitises, pensez qu’il y a en Jésus assez de puissance pour vous arracher à tout cela, car votre vie c’est Christ. Cela n’est pas seulement une doctrine : la seule connaissance d’une doctrine ne donnerait pas la force de passer par où Paul a passé, mais avec la doctrine il faut la foi. Il faut avoir un Christ vivant, et réaliser que, Christ étant notre vie, tout le reste n’est rien. Au chapitre 4, verset 11, l’apôtre dit : «Nous sommes toujours livrés à la mort pour l’amour de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle». C’est là ce qui glorifie le Seigneur.

Que Dieu nous accorde de le glorifier de la sorte !

 

 

198             Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  5 : Notre Position devant Dieu

n°277 (ex 272) : ME 1965 p. 157

La vie chrétienne normale est marquée par deux caractères essentiels : l’énergie, produite par le but que le croyant a en vue (Phil. 4:13, 14) ; ensuite la paix, qui découle pour lui de l’intelligence de sa position devant Dieu et de sa relation avec Lui. Tant qu’une âme n’a pas la vie éternelle, son affaire est de chercher le salut, mais le vrai christianisme seul réunit en celui qui le réalise l’énergie dans la marche et la paix parfaite.

Un tel état ne peut être connu tant que le croyant conserve en lui-même un esprit légal et qu’il n’a pas conscience qu’il est devant Dieu comme Christ lui-même. Dieu nous a amenés dans sa présence, non en vertu de ce que nous sommes, mais en vertu de l’œuvre de Christ. La paix que je possède dépend de cette œuvre ; tant que l’âme n’a pas saisi par la foi cette position, la vraie pensée de Dieu demeure inintelligible pour elle ; il faut alors qu’un travail de Dieu s’accomplisse. Jusque-là l’état de cette âme dépend de ses expériences et, aussi longtemps que je dépends de ce que je suis, je demeure sous la loi. Il faut que je sois dépouillé, que je perde toute confiance en la chair et que j’apprenne que je dépends de ce que Dieu est. J’arrive à connaître alors que Dieu est amour, qu’Il ne change pas ; j’ai la conscience d’être en sa présence en vertu seulement de l’œuvre parfaite de Christ. Il ne saurait venir à un enfant l’idée que sa relation avec son père puisse changer, quand bien même il serait un méchant enfant : ainsi en est-il des enfants de Dieu, dont la Parole nous présente la relation avec leur Père comme si parfaitement établie qu’il ne saurait être question qu’elle puisse être altérée.

L’espérance me fait gémir (v. 2), non parce que je suis incertain de posséder la gloire, mais parce que je ne la possède pas encore : voilà pourquoi «nous gémissons» (v. 2 et 4). «Nous avons ce trésor dans des vases de terre» (4:7), et nous avons en même temps conscience d’être sous les effets d’une puissance qui suffit pour nous placer dans la gloire. Nous sommes pour ainsi dire entravés quant à la gloire, comme un homme capable d’accomplir une chose et qui en serait empêché à cause de ses liens. Nous gémissons, désirant et attendant une délivrance complète. Nous avons la vie, sans doute, mais cette vie est en Christ ; tout pour nous est en Christ : «Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils» (1 Jean 5:11). Ainsi, de toute la bénédiction qui est en Jésus, de toute la beauté, de toute la puissance de cette vie, de tout cela je puis dire : Voilà ma vie. Il est de toute nécessité que je regarde à Christ, non seulement quant à ma justice, mais aussi quant à ma vie. Je vois la perfection en Jésus, et si je dis : je ne suis pas cela, alors je reste sous la loi. Mais si je comprends ce qu’est Christ pour moi, alors je dis : Il est ma vie, toute la puissance de cette vie est en moi, comme dit Paul : «Je puis toutes choses en celui qui me fortifie» (Phil. 4:13), non parce qu’il n’avait pas de tentations, au contraire, il n’avait que cela, mais Christ remportait la victoire sur tous les ennemis qui se présentaient. En lui se trouvait la vie, et tout, autour de lui, s’opposait à cette vie : ses amis, ses proches, ses ennemis ; la vie a dû surmonter tous les obstacles et toutes les tentations. Si l’on m’ôte la vie de ce corps, pouvait dire Paul, on ne m’ôte que ce qui est mortel. Il pouvait se dire victorieux sur la mort, bien qu’il ait dû passer par la mort. Si le Seigneur était venu pendant que Paul était sur la terre, il n’eût pas été nécessaire que l’apôtre mourût. C’est ce qu’il dit ici (v. 4) : Je n’ai pas besoin de mourir, je ne désire pas être dépouillé, la vie que j’ai a une puissance suffisante pour détruire ce qui est mortel en moi sans que je meure. Il y a une telle puissance dans la vie de Jésus (que nous possédons) que ce qui est mortel en nous peut être absorbé par elle. En Romains 1:4, il est écrit que Jésus a été «déterminé Fils de Dieu, en puissance, selon l’Esprit de sainteté, par la résurrection des morts» : voilà notre vie, il est possible qu’elle soit manifestée par la résurrection, mais il est possible aussi que ce soit par la transmutation. Connaissant donc cette puissance de vie, nous devons avoir de l’énergie pour nous attacher à Christ et le suivre.

L’évangile nous place dans la présence de Dieu tels qu’Il désire que nous soyons, c’est-à-dire parfaits selon Dieu et dans une paix sans nuage. Nous sommes amenés devant Dieu parce que nous sommes parfaits, autrement nous n’y serions jamais ; on ne peut se tenir là si ce n’est sans péché. Si l’on est sous la loi, on espère pouvoir se tenir dans la présence de Dieu, mais il est impossible de paraître devant Dieu autrement que ou parfait ou condamné. L’homme qui est encore dans ses péchés a peur de cette présence, comme Adam qui se cachait. Caïn, lui, espérait pouvoir la supporter, mais il en est chassé tout de suite. Eh bien ! Christ a fait par lui-même la purification de nos péchés, et Il l’a faite une fois pour toutes, car seul Il pouvait s’offrir à Dieu en sacrifice. Dans quel état êtes-vous devant Dieu ? Êtes-vous encore dans vos péchés ? Alors il vous faut crier à Dieu comme le publicain (Luc 18:13). Christ est mort, Dieu voit le sang qui a lavé le croyant, et ce dernier est en paix en sa présence (Héb. 9:12). Tant que l’œuvre ne fut pas accomplie, il fallait que le souverain sacrificateur en Israël recommençât chaque année son office (Héb. 10), mais maintenant Christ a fait l’expiation une fois pour toutes, et le croyant a par Lui une assurance parfaite devant Dieu.

Dans notre chapitre nous lisons maintenant au verset 10 : «Car il faut que nous soyons tous manifestés devant le tribunal du Christ». Certainement il doit en être ainsi, mais quel est l’effet de cette vérité ? C’est de faire connaître combien le Seigneur doit être craint (v. 11). Par la foi, Paul réalisait ce tribunal, il avait conscience qu’il s’y trouverait juste, sans péché. Christ ayant glorifié Dieu sur la terre, Dieu l’a glorifié dans le ciel, et c’est là que nous sommes, non encore quant à nos corps, mais quant à nos âmes par la foi. Nous y sommes parce que Christ est notre justice et que nous sommes un avec Lui. L’effet pratique de cette vérité est la crainte du Seigneur.

L’apôtre ajoute : «Nous persuadons les hommes» (v. 11). Il était tellement en paix devant ce tribunal en la présence de Dieu, sa position était pour lui si claire et si bien fondée sur Christ, que, quand il parle du tribunal, sa crainte n’a pour objet que les autres, et il s’applique à les solliciter de croire.

Comment arriverons-nous, de fait, devant le tribunal du Christ ? Le Seigneur a dit : «Je reviendrai, et je vous prendrai auprès de moi» (Jean 14:3). Quand nous y arriverons, nous serons déjà glorifiés ; nous ne pourrons paraître devant le tribunal du Christ autrement que dans la gloire, puisque cela aura lieu à sa venue pour nous prendre avec Lui. Alors quand, par la foi, je vois d’avance ce que je serai là en vertu de l’œuvre de Christ, je sollicite les hommes de venir à Jésus. Présentement, la grâce règne par la justice (Rom. 5:21) : c’est la grâce qui donne la justice : «où le péché abondait, la grâce a surabondé» (Rom. 5:20). Le croyant sera devant le tribunal du Christ revêtu de la justice de Christ. «Celui qui n’a pas connu le péché, il l’a fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui» (2 Cor. 5:21).

Il y a maintenant un autre point important : il s’agit de juger tout ce qui n’est pas selon Dieu, tout ce qui n’est pas selon la lumière. Pour cela il faut d’abord connaître Dieu, évidemment. Pour marcher d’une manière digne du Seigneur, il faut connaître le Seigneur. Je sais bien que Dieu est saint, mais pour juger si une chose est selon sa sainteté, il faut que je sois dans la lumière. Je suis manifesté à Dieu par la justice, et je demeure dans sa lumière, voilà l’effet pratique (v. 11). Paul ajoute : «Et j’espère aussi que nous avons été manifestés dans vos consciences». Quelle différence entre le judaïsme et le christianisme ! Dans le judaïsme, l’âme n’était jamais dans la présence de Dieu, et les sacrifices annuels rappelaient que le péché était toujours là (Héb. 10:3). Maintenant le sang est porté au-dedans du voile et il est un mémorial de justice (Héb. 9:12). La foi saisit cela, et l’effet de notre manifestation à Dieu, c’est l’amour des âmes, et ensuite la vigilance quant à notre conduite. Il faut que nous prenions, pour ainsi dire, les habitudes et les manières d’être du ciel pour les présenter dans ce monde.

Si l’Israélite était amené devant Dieu, il mourait (Ex. 33:20). Mais quant à nous, nous pouvons réaliser que «contemplant à face découverte la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur en Esprit» (2 Cor. 3:18). Alors l’effet de cette présence est de juger tout ce qui ne convient pas à cette clarté et à l’amour de Dieu. Car je peux dire alors : Dieu m’a aimé, comment ferais-je telle chose indigne de Lui ? Voudrais-je me souiller avec les choses de ce monde quand j’ai conscience que je suis dans le ciel avec Christ ?

Si je réalise une telle position, j’ai la mesure de ce que je dois faire, par la foi qui est la démonstration de ce qui ne se voit pas. Si le mal se présente devant moi, je puis dire : cela est d’ici-bas, ce n’est pas mon affaire. Quelle grâce et quel privilège ! Si je connais l’amour parfait de Dieu et ma relation avec Lui, n’aurai-je pas soin de préserver mon vêtement de souillure ? Quel monde que celui où nous sommes ! Quelle misère n’offre-t-il pas dans ses grandeurs comme dans ses bassesses ! Et nous nous laissons, hélas ! détourner par de telles choses de la jouissance de ce qui est dans le ciel !

Il faut que nous ayons conscience de la position dans laquelle Christ nous a placés ; le cœur alors s’épanouit dans sa présence en le contemplant à face découverte et en jouissant de son amour qui a tout fait pour nous.

 

 

199             Méditations de J. N. Darby  —  2 Corinthiens  12 :  Position Chrétienne et État Pratique

n°265 (ex 262) : ME 1958 p. 44

Paul était cet homme, «un tel homme», qui avait été ravi au troisième ciel ; mais il se glorifiait et disait se glorifier dans ses infirmités. Elles étaient un contre-poids à la grandeur des révélations qui lui avaient été faites. Il se glorifie d’un «tel homme». Se glorifier pleinement de ce que nous sommes en Christ est la vraie position chrétienne.

Mais ce qu’est la chair est manifesté aussi dans ce chapitre, où se montre quel contraste peut présenter l’état des chrétiens. On y trouve en effet le chrétien au plus haut degré de son élévation spirituelle, l’homme en Christ, et, à la fin du chapitre, le chrétien marchant selon la chair, et même endurci en quelque mesure. Il est étonnant de voir à quel point nous pouvons aller, car c’est au milieu des chrétiens que se passaient des choses aussi affligeantes.

Il importe de ne pas nous tromper là-dessus. Le christianisme assurément a purifié les mœurs, influé sur la moralité qu’imposent, en dehors de lui, les relations nées de la création ; que l’on soit bon mari, bon père, etc., cela est en rapport avec la position dans laquelle l’homme se trouve placé en tant que créature. Si Dieu est intervenu et a introduit par le christianisme un principe nouveau qui nous place au-dessus de la création, un effet de cette puissance de Dieu agissant dans les siens a été de donner aux relations naturelles plus de force qu’auparavant. Dans toute la sphère où s’exerce l’influence chrétienne, qui manque à ces relations est tenu pour criminel ; le Seigneur met sa sanction de la manière la plus formelle sur elles. Malheur à qui ne se range pas à ce que Dieu a établi. Mais le christianisme est autre chose, Paul se trouve sur un tout autre terrain, celui d’une autre nature. La vieille nature peut changer d’aspect, elle ne change pas en son fond. Les païens avaient pour dieux des démons qui excitaient les hommes à satisfaire leurs convoitises, et les convertis avaient d’autant plus de peine à remporter la victoire sur des habitudes corrompues. On pourrait s’étonner que, parlant à des chrétiens, l’apôtre ait pu dire aux Éphésiens (Éph. 4) : «Que celui qui dérobait ne dérobe plus, etc.», mais c’est qu’ils y étaient habitués, même enseignés ; il n’y avait chez ces païens aucune relation quelconque avec un Dieu connu dans la conscience. Aujourd’hui, ce serait plutôt l’opposé : du fait de la longue influence chrétienne, un homme peut être ce qu’on appelle un honnête homme sans être converti, et sans avoir aucunement l’idée de ce qui tient au premier Adam. L’homme se trompe ainsi sur son véritable état, mais il n’y a pas chez lui la puissance. Le christianisme introduit une toute nouvelle relation avec Dieu lui-même, en Christ. Le fait d’être fidèle à son mari, à sa femme, quelque bon qu’il soit en lui-même, n’a rien à faire avec cette relation, ce n’est pas être en Christ. Rechercher seulement une moralité extérieure ne serait, au mieux, que rétablir l’ordre de la première création. Il ne faut pas confondre cela avec la relation dans laquelle se trouve placée une âme vivifiée de cette nouvelle vie qui appartient à Christ et nous introduit dans une position où aucune des relations d’ici-bas ne subsistera, dans la gloire.

Il est remarquable de voir la manière dont l’apôtre saisit le côté où l’âme est en relation avec Dieu pour la tirer de son mauvais état. Son seul but est de faire sortir de cet état les Corinthiens auxquels il s’adressait. Il dit tout le bien possible des chrétiens les plus méchants, pour les amener à se conduire d’une manière digne de cette relation dans laquelle Dieu les a placés. Il y avait parmi eux des choses telles qu’on n’en faisait pas de pareilles chez les païens, car les chrétiens tombent plus bas que le monde quand les vrais motifs chrétiens viennent à manquer : ils n’en ont pas d’autres, et Satan se joue d’eux. L’apôtre doit leur dire : Je viendrai avec la verge s’il n’y a pas de repentance, — mais il les avertit. Il a ses raisons pour agir ainsi : il le peut parce qu’il parle à des chrétiens. Jamais il ne parle à des convertis comme s’ils étaient inconvertis ; ce sont deux états incompatibles. Mais il écrit aux Corinthiens comme à des chrétiens charnels. Ce ne sont pas des hommes naturels. L’homme qui a l’Esprit peut être dans un état charnel, et il en était ainsi d’eux, mais ils étaient des chrétiens, la preuve en est donnée par celui qui a été ramené. Le chrétien inconséquent tombe dans le mal, mais le pécheur inconverti, même s’il observe les relations naturelles, n’a pas la vie de Christ. Être conséquent avec la vieille création ne dit pas que j’aie la nouvelle, et avoir la nouvelle n’empêche pas que je puisse être dans un état charnel si je ne suis pas vigilant. Dieu aura peut-être à châtier, jusqu’à ôter la vie terrestre, cela arrive même en nos temps. Voilà où le chrétien peut tomber. Nous ne sommes pas dans la chair, mais la chair est bien en nous. Seulement le chrétien inconséquent rencontre plus de barrières que l’inconverti, et il doit s’endurcir alors que le pécheur n’a pas besoin de s’endurcir. L’homme du monde recherche le plaisir et l’avoue, le chrétien ne peut l’avouer, et son état est plus triste que celui de l’homme du monde. Tel est l’affligeant côté des choses que l’on peut voir chez des chrétiens. «Voulez-vous que je vienne vers vous avec la verge ?»

Mais voici l’autre côté, celui de la grâce. Le chrétien peut se trouver au troisième ciel, dans un état tel que Paul ne pouvait même en rendre compte. Il est vrai qu’il n’y a aujourd’hui ni vision ni révélation, mais Paul nous fait comprendre la relation qui rendait possible qu’il fût là : c’est celle d’un «homme en Christ».

On trouve cela même dans les choses ordinaires. Comment est-il possible que des pécheurs deviennent des instruments pour la conversion d’autres pécheurs, ou pour l’édification des chrétiens ? «Il a emmené captive la captivité et reçu des dons dans l’homme» et pour les hommes. Christ descendu, selon l’amour de Dieu, dans les parties inférieures de la terre, est remonté où est Dieu. Ceux qui étaient les esclaves de Satan ont été délivrés de sa puissance et sont en Christ, d’une manière si absolue, en vertu d’une délivrance si parfaite qu’ils peuvent être employés pour délivrer les autres.

Ce n’est pas que les dispositions du cœur naturel soient changées. Les Israélites dans le désert pensaient aux oignons de l’Égypte et murmuraient contre Moïse, de sorte que Dieu devait descendre en jugement. Au fond de toutes leurs méchancetés, il y avait l’oubli de la délivrance de l’Égypte, et la méconnaissance de la promesse de Canaan. Ils n’en étaient pas moins délivrés, ils n’étaient plus en Égypte, c’est en Canaan et non en Égypte que les combats les attendaient. Vis-à-vis de l’Égypte la délivrance était complète, Israël n’appartenait plus, à aucun degré, à Pharaon, mais à Dieu. Ils pouvaient, hélas, murmurer contre Lui, mais ils étaient à Lui. Moïse disait que c’était un peuple de cou roide, et il avait raison, mais Balaam est forcé de déclarer : «Il n’a pas aperçu d’iniquité en Jacob ni d’injustice en Israël». Dieu les avait délivrés, c’était son travail propre, — et ce n’est là que la figure de la rédemption éternelle que Christ a obtenue pour nous. Balaam prophétisait au moment où le peuple allait se détourner après Baal-Péor et où un homme allait pécher outrageusement sous les yeux des sacrificateurs : Dieu intervient en gouvernement, et vingt-quatre mille hommes sont retranchés en un jour ; mais Il ne permet pas qu’on accuse son peuple. Il s’occupe de lui, mais dès que l’ennemi apprête ses accusations, se dresse comme juge et veut mettre le mal en évidence de façon à faire maudire le peuple, l’Éternel dit qu’Il ne voit pas de mal. Ainsi encore lorsque Joshua est devant l’Ange de l’Éternel et que Satan se tient là pour l’accuser. Joshua n’a rien à dire pour lui-même. C’est un tison retiré du feu : Satan le remettrait-il dans le feu ? C’est Dieu qui justifie, et Lui sait ce qu’il faut pour nous justifier.

Nos pensées sont toujours bien imparfaites. N’espérez pas avoir, avant d’être au ciel, des pensées convenables relativement à la croix de Christ. Mais Dieu sait la valeur du sang de Christ. Et c’est Dieu qui me juge ; je ne me juge pas moi-même. C’est ce qui fait la sécurité du chrétien. Dieu dit : «Je verrai le sang, et je passerai par-dessus». Il faudrait que Dieu méprisât le sang de son Fils pour voir le péché qu’il couvre, et cela ne se peut. Le sang abrite du jugement celui qui est placé sous l’aspersion de ce sang ; le Dieu de jugement ne pouvait entrer dans la maison marquée du sang de l’agneau pascal. Les Israélites sortent d’Égypte selon l’efficace de ce sang, ils sont délivrés ensuite à la mer Rouge, et désormais le peuple est à Dieu. Ainsi Christ, ayant accompli l’œuvre de la rédemption, monte en haut avec son propre sang, et envoie le Saint Esprit. Les entreprises de Satan contre l’armée de l’Éternel sont vaines. «Jéhovah mon enseigne», peut dire Moïse. C’est une pauvre armée peut-être, et qui peut être battue, quand il y a au milieu d’elle Acan avec son manteau de prix et son lingot d’or ; mais l’Éternel la revendique comme sienne. Il en est ainsi de l’«homme en Christ».

Il y a bien des degrés différents dans la réalisation, mais quant à la position tout chrétien est un homme en Christ. Il n’est pas un homme en Adam. Il n’est pas dans la chair. Si nous saisissons que nous sommes réellement en Christ nous comprenons que l’apôtre puisse écrire : «Je me glorifierai d’un tel homme». Il ne peut en être autrement. C’est aussi ce qui lui faisait dire devant Agrippa : «Plût à Dieu que non seulement toi, mais aussi tous ceux qui m’entendent aujourd’hui, vous devinssiez de toutes manières tels que je suis, hormis ces liens». Non pas qu’il eût bonne opinion de lui-même : «Je ne suis pas parvenu à la perfection, je n’ai pas atteint le but», dit-il ailleurs. Mais c’est un homme en Christ qui parle, pardonné, mis à part, jouissant de la paix de Dieu, comprenant l’amour du Père. Il pouvait bien souhaiter à tous d’être tels qu’il était : et quand vous pouvez souhaiter que tout le monde soit tel que vous, vous pouvez bien vous glorifier de ce que vous êtes. Si cela est manquer d’humilité, Paul n’était pas humble. Avec l’ange de Satan Dieu a voulu humilier la chair, et non pas empêcher l’homme en Christ de se glorifier. Comme homme il était en Christ, et il ne savait pas si c’était Paul comme homme qui avait été dans le ciel. C’est le mélange de l’état de mon cœur avec ma position en Christ qui n’est pas humble. Penser à votre propre état et estimer que vous pouvez en être satisfait, c’est de l’orgueil. Vous direz peut-être : C’est un degré dans mes progrès spirituels ; — mais alors vous ne faites pas dépendre votre paix du sang de Christ. Tandis que si je parle d’un homme en Christ, il s’agit d’une position qui devant Dieu est complètement et définitivement établie. Y a-t-il des progrès en Christ ? Non assurément. On confond les progrès dans la réalisation, dans la jouissance, avec la position que Dieu a donnée. Vous ne pouvez avoir la conscience de ce que Dieu vous a fait être en Christ et ne pas vous glorifier d’être en Christ, même si vous vous trouvez au milieu des affaires de la vie.

Je suis mort et ressuscité avec Christ, il n’y a plus maintenant de condamnation pour moi, je suis aimé comme Christ est aimé. Si je fais mal, l’Esprit de Dieu agit en se servant pour ainsi dire de ma position pour l’appliquer à ma conscience, et non à mon cœur. Il me reprend. Mais Il ne dit pas : Tu n’es pas dans la position. Il remplit mon cœur de cette position au lieu de le remplir du sentiment d’avoir mal fait. Il emploie la position pour me faire sortir du mal. L’état normal, heureux, du chrétien, est de ne pas avoir besoin de penser à lui-même. «Dans le corps, hors du corps, je ne sais…». L’Esprit de Dieu donne la conscience d’être en Christ.

Voilà notre privilège. L’apôtre l’a réalisé d’une manière tout à fait extraordinaire. Mais, dit-il, «je ne me glorifierai pas de moi-même, si ce n’est dans mes infirmités... Et afin que je ne m’enorgueillisse pas à cause de l’extraordinaire des révélations, il m’a été donné une écharde pour la chair...». La chair est irrémédiablement mauvaise ; cette position en Christ ne change nullement ma mauvaise nature ; quels que soient les habits qui la revêtent le fond en reste le même. Cette vieille nature est entièrement condamnée, Dieu ne la change pas, Il n’agit que pour la mater, la détruire, la mettre à mort. Toutes les fois qu’il y a le moindre mouvement de cette nature chez le chrétien elle se révèle plus mauvaise que jamais : en effet, il a l’Esprit de Dieu en Lui et la chair lutte contre cet Esprit. La chair dit : «Qui a été au troisième ciel ? Personne que toi, glorifie-t-en !» Dieu n’a nullement l’intention d’ôter à la chair sa méchanceté, ou de l’amender : si elle eût été amendable le Fils de Dieu n’aurait pas été mis à mort. Venu dans le monde il faut qu’Il y meure : c’est la condamnation de la chair. Et maintenant, quand la vie de Dieu est là, il faut que la chair soit tenue pour condamnée, mise à mort. Satan lui-même n’est qu’un instrument entre les mains de Dieu pour me briser. Dieu avait pourvu à ce que Paul ne s’enorgueillisse pas, mais il est des cas où il faut que l’homme soit humilié. Pierre a dû être criblé comme le blé ; ayant trop de confiance en lui-même il en vient à jurer qu’il ne connaît pas le Seigneur. Mais la grâce avait prié pour lui, et elle ne lui a pas manqué. Au lieu d’aller se pendre comme Judas, il pleure. Quand Jésus le restaure Il ne dit pas : Pourquoi m’as-tu renié ? mais : «M’aimes-tu plus que ne font ceux-ci ?» Qu’est devenue ta confiance ? Voilà où elle t’a mené, vas-tu y revenir ? Maintenant que tu as appris que tu ne peux te confier en toi, moi je te confie mes brebis. Dans le cas de Paul, Dieu le prévient, envoie l’ange de Satan pour qu’il ne s’élève pas, et donne à Paul l’intelligence de la chose. Nous pouvons juger le mal dans la communion avec Dieu, et alors nous ne bronchons pas ; sinon il nous faudra découvrir le mal dans ses fruits, au lieu de l’avoir découvert et jugé dans sa racine. Qui a pensé à l’avance à ce que Satan allait faire à l’égard de Job ? C’est Dieu. Satan devient son instrument, c’est Dieu qui l’a lâché, mais Il ne détourne pas sa main de Job jusqu’à ce que le fruit soit produit. Après avoir supporté la perte de ses biens, de ses fils, de sa santé, il aurait dit : J’ai été affable et généreux dans la prospérité, patient dans l’adversité, — et il aurait été plus content de lui que précédemment. Mais quand il en arrive à maudire son jour, Dieu le tient. Il se croyait certain de pouvoir trouver Dieu, mais Dieu voulait briser sa volonté pour faire remonter dans sa conscience ce qui était déjà dans son cœur, savoir le contentement de lui-même. Alors Job prendra sa place sous le sac et la cendre.

Quand Dieu nous a placés en Christ, la puissance de la nouvelle vie se trouve au contact de tout ce qui se trouve dans la chair, afin que la différence éclate et que tout soit jugé. L’éducation que Dieu fait du chrétien est fondée sur notre position en Christ. Non que, dans la pratique, la force et la puissance, pour le chrétien, soient dans le fait d’être au troisième ciel, mais elles découlent du fait d’y avoir été. Y être ne comporterait pas cette dépendance directe, immédiate et constante de Dieu qui convient à une créature, ce ne serait pas ma place comme créature. La force pratique est dans une dépendance continuelle de la force qui est en Christ. Il faut être dépouillé de soi-même pour dire effectivement : Je ne puis rien en dehors de Christ, et pour ne pas désirer faire un seul pas si Lui-même n’agit en nous. L’avantage d’un vieux chrétien sur un jeune est que par expérience il a pu apprendre cela davantage. Moïse tue un Égyptien... et s’enfuit. Il semblait que, tout ayant été dirigé pour qu’il fût devenu fils de la fille du Pharaon, peu importait, pour quelqu’un de ce rang, qu’il eût tué un Égyptien. Mais il a dû être étranger, devenir un pauvre berger, pour apprendre qu’il n’était rien.

Dans la présence de Dieu, quand on se glorifie en Christ on ne pense pas à soi du tout. Dieu a une telle place qu’on pense à cette gloire, à cette grâce, on pense à Dieu, on s’oublie soi-même ; comment être orgueilleux dans une telle présence ? Mais quand on y a été et qu’on n’y est plus, on est en danger. Avoir eu des révélations expose à y penser et non à Dieu, et c’est ainsi que le mal entre. On est en danger de s’élever quand on pense à soi, précisément parce qu’on a joui de Christ. Dieu envoie ce qui est nécessaire pour nous tenir dans l’humilité ou nous ramener. Quand Paul était contraint de prendre conscience de son néant, quand, ayant à prêcher, il trouvait en lui ce qui rendait sa parole méprisable, cela le tenait en échec, mais Dieu voulait qu’il fût tel afin que Sa puissance fût avec lui.

Il n’est pas besoin de force pour jouir des paroles ineffables dans le troisième ciel, mais il en faut pour agir ici-bas, pour être le vase de la grâce pour les autres, et pour cela il faut être anéanti, et que l’excellence de la puissance soit de Dieu et non de nous. Il veut que nous sentions que c’est sa puissance à chaque instant, et que nous, nous ne pouvons rien. Si je réalise Christ, je suis content en toutes choses. «Quand je suis faible, alors je suis fort», Christ fait l’œuvre. Qu’Il soit tout, qu’Il fasse tout, je ne désire rien d’autre. Il faut pour cela être humilié, que non seulement l’homme soit en Christ mais que Christ soit dans l’homme, qu’il ait sa place dans l’homme. Rien n’est plus difficile, car il y faut le sentiment de notre entier néant. Il faut introduire Dieu dans un monde qui l’a abandonné, et que Dieu soit manifesté dans ce monde : telle est la mesure de la position chrétienne. Toute la question est que l’individu disparaisse et que Christ soit là.

Réparer l’homme, m’occuper du premier Adam, c’est me priver de ce que j’ai en Christ. Le nouvel homme ne veut que Christ. Toutes choses sont nouvelles. Il ne s’agit plus du premier Adam, mais de l’homme Christ Jésus, l’homme venu du ciel, Dieu fait homme. C’est cette vie de Jésus que le chrétien doit manifester. L’apôtre disait : «Portant toujours dans le corps la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre corps». Donnez-moi un homme mort, je vous donnerai un Christ vivant. Il s’agit non de raccommoder l’homme mais de tenir la chair pour morte afin que Christ soit manifesté, Dieu lui-même manifesté par cette vie de Christ dans le croyant. Tout ce qui tient au vieil homme est un obstacle à ce qu’il en soit ainsi. Nous avons besoin de comprendre que nous ne valons rien.

Cette manifestation de Dieu dans le monde, n’est-ce pas ce que Christ a été ? Il a été un homme parfait devant Dieu parce qu’Il était Dieu dans l’homme. Le chrétien est placé maintenant ici-bas pour y manifester Dieu lui aussi, mais nous ne sommes pas sans péché comme l’était Jésus ; aussi est-ce dans la mesure où le vieil homme est tenu pour mort que la vie et la puissance de Dieu se manifestent en nous. «Ma grâce te suffit, ma force s’accomplit dans l’infirmité».

Sommes-nous contents que Christ ait toute la gloire, que nous soyons méprisables dans notre service même, que les chrétiens même ne soient pas contents de nous ? S’il n’en est pas ainsi, c’est que la chair n’est pas jugée. Quand Christ a une telle place dans le cœur que l’on dépend entièrement de Lui, on est indépendant des hommes et de soi-même.

Si Christ n’est pas tout pour vous, ce n’est pas qu’il ne se soit entièrement donné Lui-même pour nous. Il est notre vie, de sa plénitude nous tous nous avons reçu et grâce sur grâce. Ce que nous avons à chercher, c’est d’avoir tellement la conscience de n’être rien que Christ ait toute la place dans notre cœur.

Ne soyons jamais effrayé de vous glorifier de l’homme en Christ. Mais si vous vous glorifiez de ce que Dieu fait en vous, le mal est à la porte.

Voilà les deux côtés du christianisme : l’homme en Christ, — et un anéantissement pratique, de ce que nous sommes nous-mêmes, afin que la vertu de Christ habite en nous. Nous ne vaincrons jamais l’ennemi par quelque chose qui soit en nous. Toute la force de l’homme est comme de la paille. Dieu nous donne de savoir quelle délivrance et quel Libérateur nous avons !

 

 

200    Méditations de J. N. Darby  —  2  Corinthiens  12

n°33 : ME 1888 p. 334

Il y a un grand contraste entre le commencement et la fin de ce chapitre, entre Paul ravi au troisième ciel et les chrétiens de Corinthe, entre ce que le chrétien devrait être et ce qu’il peut être — jusqu’où il peut descendre.

Le v. 2 nous présente un grand privilège qu’il est utile de considérer. Paul parle de lui-même comme d’un homme en Christ, et c’est là le caractère de chaque chrétien, de toute l’Église. Paul ne fut pas ravi au troisième ciel en qualité d’apôtre, mais en qualité d’homme en Christ, sur la même ligne que le reste de l’Église. Celui qui est en Christ est une nouvelle création et a sa place dans le troisième ciel, quoique tout homme en Christ n’y soit pas ravi comme l’apôtre. Mais nous sommes vivifiés ensemble avec Christ, assis ensemble dans les lieux célestes en Christ. Il n’y a point d’endroit où la foi ne puisse pénétrer.

Paul n’a pas reçu au troisième ciel une révélation pour la communiquer à d’autres ; au contraire, il y est allé assister à des mystères qu’il n’est pas permis à l’homme d’exprimer ; il y est allé réaliser la présence de Dieu et y puiser sa force. Quand l’œil de la foi pénètre devant Dieu, il y trouve, avec la communion, la force pour marcher devant lui dans toutes les circonstances. Ce n’est pas non plus ici, comme sur la sainte montagne, la vue de la gloire future de Christ ; c’est la communion avec Dieu, à laquelle le corps ne peut participer, à laquelle même il devient insensible. Le principe de cette communion s’applique à nous tous ; le degré n’en est pas le même que pour Paul, mais notre grand et commun privilège est celui-ci : «Afin que vous ayez communion avec nous» (les apôtres) ; «or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ».

Il y a dans l’épître aux Éphésiens, chap. 1:15-20, et chap. 3:14-19, deux prières fort différentes. La première a pour objet la connaissance de la gloire de Christ et de ce qui s’y rattache ; la seconde exprime le désir que nos âmes jouissent de la communion avec Dieu. L’apôtre demande que nous soyons fortifiés par le Saint-Esprit dans l’homme intérieur, en sorte que le Christ habite dans nos cœurs par la foi, et que nous soyons remplis de la connaissance de l’amour de Christ jusqu’à toute la plénitude de Dieu. Ces bénédictions ne peuvent se réaliser pour nous quand nous recherchons les choses d’ici-bas, car alors nous contristons le Saint Esprit, et l’homme intérieur est aussitôt affaibli.

Quel était le sujet de gloire de l’apôtre Paul ? Non ce qu’il était, ni ce qu’il avait fait, mais ses infirmités (v. 9). Dans la communion avec Dieu, il avait compris que sa force était en Dieu. Si, dans l’infirmité de la chair (Gal. 4:13), il a été l’instrument de la conversion de tant de gens, c’est que la puissance de Dieu était avec lui. Aussi se plaisait-il dans les infirmités, dans les outrages, dans les nécessités, dans les persécutions, dans les détresses pour Christ, dans tout ce qui n’est pas la chair, dans tout ce qui ne la favorise pas.

Du moment que l’apôtre retrouve la conscience de sa présence dans la chair, celle-ci cherche à s’élever et Dieu envoie l’écharde. La chair recherche le soulagement, elle craint les combats, les difficultés, mais Dieu ne veut pas la soulager aux dépens de l’âme. On peut demander avec ardeur la guérison d’infirmités, ou la délivrance de circonstances pénibles, que Dieu n’accordera pas. Notre dépendance de Dieu en est augmentée. Nous devons, non seulement nous attendre aux infirmités, mais y prendre plaisir, afin que la puissance de Christ soit manifestée en nous.

Cette écharde dans la chair envoyée à Paul, afin qu’il ne s’enorgueillisse pas, était quelque chose qui le rendait méprisable dans la prédication (Gal. 4:13, 14). C’était un contrepoids au ravissement dont il avait été honoré. Nous n’aurons pas nécessairement la même écharde que Paul ; Dieu nous enverra toujours celle qui nous convient. C’est Satan que Dieu emploie contre la chair. Satan agit sur la chair de quatre manières différentes.

1° Avant la conversion, la chair est sous la domination de Satan, la conscience étant endurcie. Tel était le cas de Judas qui aimait l’argent et était voleur. Quand il eut pris le morceau, Satan entra en lui pour le porter à commettre l’iniquité sans frein, et pour le livrer ensuite au désespoir, quand il vit le résultat de son crime.

2° Avant la conversion, la chair est entraînée à agir par les séductions de Satan.

3° Après la conversion, la chair reste toujours là, et peut tomber sous l’action directe de Satan, si l’Esprit, sceau de la rédemption, n’a pas encore été donné, ou bien s’il n’a pas encore accompli en nous son œuvre d’affranchissement. On se trouve alors dans le cas de Pierre, s’opposant à Christ dans presque toutes les circonstances. Avant la transfiguration, quand Jésus parle de ses souffrances prochaines et que Pierre, par affection, mais selon la chair, veut l’en dissuader, le Seigneur lui répond : «Va arrière de moi, Satan» (Matth. 16:23).

4° Satan demande à nous avoir pour nous cribler comme le blé, par le moyen de la chair. Jésus l’annonce à ses disciples et prie particulièrement pour Pierre dont la chair était forte.

Pierre se mettait en avant en toute occasion et montrait chaque fois, que la chair est l’opposé de Christ. Jésus dit aux disciples : «Veillez et priez, afin que vous n’entriez pas en tentation». Ce n’est pas encore entrer dans le péché. L’effet de l’Esprit est de pousser Christ à la prière, aussi quand la tentation arrive, elle ne peut rien sur lui ; mais les trois disciples, au lieu de veiller et de prier, dorment, accablés de tristesse, et quand la tentation survient, elle fait d’eux sa proie. Tandis que tout ce qui pouvait briser le cœur du Seigneur se réunissait contre lui, que Judas le trahissait par un baiser, Jésus demeure calme, se soumet, se livre, subit le comble de l’humiliation ; Pierre, lui, tire l’épée. La chair pousse dans la tentation, mais n’y soutient personne ; elle conduit Pierre chez le souverain sacrificateur. Jésus y rend un magnifique témoignage ; Pierre, poussé par Satan, le renie. En toutes choses, la chair est opposée à Christ ; et cependant Pierre aimait beaucoup le Seigneur. — Même après avoir reçu le Saint-Esprit, on voit encore Pierre agir selon la chair (Gal. 2:11-21). Toutes les fois qu’un chrétien agit selon la chair, ce qu’il y a en lui de piété sanctionne et autorise aux yeux des autres le mal qu’il fait. Quand la chair agit dans un chrétien, les effets en sont, à cause de cela, bien plus funestes que dans un inconverti. Pierre, par son exemple, entraîna tous les Juifs d’Antioche, même l’apôtre Barnabas, dans sa dissimulation.

Avoir été même dans le troisième ciel, ne change rien à la chair. La chair s’élevait et pouvait dire à Paul : Personne n’a été là que toi ! C’est alors que l’ange de Satan a la permission de le souffleter, mais devient un instrument de la bonté de Dieu pour empêcher Paul de s’enorgueillir. Dieu ne fait pas cela lui-même, mais Satan, qui aime à faire du mal aux enfants de Dieu, est employé par lui comme un instrument pour nous rendre la chair désagréable, là où elle voudrait s’élever et être considérée.

Ce sont les circonstances pénibles à la chair qui ont le plus de profit pour nos âmes. Il serait inutile à un père d’infliger à son enfant un châtiment qui, pour ce dernier, n’en serait pas un. L’action et la puissance de Dieu en nous, ainsi que notre faiblesse, se manifestent dans ces difficultés. Quand une chose pénible se trouve devant nous, la réponse de Dieu est : «Ma grâce te suffit». Dieu veut nous introduire en sa présence dans une joie que la chair n’aura pas gâtée, et tout ce qui nous fait sentir la chair d’une manière pénible, nous est particulièrement profitable.

 

 

201             Méditations de J. N. Darby  —  Galates  3  —  Les Promesses, la Loi et Christ

Lausanne, le 12 septembre 1850  —  n°224 : ME 1923 p. 357

Ce qui est à craindre dans l’usage de la loi, ce n’est pas tant qu’on la considère comme l’unique moyen de justification, mais qu’on la mélange, en quelque manière, avec la grâce. L’homme inconverti veut ajouter un peu de grâce à la loi : il compte sur la bonté de Dieu pour suppléer à ce qui lui manque. Inversement, beaucoup de chrétiens sincères, tout en proclamant la valeur de la grâce, veulent ensuite y ajouter la loi. Ils portent en cela une atteinte plus grave à la vérité de Dieu, car au fond il est plus raisonnable d’ajouter la grâce à la loi que la loi à la grâce. «Êtes-vous si insensés ?» dit l’apôtre aux Galates dont c’était précisément l’erreur. «Ayant commencé par l’Esprit, achèveriez-vous maintenant par la chair ?» Une fois le fondement de la grâce posé, on veut introduire ensuite la loi. Les Galates ne prétendaient pas que la loi seule pût suffire pour s’approcher de Dieu ; mais leurs docteurs plaçaient devant eux la loi des Juifs comme nécessaire pour les rendre parfaits. C’est là ce que l’Esprit de Dieu dans cette épître dénonce comme venant de l’ennemi, et Il nous révèle de la façon la plus claire quelle est à cet égard la volonté de Dieu en Christ. Pour cela, Il met ici en contraste la doctrine de la promesse et celle de la loi.

On voit la promesse intervenir dès que l’homme est tombé. Avec la chute d’Adam, l’innocence est à tout jamais perdue dans ce monde. Mais la grâce de Dieu fait une promesse. Sa fidélité exigera que cette promesse soit accomplie. Il faut qu’elle le soit, puisqu’il y aura désormais dans ce monde des êtres qui accepteront, croiront cette promesse, et qui attendront de Dieu sa réalisation. Or l’effet de la promesse sur l’âme et le cœur de ceux qui seront ainsi mis en rapport spirituellement et d’une manière intelligente, avec son accomplissement, sera de produire une marche selon Dieu. C’est là ce qui fait l’harmonie de l’Écriture. Puissent nos âmes être vraiment intelligentes, pour que nous comprenions dans leur ensemble les voies de Dieu. Nous sommes mis ainsi en rapport avec ce que Dieu est ; et pour le connaître, Lui, le Dieu saint, il faut que le cœur soit renouvelé par la puissance du Saint Esprit. Autrement dit, il faut que le cœur soit amené à la connaissance du péché pour apprécier Dieu dans toutes ses voies.

Aussi la loi est-elle ensuite introduite, d’une façon occasionnelle pour ainsi dire, entre le péché et la promesse, comme par-dessus les voies de Dieu. Cette loi est d’une perfection telle que l’homme est entièrement incapable de l’accomplir, parce qu’il est pécheur, loin de Dieu, adonné à de mauvaises convoitises, alors que la loi demanderait pour être accomplie qu’il fût sans péché.

Ainsi viennent d’abord les promesses, puis la loi, qui ne donne pas la vie ; enfin vient l’accomplissement de la promesse, en Christ. L’ordre de ces révélations est merveilleux : la promesse est donnée avant la loi, pour qu’en tout temps la foi ait un appui ; la loi vient ensuite, pour que l’homme comprenne que seule sa volonté mauvaise l’empêche de profiter de la promesse ; l’accomplissement vient enfin montrer, malgré la transgression de l’homme, la parfaite fidélité de Dieu.

Suivons de plus près les voies de Dieu. La désobéissance d’Adam ayant tout gâté, Dieu donne une promesse. Il révèle un événement futur, résultat de sa grâce, par lequel doit être détruit le mal que l’homme a fait : le jugement est prononcé sur Satan. Mais la promesse n’est pas faite à Adam : la victoire qui sera le moyen de rétablissement est promise à la semence de la femme. Adam, comme chef de sa race, est totalement exclu : il n’est en aucune manière la postérité de la femme. C’est de Christ qu’il s’agit, Christ, seul centre où aboutissent toutes les voies de Dieu depuis la chute.

Une fois le Libérateur promis, l’homme est d’abord laissé à lui-même, sans loi, sans rien même de semblable au commandement qu’il avait reçu en Éden et qu’il n’avait pas su garder. Il tombe dans l’idolâtrie. C’est du sein de cette idolâtrie que Dieu appelle Abraham, et aussitôt Il lui donne des promesses ; mais ces promesses, elles aussi, dépassent Abraham, elles vont à sa semence, c’est-à-dire à Christ (v. 16). Isaac, en qui est appelée la semence, est enfant de promesse. Plus tard, David à son tour reçoit des promesses, pour lui et pour sa famille, et c’est encore Christ qui est l’héritier. Ainsi, toutes les fois que je retrouve les promesses, j’ai Christ devant moi, et Il est présenté de façon toujours plus précise à mesure que l’homme poursuit son histoire et que le péché envahit tout. La sphère de la révélation se rétrécit sans cesse, pour conduire à Christ : avec Adam, la promesse est faite à la semence de la femme, avec Abraham, à sa semence, enfin c’est la famille de David qui en devient dépositaire. Dieu n’a pas renoncé à ses intentions en grâce, mais, quant à l’administration des promesses l’homme a tellement manqué que Dieu a dû restreindre la sphère de la bénédiction.

Les promesses sont faites sans conditions à Abraham, c’est le fruit de la grâce de Dieu, du cœur même de Dieu, dans un monde où le péché est entré ; elles sont «la bonne nouvelle» du pardon de Dieu, embrassant d’avance tous les croyants (v. 8). Celles faites au peuple d’Israël ont un autre caractère : Dieu amène un peuple dans sa présence, après l’avoir racheté et lui avoir montré sa puissance, et Il lui donne une loi, de l’observation de laquelle dépend la bénédiction. Mais comment donc, dans ces conditions, l’homme obtiendrait-il celle-ci ? Il est perdu d’avance, dès qu’il y a une responsabilité. Aussi, il a beau avoir été délivré d’Égypte, avoir vu couler l’eau du rocher pour se désaltérer, la manne descendre pour le nourrir, du moment qu’il est placé vis-à-vis de Dieu dans une alliance dépendant de la fidélité de l’homme aussi bien que de celle de Dieu, Israël faillit : Moïse n’était pas descendu de la montagne que le peuple avait fait le veau d’or ! La loi sous laquelle il est placé entraînera toujours pour lui la condamnation et la mort.

Quel est donc le but de la loi ? Ôter les promesses ? En aucune manière. Mais, en provoquant les transgressions, faire éclater le péché, le montrer «excessivement pécheur» ; donc montrer l’homme indigne des promesses. La loi n’a pas été donnée pour sauver, ni pour fournir une force quelconque à l’homme ; elle ne donne pas la vie, elle ne pardonne rien. Elle manifeste ce qu’est l’homme devant Dieu. Si je commets un acte mauvais alors qu’il est défendu, j’ai montré et la convoitise qui est dans mon cœur et ma volonté, assez forte pour m’entraîner malgré la défense ; celle-ci n’a fait que forcer cette volonté à se dévoiler. Mettez une barrière devant un enfant, il s’acharnera dessus, il essaiera de prouver qu’il est assez fort pour la renverser. Il faut que le cœur soit entièrement mis à nu devant Dieu, que l’âme sente la force du péché sur elle. La loi montre que le péché est là, et cette volonté mauvaise qui veut passer outre à ce que veut la loi. Et sur ces choses elle prononce la malédiction et la mort.

Dans ces conditions, quel recours reste-t-il à l’homme ? L’intervention de Dieu seule, en grâce pour le sauver. Elle a eu lieu en Celui qui est l’accomplissement de la promesse, Christ. Il est venu dans ce monde pour l’accomplir. Qu’y a-t-il trouvé ? On lui a craché au visage et on l’a crucifié ; l’homme n’a pas voulu de l’accomplissement des promesses, il a entièrement méconnu celles-ci. Christ était là, ayant dans sa main toutes les promesses, on n’a pas voulu les recevoir. Le peuple voulait être digne des bénédictions divines, et c’est au nom de la loi que les violateurs de la loi rejettent les promesses. L’homme sera-t-il donc privé de celles-ci ? Non, avant de les accomplir en Christ, Dieu fait une, autre chose. Christ est placé sous le péché où l’homme se trouvait, et, né d’une femme, né sous la loi, il a porté la malédiction de la loi avant de prendre les promesses pour Lui. De même qu’Isaac, qui a dû être présenté en sacrifice sur Morijah pour hériter des promesses, Christ les reçoit comme homme ressuscité. Dieu avait dit à Abraham : «Parce que tu as fait cette chose-là, et que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique... toutes les nations de la terre se béniront en ta semence, parce que tu as écouté ma voix» (Gen. 22:16-18). Et la bénédiction d’Abraham nous parvient dans un Christ mort et ressuscité (Galates 3:14).

Ainsi Jésus, rejeté comme l’accomplissement des promesses dans ce monde, se place sous l’effet de la violation de la loi pour expier le péché même de ceux qui l’avaient rejeté. Mais après la résurrection d’un tel Rédempteur qui a satisfait aux exigences de la loi, étant devenu malédiction pour nous, nous entrons dans la jouissance des promesses qui lui appartiennent. «Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi» (v. 13). Par la foi à l’œuvre de Christ, nous recevons l’Esprit promis et nous sommes rachetés pour entrer dans la jouissance de tout ce dont Christ est héritier.

Remarquez que cette nécessité absolue de la grâce s’applique à tous, même à ceux qui estiment ne pas avoir violé la loi. Car quiconque se place sur le terrain des œuvres de la loi est toujours condamné ; il faut les accomplir toutes («maudit est quiconque ne persévère pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le livre de la loi pour les faire») et l’homme, pécheur, en est incapable. Vous ne pouvez pas être justifiés par la loi. Mais, dites-vous, si je ne puis être justifié par la loi, du moins, après avoir été objet de grâce, je veux accomplir la loi pour arriver à la perfection ; je prendrai la loi non pour ma Justification, mais pour ma sanctification. Ce n’est pas à vous de choisir ce qu’il vous faut prendre. Dieu seul en décide, or son témoignage est formel : «Maudit est quiconque ne persévère pas…». Dieu vous veut parfait. Si vous n’êtes pas ce que la loi exige, elle ne vous changera pas, mais elle vous demandera impitoyablement la justice. Si donc vous voulez être observateur de la loi, vous vous placez sous la malédiction. Et si, ayant connu la grâce, vous prenez ensuite la loi, vous êtes déchus de la grâce (v. 4). «Si la justice est par la loi, Christ est mort pour rien».

Au contraire, si j’ai saisi que tout ce qui était entre moi et Dieu, le péché, est ôté pour l’éternité par la mort de Christ, je suis entièrement délivré de la loi. Ma part est de jouir des promesses qui appartiennent à Christ, et à Lui seul. «Autant il y a de promesses de Dieu, en Lui est le oui et en lui l’amen». Il y en avait pour les Juifs, mais ils y ont manqué ; quant à nous, nous étions gentils, étrangers. Mais «si je suis de Christ, je suis la semence d’Abraham, héritier selon la promesse» (v. 29). Toute la bénédiction de Dieu, selon son dessein envers son Fils, tout ce par quoi Dieu veut glorifier son Fils, voilà ce dont je suis héritier.

J’ai même beaucoup plus que des promesses, je bénéficie de leur réalisation en Christ. Je me tiens pour la semence d’Abraham, je puis parler de choses accomplies. Je puis venir à tout pécheur ce soir et lui dire : «Es-tu sous le péché ? Eh bien, tu seras sauvé par le sang de Christ. Ce sang a tout expié». J’annonce l’efficace de ce sang. Il ne s’agit plus seulement de promesses, mais de réalités. Dieu n’a pas fait une simple promesse de salut, mais Il a tant aimé le monde qu’Il a donné son Fils unique.

S’il s’agit de l’affranchissement, de la paix, je ne compte plus sur les promesses, mais je me fonde sur l’œuvre accomplie ; la paix est faite par le sang de la croix. Dieu ne m’impute plus rien, Il tient compte du sang qui a été versé. Les promesses que j’ai, c’est d’être aidé tout le long du chemin ; dans ce sens, il y en a une foule. Mais je possède la paix, parce qu’elle a été faite par le Seigneur Jésus Lui-même.

S’il s’agit de la marche, «je suis crucifié avec Christ, et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi». On ne peut plus me replacer sous le joug d’une loi que je ne saurais garder, mais dont Christ a porté la malédiction. C’est Christ Lui-même qui est notre modèle. Lui a accompli la loi, Il a aimé Dieu, aimé son prochain. Ma part maintenant c’est de montrer la vie de Jésus manifestée dans mon corps mortel, et, comme Lui, d’aimer Dieu de tout mon cœur, et mon prochain comme moi-même. Mais la chair n’y a aucune part, elle est condamnée. Je suis crucifié au monde ; au lieu de penser à être condamné par les choses du monde, je les condamne. «Je suis crucifié avec Christ, et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi». Cette vie est dans la puissance du Saint Esprit, et c’est là quelque chose d’infiniment plus précieux que la loi. C’est la force pour marcher dans la réalisation de la perfection de l’œuvre rédemptrice accomplie par Christ.

Nous devrions, chacun de nous, manifester ainsi constamment Christ, agir en toute circonstance de la vie comme Il aurait agi. Pour cela, que Dieu nous donne de comprendre les merveilles de son œuvre de grâce envers nous. Retenons bien que la loi est seulement une phase des voies de Dieu, où Dieu a montré la condamnation et la mort appliquées au péché qui est en nous. Délivrés maintenant par Christ, gardons-nous de tout mélange entre la grâce qu’il nous a apportée et la loi. Christ est notre force, notre vie, et le modèle d’après lequel nous devons marcher.

 

 

202    Méditations de J. N. Darby  —  Galates  5

n°40 : ME 1892 p. 97

L’homme aura toujours de la difficulté à comprendre la bonté de Dieu à son égard. Le point extrême de cette difficulté, c’est l’incrédulité qui ne sort pas du domaine du cœur de l’homme et prend son expérience pour les limites du possible. — Pour porter remède à cet état, Dieu agit d’une manière digne de lui ; il nous donne son Esprit pour que nous comprenions ce que le cœur de l’homme ne saurait comprendre ; or, dès que nous recevons les pensées de Dieu, nos pensées s’élargissent et acquièrent une immense étendue (Éphés. 3:18-20). Par son Esprit, nous sondons même les choses profondes de Dieu. Tandis que la plupart des autres vérités de l’évangile sont des objets de foi, cette vérité-ci se réalise en nous. Le Saint-Esprit demeure en nous, agit en nous. Tout ce qu’il y a de bien en nous, la vie que nous possédons comme chrétiens, viennent de lui. C’est une chose nouvelle qui n’existait pas naturellement, qui n’était pas auparavant dans le cœur.

Mais malgré cela, le cœur même du chrétien cherche à se remettre sous la loi pour sa conduite, pour sa communion. Or une telle chose ne peut se faire, car il n’est plus question pour nous d’être justifiés par la loi. Il est dit au v. 5 : «Car nous, par l’Esprit, sur le principe de la foi, nous attendons l’espérance de la justice». Nous attendons la gloire, l’espérance de tout ce qui appartient à celui qui a la justice de la foi, qui est juste en Christ. Le Saint-Esprit, habitant en moi, me fait comprendre que la justice est accomplie, et j’attends l’espérance de cette justice, tout ce qui appartient à celui que Christ a justifié et qui participe à tout ce que Christ possède. La chair demeure étrangère à ces choses ; elle n’y entre pas ; car elle est une autre nature qui ne peut rien comprendre des choses dans lesquelles le Saint-Esprit nous a introduits, et ne peut que lutter contre ce dernier (v. 17).

L’exhortation qui nous est donnée ici, n’est pas de lutter, mais de marcher par l’Esprit (v. 16, comp. Rom. 8:1-16). Je ne suis pas débiteur à la chair, car je puis la considérer comme une chose morte ; mais j’ai une expérience à faire, c’est de marcher selon l’Esprit, afin de jouir de mon état de justification. Cette expérience est celle de la présence et de la puissance du Saint Esprit en nous. Nous ne la faisons pas pour savoir si nous sommes justifiés, mais parce que nous le sommes.

Notre cœur n’est pas toujours rempli de la joie d’être justifié, sauvé ou affranchi ; il se relâche facilement et s’occupe alors de choses dont l’Esprit ne peut s’occuper. Ce dernier est contristé, ne peut développer sa puissance, et la chair qui est toujours là, trouve son agrément aux choses mauvaises. Pour jouir des choses de Dieu, il faut une conscience exercée selon Dieu. On trouve parmi les hommes beaucoup de joie sans racines, mais quand la joie est enracinée, il faut que tout ce qui, en nous contriste l’Esprit Saint soit jugé. Par ce moyen, tout devient vrai dans le cœur. Le Saint-Esprit agissant en nous, ramène l’âme au sentiment de l’amour de Dieu et à la puissance des choses divines. Ce travail du Saint-Esprit ne nous ramène pas à ce que nous étions auparavant, mais nous fait faire de Christ une expérience nouvelle, et quoique ce soit par un chemin humiliant pour nous, Christ nous en devient plus cher.

Ce n’est pas en luttant, que nous trouvons la force ; c’est en marchant selon l’Esprit. L’Esprit ne peut s’occuper des choses que la chair convoite. Aussi, quand la convoitise agit, ce n’est pas en s’occupant d’elle pour la repousser, qu’on est fort, mais en étant rempli de l’Esprit et en s’occupant des choses de Christ. Si la chair n’est pas habituellement mortifiée, Dieu nous fait faire l’expérience de ce qu’elle est (Rom. 8:12-13 ; Éph. 5:17-20).

L’action de l’Esprit est comparée, pour son effet, à l’ivresse qui nous fait sortir de nous-mêmes. Le monde se débarrasse de ses pensées par le vin ; les enfants de Dieu se débarrassent des choses qui les troublent, en s’entretenant selon l’Esprit par des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels. La liberté de l’âme et du cœur consiste à n’être occupé que d’une seule chose.

 

 

203             Méditations de J. N. Darby  —  Galates  6:14

n°164 : ME 1908 p. 210

«Mais qu’il ne m’arrive pas à moi de me glorifier, sinon en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle le monde m’est crucifié, et moi au monde».

La différence entre le nouvel homme et le vieil homme, c’est que le premier se glorifie en la croix de Jésus-Christ. Cette croix a deux faces : le côté de l’homme, celui de la chair, et là, tout est noir et fait honte au vieil homme ; le côté de Dieu, et c’est la chose la plus glorieuse qui existe. Le nouvel homme peut se glorifier dans les afflictions, et s’il ne le peut pas, c’est que sa nouvelle nature n’est pas en activité. La nouvelle créature a un grand domaine d’action ; il y a tout un monde qui appartient au nouvel homme, monde dont Jésus est le centre, dont le nouvel homme s’occupe avec joie, mais auquel l’ancien monde et le vieil homme ne comprennent rien. Ce dernier ne peut comprendre que le chrétien renonce à tout, aux affections les plus chères, à toutes les choses agréables d’ici-bas ; mais c’est parce que son cœur est plein d’autres objets, car le Saint-Esprit prend les choses de Christ et les lui révèle. Sa nouvelle vie possède une activité et une énergie nourries par le Saint-Esprit. Tout ce qui est de l’ancienne création n’a de valeur que comme obstacle à la vie nouvelle.

S’il en est ainsi, il est évident que, pour la chair, toute l’activité de la vie de Christ en nous doit aboutir à la croix. Cette vie, dans son activité, froisse la chair, le vieil homme et tout ce qui tient à ce monde. Si mon cœur donne son temps aux choses de ce monde, il ne le donne pas à Dieu, Le nouvel homme dit : C’est du temps perdu. Même quand, de cette manière, il gagnerait tout, ce gain serait une perte, comme nous dit l’apôtre.

La première chose qui caractérise la vie chrétienne, c’est que la croix de Christ devient un sujet de se glorifier. Qu’est-ce que la croix représente pour nous ? Un ami qui nous abandonne, un Judas qui nous trahit, les autorités civiles qui nous persécutent, la famille qui se tourne contre nous, etc. Il n’y avait pour Jésus que peine et affliction dans un monde de péché, aussi y était-il à l’étroit ; tout ce qui est du monde devait être rompu pour lui, même le lien entre le Messie et son peuple, entre Abraham et sa semence, Christ, à qui appartenait la promesse. En principe, c’est la croix, et le Seigneur a dû s’en charger et la porter. Au milieu de ses parents et de ses amis, Jésus n’a vécu que pour Dieu. À mesure qu’il avançait dans sa carrière, la croix devenait plus sombre, mais il manifestait ainsi la perfection de son obéissance d’une manière toujours plus admirable, jusqu’à ce qu’enfin, la croix étant chose accomplie, sa parfaite obéissance fut pleinement consommée.

Souvenons-nous toujours qu’il y a quelque chose de plus que la question du péché, pour faire de la croix un gain ; il s’agit de liens à rompre pour pouvoir achever notre course vers le ciel ; et cette rupture fait de la croix une chose douloureuse et pénible. Mais quand je considère Jésus sur la croix, c’est autre chose. Elle est un instrument dans la main de Dieu, qui agit comme un orage dans l’atmosphère ; elle a tout détruit, tout dissipé, et éclairci le ciel entre Dieu et moi. Sa grâce, son amour, sa sainteté, sa justice, l’amour du Fils, tout brille sur la croix. Christ y est fait péché pour moi, afin que je devienne justice de Dieu en Lui. Quand je considère ainsi la croix, j’adore, j’admire, j’y vois la perfection de tout ce que Dieu est, de tout ce qu’est le Fils de l’homme. Là, le Seigneur est glorifié, et Dieu est glorifié en lui ; là, je vois achevée l’œuvre que Dieu lui avait donnée à faire. Avant même qu’elle s’applique à moi, elle a déjà toute sa perfection ; elle brille de toute la gloire de l’amour de Dieu et de Christ, fait homme. Pour la rédemption, œuvre bien plus glorieuse que la création, il a fallu la croix qui manifeste le Dieu d’amour dans toute sa plénitude.

Mais cela ne change en rien, ni le monde, ni les principes de la chair. Si l’apôtre a commencé, par la croix, comme lien entre son âme et Dieu, il ajoute : «Qu’il ne m’arrive pas à moi de me glorifier, sinon en la croix de notre Seigneur Jésus Christ, par laquelle le monde m’est crucifié, et moi au monde». La croix me fait estimer les choses de Dieu comme seules précieuses ; dès lors, je suis un fou pour le monde. Entre le monde et Dieu, il n’y a pas un principe commun, et s’il y en a un seul en nous, chrétiens, la croix ne nous est pas précieuse en cela. Si vous aimez l’argent, la gaîté du monde, ces choses ne peuvent s’allier avec la croix. Le monde sait cela mieux que les chrétiens, et seule la folie de ces derniers voudrait concilier les deux choses. On n’aime pas à soulever les animosités, à encourir des reproches, à négliger ses affaires, à mépriser une bonne place, etc. Voir faire cela à un autre nous est indifférent, mais un père s’irrite quand c’est son fils qui le fait, et c’est là que nous rencontrons la croix sous son côté pénible, car elle entre en conflit avec nos affections. Si cela était pénible, même pour Christ, combien plus pour nous qui n’avons pas fait comme lui, sacrifice de tout.

Bien souvent, la croix arrive et revient toujours de nouveau. Il n’est pas mauvais que nous le sentions, mais il y a en nous mille choses charnelles qui la rendent nécessaire pour nos âmes, comme instrument de délivrance. Si j’ai senti que la gloire de Christ, au-delà de la croix, est ma portion, je bénirai Dieu quand la croix arrivera ; elle s’appliquera à ce qu’il y a de charnel en moi et viendra me froisser, là où mon cœur commençait à germer du côté du monde pour m’empêcher de jouir de Dieu. Dieu m’applique la croix à l’endroit même où j’étais en danger ; elle devient un instrument de délivrance entre ses mains.

Chez plusieurs d’entre vous, le nouvel homme n’a pas toute sa liberté ; vous n’êtes pas, en toutes choses, hors de l’influence du monde, de vos amis.

Vous y perdez beaucoup ; vous ne jouissez pas des choses dont le nouvel homme jouit. Dans la pratique, la croix est pénible pour la chair, mais elle met le nouvel homme en liberté, pour qu’il puisse prendre son essor. Alors nous pouvons comprendre les choses comme Dieu les comprend, en voir toute la beauté morale et toute la perfection et en jouir. Comme un homme est fier de sa patrie, je suis fier de la croix, en présence du monde entier. Plusieurs d’entre vous doivent avouer que des motifs étrangers au nouvel homme agissent sur leur âme, qu’en bien des occasions, ils ne jouissent pas des choses célestes. C’est qu’en pratique le vieil homme n’est pas crucifié. Nous avons le droit de prendre la croix comme envoyée par la main de Dieu, et de dire : Je ne veux rien que Christ, rien que la croix ! Le nouveau-né en Christ le dit, et combien il est triste de penser qu’il cesse ensuite de le dire. C’est alors que la fidélité de Dieu nous applique la croix.

On se juge alors soi-même ; l’intelligence spirituelle augmente, et l’on évite les choses qui nécessitent cette application. Un coup terrible peut survenir ; mais voyez plus tard la personne qui a été frappée ; vous trouvez un cœur attendri, des affections en rapport avec Dieu, le fruit paisible de la justice produit, et une marche devant Dieu selon la «loi de la liberté». Des jugements très pénibles peuvent nous atteindre, mais toujours en bénédiction, et l’homme spirituel en comprend la portée.

Nous pouvons adopter la croix, mais si nous ne le faisons pas, Dieu nous l’adapte, afin de nous mettre en liberté, hors du joug et de l’influence de la chair. Si vos âmes ont à se dire : «Je ne suis pas affranchi de ceci ou de cela», c’est qu’il y a quelque chose en vous qui tient la nouvelle nature enchaînée et sous le joug. Si nous prenons Christ et sa croix comme notre part et notre gloire, nous serons heureux, tout en traversant les afflictions.

 

 

204             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1:1-7

Lausanne, 17 septembre 1856  —  n°201 : ME 1913 p. 396 / 412

Deux grandes vérités forment les deux côtés de l’Évangile. La première est la communication de la vie divine ; la seconde est d’être placés devant Dieu, nous des êtres responsables, comme étant justifiés. Nous avons besoin de ces deux choses : une justice devant Dieu, et la vie éternelle, la vie divine. L’épître de Jean et son évangile aussi, ont pour sujet principal la vie ; mais, dans l’évangile, le Fils lui-même est manifesté comme vie, tandis que, dans l’épître, cette vie qui nous a été manifestée, nous est communiquée.

Nous qui n’avions point de vie, nous possédons maintenant la vie éternelle, et nous sommes faits la justice de Dieu en Christ. Quand il s’agit pour l’homme de s’approcher de Dieu, la Parole nous le présente sous deux aspects : le premier, comme dans l’épître aux Romains, nous montre l’état de l’homme selon la nature, sa souillure, sa culpabilité, et la réponse à tous ses besoins dans l’Évangile. Cette épître nous fait voir l’homme sans loi, les païens, leur idolâtrie, leur iniquité — puis l’homme sous la loi, la violant et la transgressant — enfin, elle nous montre comment Dieu justifie l’un et l’autre. Mais la Parole commence aussi par l’autre bout, et nous fait voir d’abord les intentions de Dieu à l’égard des pécheurs.

C’est ce que l’apôtre fait au chap. 1 de l’épître aux Éphésiens ; ensuite, au chap. 2, nous trouvons cette parole : «Lorsque vous étiez morts dans vos fautes et dans vos péchés» ; car il importe que nous sachions ce que c’est que le péché, et il faut que la lumière pénètre dans notre conscience.

L’épître aux Éphésiens ne considère pas, comme celle aux Romains, l’homme comme vivant dans le péché, mais comme déjà mort. C’est lorsque nous étions morts que Dieu vient faire l’œuvre tout entière et d’un bout à l’autre. Nous pouvons voir, dans cette épître, Dieu et son œuvre de grâce à lui, dans toute son étendue. Notre âme en jouit dans la mesure dans laquelle elle est travaillée. Une terre labourée, laissée à elle-même, se durcit de nouveau ; il en est ainsi de nous. Il faut un travail continuel de Dieu, afin que nous connaissions les choses divines, autrement qu’à la surface ; que nous y soyons fondés, enracinés, que l’âme en jouisse, et que les vérités divines, excellentes et glorieuses, deviennent réelles et vitales au dedans de nous. L’épître aux Éphésiens nous présente ces richesses insondables de la grâce.

Le chap. 1 a quatre parties distinctes :

v. 1-7. — Les pensées de Dieu à l’égard du chrétien ; la position chrétienne ; la grâce qui nous est faite, vue dans les pensées et les intentions de Dieu.

v. 8-11. — Dieu place devant nous ses pensées et ses conseils à l’égard de Christ. Il nous traite en amis, comme il révélait à Abraham les choses qui regardaient Sodome et Lot. S’il ne nous parlait que d’affaires qui nous concernent, il ne serait pas nécessairement notre ami.

v. 12-14. — L’héritage et, jusqu’à ce que nous y soyons entrés, la présence du Saint-Esprit.

v. 15-23. — La prière de l’apôtre pour les Éphésiens.

C’est de la première partie de ce chapitre que je désire dire quelques mots ce soir, en montrant comment le Dieu de toute grâce nous place en sa présence pour nous faire jouir de cette grâce.

Il est doux, et bien plus que cela, d’avoir devant nos yeux les pensées de Dieu dans leur réalité. Nos cœurs sont petits et très étroits. Qu’est-ce qui peut les élargir, sinon la communication que Dieu nous fait de ses pensées, quand il nous présente ce qui est dans son cœur, afin de nous faire connaître ce qui surpasse toute connaissance, car si ces choses ne dépassaient pas notre intelligence, Dieu ne serait pas Dieu. Nous sommes introduits ainsi dans l’infini. Je ne puis en sortir ; je ne puis le mesurer, ni en toucher les limites, mais j’y suis, et, grâce à Dieu, je n’en sortirai jamais. Si l’amour est infini, je dis : Moi j’aime, et je sais ce que c’est que l’amour. Parce qu’il est infini, je n’en atteindrai jamais le bout ; mais, où que j’aille, je trouverai l’amour manifesté en Jésus. C’est là le repos du cœur. Vérité très simple : nous avons affaire à la perfection d’une nature à laquelle nous avons part, et c’est là le bonheur parfait. Quelle jouissance pour moi, de savoir que la chose dont je jouis est parfaite et infinie !

Mais il y a plus encore. Si Celui dont je jouis est mon Père, j’ai une relation particulière avec Lui. Dieu nous fait jouir de ce qu’il est, dans la relation où il nous a placés avec lui-même.

v. 1-3. — L’apôtre répète très souvent ces mots : En Christ. C’est évidemment la source de tout, l’amour de Dieu, son amour infini en Christ. On trouve en Dieu une compassion qui ne se lasse jamais ; mais cela ne donne pas encore la mesure de ce que Dieu est pour moi. Si je suis faible, je suis heureux de trouver en Dieu quelqu’un qui me soutienne. La mesure de ce bonheur, c’est ma faiblesse. Dieu répond au besoin de mon âme, mais le besoin est la mesure du bonheur que je trouve dans sa réponse.

Cependant, il y a une chose infiniment plus élevée. Dieu me fait jouir de ce qu’il est, par la capacité qu’il m’a donnée de jouir de Lui. C’est la communion. La première des choses dont je parle est très douce, mais elle se rattache à moi, se mesure par moi, quand je trouve en Dieu, par la foi, la réponse à mes besoins et à mes désirs. La seconde est plus grande. On la trouve dans cette parole de Dieu à Abraham : «Je suis ton bouclier et ta très grande récompense» (Gen. 15). Abraham ne la comprend pas, car, faisant retour à ses besoins, il dit : «Que me donneras-tu ?». Il ne comprend pas que Dieu lui-même est sa part. Plus tard, au chap. 17, Dieu lui dit : «Je suis le Dieu Tout-puissant ; marche devant ma face...». Alors Abraham adore ; il a compris ce que Dieu est. Trouver, de la part de Dieu, une réponse à nos besoins, est autre chose que de connaître les profondeurs de sa grâce.

Nous sommes appelés à jouir des pensées de Dieu, telles qu’elles sont dans son cœur à notre égard, et nous aurions entièrement tort si nous mesurions la connaissance de Dieu au besoin que nous avons nous-mêmes. Dans ce dernier cas, toute notre joie finirait au moment où nous arriverions dans le ciel, au lieu d’y commencer réellement, car nous ne trouverons là ni péchés, ni besoins.

Ces bénédictions sont en Christ. Ce que Dieu est pour Christ, il l’est pour moi. «Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et moi en eux» (Jean 17:26). Dieu nous place dans la jouissance de la relation dans laquelle Christ est lui-même, lui, le second Adam, le Fils bien-aimé du Père, en qui il a mis toute son affection. Dieu nous présente Christ comme objet de ses délices, et il nous place en Christ, pour que nous en soyons les objets au même titre.

C’est en cela que consiste «l’appel de Dieu» ; ensuite, vient son héritage. Nous sommes appelés, d’une part, à jouir de Dieu lui-même ; d’autre part, à hériter de tout ce qu’il a créé. L’appel de Dieu est au-dessus, l’héritage au-dessous de nous.

Nous sommes bénis, non dans les lieux terrestres, mais «dans les lieux célestes», de toute bénédiction spirituelle. Pas une ne manque. Il nous a bénis. Pour comprendre réellement l’amour de Dieu, il faut que nous puissions dire : «Il nous a bénis». Il n’y a pas une seule chose qui puisse me rendre heureux, qu’il ne m’ait donnée. S’il avait gardé quelque chose par devers lui, son amour ne serait pas parfait. Il nous a bénis en Christ. Dieu veut-il garder pour lui quelque chose qu’il ne donne pas à Christ ? La grâce m’a placé dans le second Adam, et mon cœur s’ouvre pour recevoir tout ce que Dieu manifeste de lui-même dans ce second homme. Il ne s’agit pas de proportion entre lui et moi, quant à la bénédiction ; il veut se montrer, Lui. Il le fait pour une pécheresse ou pour un brigand. Quand les anges les voient arriver à la gloire du Fils de Dieu, ils peuvent dire : Voici ce qu’est la grâce !

Au vers. 3, Dieu est nommé «le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ». Au vers. 4, nous apprenons quelle est notre place devant Dieu, et au vers. 5, devant le Père. Dieu s’est manifesté en Christ comme «saint et irréprochable en amour» ; il nous place en sa présence selon sa propre nature. Si je ne réponds pas parfaitement à sa nature, je ne puis être devant Lui, ni jouir de la plénitude de joie qui appartient à cette position.

Dieu peut avoir devant lui des serviteurs, aussi bien que des enfants ; mais il ne peut avoir des êtres qui ne soient pas saints ; il faut qu’ils lui ressemblent.

Quant à notre relation avec Lui, il nous a adoptés par Jésus-Christ pour faire de nous ses enfants (v. 5). La relation la plus intime est celle avec le Père. J’y suis placé, toujours en Jésus, et c’est pour moi une source de confiance, d’intimité, d’abandon de cœur.

Telle est la position chrétienne ; elle est à la louange de la gloire de sa grâce (v. 6) ; Dieu se glorifie dans ses voies d’amour. Il ne dit pas qu’il nous a rendus agréables en Christ, mais il veut nous faire comprendre ce que nous sommes dans le Bien-aimé, sur lequel sont concentrées toutes ses affections. Dieu a un Bien-aimé ; c’est là ma place ! Quelle peine il se donne pour que nos cœurs se confient en son amour, le comprennent et en jouissent !

Je passe maintenant à un autre verset. L’épître aux Romains décrit les misères, les péchés, et l’état affreux de l’homme devant Dieu. L’épître aux Éphésiens déploie les richesses de la grâce. C’est dans le Bien-aimé lui-même que nous avons «la rédemption par son sang» (v. 7). Dieu nous a tellement aimés qu’il a pu donner pour nous le Bien-aimé. La clef de tout est : «la rémission des fautes». D’esclave que j’étais, me voilà racheté. Il a aboli le péché qui m’avait fermé la porte et m’avait exclu de sa présence ; mais, quand je veux comprendre l’amour, je dis : «Je suis rendu agréable dans le Bien-aimé». Les «richesses de sa grâce» sont manifestées, en tirant une créature pauvre et misérable de la lamentable condition dans laquelle le péché l’avait plongée ; «la gloire de sa grâce» est manifestée dans la position dans laquelle il me place.

N’avez-vous jamais pensé que vous serez semblables au Fils de Dieu ? Comment cela est-il possible ? direz-vous. En effet, ce serait une folie, si ce n’était pas ce que Dieu a dit. S’il s’agit de ce que Dieu est pour vous, vous le connaissez déjà. On peut connaître Dieu bien mieux que l’on ne se connaît soi-même. Il y a dans nos cœurs une quantité de choses que nous ne connaissons pas ; mais je sais, par le don de son Fils, qu’il est amour et qu’il ne changera jamais. J’ai un cœur traître, auquel je ne puis me fier deux instants de suite. Lui ne peut changer ; il ne peut être que «Le Même» pour moi. Je suis en Christ, et Dieu est pour moi ce qu’il est pour Christ. Ce qui atteint mon cœur, c’est que je suis rendu agréable dans le Bien-aimé. Par vos besoins, vous avez appris ce qu’il est, mais ce n’est pas là qu’il vous laisse. Il vous conduit plus haut ; il vous place en sa présence en Christ et veut que vous jouissiez de Lui. Il ne veut certes pas nous laisser oublier sa grâce ; mais, quant à nos relations avec Lui, il veut que nous en ayons fini de telle sorte avec le péché, comme question entre Lui et nous, que nous jouissions de Lui, dans la relation parfaite dans laquelle il nous place. C’est la communion.

Bien des chrétiens se contentent de ne connaître Dieu que par le bord de son amour. C’est une preuve que leur marche est défectueuse, car on jouit de Dieu en marchant avec Lui. Il est plus heureux pour moi de me promener avec mon père en jouissant de lui, que de me trouver devant lui comme un criminel auquel il pardonne.

Que Dieu nous donne de marcher avec lui, à la hauteur de l’appel dont il nous a appelés. Que nos cœurs jouissent profondément de sa grâce, mais qu’en même temps nous connaissions son amour, selon la position qu’il nous a donnée en sa présence. Puissions-nous y demeurer !

 

 

205             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens 1:8-14 : Quelques grands faits du Christianisme

28 décembre 1857  —  n°285 (ex 280) : ME 1969 p. 45

Un caractère particulier du christianisme est qu’il ne se perd pas en de vaines spéculations soit quant à l’état de l’homme, soit quant aux actes de Dieu. Il s’agit de faits. Il prend les hommes tels qu’ils sont, avec la Bible ou sans la Bible, de même que les Juifs avaient la loi et les païens non. Les philosophes disent ce que l’homme peut être ou devrait être, mais pas un ne nous dira ce que les hommes sont. Après six mille ans je trouve des gens qui se mettent à me faire comprendre je ne sais quoi ; or, de fait, il y a des hommes qui tuent leurs parents âgés, qui brûlent les veuves, et partout une corruption et une dégradation complètes. On raisonne sur ce que Dieu et l’homme peuvent être, mais voilà les faits. Même si l’on fait des religions, la superstition gouverne le cœur de l’homme. Entre tant de conceptions et de systèmes, que croire ? Je m’y perds ; il n’y a pas deux personnes du même avis. Je ne puis être en relation avec Dieu sur un pied pareil, si j’ai une âme.

Sans doute, bien des faits me prouvent la bonté et la sagesse divines, mais à côté de cela tout est une énigme. Avec quel Dieu prétend-on me mettre en rapport ? Dieu a-t-il fait la misère ? Que signifient les dégradations de toutes sortes, l’adoration des bêtes, des démons, etc. ? Il est étrange que l’on écrive tant de choses, qu’on remue tant de pauvres et incertaines pensées, et qu’on laisse de côté les faits de l’état moral des hommes, que la Bible, elle, constate avec tant de vérité.

Mais je trouve d’autres faits aussi dans cette révélation divine, savoir la venue d’une Personne au milieu de ce monde. Le christianisme ne consiste pas dans une doctrine, mais dans une Personne, qui est le sujet de la doctrine. Qui croit au Fils de Dieu a la vie éternelle. C’est une révélation personnelle de Dieu dans le monde ; je suis placé vis-à-vis de Dieu, pour apprendre de Lui ce qu’il est. Au milieu de tout ce monde si énigmatique, je trouve Dieu lui-même, je me suis entretenu avec Lui, et non plus de Lui avec d’autres aussi ignorants que moi. Les apôtres ont connu dans ce monde Dieu manifesté en chair, et quand j’ai reçu dans mon cœur la vérité du christianisme, j’ai trouvé Dieu. Non une théorie sur Dieu, ou une représentation de Dieu, mais Dieu lui-même. C’est ce qui est si précieux pour l’âme. Elle a Dieu en Christ. J’ai trouvé en lui une bonté parfaite, un modèle comme homme, avec une puissance qui n’appartient pas à l’homme, et un amour inaltérable. Je le connais, et je l’ai trouvé pour l’éternité. Il m’a témoigné son amour malgré toutes mes fautes, ma misère, mon ignorance pour le comprendre. Et il ne peut changer. Voilà ce qui m’est présenté en Christ — non point une spéculation, mais un fait.

Christ, révélé ainsi au milieu du mal, est la clef du propos de Dieu «pour l’administration de la plénitude des temps». Dieu veut que je traverse cette scène de mal avec la connaissance de Lui-même, et avec la force de la vie divine qu’il me communique. Le temps viendra de cette «plénitude des temps», l’accomplissement des temps — non pas l’éternité — où Dieu arrangera toutes choses selon ses pensées à Lui. Il veut «réunir en un toutes choses dans le Christ» ; ce n’est pas encore fait, mais déjà «nous sommes faits héritiers en lui», en attendant que tout ce qui est créé soit ainsi réuni en un, avec Christ comme héritier et nous comme cohéritiers de Christ.

Si nous jetons un regard sur l’état actuel de cette sphère dans laquelle Dieu déploiera le résultat de ses voies en grâce, nous y voyons tout en désordre. Les deux tiers de la race humaine sont plongés dans l’idolâtrie. N’ayant pas voulu glorifier Dieu comme Dieu, ils l’ont imaginé selon leur cœur destitué d’intelligence, jusqu’à en faire un esprit dénué d’entendement. Ils n’ont pas gardé la pensée de ce que Dieu doit être, et Dieu n’a pas permis qu’ils gardent la pensée de ce que l’homme devrait être. Tel est le désordre, pour ne pas parler du monde christianisé. La pensée de Dieu est de réunir toutes choses dans le Christ. «En lui toute la plénitude s’est plue à habiter, et, par lui, à réconcilier toutes choses avec elle-même» (Col. 1:19). Dieu l’a «établi héritier de toutes choses» (Héb. 1:2), et la position de cohéritiers qui nous est faite en Lui est déjà établie, nous sommes réconciliés, mais l’ordre n’est pas encore rétabli. Selon le Psaume 8 cité au verset 22 de notre chapitre, toutes choses seront mises sous les pieds de Christ — à l’exclusion évidemment de Celui qui les lui a assujetties (1 Cor. 15:27). Il ne s’agit pas là des méchants mis comme ses ennemis pour marchepied de ses pieds, afin d’être jugés (Psaume 110), mais de toute la création réunie, selon le dessein de Dieu, sous la domination de l’homme Christ Jésus. Il en a le droit à la fois parce qu’il est le Créateur et qu’il est le Fils de Dieu, mais aussi parce que le conseil de Dieu est de placer toutes choses sous l’autorité de l’homme. Il est le Dieu qui a créé, le Fils qui hérite, et l’Homme qui doit tout avoir sous ses pieds.

Mais Christ doit-il être seul à prendre cet héritage ? Il est héritier avec plusieurs frères. Dieu veut nous rendre semblables à Christ en tout, et il nous fait hériter avec lui. Ce sont là non des doctrines mais des faits : la doctrine part des faits, accomplis ou à accomplir. Nous trouvons là non seulement le conseil de Dieu mais le caractère de Dieu, de sorte que je le connais parfaitement, et que dans les circonstances où je me trouve, je sais ce qu’il est pour moi tel que je suis, et ce qu’il fera de moi. Dans la première venue de Christ, Dieu a montré ce qu’il est pour moi et ce que je suis. Dans la seconde il montrera ce qu’il fera de moi, ce que je serai de la main de Dieu, par la puissance de Dieu. J’ai en Christ, en voyant ce que Christ est, la connaissance de la grâce qui m’a visité. Dieu va placer Christ à la tête de tout, mais «Il l’a donné comme Chef sur toutes choses à l’Assemblée». Il nous place avec lui dans tout ce que cet homme doit être, à la louange de la gloire de Dieu.

Il en est ainsi et de ceux qui ont espéré à l’avance dans le Christ (les Juifs qui ont cru en lui avant son arrivée), et de ceux qui, ayant entendu la parole de la vérité, ont aussi espéré en Lui. «Ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit». Ils ont, non encore l’héritage, mais les arrhes de cet héritage. Nous avons le Saint Esprit ; ce n’est pas une spéculation sur ce qu’il est, mais nous l’avons, c’est un fait. Le monde ne croit que ce qu’il voit, aussi n’a-t-il pas le Saint Esprit ; comme le Seigneur l’a dit, «il ne peut pas le recevoir, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas ; mais vous, dit-il aux siens, vous le connaissez». Pourquoi ? «parce qu’il demeure en vous». Celui qui a reçu le Saint Esprit sait ce qu’il est parce qu’il demeure en lui. Il n’est pas possible qu’il soit en moi et y agisse sans que je ressente l’effet de sa présence. Je ne puis être heureux de la présence de Dieu sans le savoir ; je ne sais peut-être pas l’expliquer, mais les effets sont là. Par exemple, un homme violent devient doux. Le monde sait que lorsque le christianisme est vrai, il produit des effets. On dit : Il y a tant d’hypocrites ! C’est vrai, mais il n’y a de fausse monnaie que parce qu’il en existe une vraie. L’ivrognerie n’a pas ses hypocrites. Il n’est de faux chrétiens que parce qu’il y a de vrais chrétiens.

Il est à bien remarquer que ceux qui ont été scellés ainsi du Saint Esprit de la promesse sont des personnes qui ont cru. On confond souvent la présence du Saint Esprit en nous avec la nouvelle naissance, ou la régénération. Ce sont deux choses bien distinctes. Dieu ne met pas un sceau sur la chair. Que l’Esprit opère pour le bien, c’est autre chose que sceller ce qui est bon ; qu’Il produise la naissance spirituelle est autre chose que mettre le sceau sur ce qui est né. Dieu ne reconnaît pas un scellé dans un homme mort : il agit en lui pour le vivifier, mais cette action n’est pas le sceau. Me convaincre de péché ce n’est ni me sceller ni m’oindre. Mais «parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans vos cœurs». Christ lui-même est né du Saint Esprit, et il a été scellé du Saint Esprit trente ans plus tard. Pour nous, nous naissons du Saint Esprit et d’eau, et il se peut que nous ne soyons oints que bien après. Avoir la vie, la recevoir de la part de Dieu, est différent du fait que Dieu demeure en moi. Quelqu’un en qui Dieu agit peut ne pas avoir l’idée d’être enfant de Dieu ; mais quand l’Esprit d’adoption est en lui, il dit : Abba, Père.

«La Parole de la vérité» est «l’évangile de votre salut». Ce n’est pas l’évangile du royaume, ou quelque autre bonne nouvelle. C’est l’évangile de votre salut, le plein évangile. La prédication d’avoir à se repentir n’est pas proprement une bonne nouvelle, ni celle de la régénération, car ce n’est pas non plus une bonne nouvelle de dire : Il vous faut être régénérés. La bonne nouvelle apporte quelque chose au lieu d’exiger. Une vérité n’est pas pour autant une bonne nouvelle : Dieu exige la sainteté, voilà une vérité, mais ce n’est pas une bonne nouvelle pour quelqu’un qui est incapable d’être saint ; mais quand Dieu nous dit qu’il nous châtie pour nous rendre participants de sa sainteté, voilà une bonne nouvelle, car je n’ai pas la sainteté mais Lui la procure. Ainsi la bonne nouvelle de notre salut est une bonne nouvelle pour nous en tant que perdus. Je vois quelqu’un faire des efforts pour gagner le ciel ; je dis : Faites toujours, vous ne sentez point le besoin d’être sauvé puisque vous ne vous croyez pas perdu ! Christ, le second Adam, n’est pas venu parce qu’il y avait quelque bien dans le premier Adam. La bonne nouvelle qui m’a été apportée, ce n’est rien moins que mon salut, et elle m’est apportée parce que j’avais besoin d’être sauvé. S’il y avait du bien dans l’homme, il n’aurait pas à être sauvé. Mais il est perdu. Il n’est plus mis à l’épreuve pour savoir s’il peut se sauver, la preuve est faite. Elle a été poursuivie quatre mille ans, avant la loi, sous la loi, avant Christ, avec Christ. L’homme est démontré irrémédiablement pécheur. Il n’a pas voulu Christ, comme il n’a pas voulu la loi ; il a mieux aimé être sans loi, sans Dieu, pour faire sa volonté sans que rien le gêne. Un homme sait bien qu’il aime le péché, et qu’il ne voudrait pas empêcher son enfant d’apprendre et de savoir ce qu’il a appris et su lui-même ; c’est sa façon de considérer le monde, et à son point de vue il a raison. Mais voici que Dieu vient lui-même : Christ arrive dans le monde, second Adam mais Dieu manifesté en chair. Avant de parler de la justice, c’est la grâce qui surabonde où le péché abondait. Dieu vient à l’homme, non l’homme à Dieu. Christ se place dans toutes les circonstances où l’homme se trouve : il travaille comme charpentier, il est tenté par tout ce en quoi l’homme l’est, il va au baptême de repentance comme s’il en avait besoin, il va au désert pour être tenté par le diable et il le vainc, lie l’homme fort et pille ses biens. L’homme avait cru Satan, au lieu de lui résister. Les effets du péché, mort, maladies, possessions démoniaques, faim, disparaissent devant un mot de Jésus. Mais cela ne suffit pas : l’homme aime le péché plus que Dieu, il n’aime pas avoir Dieu si proche. Les Gadaréniens prient Jésus de s’en aller. Ce n’est pas là seulement l’effet de l’action de Satan sur l’homme, mais c’est l’homme lui-même qui ne peut pas aimer Dieu ; la pensée de la chair est inimitié contre lui. Dieu alors renonce-t-il à aimer le monde ? avait-il ignoré cet état du cœur de l’homme ? Christ avait lui-même annoncé ce qu’il en serait. Loin de renoncer, il va tirer l’homme de sa terrible condition. Satan dit : Si tu te portes garant pour ces pécheurs, il faut que tu en portes les conséquences. Et Dieu dit : Cela est parfaitement juste. Jésus dit : J’en porterai les conséquences. C’est ainsi que la grâce règne, la grâce supérieure au péché. Christ est mis à l’épreuve jusqu’au bout par la crainte de la mort, il sue des grumeaux de sang, il est en agonie, il prie dans la pleine conscience de ce qu’il en est, mais parfaitement soumis. Cela non plus n’est pas de la spéculation, c’est un fait. Et c’en est un que Jésus a été sur la croix, abandonné de Dieu. Il n’y aurait pas d’évangile de notre salut sans cela. Il avait entrepris notre cause, il s’est chargé de notre péché et il a été placé sous la justice de Dieu. Lui, l’homme parfaitement obéissant, a été abandonné de Dieu. Ce n’est pas la mort d’un juste proposée là comme exemple : Étienne, lui, serait un bon exemple, mais ici rien de semblable, c’est un homme qui déclare que Dieu l’a abandonné après qu’il a été juste toute sa vie. Quel exemple serait-ce là ? La mort de Jésus est aussi loin que possible d’être l’expression de l’état d’un juste en la présence de Dieu : c’est celle d’un homme chargé de nos péchés, parce qu’il les a pris sur lui. Tout le long de sa vie il a souffert pour la justice, mais il n’a pas été, alors, abandonné du tout. «Il y a douze heures au jour», dit-il, et il les emploie à faire la volonté de Dieu, sans relâche et sans crainte. Mais à la croix, il a souffert pour la justice de la part des hommes, et de la part de Dieu pour le péché. Il fallait ces souffrances et cette mort pour que, ayant triomphé par la mort, il puisse dire : «J’annoncerai ton nom à mes frères». Voilà l’évangile de notre salut. Il a reçu de la main de Dieu ce qui m’était dû à moi, pécheur, et ensuite vient la justice : il est «Jésus Christ le juste, la propitiation pour nos péchés». Ce juste est à la droite de Dieu. Il avait dit : «Glorifie-moi, toi, Père», et Dieu lui dit : «Assieds-toi à ma droite». La gloire divine est due à Celui dont la gloire morale a brillé pour Dieu ici-bas. Voilà la place du nouvel homme selon la justice, et celui qui a été fait péché pour nous afin que nous devinssions justice de Dieu en lui vient nous annoncer le salut. «Louez-le, glorifiez-le», etc. Il prend place à la droite de Dieu, et il prend place au milieu de l’Assemblée des croyants. La justice est accomplie, la grâce règne, et ses objets sont déclarés cohéritiers de Christ. Il est lui-même descendu dans le bourbier, nous y a pris tels que nous sommes, et nous en a fait sortir. Il présente à Dieu la justice. L’amour est descendu du trône de Dieu et la justice est remontée de la mort jusqu’au trône de Dieu. J’ai la certitude de la justice devant Dieu et en Dieu pour moi. La grâce agit en délivrance quand j’ai ainsi ma place devant Dieu selon la justice de Christ.

Me voilà enfant, héritier de Dieu. Le premier Adam me montre ma place comme homme déchu, le second Adam entré dans le paradis céleste me montre ma place comme homme en Christ. Christ sorti de la mort, il n’est plus question de péché ni de jugement, il n’y a plus que grâce. Il se hâte de déclarer à ses frères qu’Il va vers son Père et leur Père, son Dieu et leur Dieu. Il a pris leur place sous le péché, ils ont la sienne dans la justice ; la chose est faite, il faut que ses frères en jouissent. Il est plus précieux d’être ses frères que de recevoir l’héritage. J’ai ma place devant Dieu, et c’est celle de Christ. Toutes choses sont faites nouvelles : vous étiez dans la vieille création et ses péchés, vous êtes dans la nouvelle, prémices de la justice. Il était seul sous la colère de Dieu, personne ne pouvait comprendre ses souffrances : «Mon Dieu, pourquoi ?» Mais quand le salut est accompli, et que, ressuscité, il entonne le chant, ses frères chantent avec lui.

Et Dieu peut sceller que nous sommes «justice de Dieu en Christ». Le Saint Esprit est donné comme sceau. «Si je ne m’en vais, le Consolateur ne viendra pas...» Une fois qu’il a présenté la justice à Dieu, il peut envoyer le Saint Esprit à ceux qui croient. Les Gentils étaient en dehors de la promesse, mais Jésus dit : «Mes frères» en allant au ciel. Il est dans le ciel, et là il n’est plus question de Juifs et de Gentils, il n’y a que des croyants en un Christ qui vit dans le ciel. Dieu met son sceau sur Corneille avant que l’Église ait pu mettre le sien. Nous n’avons pas que des promesses, mais des réalités. Notre salut n’est pas une promesse, mais une chose accomplie par Christ. «La rédemption de la possession acquise» est encore future, mais les cohéritiers de Christ ont le Saint Esprit comme arrhes de leur héritage, jusque-là, et tout sera «à la louange de sa gloire».

 

 

206    Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1

n°28 : ME 1888 p. 55

Ce chapitre nous montre : 1° ce que nous possédons déjà comme rachetés ; 2° l’espérance de la gloire ; 3° le Saint-Esprit qui nous est donné ici-bas, pendant l’absence de Christ, comme arrhes de notre héritage, en attendant la rédemption de toutes choses. C’est du Saint-Esprit, arrhes de notre héritage, source de notre force et de notre communion, que je désire vous entretenir aujourd’hui.

Le Saint-Esprit est donné aux croyants (v. 13). Du temps des apôtres, il manifestait sa présence par des dons extraordinaires. Ces dons ayant pris fin, le fait de sa présence est aujourd’hui méconnu et oublié. On ne voit pas les enfants de Dieu se confier dans la présence et la puissance du Saint-Esprit, pour être dirigés par lui. Le Saint-Esprit gouverne l’Église ; si l’on perd de vue cette vérité, on oublie du même coup que Satan gouverne le monde et en est le prince. Les Écritures ne parlent jamais de l’influence du Saint-Esprit ; elles présentent le Saint-Esprit comme Dieu, comme une personne agissante. Le Saint-Esprit nous communique la vie ; mais ce n’est pas là la présence du Saint-Esprit gouvernant les saints individuellement, et collectivement l’Église.

Le Seigneur dit à ses disciples en s’en allant, qu’il leur enverrait un Consolateur qui serait éternellement avec eux. Après avoir tout accompli, Jésus s’est assis à la droite de Dieu et le Saint-Esprit a été envoyé, non au monde, mais aux disciples seuls.

L’Esprit est l’agent divin immédiat dans la création (Gen. 1:2) et sur nos propres cœurs, mais ce n’est pas là sa présence personnelle en nous. Il faut aussi distinguer entre les dons du Saint-Esprit et sa présence. Il est des hommes qui ont le don de faire des miracles et que le Seigneur n’a pas connus. Balaam qui prophétisait par l’Esprit, était un réprouvé. Judas a fait des miracles sans être converti. Saül était parmi les prophètes et tomba sous le jugement de Dieu. Le Saint-Esprit étant Dieu, agit comme Dieu dans sa souveraineté, sans égard à l’état du cœur. Dans l’Église, il distribue les dons comme il veut. Le Saint-Esprit produit la vie en nous ; c’est par l’efficacité de son opération que nous sommes engendrés de Dieu. Il nous convainc de péché, et nous rend d’abord misérables par la vue de ce que nous sommes. Nous arrivons ainsi à la conviction de notre entière impuissance. L’effet en est de nous introduire dans le sentiment d’une responsabilité toute nouvelle vis-à-vis de Dieu, responsabilité qui découle de la grâce et n’a rien à faire avec la responsabilité de l’homme sous la loi. Quand l’Esprit a fait naître en nous ce sentiment, il nous affranchit et produit la joie. Ces opérations de l’Esprit de Dieu ne sont pas encore sa présence.

Lisons maintenant quelques passages qui nous parlent de ce dernier fait :

Gal. 4:6. Rom. 8:15. Au commencement de la vie chrétienne, avons-nous dit, l’Esprit communique la vie, mais, lorsqu’on est enfant, on reçoit le Saint-Esprit comme gage de l’adoption, et l’on crie : Abba, Père.

2 Cor. 1:20-22. Jean 7:39. Le Saint-Esprit est donné à ceux qui croient.

Éph. 1:13. Rom. 8:15. Le Saint-Esprit est le sceau de notre salut ; ce don est la conséquence de l’accomplissement de ce salut. L’Esprit ne pouvait être donné avant cet accomplissement, avant que Jésus fût glorifié. Auparavant, il était un Esprit prophétique, tandis que maintenant il est nécessairement, pour les croyants, le sceau de ce qui est accompli, le sceau de leur salut. Il rend témoignage dans nos cœurs des pensées de Dieu. Il ne peut être en nous un esprit de crainte ; il ne nous place pas sous la loi ; il nous révèle les pensées de Dieu, et ces pensées sont que Dieu nous considère non comme des serviteurs, mais comme des enfants. Depuis la Pentecôte, quand il est question de l’Église, c’est le mot nous qui est employé. Il nous a aimés, nous a lavés, nous a fait rois et sacrificateurs, nous a ressuscités. Désormais, l’Esprit n’est plus un esprit de prophétie, en sorte que celui qui parle puisse être étranger aux événements qu’il annonce ; c’est un esprit d’accomplissement, de communion, le sceau de mon adoption, de mon salut, et les arrhes de ma gloire.

Ce n’est pas l’humilité qui dit : Je ne sais pas si j’ai le Saint-Esprit. Le témoignage de l’Esprit ne peut être douteux. De ce que quelques-uns rêvent, il ne s’ensuit pas que ceux qui veillent ne puissent avoir la certitude de ce qu’ils voient. Le Saint-Esprit est le gage de tout ce que nous possédons ; il est un esprit de liberté, de joie, de force. Il est vrai qu’on peut être joyeux sans être converti ; qu’on peut écouter l’évangile avec joie, sans que la conscience soit atteinte ; mais quand l’Esprit est là, son fruit se manifeste bientôt, et nous fait voir si cette joie était vraie ou fausse. On trouve toujours chez celui qui est vraiment converti, à côté de la joie et malgré elle, une conscience vivifiée, parce que l’âme a été introduite en la présence de Dieu. L’enfant de Dieu n’est pas seulement joyeux de son pardon ; il est joyeux de faire la volonté du Père. C’était la joie de Christ. Si nous ne faisons pas cette volonté, loin d’être joyeux, nous serons tristes et mal à l’aise. Notre conscience ne peut être satisfaite quand nous perdons, par notre désobéissance, la communion avec Dieu. C’est cette communion qui fait que l’enfant de Dieu hait le péché même, et non pas les conséquences du péché, qu’il le hait par amour pour son Père et non pas pour échapper au châtiment. Celui qui serait joyeux d’être pardonné et qui, alors même que le péché lui permettrait d’entrer au ciel, ne haïrait pas le péché, celui-là ne serait pas un enfant de Dieu. La joie d’un homme inconverti n’est pas une joie dans la présence et dans la communion de Dieu lui-même. Elle peut être produite par la présence des enfants de Dieu, ou par une bonne prédication. Une conscience délicate, plus joyeuse dans la présence de Dieu que hors de cette présence, ne peut se trouver que chez un vrai enfant de Dieu. Il se sent mal à l’aise dans le monde, il peut se sentir tout à fait au large en la présence de Dieu. L’effet d’une fausse joie est d’endormir la conscience.

Voilà ce qui distingue la présence du Saint-Esprit dans l’âme de l’enfant de Dieu qui est affranchi.

Un autre caractère du Saint-Esprit est la connaissance et l’intelligence des choses de Dieu. L’onction de la part du Saint (1 Jean 2:20) est un Esprit d’intelligence qui fait connaître toutes choses. Ce n’est pas l’onction du Sage, mais celle du Saint. Si nous pratiquons le péché et contristons l’Esprit, nous ne pouvons avoir cette connaissance dans une grande mesure. C’est dans la communion de Dieu, que nous connaissons et comprenons les pensées de Dieu. Dieu est un ami dont nous connaissons les pensées intimes. Celui qui est habitué à voir en Christ les conseils, les pensées, les promesses de Dieu, comprend les pensées de Dieu ; elles ne se révèlent pas à celui qui ne vit pas dans sa communion. Ces choses sont cachées aux sages et aux intelligents et révélées aux petits enfants. Quand nous nous sentons petits, nous comprenons la puissance et la richesse de Dieu. C’est le péché seul qui nous obscurcit la parole de Dieu, car l’onction de la part du Saint nous fait connaître toutes choses.

Le Saint-Esprit, en nous révélant l’accomplissement du salut, est le sceau de notre adoption ; il est un esprit de joie, d’affranchissement, de liberté. Il est un esprit de force ; le nouvel homme n’est pas la force, mais l’Esprit est la force du nouvel homme. Ceux qui croient ont la vie éternelle ; le Saint-Esprit devient la puissance de cette vie ; il fortifie ceux qui la possèdent. Il nous communique les choses de Christ avec la conscience qu’elles sont à nous, ce qui le distingue de l’esprit prophétique. Si je passe dans ce monde souillé, le cœur occupé de Dieu, c’est par le Saint-Esprit qui est un esprit de force, car il m’enlève à ce qui m’entoure et m’entretient de Christ, du ciel, de Dieu, et me fait jouir des choses de Christ comme étant miennes. Il nous donne, dans la communion de Dieu, la certitude que Dieu est pour nous. L’œil est simple, le corps plein de lumière ; nous sommes du parti de Dieu dans le monde.

Si tout cela est vrai, l’Église de Dieu rend témoignage par son état, qu’elle a contristé, que nous avons contristé le Saint-Esprit. Elle est faible, privée de connaissance, de certitude, de puissance. Elle ne se distingue pas, aux yeux du monde, par les résultats de sa communion avec Dieu. C’est un état humiliant. Nous nous sommes, hélas ! contentés de peu de chose. Rebroussons chemin ; humilions-nous devant Dieu ; prions pour nous-mêmes ; intercédons pour l’Église.

 

 

207             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1

Lausanne, 24 décembre 1857  —  n°205 : ME 1915 p. 114 / 136

On peut considérer le salut de deux manières distinctes : du côté des privilèges de la grâce et des conseils de Dieu, ou du côté des besoins de l’âme. Si je pense à ces besoins, à l’état de péché de l’homme et à la réponse que l’Évangile y apporte, je trouve cela dans l’épître aux Romains. Dans les Éphésiens, au contraire, comme aussi dans l’évangile de Jean et dans sa première épître, la grâce et les conseils de Dieu sont présentés, avant qu’il soit question des péchés de celui auquel cette grâce s’adresse. Sa position est dans les lieux célestes. Dans l’épître aux Hébreux, le chrétien est considéré comme en chemin sur la terre, au milieu d’exercices divers, de tentations et d’infirmités. Il n’est donc pas vu en Christ, ni dans les lieux célestes, mais il a une libre entrée dans le lieu saint. Une de ces vérités est, à sa place, aussi précieuse que l’autre. J’apprends dans l’épître aux Romains ce que Dieu est pour moi ; dans celle aux Éphésiens, j’ai la conscience de mes privilèges et la connaissance de la grâce et des conseils de Dieu ; dans celle aux Hébreux, j’apprends à connaître la condescendance, la tendresse et les sympathies de Christ.

L’épître aux Éphésiens parle donc de nos privilèges, et il ne peut en être autrement, parce qu’elle s’occupe de l’Église. Quand je pense à l’Église, corps de Christ, je ne suis pas occupé du péché, mais de la position que Dieu nous a faite à tous ensemble, en tant que nous sommes en Christ. Je suis occupé de l’Église, non des individus ; ces derniers cheminent sur la terre ; mais, quand je pense à l’Église, ce n’est pas ma marche individuelle qui m’occupe : c’est le corps de Christ, uni à sa Tête et qui en possède tous les privilèges.

L’Église est considérée à deux points de vue. À la fin du premier chapitre, elle est le corps de Christ. Envisagée dans sa perfection absolue, elle est la «plénitude» du Chef. C’est la Tête, Christ, qui dirige et fait tout, mais cette Tête a besoin d’un corps. À la fin du deuxième chapitre, l’Église est envisagée comme une maison. C’est le second point de vue. Jésus-Christ est la maîtresse pierre du coin ; l’édifice est en croissance, mais il n’est pas dans le ciel. C’est une habitation de Dieu par l’Esprit ; elle s’élève comme un temple saint au Seigneur ; elle est la demeure de Dieu sur la terre. Tels sont donc les deux caractères de l’Église : corps de Christ, et édifice où Dieu demeure par l’Esprit.

Plus on fait de progrès, plus on voit l’importance de distinguer ces deux points de vue, mais aussi de les distinguer, l’un et l’autre, des individus qui les composent, de leur responsabilité, de leurs changements, de leurs états d’âme. Cela est important de nos jours, où plusieurs sont occupés de ces questions. Il nous faut avoir une vue scripturaire de la pensée de Dieu au sujet de l’Église.

C’est l’Église de Christ qui caractérise ce premier chapitre. Si je veux connaître ma position, ma bénédiction, il faut que je pense à Christ, duquel tout découle, auquel tout est uni. C’est pourquoi il dit au verset 1 : «Aux saints et fidèles dans le Christ Jésus». Il est impossible de comprendre la bénédiction du corps en laissant une partie du corps de côté. Depuis son exaltation à la droite de Dieu, Christ a reçu le Saint-Esprit pour le corps, la «promesse du Père». Lui-même avait été oint du Saint-Esprit sur la terre ; les disciples ne l’avaient pas été. Dieu pouvait oindre Jésus du Saint-Esprit, comme sceau de la justice personnelle qui était en lui ; les disciples n’ayant pas cette justice personnelle, ne pouvaient pas être oints de cette manière. Pour qu’ils pussent l’être, il fallait que le grain de blé, Christ, tombant en terre, mourût, sinon il demeurait seul. L’idée, si commune aujourd’hui, de l’union de Christ avec l’humanité, par l’humanité, est entièrement fausse. C’est un Christ ressuscité qui est le chef de la nouvelle création, ainsi que le commencement d’une nouvelle famille. 1 Cor. 15, qui nous parle de sa résurrection, nous le présente comme le Chef, le second Adam. Après être devenu justice de Dieu pour d’autres, il a reçu le Saint-Esprit et l’a envoyé pour habiter en ceux qui, par sa grâce, croyaient en lui. L’Esprit est venu prendre la place du Seigneur Jésus sur la terre, lorsque lui, le grain de froment, a été mort et ressuscité. Christ, ayant glorifié Dieu à l’égard du péché, la justice de Dieu était tenue de lui donner la place qui lui était due comme homme. Il reçoit alors des dons pour les hommes ; il envoie le Saint-Esprit, et l’Église est formée.

Le Saint-Esprit est donné comme sceau de la justice. C’est autre chose qu’une nouvelle naissance. Celle-ci ne signifie pas que j’aie la justice ; j’ai par elle une nature juste, mais le péché est en moi. Il me faut donc autre chose, car je ne puis me présenter ainsi devant le tribunal de Dieu. Christ est notre justice, justice parfaite et déjà présentée à Dieu, et nous recevons le Saint-Esprit comme sceau de cette justice que Christ a acquise personnellement pour nous. «Celui qui est uni au Seigneur est un seul Esprit avec lui» (1 Cor. 6:17), et membre de son corps.

Au commencement du chap. 1 des Éphésiens, l’apôtre parle de la bénédiction des individus qui composent l’Église, et, à la fin du chapitre, de la bénédiction de l’Église comme corps de Christ et de toutes les gloires dont il jouit lui-même.

«Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ», tels sont, au commencement de ce chapitre les deux caractères de Dieu. Le croyant jouit personnellement et individuellement de toutes les conséquences de ce que Christ est en la présence de Dieu. Il y est dans cette double relation, comme homme, et comme Fils. «Je monte», dit-il, «vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu». Auparavant, il ne pouvait mettre ses disciples sur le même pied que lui. Étant encore sous la loi, ils n’avaient pas l’adoption d’enfants ; mais Christ a porté la malédiction de la loi, et après sa résurrection il dit : Mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu. Nous l’avons déjà dit : l’idée de l’union de Christ avec l’humanité est une fable. La Tête dans le ciel ne s’unit pas avec l’humanité déchue ici-bas, mais les croyants, les membres de Christ, sont unis avec lui, leur Tête dans le ciel. Comment le Fils de Dieu pourrait-il s’unir avec le péché ? Impossible ! Une telle pensée renverse, de fait, la nécessité de la rédemption. Si le péché n’est pas ôté, nous ne pouvons être unis à Dieu, et Dieu ne peut s’unir à nous. Mais, la rédemption étant accomplie, il y a un nouvel homme ; nous pouvons être unis à Lui. Notre position, notre nature, sont devenues celles de notre Chef.

«Bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ». Plus une seule bénédiction ne nous manque. Elles sont toutes entièrement célestes. Nous ne sommes pas comme les anges, mais beaucoup au-dessus d’eux, en Christ. C’est le mot de ce mystère, de cette révélation ; Dieu nous place en Christ, avec qui nous avons part à toutes les bénédictions qui sont dans le ciel, sans qu’il en manque aucune.

«Élus en Lui». Nous aurions pu être élus autrement qu’en Lui. Il y a des anges élus (1 Tim. 5:21), qui ne sont pas élus en Christ, nous sommes en Lui, formant une partie de ce Christ.

«Avant la fondation du monde». Nous sommes élus en Lui, entièrement en dehors de ce monde, avant que le monde fût. Cette élection se réalise ici-bas, mais le monde n’y est pour rien. La souveraineté divine pourrait nous élire dans le temps ou avant le temps, mais cette élection est en Christ. Elle est en dehors du gouvernement du monde. Dieu le gouvernera, mais Christ n’en est pas, ni n’en fait partie, et nous n’en faisons pas plus partie que Lui. La vie, la gloire, que nous avons reçues a donc sa source dans ce qui existait avant que le monde fût.

«Saints et irréprochables devant Lui, en amour». Christ est cela. Il est l’image du Dieu invisible, et ces termes présentent le caractère de Dieu lui-même qui est saint, irréprochable dans ses voies, et qui est amour. Nous sommes élus en Christ, afin que nous soyons aussi cela. C’est la perfection. Dieu l’est en lui-même ; nous le sommes en Christ devant lui. Pour être devant Dieu, il me faut une nature sainte, capable d’aimer, mais il me faut aussi un objet parfait pour que j’aie la possibilité d’en jouir. Je l’ai, quand je suis devant Dieu. Il ne pourrait trouver ses délices en moi qui ai toute sorte de défauts. Cependant, si nous avons le Dieu parfait comme objet, nous sommes aussi ses objets à Lui, car, en Christ, nous possédons toutes ces perfections. Ce petit mot «en Lui» me dit que je puis être pour Dieu un objet de délices !

Dieu aurait pu nous prendre seulement comme serviteurs, mais non : il veut nous bénir en Christ, en son Fils, et il nous adopte pour être ses fils. C’est une nécessité de sa nature, de nous avoir saints et irréprochables devant Lui, mais non de faire de nous ses enfants, ce qui est une toute autre chose. Mon père est bon pour tout le monde, mais il n’est pas père de tout le monde.

«À la louange de la gloire de sa grâce, dans laquelle il nous a rendus agréables dans le Bien-aimé». Tout ce qui peut être exprimé pour donner une idée de cette affection de Dieu pour nous est déployé ici, pour nous faire comprendre notre position devant lui. Remarquez que l’apôtre n’a pas encore dit un mot jusqu’ici, de l’état des âmes introduites dans cette position. Il veut, quant à cette dernière, que nous la connaissions maintenant, et que cela influe sur notre marche, sur nos affections, sur toute notre vie. Pour avoir des affections saintes, il nous faut la conscience des relations qui les produisent dans le cœur. L’homme ne peut pas avoir cet état subjectif sans un objet dont il soit occupé. Il n’est pas Dieu, pour dire : Je suis ; il dépend de ce qu’il voit, de ce qu’il a. On peut posséder une nature capable d’aimer les enfants, un père, une mère, mais on ne les aime pas quand on ne les a pas. Il faut des cœurs occupés de leur objet pour jouir des relations avec lui et les réaliser.

C’est du côté de Dieu que nous est présentée ici la rémission des péchés. L’apôtre ne les étale, ni ne les détaille, comme en d’autres passages des épîtres ; il dit simplement : «En qui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des fautes, selon les richesses de sa grâce». À la naissance de Christ, les anges disaient : «Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts !» Les hommes qui les entendaient étaient ignorants et ne savaient ce que cela signifiait. Ils ne voyaient ni l’iniquité de l’homme, ni sa folie qui donnait à Christ une place dans une crèche. De toute manière, l’homme manifestait tristement ce qu’il était, mais le ciel proclamait : «Gloire à Dieu dans les lieux très-hauts ; et sur la terre paix et bon plaisir dans les hommes !» Si moi, je considère la croix, j’y vois tout le détail de mes fautes et la grâce qui couvre mes iniquités, mais quel bonheur de pouvoir envisager les résultats de cette œuvre du côté de Dieu et en s’élevant au-dessus de l’égoïsme et des souillures de l’homme ! Quand nous avons senti ce qu’est le monde, ce qu’est le péché, quel soulagement de trouver en Christ un être parfait qui a fait triompher le bien au milieu de tout ce mal !

Mon cœur a trouvé un asile, où je puis demeurer, et là, mis à l’abri, et entouré de son amour, je considère le mal comme il l’envisage lui-même. C’est notre privilège, en vertu de la grâce infinie dont nous sommes les objets. S’il importe que nous jugions le péché devant Dieu, il importe aussi que nous nous tenions là où Dieu nous a placés par sa grâce, pour voir le péché d’en haut, comme Lui le voit.

Nous ayant introduits dans cette position et dans cette intimité, Dieu nous parle de Christ (v. 9-11), et de la manière dont il veut glorifier Celui en qui il nous a placés. S’il y a l’appel et l’adoption, il y a aussi l’héritage du Christ, et le Saint-Esprit nous en est donné comme les arrhes. En outre, le sceau du Saint-Esprit est mis sur la justice qui nous appartient désormais.

Je dirai encore un mot sur la fin de ce chapitre. Remarquez, au v. 18, qu’il s’agit de l’appel de Dieu, de l’héritage de Dieu, dont il jouira dans les saints. Puis, au v. 19, nous trouvons «l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons». La même puissance qui a ressuscité Christ d’entre les morts a agi en nous pour produire spirituellement le même effet. C’est ainsi que les membres y arrivent, et c’est ce que je voulais faire remarquer. La puissance qui a ressuscité le Christ d’entre les morts et l’a placé dans la gloire est la même qui agit en nous : «Il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, dans le Christ Jésus» (2:6). C’est ainsi que nous avons cette position en Christ et que nous devenons membres de son corps.

Que la chair résiste au Saint-Esprit, nous le savons ; que le monde soit rempli, par Satan, de tout ce qu’il faut pour y résister, nous le savons aussi. Quelque réelle et puissante que soit cette résurrection spirituelle, le monde ne la reçoit pas, parce qu’il ne la voit pas. Nous l’avons, et le Saint-Esprit demeure en nous. Nous possédons ces choses, mais seulement par la foi. Nous avons la vie, nous avons le Saint-Esprit, nous sommes unis à Christ. La vie que j’ai reçue de Christ est plus réelle que celle que j’ai tirée d’Adam. Cela n’a rien de mystique. Cette vie a sa source en Dieu lui-même ; elle nous le révèle et nous donne communion avec Lui. Le Saint-Esprit n’est pas un objet ; il est en nous, et par lui nous avons communion avec le Père et avec son Fils, Jésus Christ, comme objets de nos cœurs.

Voilà ce qu’est, selon toute la force du terme, l’Église selon les pensées de Dieu. Elle est le corps de Christ ; nous sommes unis à Christ, comme membres de ce seul corps, par un seul Esprit.

Je désire, chers amis, que le Saint-Esprit (et cela est de toute importance) donne à ces choses une puissante réalité en nous, dans nos affections. Puissions-nous savourer l’amour qui nous a donné cette position, car tel est l’état normal du chrétien devant Dieu !

Ce que nous avons à chercher, par la grâce de Dieu, c’est d’avoir des cœurs qui reçoivent ces pensées de Dieu, qui les reçoivent de Dieu lui-même afin d’en jouir, des cœurs qui pensent à l’égard de Dieu (et cela ne se peut que dans la communion avec Lui) comme Dieu pense à notre égard, des cœurs qui soient en relation d’intimité avec Lui-même, en Christ. Vivre dans ces relations est la seule manière d’en jouir !

 

 

208             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  1:15  à  2:10

Lausanne, 5 septembre 1850  —  n°206 : ME 1915 p. 148

L’Évangile contient tant de richesses, tant de parties diverses, dans lesquelles la grâce et l’amour de Dieu se manifestent envers les hommes, qu’il n’est pas difficile de se rendre compte comment il peut répondre à mille besoins divers. Une âme qui a le sentiment de sa faiblesse y trouve de quoi encourager le plus faible ; une conscience réveillée devant la sainteté de Dieu y trouve cette parole : «Combien plus le sang du Christ purifiera-t-il votre conscience !»

Mais l’Évangile ne place pas seulement la croix devant nous ; il nous parle aussi de la gloire, pour nous encourager : «La gloire que tu m’as donnée», dit Jésus, «je la leur ai donnée» ; et encore : «Je vous prendrai auprès de moi, afin que là où je suis, moi, vous soyez aussi».

Une chose, enfin, est encore propre à nous encourager ; nous la trouvons dans ce chapitre : c’est la connaissance de la puissance qui agit en nous et pour nous (1:19-20). Elle ne change pas la chair, il est vrai, mais elle nous fait jouir de notre position en Christ et nous rend capables d’en manifester les effets ; car, si elle n’avait pas un résultat pratique, la connaissance de cette puissance ne ferait que nous enorgueillir.

Au commencement de notre chapitre (1:1-7), nous apprenons à connaître la position que Dieu nous a donnée actuellement : «Élus en Christ avant la fondation du monde, pour que nous fussions saints et irréprochables devant Dieu en amour». Il nous est nécessaire d’être bien au clair à l’égard de la position que nous occupons devant Dieu par la grâce. Une telle chose n’aurait jamais pu entrer dans la pensée de l’homme. S’il s’agit de sa responsabilité, l’homme y a complètement manqué, et l’Évangile commence par établir ce fait : Nous sommes tous perdus. Or Christ est venu chercher et sauver ce qui était perdu. C’est là, quant à l’état de nos âmes, que la vérité commence.

La conséquence en est que l’homme est absolument et définitivement mis de côté. Son état est entièrement condamné par le juste jugement de Dieu ; la chair n’est pas autre chose qu’inimitié contre Lui. Il n’y a aucun moyen de revenir à ce que nous étions au commencement. En Éden, l’homme était innocent, mais ce n’est pas la pensée de Dieu qu’il y ait jamais un homme innocent dans le ciel. Pas plus l’homme innocent que l’homme pécheur n’y entreront. Or, comme créature, le premier Adam n’a que ces deux alternatives : être innocent ou pécheur.

Mais il s’agit ici du second Adam, de Christ. Toutes les promesses de Dieu sont «Amen» en Lui. Les promesses ont été faites à Abraham et à sa semence qui est Christ (Gal. 3:16). Dieu, ayant entièrement mis de côté l’homme, tel qu’il est, comme pécheur, il l’introduit en sa présence dans un état entièrement nouveau, celui de Christ lui-même. Tous les conseils de Dieu se résument en Christ, pour ceux qui Lui appartiennent. Dieu trouve en nous ses délices, parce qu’il les trouve en Christ. Il a voulu montrer, dans les siècles à venir, les immenses richesses de sa grâce envers nous, et c’est sa gloire de nous introduire devant Lui en Christ, saints et irréprochables, en amour. Là nous jouissons de tout l’amour qui a donné Jésus pour nous, qui nous a placés en Christ et avec Christ devant Lui, qui nous a aimés du même amour dont il l’a aimé. Nous sommes, sans doute, bien indignes de tant de grâce, mais tout cela est à la louange de la gloire de la grâce de Celui qui a accompli cette œuvre.

Il nous est donc impossible d’entrer dans le ciel comme innocents, et plus impossible encore d’y entrer comme pécheurs. Il nous faut y entrer dans une condition et avec un caractère entièrement nouveau, c’est-à-dire en Christ lui-même.

Nos âmes ont une grande tendance à s’enfermer dans leurs propres pensées, dans ce qui s’agite en nous. La foi laisse Dieu penser et le laisse agir en conséquence. Il nous donne une position digne de Lui et de son amour, mais combien nous avons de peine à nous élever à la hauteur de ses pensées pour nous ! Les soucis de la vie tendent à nous cacher les choses célestes et l’amour de Dieu ; leur effet est d’empêcher notre âme d’échapper à son milieu misérable. Combien, hélas ! nous sommes faibles ! mais ce qui peut nous relever, c’est de nous nourrir des pensées de Dieu à notre égard. La révélation de Christ produit cet heureux résultat : la foi le saisit ; la grâce de Dieu nous l’applique.

Dieu veut que vous ayez une confiance pleine et entière dans son amour ; il ne veut pas que l’étendue de ses grâces soit pour vous une chose étrange, sinon votre cœur ne peut être formé par elles. Mon état répond toujours au degré de connaissance de Celui avec lequel je suis en relation.

Pour que nous soyons «à la louange de la gloire de sa grâce» (v. 6) ; Dieu nous fait voir qu’avant d’entrer dans la gloire, Christ a absolument et parfaitement accompli la rédemption, et c’est là la base de nos affections chrétiennes, ce qui donne un fondement à nos cœurs : «Par une seule offrande il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés». Avons-nous tout juste la rémission de nos fautes ? Non certes, car elle est «selon les richesses de sa grâce». Le Dieu qu’il fallait satisfaire est le Dieu qui est amour. C’est ce que l’apôtre montre ici : il nous introduit dans les pensées de Dieu, et nous fait jouir de ses grâces selon ce que Dieu est, et non pas selon nos pensées.

«Nous étions, par nature, des enfants de colère» (2:3). C’en est fait de nous ; voilà ce que nous sommes ! Il est donc nécessaire que nos pensées soient formées par ce que Dieu est. Cette colère s’exécutera-t-elle sur nous ? Aucunement : «Dieu est riche en miséricorde» (v. 4). En ayant fini avec nous-mêmes, il nous faut, comme de droit, nous adresser à Dieu, et que trouvons-nous en Lui ? Selon les richesses de sa grâce, il nous a donné la rémission de nos péchés. «Je ne me souviendrai plus jamais», dit-il, «de vos péchés ni de vos iniquités», bien différent de l’homme qui peut pardonner une offense, mais non pas l’oublier. Dieu nous accorde la parfaite rémission de nos péchés pour que nous comprenions la valeur immense du sang de Christ. Le pardon des péchés est le fruit de l’amour parfait qui a donné Jésus. Le moyen par lequel ce pardon est obtenu est la preuve d’un amour ineffable et digne de Dieu lui-même.

Dieu est pour nous ; pour entrer en sa présence, il faut que nous soyons parfaits. Quand je pense à ce que je suis, j’ai honte et je suis effrayé et découragé ; car, pour entrer devant Lui, ayant conscience de sa sainteté, il faut que je sois sans péché. Si je pouvais me tenir devant Dieu avec le péché, ce serait la négation du ciel et du christianisme. Nos consciences nous disent que nous ne pouvons aborder Dieu ainsi. Il ne peut accepter quelque chose de souillé. Tout chrétien, même un Juif, reconnaît que pour l’adorer il faut être sans péché.

Cela nous fait sentir jusqu’à quel point il a fallu que notre conscience fût purifiée ; et cela ne pouvait avoir lieu que selon les richesses de sa grâce. Le Fils de Dieu, le Bien-Aimé, s’étant offert pour nos péchés sur la croix, ils sont entièrement effacés selon les richesses de cette grâce. Dieu m’a reçu, selon la valeur du don de son Fils. Tel est le fondement que Dieu a posé pour nous introduire devant Lui en Christ.

Mais ce n’est pas tout. Christ ne jouirait pas du fruit du travail de son âme, s’il ne nous avait pas pour toujours avec Lui, devant Dieu. «Le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne l’esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance, les yeux de votre cœur étant éclairés pour que vous sachiez quelle est l’espérance de son appel» (non pas du vôtre), «et quelles sont les richesses de la gloire de son héritage dans les saints» (non pas du vôtre). L’apôtre veut nous faire comprendre comment Dieu appelle, et à quoi il appelle ; il nous présente les choses entièrement du côté de Dieu ; il nous le montre jouissant de la gloire de son héritage dans les saints. «En lui est le oui, et en lui l’amen, à la gloire de Dieu par nous». C’est ainsi qu’il se glorifie ; il Lui faut des objets de son amour, et, au lieu de prendre les anges, c’est nous qu’il choisît. Sa gloire est de donner selon les richesses de sa grâce, et ce sont des êtres tels que nous qui en sont les objets. Il prend une Marie de Magdala dont il chasse sept démons, un brigand sur la croix, et les place avec Lui dans la gloire de Dieu.

«Qu’il vous donne l’esprit de sagesse et de révélation dans sa connaissance». Je désire, chers amis, que cette parole agisse sur votre conscience et vous encourage. Je dis : «votre conscience», car, dès qu’elle est en activité, il y a encouragement. Le premier effet de la grâce de Dieu, c’est de parler à la conscience, afin de bénir. Il est étonnant de voir combien de choses nous tolérons habituellement dans nos vies. Quand la présence de Dieu est puissamment sentie, tout change de face et prend une autre tournure. Là où manque la confiance en la grâce, on est découragé. Il est très bon d’être humilié, mais pas découragé. Je ne puis l’être, si, avec la lumière dans ma conscience, je vois en Dieu un Dieu de grâce. Ce passage a pour effet, à la fois de me mettre dans la poussière et de me remplir de confiance. «Et quelle est l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons, selon l’opération de la puissance de sa force, qu’il a opérée dans le Christ, en le ressuscitant d’entre les morts» (1:19-20). Il s’agit d’une puissance qui s’exerce ici-bas, car on ne croit pas dans le ciel. Mais croyez-vous, chers frères, que lorsque Dieu donne efficace à sa grâce envers vous, il use de la même puissance qui a placé Christ dans le ciel, en le ressuscitant d’entre les morts, et que cette puissance est en vous ? Il est humiliant de penser que, la possédant, je sois ce que je suis, que mon cœur soit si peu élevé au-dessus des choses de la terre. Cependant, il est dit : «Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait». Soyez comme Lui : il fait luire son soleil sur les justes et sur les méchants ; il agit en grâce. Faites de même ; faites du bien à vos ennemis ; soyez parfaits. Dans le sens de notre acceptation, il nous a déjà rendus parfaits devant Dieu, mais il veut que nous manifestions ce caractère. Nous sommes participants de la nature divine ; nous demeurons en Lui ; mais, comme Moïse, nous sommes appelés à refléter sa gloire. Moïse n’en savait rien, il n’examinait pas sa figure ; il ne se donnait pas de la peine pour la rendre resplendissante. Il avait passé quarante jours avec Dieu, l’œil fixé sur sa gloire, et la conséquence en était que cette gloire se reflétait sur son visage. Il faut être en Christ pour faire paraître Christ : «Portant toujours, partout, dans le corps, la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans notre corps». Il n’est besoin d’aucun effort pour le faire ; la vie que nous possédons en Lui est la source de cette manifestation.

Ce pauvre monde a besoin de la manifestation de Dieu en grâce ; il a besoin d’apprendre que la bonté et la grâce de Dieu sont au-dessus de tout le mal de l’homme.

Vos cœurs désirent-ils manifester la bonté et la grâce de Dieu ? Savez-vous que la puissance de Dieu, qu’il a opérée en ressuscitant Christ, est en vous ? Si vous le savez, n’est-il pas humiliant de penser que le train de votre vie, les motifs de votre cœur, le caractère de votre vie intérieure, n’en sont pas influencés ? D’un autre côté, cette vérité est bien encourageante ; car, malgré tout, elle est une chose vraie. L’apôtre veut, il demande à Dieu, que les saints comprennent l’excellente grandeur de sa puissance envers nous qui croyons selon l’opération de cette puissance. Oui, elle agit en nous. Par la foi, Dieu nous a placés dans le ciel avec Christ. Votre place est dans le second Adam, après qu’il a lavé vos péchés, et la puissance qui agit pour vous la faire réaliser est en vous.

N’est-il pas merveilleux de voir à quel point absolu Dieu nous a placés dans cette position. Vivifiés ensemble avec le Christ, ressuscités ensemble, assis ensemble dans les lieux célestes en Lui ! (Éph. 2:5-6).

Au 10° chapitre de l’épître aux Hébreux, l’apôtre nous montre les sacrificateurs, se tenant debout continuellement, parce que leurs sacrifices ne pouvaient jamais ôter les péchés, mais Celui-ci, ajoute-t-il, ayant offert un seul sacrifice pour les péchés, s’est assis à perpétuité. Il n’a plus rien à faire ; tout est accompli. Mais Dieu vous a aussi fait asseoir en Lui. Vous avez entièrement la place qu’il possède, la seule que vous puissiez avoir, car, sans Lui, vous n’en auriez aucune.

Telle est notre place. Dieu qui, par la foi, nous fait comprendre que nous la possédons, nous a laissés ici-bas pour manifester la vie de Christ dans nos corps mortels au milieu de ce monde. Telle est l’excellente grandeur de sa puissance envers nous. Au chap. 3:20, nous trouvons la puissance qui opère en nous. «À Lui soit gloire dans l’assemblée, dans le Christ Jésus, pour tous les âges du siècle des siècles !»

Si Dieu permet que les siens traversent toute sorte d’exercices d’âme, il n’a d’autre but que notre sanctification. Le Saint-Esprit agit en nous par toutes ces choses, et nous pouvons nous glorifier dans toutes les épreuves et toutes les peines. Fondés et enracinés dans l’amour, nous savons que bientôt nous Lui serons semblables et que nous paraîtrons avec Lui, tels que Lui.

Quelle tendresse il manifeste dans tous les détails de ses voies, pour nous faire comprendre qu’il est amour, et si nous comprenons cela, nous serons remplis du désir, du besoin de manifester Jésus. Ce sera notre seule affaire dans ce monde. Si vous avez ce désir, ne vous contentez pas d’avoir une mesure plus basse que celle de le montrer tel qu’il est. Bien-aimés, si vous n’avez pas réellement le désir de glorifier Celui qui vous a tant aimés, qui s’est donné lui-même pour vous, qui vous a sortis d’entre les morts et vous a fait asseoir en Lui dans les lieux célestes, soyez-en humiliés, mais aussi, que vos cœurs soient encouragés à la pensée de tant d’amour, de grâce et de puissance de sa part. Que Dieu nous donne de chercher en Lui la force nécessaire et nous fasse trouver dans la joie de sa communion, la puissance pour manifester aux autres la vie de Christ !

 

 

209             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  2

22 août 1849  —  n°175 : ME 1911 p. 11 / 27

Si nous voulons vivre en chrétiens, deux choses sont nécessaires : d’abord, que nos affections soient nourries et en activité ; ensuite, que nous ayons, au moyen de la Parole, appliquée par le Saint Esprit, l’intelligence des relations dans lesquelles Dieu nous a placés.

Il est très difficile à une personne qui n’est pas père ou mère, d’expliquer leurs sentiments ; tandis que ceux-ci n’ont aucune difficulté à les exprimer. On comprend une position dans laquelle on se trouve, et cela est bien clair, parce que le cœur y est ; on ne peut la connaître par l’enseignement. Rien de plus simple, de fait, que les choses de Dieu qui nous paraissent souvent les plus profondes. Prenons, par exemple, l’union de Christ avec l’Église. Jésus l’a révélée en un seul mot à Saul de Tarse, sur le chemin de Damas : «Je suis Jésus que tu persécutes». Cette parole amène Saul à la connaissance de la précieuse vérité qu’il a si bien comprise, savoir que le moindre des croyants est membre du corps de Christ, de sa chair et de ses os.

Dans les épîtres, cette vérité s’est développée et a grandi aux yeux de son âme, mais, lors de sa conversion, elle avait été saisie par lui dans toute sa simplicité. Rien n’est plus simple que cela, mais, pour jouir de cette relation, il faut être non seulement dans la dépendance de Dieu et sous la puissance du Saint-Esprit, il faut encore la connaître et la cultiver, quand elle existe.

Nous trouvons, dans l’épître aux Éphésiens, deux relations qui n’ont été mises en évidence qu’après la résurrection de Christ. La première est celle d’enfants. Elle nous place dans l’obligation d’imiter notre Père : «Soyez donc imitateurs de Dieu, comme de bien-aimés enfants» (v. 1). Quel principe puissant de sanctification découle ici de notre union avec Christ ! Il ne s’agit pas de faire un effort pour imiter Dieu, mais d’agir selon ce que nous sommes en Christ. «Marchez dans l’amour, comme aussi le Christ nous a aimés et s’est livré lui-même pour nous, comme offrande et sacrifice à Dieu, en parfum de bonne odeur». (v. 2). «Marchez comme des enfants de lumière» (v. 8). Toutes ces choses découlent de ce que nous sommes devant Dieu en Christ. Il n’y a donc pas d’effort à faire pour cela. Comme il est facile d’être imitateurs de Dieu, quand on marche dans l’amour ! Et quand je sais que je suis enfant, je n’agis pas comme un étranger ou un esclave. Un père n’est-il pas attristé, lorsque son enfant doute de son amour. Or Dieu veut que nous en ayons conscience, comme aussi de la grande valeur que nous avons à ses yeux. Nous en sommes absolument indignes quant à nous-mêmes, mais nous Lui sommes précieux en Christ.

La seconde des relations contenues dans cette épître est celle d’Épouse. L’une et l’autre de ces relations était inconnue avant que Jésus fût monté vers son Père. Quand l’enfant est encore petit, il n’est en rien différent d’un esclave, il a des maîtres, des pédagogues, quelqu’un ou quelque chose qui s’interpose entre lui et le père ; il fait son temps d’école ; mais quand il a grandi, il entre en relation directe avec son père. Avant la révélation du Père, la loi disait à l’homme : Fais ceci ou cela ; ce n’était pas une relation filiale. Maintenant, Christ homme est venu, le Fils bien-aimé de Dieu, et cette relation, manifestée dans sa personne, est devenue la nôtre, à nous qui lui appartenons et qui sommes en Lui. «Je monte», a-t-il dit, «vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu» (Jean 20:17). La rédemption ayant été accomplie sur la croix, Christ ne pouvait nous placer dans la même relation que Lui, avant de monter vers le Père. Il y est maintenant et nous a envoyé l’Esprit d’adoption, afin que nous ayons conscience et que nous jouissions de notre relation d’enfants.

Quant à la relation de Christ avec l’Église, elle était aussi entièrement cachée, et cette pensée ne pouvait pas monter au cœur de l’homme avant l’ascension de Jésus. Le Juif le plus éclairé, le plus instruit par le Saint-Esprit, ne connaissait, n’attendait qu’un Messie glorieux, sous le règne duquel le monde serait béni ; mais il ignorait entièrement que ce Messie, comme Fils de Dieu, aurait un corps, dont Lui-même serait la Tête, et Juifs et gentils les membres. Dans les conseils de Dieu, ce mystère était réservé pour le temps où le Christ serait rejeté par Israël.

Jusque-là, Dieu avait mis l’homme à l’épreuve de toutes les manières, et il avait entièrement manqué. Désobéissant et transgresseur, il avait perdu tout droit aux promesses. Christ fut alors présenté aux hommes comme Celui dans lequel toutes les promesses étaient accomplies, mais, comme tel, ils l’ont rejeté et mis à mort.

Dieu avait été fidèle envers Israël et avait usé, à son égard, d’un long support. Il avait tout employé : patience, châtiment et grâce. Qu’y avait-il plus à faire qu’il n’eût fait à sa vigne ? Tout avait été inutile, et n’avait eu d’autre résultat que de manifester l’inimitié de toute chair contre Dieu. Juifs ou gentils, n’importe, tous ont été rebelles à Dieu et se sont montrés des enfants de colère. L’arbre de la nature était mauvais et ne pouvait produire que des fruits sauvages. Il ne restait donc plus rien à faire, quand tout ce que Dieu avait fait n’avait servi qu’à démontrer un mal incurable.

L’apôtre fait ressortir dans notre chapitre cet état de l’homme : «Il est mort dans ses fautes et ses péchés». Alors il passe de l’homme à Dieu. Nous n’avons plus à nous enquérir de ce dont l’homme est capable, mais à apprendre ce dont Dieu est capable ; et qui bornera Sa puissance ? Il prend un pauvre pécheur et le place dans la même gloire que son Fils bien-aimé, venu pour le racheter, ce même Jésus que Saul avait rejeté et persécuté. Celui en qui toutes les promesses de Dieu sont oui et amen, n’est pas venu accomplir ces promesses pour nous, mais introduire dans sa propre gloire l’Église, plénitude de Celui qui accomplit tout en tous. C’était un mystère, une chose dont il n’avait jamais été question auparavant. Le fait d’être vivifiés pour former un corps, uni par le Saint Esprit au Fils lui-même qui en est la Tête, voilà ce qui était entièrement nouveau. Dieu voulait, par là, montrer dans les siècles à venir les immenses richesses de sa grâce, dans sa bonté envers nous, dans le Christ Jésus. Maintenant, la sagesse si diverse de Dieu est donnée à connaître aux principautés et aux autorités dans les lieux célestes, par l’Église, selon le propos des siècles, lequel il a établi dans le Christ Jésus, notre Seigneur.

Satan avait dit au premier homme : Si tu manges du fruit, tu seras comme Dieu. Dieu répond à Satan en nous rendant semblables à son Fils, à Celui qui est la pleine manifestation de sa gloire et de ses conseils. Christ, ayant créé toutes choses et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance, la gloire lui appartient et il est héritier de toutes choses. Va-t-il être seul pour en jouir ? Non, Dieu lui donne une Épouse, l’Église. De même qu’il a donné Ève pour compagne à Adam, il a voulu que l’Église, acquise par Christ, fût comme lui, avec lui, conforme à lui, et qu’il se la présentât à lui-même, glorieuse, n’ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable, mais qu’elle fût sainte et irréprochable (Chap. 5).

Ces choses, l’apôtre les annonce dans notre chapitre : «Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause de son grand amour dont il nous a aimés, alors même que nous étions morts dans nos fautes, nous a vivifiés ensemble avec le Christ, et nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, dans le Christ Jésus» (2:4-6). C’est une chose toute nouvelle et qui ne pouvait avoir lieu avant l’ascension du Seigneur ; nous sommes les membres de Christ, et celui qui est uni à Lui est un même Esprit.

Jouissons-nous de ces choses ? Sans doute, quant à mon corps, je suis encore ici-bas et non dans la gloire, mais il n’y a rien que je ne possède dès maintenant, pas un seul fondement de bonheur dont je ne puisse jouir. Dieu m’aime autant, aussi parfaitement que lorsque je serai dans le ciel ; j’ai déjà l’amour ; Christ est déjà ma vie ; la puissance du Saint-Esprit me fait déjà jouir de ces choses ; il n’y a, en un mot, pas une source de bonheur que déjà je ne possède. Peut-être pensez-vous que c’est trop dire, mais non ; nous allons le voir.

Dieu m’aime, et Christ me procure le bonheur céleste ; il est ma vie, et, par la foi, je puise à la source du bonheur. Quelle paix cela donne ! Je comprends la grandeur de cette grâce qui m’a placé dans une telle position ; je suis près de Lui pour en jouir, et rien ne peut me séparer de l’amour que Dieu m’a témoigné en Lui. Telle est la position dans laquelle je suis placé. J’ai des motifs puissants de bénir Dieu : «Vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient point de vous, c’est le don de Dieu» (2:8-10).

Je ne dis pas que la chair ne puisse m’empêcher de profiter de ces bénédictions ; sans doute, j’offense et contriste le Saint-Esprit, mais Dieu est mon Père, et rien ne peut me sortir de là ; aucune créature ne peut nous séparer : voilà le bonheur ! C’est en nous qu’il a montré les immenses richesses de son amour, et nous connaissons Celui qui a tout accompli.

Il fallait que le Fils fût auprès du Père pour nous envoyer le Saint-Esprit qui unit le corps à la Tête glorifiée, afin que l’Église eût la conscience de son existence et qu’elle pût jouir de ses privilèges.

Vers. 11-12. — «Souvenez-vous que vous, autrefois les nations dans la chair... vous étiez étrangers aux alliances de la promesse». Il est bon de vous en souvenir, dit l’apôtre, parce que cela fait ressortir la plénitude de la grâce.

Il n’y avait pas de promesses faites à Adam, quoique Dieu eût dit que la semence de la femme (Christ) écraserait la tête du serpent ; mais il y avait des promesses faites aux Juifs, seulement ils n’en voulurent pas. Lorsque la Syrophénicienne s’adressa à Jésus, elle ne réclama que la grâce, et le Seigneur pouvait-il lui répondre : Non, quand il s’agissait de la grâce et non des promesses ? Les promesses appartenaient aux Juifs ; Christ ne voulait pas donner le pain des enfants aux chiens, mais quand cette femme réclame les miettes qui tombent de la table, Christ ne peut les lui refuser. Il ne peut dire : Il n’y a point de grâce pour toi. En Christ, Dieu en a, dans sa maison, une plénitude qui a été entièrement manifestée. Les Juifs avaient, selon les promesses, un Christ vivant parmi eux, et ils n’en ont pas voulu, mais un Christ élevé de la terre, attire tous les hommes à Lui.

Avez-vous reconnu que vous n’êtes justifiés, ni par la loi, ni par les promesses, ni par vous-mêmes, mais que Dieu, dans sa grâce infinie, vous a tout donné, qu’il vous a fait être membres du corps de Christ, son Épouse, que vous entrez, par le Saint-Esprit, dans ces relations bénies avec Lui ? Dieu a uni ensemble Juifs et gentils par le sang de Christ, d’un Christ rejeté. «Car nous qui étions autrefois loin, nous avons été approchés par le sang du Christ ; car c’est Lui qui est notre paix, qui des deux en a fait un, ayant détruit le mur mitoyen de clôture» (v. 13-14). Et remarquez que c’est le sang de Christ qui a fait tout cela. Le péché affreux d’avoir rejeté le Seigneur, cet acte d’iniquité des hommes, devient le moyen par lequel Dieu, agissant en grâce, fait l’expiation pour le péché et réunit en un seul corps, Juifs et gentils. Cette union ne pouvait avoir lieu auparavant, car les Juifs avaient les promesses, et non les gentils. Mais les Juifs ayant perdu tout droit aux promesses, Christ «crée les deux en lui-même pour être un seul homme nouveau, en faisant la paix» (v. 15). Le mur de clôture étant rompu, il réunit les deux en lui-même pour former un seul corps devant Dieu par la croix, «ayant tué par elle l’inimitié». Ce qui jusqu’alors avait été caché en Dieu, ce n’était pas seulement qu’il voulait sauver Juifs et gentils, mais qu’il voulait acquérir un peuple céleste, uni à Jésus, qui en ferait son Épouse.

C’était quelque chose de tout nouveau, basé sur un terrain nouveau : un peuple vitalement uni par le Saint-Esprit qui le rassemble en un corps qui n’est pas plus complet sans la tête, que la tête n’est complète sans le corps.

Vus en Christ dans le ciel, nous sommes l’Épouse. Celui qui aime Christ aime l’Épouse, «car nous sommes membres de son corps, de sa chair et de ses os» (5:30). Dieu qui aime son Fils, a voulu que nous soyons une partie de Christ, que nous ayons la conscience qu’il est en nous, et Dieu en Lui, et que le Père nous aime comme il aime son Fils (Jean 17:23). En nous unissant étroitement à son Fils, Dieu a manifesté son amour pour nous : «Toi en moi, et moi en eux».

Le Saint-Esprit nous donne l’intelligence de notre position. Nous sommes assis en Christ, pas encore avec lui, dans les lieux célestes, mais nous pouvons, par la foi, nous y voir en Lui ; aussi Jésus, étant dans la gloire, a pu dire à Saul : «Je suis Jésus que tu persécutes». C’est aussi pour cela que Paul nous parle d’un Christ céleste, car il a vu, de ses propres yeux, Christ dans la gloire.

L’envoi du Saint-Esprit est le sceau et la confirmation de nos privilèges ; c’est par Lui que nous avons été baptisés pour être un seul corps, uni à Christ seul. Ce corps étant à Christ, ce qui le distingue, c’est qu’il est son Épouse, tirant son existence de Lui, lui appartenant uniquement. Ce qui distingue une épouse dans ce monde, ce n’est pas qu’elle soit honnête et aimable, mais qu’elle ait une existence spéciale, par le fait qu’elle appartient à son époux et qu’elle est une seule chair avec lui. Ève était la compagne d’Adam, elle jouissait de tous ses droits d’épouse, et en avait les sentiments pour son mari ; elle ne lui était pas assujettie, et n’avait pas non plus la seigneurie ; elle jouissait de tout ce dont Adam jouissait, et ses affections d’épouse lui faisaient comprendre ce qu’elle était pour lui ; mais, si elle avait ignoré qu’elle fût l’épouse, comment aurait-elle pu en avoir les affections ?

Quelle sera maintenant l’attitude de l’Épouse à l’égard de la venue du Seigneur ? Elle attendra son Époux. Il est l’étoile brillante du matin pour l’Église, parce qu’elle possède des relations célestes avec Lui. Elle sera avec Lui avant le jour, c’est-à-dire avant sa manifestation au monde. L’Épouse dit : Viens ! parce que le Saint-Esprit qui est personnellement en elle, dit : Viens ! C’est Lui qui produit ce désir dans le cœur de l’Église, et l’Époux répond : «Je viens bientôt !»

Comme le Fils est venu pour son incarnation, ainsi il viendra pour sa glorification. L’Église est appelée à rendre témoignage de tout ce que Christ est, car l’Esprit prend les choses de Christ et les lui communique. Elle ne peut pas encore dire : «Je possède l’Époux», mais : «Je possède l’Esprit» ; je sais ce qu’est Jésus ; je possède l’eau vive ; je connais l’amour répandu dans mon cœur ; et j’invite les hommes à venir. Elle peut être le canal pour communiquer la grâce de Dieu à ceux qui sont malheureux et misérables, aux cœurs brisés, pour les soulager.

Si l’Épouse avait ces choses à cœur, le résultat serait l’union, car qu’est-ce qui nous sépare ? Nos propres intérêts. Mais si nous avons Christ, et que la chair soit mortifiée, nous aurons les mêmes pensées. Je sais bien que la chair est un obstacle, mais si mon frère manque à mon égard, cela donne à l’amour l’occasion de s’exercer. Les fautes de mon enfant ne me repoussent pas ; je chercherai à le redresser en m’occupant de lui avec affection, et cela manifestera l’amour. La puissance divine du Saint-Esprit, plus forte que le mal, le chasse, et cette puissance, étant dans le Chef de l’Église, doit être aussi manifestée en elle.

Nous manquons sans doute au témoignage que nous devons rendre, mais je parle de l’unité comme elle est dans la Parole, et comme elle doit être réalisée. S’il en est ainsi, comment laisserais-je un seul membre du corps de côté ? Est-il possible que Christ en néglige un seul ?

Les intérêts du corps sont un, car, jouissant des affections intimes et parfaites de la tête, il a les mêmes intérêts. De même, l’Épouse a tous les avantages de sa position, et jouit de toutes les affections de l’Époux qui la rend, par ses soins, sainte, sans tache et irrépréhensible en amour.

Je suis persuadé que, si les enfants de Dieu réalisaient les relations d’enfants, de membres du corps de Christ et d’Épouse, ils ne trouveraient ni embarras, ni difficultés sur leur route. On ne comprend ces relations qu’en y étant ; l’amour ne se raisonne pas, et ce que nous avons à faire, c’est de le manifester à ceux qui nous entourent.

L’amour de Dieu est sans bornes ; Dieu qui est riche en miséricorde a tout fait. Il a donné son Fils qui nous a rachetés et nous a faits sa chair et ses os, et nos pauvres cœurs peuvent se reposer dans l’amour parfait de Jésus.

La sagesse de Dieu et les richesses de sa grâce seront vues et manifestées aux principautés et aux autorités par l’Église, qui sera vue avec Christ et dans la même gloire que Lui. En attendant que Dieu exécute ses promesses pour les Juifs, l’Église est ici-bas l’objet de son plus tendre amour. Christ est pour elle l’étoile brillante du matin, avant qu’il se fasse voir au monde. Alors, quand il apparaîtra, nous paraîtrons avec lui en gloire.

Oh ! qu’il nous donne d’être fidèles comme une Épouse doit l’être en l’absence de son Époux, et de considérer que tous les membres du corps sont un avec Lui ! Amen.

 

 

210             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  2:10-22

n°214 : ME 1916 p. 355

Deux pensées sont présentées, quant à l’Église, dans cette épître : ce qu’elle sera dans la gloire de Christ, et ce qu’elle est, ici-bas, comme habitation de Dieu par l’Esprit. Tout cela est autre chose que de saints désirs ou une conscience en activité : c’est une position que Dieu nous a faite.

On rencontre les opérations du Saint Esprit, même avant la connaissance de l’œuvre de Christ. Ainsi Jean-Baptiste agissait par l’Esprit pour amener les âmes à la repentance ; mais il parlait de Jésus comme de Celui qui baptiserait du Saint Esprit. La présence du Saint Esprit est plus qu’un certain effet produit dans le cœur par Son action. Nous sommes Son ouvrage : c’est une création nouvelle et non pas seulement des sentiments, si bénis soient-ils, produits en nous. Nous sommes l’ouvrage de Dieu (et Lui ne fait pas de mauvais ouvrage), une création en Christ, non pas, comme Adam, une création hors de Christ. La puissance de Dieu nous ayant créés dans le nouvel homme, en Jésus Christ, nous faisons partie de Lui-même, nous sommes de sa chair et de ses os. Dans ce cas, les bonnes œuvres (v. 10) sont l’expression de ce que Christ est, et non de ce que le premier Adam aurait dû être ; elles reproduisent Christ devant le monde, et n’ont pas pour but de nous approcher de Dieu.

Notre condition naturelle, comme gentils, était d’être sans Dieu dans le monde, mais maintenant, nous qui étions loin, nous avons été approchés de Dieu par le sang de Christ, une création de Dieu en Celui dont le sang ne laisse aucune tache sur nous. C’est l’abolition complète de tout ce qui a précédé ; toutes les distinctions sont effacées ; c’est un homme nouveau, sans aucune relation avec le vieil homme, car, par la croix de Christ, il a effacé les conséquences de l’état de ce dernier.

Christ réunit en un Juifs et gentils et abolit dans sa chair l’inimitié. Étant venu, il a annoncé la bonne nouvelle d’une paix déjà faite, et invite à s’approcher de Dieu par elle. Nous avons accès auprès du Père par un seul Esprit (v. 18). L’Esprit ne peut être nommé avant que toute idée de péché et des relations, proposées auparavant à l’homme sous la loi, soit effacée. Quand cet homme nouveau peut avoir ainsi accès auprès du Père, le Saint Esprit devient, en lui, la puissance de ses nouvelles relations avec Dieu. La présence du Saint Esprit est le résultat du fait que toute question est vidée entre Dieu et l’homme.

Nous trouvons de plus, ici, l’habitation de Dieu ici-bas. Si nous montons en haut, nous avons accès auprès du Père, mais nous sommes ici-bas les gens de la maison de Dieu à laquelle nous appartenons, ayant été édifiés ensemble sur le fondement des apôtres et prophètes, savoir des prophètes du Nouveau Testament. Tout cela a été révélé par le Saint Esprit descendu du ciel. Nous sommes fondés sur cette chose nouvelle qui n’a été déclarée que par les apôtres et prophètes ; tout cela, pour être le tabernacle de Dieu en Esprit ici-bas. Le fait que nous avons, d’une part, accès auprès du Père, de l’autre, que nous sommes sa maison, est le résultat du baptême du Saint Esprit.

La présence du Saint Esprit a pour point de départ l’Homme nouveau, Christ glorifié dans le ciel. Quant à la pratique, la joie qui en découle dépend de la conduite des enfants de Dieu. Là ou est le Saint Esprit, là est la liberté quant à tout ce qui peut gêner le nouvel homme ; la liberté à l’égard des hommes qui voudraient nous retenir loin de Dieu. Jésus dit : «Si le Fils vous affranchit, vous serez véritablement libres» (Jean 8). Notre conduite nous fait jouir de cette liberté en nous affranchissant de tout ce qui pourrait entraver le nouvel homme. Rien de cela ne peut subsister devant l’activité du Saint Esprit. Dans ce cas, amis, parents, tous les liens naturels, perdent leur influence, parce qu’on les aime en vue de Christ. Le don du Saint Esprit n’est pas seulement ici les saints désirs qu’il produit. Paul a eu ces désirs après avoir rencontré Christ sur le chemin de Damas, mais c’est par Ananias qu’il a reçu la puissance du Saint Esprit. Désormais, il était en état d’agir au nom du Seigneur Jésus, et, pour être consacré à cette mission, il a été baptisé du Saint Esprit. Cela reste toujours vrai. Tous les chrétiens sont l’ouvrage de Dieu. Il faut, ou être baptisé du Saint Esprit, si cela n’a pas encore eu lieu, ou, si on l’a été, que Christ soit notre seul motif, et que l’Esprit ne soit pas contristé. Désormais, tout ce qui avait exercé une si grande influence sur Saul de Tarse était tombé. Le Saint Esprit présente Christ ; et tout autre objet disparaît, parce que Lui a remplacé toutes ces choses dans l’âme. Le Saint Esprit nous est donné pour être en nous la puissance de Christ qui Le révèle et produit une vie qui ne s’occupe que de Lui. C’est là ce que nous avons à rechercher, soit pour nous-mêmes, soit pour nos frères. L’important est de comprendre que le Saint Esprit agit en puissance et de voir Jésus assez clairement pour marcher selon Lui, en ne tenant compte que de Lui. Un chrétien, vraiment dirigé par le Saint Esprit, ne peut faire autre chose que la volonté du Seigneur : c’est le résultat de la proximité avec Lui.

 

 

211             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4:1-16 : Avoir  Conscience de notre Position devant Dieu

Lausanne, 24 août 1849  —  n°263 (ex 260) : ME 1957 p. 75

Je désire parler ce soir des grandes vérités sur lesquelles se fondent les instructions de ce chapitre. Il est important en effet d’avoir bien conscience de notre position devant Dieu : de là découlent notre joie, notre force, notre sécurité. Quand il en est ainsi l’âme, jouit de façon intime et heureuse de son amour et de ce qui est en Lui, dans les relations qu’Il maintient avec nous.

Il est impossible d’avoir les affections chrétiennes réellement formées si l’on n’a pas la conscience de la position à laquelle ces affections se rapportent. Être dans une relation est une chose, éprouver les affections que cette relation suppose en est une autre ; il faut pour les éprouver se savoir dans cette relation. Un enfant est pris par la main dans la rue par un homme aimable : Ah, dit-il, si seulement j’étais l’enfant de cet homme ! S’il découvre qu’il est un enfant perdu, tout est changé. Quand quelqu’un est régénéré et qu’il voit Christ qui attire son cœur, cela produit d’abord des soupirs et de la tristesse : Si j’étais quelque chose pour Lui ! Une fois qu’il a compris qu’il est en Lui, quel changement ! Il y a maintenant paix et joie. L’âme qui a saisi ce que Christ est envers nous, ce que Dieu est envers nous, se voit placée dans la position qui seule rend heureux. Dieu nous donne, par son Esprit, la conscience de la relation dans laquelle il est envers nous, croyants, et c’est là le bonheur. Ainsi en a-t-il été pour l’enfant prodigue, quand le père se jeta à son cou. Des pensées nouvelles sont formées dans son cœur du fait qu’il a devant ses yeux le témoignage de ce qu’il y a dans le cœur du père. C’est quand nous comprenons cela que la joie est produite.

L’enfant une fois-là ne raisonne pas. Il est près de son père et jouit de cette proximité. Il a plus d’intelligence de ce qu’est un père que le savant qui raisonnerait là-dessus. Quelqu’un qui n’est pas une mère ne peut en avoir les sentiments, et de même l’enfant seul peut savoir ce qu’est un enfant près de son père. L’esprit d’adoption est donné au croyant, par Lui il sait ce que c’est que d’être fils, et il crie : «Abba, Père».

Voilà donc ce qui est nécessaire pour que nous ayons les affections convenables, devant Dieu et devant Jésus Christ. L’enfant prodigue se sent fils non par ses propres pensées, mais en voyant ce que le père est envers lui. Si le père a un fils, le fils a un père.

Il en va de même quant à la relation entre Christ et l’Assemblée. Si Christ est l’époux de l’Église, l’Église est l’épouse de Christ. Nous avons besoin de bien saisir cela. Quand on l’a saisi, Jésus grandit à nos yeux. On ne peut connaître une telle relation sans connaître, et désirer connaître davantage, qui est ce Christ qui nous y a placés.

J’aimerais suivre un peu ce qui est dit ici de ce que Christ a été et a fait pour nous.

Quelle que soit la position dans laquelle l’homme responsable a été placé, cela n’a fait que mettre en évidence son péché. Il en a été ainsi même et surtout en présence des promesses divines. Rien n’a démontré la méchanceté du cœur de l’homme comme l’accomplissement des promesses de Dieu en Christ. Les hommes — et plus précisément «les siens», son peuple — ont rejeté Christ et perdu tout droit aux promesses. Christ venait avec les promesses de Dieu dans sa main, en grâce, et ils n’en ont pas voulu. Auparavant, il y avait le péché, la transgression, mais maintenant l’homme est démontré un enfant de colère. Mais c’est alors que l’homme est manifesté tel, que Dieu manifeste ce qu’Il est, Lui. Désormais nous n’avons plus un Christ accomplissant les promesses envers ceux à qui ces promesses avaient été faites, mais un Christ qui est la pleine manifestation de ce que Dieu est, — Dieu manifesté en chair. Dieu peut introduire de pauvres pécheurs dans la connaissance de Lui-même. Tel que je suis, je trouve Dieu en Christ, pour mon bonheur éternel.

L’homme était pécheur, captif de Satan, Christ vient accomplir l’œuvre de son salut. Christ a aimé l’Assemblée et s’est livré lui-même pour elle : elle n’existait pas encore, Il devait la racheter et l’appeler. Voilà ce qu’il y avait dans le cœur de Christ, et c’est la source de toute notre espérance. J’ai trouvé ce que Christ est. Il est venu accomplir la rédemption de ceux qui étaient pourtant coupables d’avoir violé la loi, rejeté les promesses, — une rédemption telle qu’Il fait d’eux sa propre chair et ses os. «Personne n’a jamais haï sa propre chair, mais il la nourrit et la chérit, comme aussi le Christ l’assemblée». Paul en a la révélation dans la gloire : ce qu’il persécutait c’était de pauvres chrétiens qu’il avait liés, mais il apprend qu’en les persécutant il persécutait Christ. Ainsi la pensée de Dieu n’était pas seulement de sauver des âmes, mais de faire des sauvés les membres du corps de Christ, une partie de Jésus, autant et plus encore que ma main est une partie de mon corps. Telle a été la pensée de Dieu, tels sont les résultats de l’amour de Christ. Tout est grâce. Dieu avait donné la loi, Il a envoyé son Fils, Il a présenté les choses à l’homme de toutes manières, pour voir s’il y avait quelque bien en lui ; Il a cherché du fruit sur cet arbre, mais en vain. Tout est arrêté de ce côté-là : l’homme est perdu. Mais maintenant Dieu met en évidence quelque chose qui était caché jusque-là, savoir l’Église. Il unit ce pauvre pécheur à Jésus, Il lui donne la place même que Jésus donne aux siens. Il a seul tout accompli. De telles pensées ne pouvaient monter au cœur de l’homme, même de l’homme le plus pieux avant la venue de Jésus. Un Juif pieux pouvait bien saisir que le Christ fût le Fils de Dieu et le Fils de l’homme, mais après tout un homme ayant son individualité exclusive ; il ne pouvait avoir l’idée d’un Christ qui aurait d’autres personnes comme ses membres. Or, glorifié dans le ciel Il est là le Chef, la Tête, et nous sommes ses membres. C’est une réalité toute nouvelle. Il envoie son Esprit ici-bas, et, baptisés l’un seul Esprit, nous sommes un seul corps. Il n’est pas exact que nos corps le soient individuellement, Il fait de nous un seul corps.

Vos âmes ont-elles réalisé ce que c’est que d’être unis à Jésus, d’être l’Église de Dieu, le corps de Jésus uni à Lui seul afin que nous jouissions avec Lui de tout ce que le Père lui a conféré ? Jamais vous ne jouirez pleinement de toutes les affections divines qui découlent de la bonté de Dieu, à moins d’être dans cette relation pour en jouir. Et il faut que vous compreniez que vous y êtes, par grâce sans doute, sinon vous ne pouvez jouir des choses dont seule elle vous donne le droit de jouir.

«Il est monté en haut». Les Juifs pouvaient lire cette expression dans le Psaume 68, et ils auraient pu en concevoir l’idée d’un Christ glorifié dans le ciel. Mais «qu’il soit monté, qu’est-ce, sinon qu’il est aussi descendu dans les parties inférieures de la terre ?» Nous trouvons ici ce que Dieu a fait pour l’accomplissement du salut. Christ vient ici-bas, dans l’énergie de l’amour de Dieu, d’un amour qui descend là où le péché nous avait placés, et exécute une œuvre que Dieu seul peut opérer, dans l’infini de son amour. Venu du trône de Dieu, Il descend jusque dans la dernière forteresse de Satan. Puis Il monte. Ayant glorifié Dieu dans son amour et sa justice, en subissant la peine du péché, Il monte en haut et remplit toutes choses, non comme Dieu mais dans la puissance de la rédemption qu’il a opérée. Comme Dieu il a créé toutes choses, et par la rédemption Il a repris ses droits en toute choses.

Si j’ai foi en cela, je n’aurai pas même l’idée que Satan puisse quelque chose contre moi. Christ a vaincu, Il a subi la peine du péché, et il ne reste que la plénitude de l’amour de Dieu et les conséquences de l’œuvre de Christ.

Il n’est rien qui me rende heureux dans le ciel que je ne possède déjà, sauf un corps ressuscité. L’amour du Père, j’en jouis. L’amour de Christ, j’en jouis. La puissance qui rend capable d’en jouir, savoir le Saint Esprit, et tout ce qui rend le ciel un endroit de bonheur et de joie, nous l’avons déjà. Ce pauvre corps empêche d’en jouir comme il faut, le vase est d’argile ; mais les choses, j’en jouis maintenant, je jouis de l’efficace du sang de Christ qui les assure dans le ciel. Le chrétien marche sous le regard de Dieu avec la conscience qu’il n’y a rien pour lui que l’amour. Dans les psaumes, quand Christ parle de l’homme et de sa conduite, Il demande la vengeance, mais au psaume 22, quand Il parle de ce que Dieu est, tout est amour. Avec la plénitude de l’amour et de la justice de Dieu en Christ, il ne reste rien que ce qui est pour nous. Une fois dans la position où Christ nous place, nous trouvons un Dieu qui, parce qu’Il est amour, a accompli une œuvre propre à nous donner une parfaite confiance en Lui. Cela manquait à Moïse (Exode 33), parce que Moïse ne pouvait accomplir ce qui ôte le péché. Si nous sommes encore sous la loi, toute révélation de la bonté de Dieu nous fait apparaître encore plus méchants. Mais Christ a apporté ce qui manquait à Moïse, Il a fait propitiation avant de monter. Il ne dit pas : «Je monterai vers l’Éternel : peut-être ferai-je propitiation....».  Les desseins de l’amour de Dieu peuvent s’accomplir à notre égard parce que Christ a fait propitiation.

Quand nous en sommes là, jouissant de la plénitude de l’amour de Dieu, nous pouvons penser en paix à ces conseils de Dieu envers nous. Étant sauvé, dans la conscience de cet amour de Dieu, j’aspire à connaître davantage Dieu et ses pensées. C’est un Dieu infini, mais qui a des pensées à notre égard ; quelles sont-elles ? Il veut nous rendre semblables à son Fils. Il nous a faits le corps de son Fils. L’Église était captive dans les mains de Satan, où nous nous trouvions de par le jugement de Dieu. Christ vient, meurt, se met à notre place sous les coups de Satan qui a des droits contre l’homme pécheur, et Il détruit ainsi le pouvoir de Satan. «Par la mort Il a rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort, c’est-à-dire le diable». Christ a asservi l’oppresseur, Il a «emmené captive la captivité», afin de nous posséder selon son amour à Lui, et afin de se présenter l’assemblée à Lui-même, sans tache. Il faut qu’il rende l’Église telle qu’Il la veut. Il nous a si entièrement délivrés qu’Il fait de cette Église le vase de la puissance par laquelle la victoire a été remportée. Il donne des dons aux hommes, à ceux-là mêmes qui étaient sous la puissance de l’ennemi, et qui en ont été si entièrement délivrés par Lui qu’ils deviennent les vases de l’Esprit de Dieu envoyé par Lui d’en haut. Nous sommes, dans nos corps, les temples du Saint Esprit.

L’Église est le vase du Saint Esprit afin qu’elle en jouisse dès maintenant, avant d’arriver dans le ciel. Elle jouit de la conscience de l’amour de Dieu, répandu dans nos cœurs par le Saint Esprit. Elle a la conscience d’être l’épouse de Christ, elle sait que le salut est parfaitement accompli, que Jésus l’aime et qu’Il l’aimera jusqu’à ce qu’Il la prenne sans tache auprès de Lui. L’effet produit dans nos cœurs est de les faire dire : «Viens». Comment ne pas désirer qu’Il revienne et que nous soyons toujours avec le Seigneur ? Mais l’effet pratique est de nous faire sentir que nous sommes exclusivement à Lui, comme la femme est à son mari seul. Elle ne peut être à un autre, par affection, par devoir, par la conscience de sa relation avec lui : «Je suis à mon Bien-aimé». Avoir conscience d’appartenir à Jésus seul remplit le cœur de joie, et c’est le secret de tout vrai progrès de l’âme. La vie chrétienne devient beaucoup plus simple parce qu’elle se ramène simplement à Jésus. Les peines et les difficultés de la vie en sont oubliées, parce que Jésus est là. Il achèvera tout selon son amour. Il aime l’Église comme sa propre chair. Ce n’est pas seulement un Messie accomplissant des promesses, c’est Dieu plaçant l’Église hors de la puissance de Satan.

En jouissez-vous ? Comprenez-vous que nous Lui appartenons ? Avez-vous la conscience d’être une partie de Jésus à ce point qu’Il peut dire à qui persécute les siens : «Je suis Jésus que tu persécutes» ? Soyez sûrs que, si vous avez cette conscience, votre vie sera une vie de joie constante et calme. Le plus grand bonheur de votre cœur sera de dire : «Viens, Seigneur Jésus». Et en attendant vous serez les témoins que tout est grâce, vous pourrez dire aux pécheurs : Je connais le fleuve d’eau vive, je suis heureux, venez ; l’Esprit et la Parole font la joie de mon cœur ; je puis vous dire que Dieu est bon... C’est le témoignage de la grâce qui nous a placés là dans la joie. Si votre cœur est partagé, vous avez bien le droit d’en jouir mais vous n’en jouissez pas, vous délaissez vos privilèges de chrétien pour la vanité et le mensonge. Du côté de Christ tout est fidélité : Il s’est donné pour nous et Il ne s’arrêtera pas avant de nous posséder selon les vœux de son cœur dans la gloire qu’Il nous a destinée. Que notre cœur soit occupé de ce qui occupe le sien.

Ainsi, la grâce manifestée dans une œuvre qui a ôté le péché, voilà la première chose. La seconde, c’est que Christ nous a placés dans la position qui est la sienne, comme son corps, son Épouse, comme le centre de ses affections. Dieu vous fasse comprendre cet amour qui nous a unis à Lui-même afin que nous jouissions de tout ce qu’Il est pour nous.

 

 

212    Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4

n°43 : ME 1892 p. 217

Le troisième chapitre de cette épître est une parenthèse, et le quatrième chapitre se relie à la fin du second. L’introduction de cette parenthèse contribue à rendre plus claire la suite des pensées de l’épître. Dans le second chapitre, Paul établit, comme grand principe de la grâce, que le fondement de l’évangile est l’œuvre de Dieu, non celle de l’homme, ce que Dieu a fait, et non ce que l’homme fait. Tout ce qui a précédé est donc mis de côté. Christ, l’homme ressuscité et glorifié, devient le fondement d’un édifice tout nouveau. Les gentils ne sont plus des étrangers et des gens du dehors, comme sous l’économie juive (2:19).

Pour constituer le peuple de Dieu, la présence de Dieu était indispensable ; pour constituer l’unité du corps, il faut non seulement la vie de Christ mais la présence du Saint-Esprit, car c’est elle qui forme cette unité. La présence de Dieu à Jérusalem, formait le centre et l’unité du peuple juif. Du moment que Dieu n’y est plus, tous sont dispersés. Ainsi, la présence de Dieu distingue, dirige le peuple de Dieu et est le centre de leur union. Ceux qui étaient nés Juifs avaient, par cela même, le droit de monter au temple de Jérusalem. Leur centre était terrestre, car Dieu agissait envers l’homme dans la chair, selon les rudiments du monde. À la mort de Christ, tout cela disparaît. Cette mort introduit le fidèle dans un édifice qui n’a aucun rapport, avec tout ce qui est de la chair. Le système juif est aboli. Notre économie est en principe la manifestation de la présence de Dieu et de sa puissance au milieu des fidèles par l’Esprit. Ce ne sont plus les gentils qui sont des gens du dehors, mais les incrédules ; les croyants sont le tabernacle de Dieu.

Le chapitre 4 nous présente les conséquences que Paul tire de ce grand principe. Il y en a deux :

1° L’unité parfaite de l’Église, par la présence de Dieu, dans la personne du Saint-Esprit. Jean 17:11, 21, 22, reproduit trois fois le grand principe de l’unité. Les Corinthiens qui le méconnaissaient par leurs divisions, sont appelés charnels (1 Cor. 3:1-3). Notre vocation est d’être un en Christ par le Saint-Esprit. Si nous le savons et le sentons, nous montrons inévitablement toute douceur. Impossible à nous d’être alors aigres et orgueilleux, car la présence du Saint Esprit mortifie tout ce qui est de la chair et produit tous ses résultats en humilité, en douceur, en patience. C’est ainsi que nous pouvons marcher d’une manière digne de notre vocation. Au v. 30, cette présence du Saint-Esprit a pour conséquence la sainteté, car chaque pensée de péché le contriste.

2° Une seconde conséquence est la très grande diversité des dons (v. 7). Tous les fidèles sont un par l’Esprit ; mais Dieu, selon sa souveraineté, distribue des dons différents (v. 7-15). Il y a unité, une même pensée, une seule volonté ; tous les membres du corps agissent ensemble, pour l’effet que la volonté d’un seul Esprit veut réaliser. La diversité sert à l’unité du corps, parce qu’elle met les membres dans une dépendance nécessaire les uns des autres. Ces dons ont un effet positif (v. 15-16). Sans nourriture le corps s’affaiblit. Dieu veut que nous croissions dans la connaissance de Jésus-Christ. Étant affermis dans la vérité, nous devenons forts pour repousser l’erreur. Il n’est pas question ici des miracles, mais seulement des dons qui servent à l’accroissement et à la nourriture du corps.

Comme le tabernacle dans le désert, et plus tard le temple à Jérusalem, était le lieu visible de la présence de Dieu, l’Église est aujourd’hui le lieu de la manifestation de l’Esprit de Dieu. Impossible que le monde ait part à cette unité du corps de Christ. Le monde n’a pas l’Esprit, et ne peut l’avoir. Nous avons à garder l’unité de l’Esprit. Il est impossible que nous ne ressentions pas l’état, quel qu’il soit, du corps de Christ. La main ne peut souffrir, sans que le corps entier ne souffre avec elle ; mais si le corps est en bonne santé, la blessure de la main est bientôt guérie. Si le corps est en mauvais état, le mal, quelque léger qu’il soit, s’aggrave. Les membres ont aussi à prendre soin les uns des autres.

 

 

213             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  4  —  Conséquences Pratiques de l’Union de Christ et L’Église

Septembre 1846  —  n°227 : ME 1924 p. 165

Nous avons, dans les trois premiers chapitres de cette épître, la révélation du mystère de Dieu quant à l’union de Christ et de l’Église et quant à la position céleste que, selon ses conseils, Il a donnée à cette dernière. Dans les chapitres suivants, nous trouvons les conséquences pratiques qui découlent de cette position de l’Assemblée.

Pour pouvoir entrer dans la jouissance de la pleine bénédiction présentée aux Éphésiens, il ne faut jamais abandonner cette pensée que Dieu envisage l’Église dans le ciel ; le chrétien ne jouit des bénéfices actuels de cette position de l’Église, et ne peut marcher d’une manière digne de Dieu, qu’autant qu’il se voit là où Dieu le considère. Il est impossible de présenter les principes du ciel, et ceux de l’homme dans le ciel, si l’on ne réalise pas le ciel par la foi. Pour la plupart des chrétiens, cette parole est dure, et qui peut l’ouïr (Jean 6:60) ; plusieurs n’aiment pas une doctrine qui les sépare si complètement de la terre ; et cependant il est dit : «C’est l’Esprit qui vivifie, la chair ne profite de rien» (Jean 6:63).

Jésus dit souvent dans cet Évangile de Jean qu’il est venu d’en haut ; c’est aussi le témoignage de Jean-Baptiste (Chap. 3:31). L’Église participe à cette origine par son union avec Jésus, l’homme du ciel. Si je ne garde pas la conscience que je suis du ciel, si je ne réalise pas cette position par l’Esprit, par la foi, je ne présenterai jamais le caractère d’enfant, et d’imitateur de Dieu, d’une manière qui réponde convenablement à ce caractère.

Dans l’évangile de Jean qui nous présente plus particulièrement Jésus comme Fils de Dieu et par conséquent dans le caractère céleste de Sa marche, nous lisons : «Le Fils de l’homme qui est dans le ciel» (Chap. 3:13). Jésus parlait sur la terre avec le docteur de la loi, Nicodème ; cependant il se disait dans le ciel. Se trompait-il ? Les chrétiens qui ne peuvent supporter ce langage doivent nécessairement l’expliquer par quelques raisonnements qui en anéantissent la force.

Les anges de Dieu qui sont «envoyés pour servir en faveur de ceux qui vont hériter du salut», bien qu’ils accomplissent une mission de la part de Dieu ici-bas, sont pourtant du ciel par leur vie et leur nature ; eh bien, le chrétien l’est encore plus que les anges par l’union de sa vie et de sa nature avec Jésus, le Fils de Dieu. Il est maintenant «au-dessus de tous les cieux» et les anges, en servant les membres de son corps, savent qu’ils servent des personnes qui sont plus élevées qu’eux devant Dieu. Ils sont heureux dans ce service, et c’est même pour eux un honneur, car, en servant les saints, ils servent Jésus.

Si donc les chrétiens étaient au-dessous des pensées de Dieu quant à leur position actuelle, ils ne sauraient marcher de manière à faire ressortir la dignité dont Dieu les a revêtus en son Fils bien-aimé. L’apôtre, parlant aux Colossiens pour les tenir en garde contre le faux enseignement de ceux qui ne retenaient pas Christ, la Tête de son corps, leur dit : «Si vous êtes morts avec Christ aux éléments du monde, pourquoi, comme si vous étiez encore en vie dans le monde, établissez-vous des ordonnances... selon les commandements et les enseignements des hommes ?» (Chap. 2:20). Paul pensait et jugeait comme «un homme en Christ» doit penser et juger ; et il ne se trompait pas.

Il est évident que la base même du jugement du chrétien, dans tout ce qu’il est appelé à faire, c’est la position que Dieu lui a faite en Jésus ressuscité et glorifié à sa droite. Le chrétien auquel manque cette pleine certitude de foi, qui lui fait dire : Je suis dans le ciel, ce chrétien sera incapable de réaliser les préceptes célestes dans leur étendue, en conformité de pensée et de sentiment avec Christ.

L’apôtre, comme prisonnier dans le Seigneur, en prison, mais réalisant sa position céleste, exhorte les chrétiens à marcher d’une manière digne de l’appel de Dieu ; et cette dignité consiste en toute humilité, et douceur, avec longanimité, se supportant l’un l’autre dans l’amour, s’appliquant à garder l’unité de l’esprit par le lien de la paix.

L’apôtre s’arrête ici, pour présenter, comme base de son exhortation, l’unité de Dieu, Père, Fils et Saint Esprit réalisée dans l’Église, corps de Christ. Il n’y a point de motif plus puissant et plus élevé à présenter aux chrétiens que celui-là, pour leur donner la conscience qu’ils sont du ciel.

Dieu nous a fait être un en lui, par Christ, c’est pourquoi nous devons présenter Dieu par notre vie, qui est sa vie en nous, dans le corps de Christ dont nous sommes les membres ; et comme Dieu est essentiellement amour, c’est l’amour, et les perfections qui en résultent qui manifestent Dieu en nous, et au milieu de nous tous.

Le chap. 5 commence en revenant au même principe ; imitateurs de Dieu, et marchant dans l’amour.

Ensuite il est dit : «Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don de Christ» (4:7). Il s’agit ici de la grâce particulière en vue des dons divers dans le corps. Le chap. 3:19 nous présente la plénitude de Dieu dans chacun des membres du corps dans le sens de comprendre avec tous les saints, quelle est la longueur, et la largeur, et la profondeur et la hauteur des merveilles du mystère maintenant révélé, de toute la nouvelle création en Christ, et la plénitude de l’amour de Christ qui surpasse toute connaissance.

Dans le Chap. 1:23 nous trouvons l’Église, plénitude de Christ comme étant son corps. Dans le Chap. 4 les dons sont une des conséquences au présent pour l’Église, du triomphe de Christ. Tous ses ennemis qui semblaient avoir pu le retenir un moment dans le tombeau, sont devenus ses captifs par son triomphe sur la mort ; tous nos ennemis sont maintenant offerts en spectacle à son triomphe, et Jésus est monté au-dessus de tous les cieux, afin qu’il remplit toutes choses. Le Seigneur Jésus à cette hauteur, et selon son pouvoir sans limite, fait valoir tous ses droits en faveur des siens, et Il prend soin de tout ce qui est nécessaire pour l’accomplissement de son conseil envers l’Église.

Dans les dons de sa grâce pour son corps, il y a la bénédiction du ministère ; l’apôtre nous en parle du v. 11 au 16, puis il reprend son exhortation et continue à présenter des instructions sur la marche chrétienne.

Lorsque Dieu eut déployé son pouvoir magnifique en faisant passer le Jourdain à son peuple, Josué circoncit le peuple, et cela nous enseigne la nécessité du dépouillement du corps de la chair (Col. 2:11) pour pouvoir aller plus avant, c’est-à-dire, pour être comme Israël conduit dans le combat. Dieu se sert des ministères pour accomplir son œuvre au milieu de l’Église et par l’Église. Il nous a communiqué par le ministère de son apôtre Paul, dans cette épître, les richesses de ses conseils envers l’Église en Christ ; Il nous y manifeste aussi le principe de sa présence au milieu de nous d’une manière merveilleusement élevée ; et il nous montre comment nous pouvons traverser la mort à pied sec, cette mort pratique et continuelle pour le chrétien, comment nous pouvons en triompher toujours par la puissance de sa présence avec nous ; car la présence de l’arche au milieu du Jourdain, faisait que tout le peuple le traversait sans difficulté. C’est ce que les serviteurs de Christ doivent tenir haut élevé au milieu de l’Église, ils doivent rappeler sans cesse, à la mémoire de tous, les conseils de la grâce de Dieu, cette présence glorieuse et puissante du Seigneur au milieu des siens, présence qui est leur force, qui les fait toujours triompher en Lui, et devant laquelle, la mer, le Jourdain, Satan et toutes ses armées ne sont que des captifs dont la présence proclame le triomphe de Christ !

Le chrétien fidèle dans son ministère est certainement une grande bénédiction de Christ au milieu des siens, et les serviteurs qui seront trouvés fidèles auront une grande récompense au jour où le Seigneur distribuera celles-ci à chacun selon le travail qu’Il aura reconnu. Les membres de Christ sont exhortés à estimer très haut dans l’amour ceux qui travaillent parmi eux (1 Thes. 5:12, 13). C’est une chose précieuse pour tous, que la fidélité du ministère dans l’Église ; mais aussi l’infidélité dans ce service devient une source de toute sorte de maux ; et que penser d’un ministère qui ne met pas tous ses soins à ce que Dieu soit honoré au milieu de son peuple, à ce qu’Il occupe toute la place, et qu’Il soit le tout des âmes. Tel est le caractère du serviteur fidèle : sa joie est que son Seigneur soit haut élevé, mais le serviteur infidèle s’élève aux dépens de la gloire de son maître. Ce mal peut se manifester plus ou moins, cependant il suffit de son existence même en une faible mesure pour imprimer le caractère de méchants serviteurs, à ceux qui ne jugent pas et ne condamnent pas cette recherche d’eux-mêmes.

L’Éternel avait dit à Josué de faire prendre, par un homme de chaque tribu, douze pierres du lieu où s’arrêta l’arche, au milieu du Jourdain ; Josué les dressa en Guilgal ; c’était un monument de la puissance de Dieu en faveur de son peuple. Ce fait devait être raconté de génération en génération pour servir de mémorial aux fils d’Israël pour toujours, «afin, est-il dit, que tous les peuples de la terre connussent la main de l’Éternel, qu’elle est forte ; afin que vous craigniez toujours l’Éternel votre Dieu» (Josué 4).

Il est évident que la mémoire de ce que Dieu est pour son peuple, est une source de joie et de force pour ce dernier, ainsi qu’un témoignage de la force de Dieu pour tous les peuples. Josué dressa aussi douze pierres au milieu du Jourdain. Le témoignage des œuvres de Dieu demeure à toujours ; ces témoignages sont des choses merveilleuses pour ceux qui y sont rendus attentifs ; mais ils s’élèveront en condamnation contre ceux qui les méprisent.

Ils seront une louange éternelle dans la bouche de tous ses bien-aimés ; rien ne peut les effacer ni les annuler ; il est dit de ces pierres, témoignage de la grâce de Dieu en faveur de son peuple, ainsi que de sa puissance et de sa fidélité, qu’«elles sont là jusqu’à ce jour» (4:9). Ce que Dieu fait demeure éternellement ; les œuvres de la foi demeurent aussi, Dieu en parlera éternellement. Il est très important de considérer l’œuvre du Seigneur dans son commencement, c’est-à-dire selon ses conseils ; cela donne l’intelligence de sa pensée dans l’état où nous nous trouvons, et pour notre propre bénédiction, et aussi pour pouvoir en parler avec sagesse pour la bénédiction de Dieu envers d’autres.

Que Dieu donne à tous ses enfants de fournir leur course, en réalisant par la foi qu’ils sont ressuscités, et assis dans les lieux célestes en Christ.

 

 

214    Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  5

n°47 : ME 1892 p. 304

Plus on lit la Bible avec le Saint-Esprit, plus on voit combien la révélation qui nous y est donnée sépare le chrétien de tout ce qui l’entoure. L’enfant de Dieu a ses habitudes, sa vie à part. Ce chapitre nous montre deux grandes relations des chrétiens : 1° celle d’enfants vis-à-vis du Père, 2° celle d’épouse vis-à-vis de Christ.

Le v. 1 contient le grand principe de la vie chrétienne. Nous sommes tenus de manifester devant le monde, à l’honneur de Dieu, le caractère de ses enfants. Il est des choses justes, que le chrétien ne peut faire, parce que ce ne serait pas imiter Dieu. Ainsi, il ne pourrait suivre la loi du talion, car Dieu ne nous traite pas ainsi (4:32 ; 5:1). Si même j’y perdais ma fortune, il serait plus important pour moi de garder mon caractère que mes biens. Ma grande affaire est de me conduire conformément à la gloire qui m’appartient. Nous en trouvons l’exemple et la mesure en Christ (v. 2).

Le v. 14 est un conseil aux enfants de Dieu mêlés au monde, qui dorment parmi les morts et se relâchent au milieu des mondains. Nous avons à prendre garde de marcher soigneusement, parce que les jours sont mauvais et le deviennent toujours plus. Nous appartenions autrefois à cet état de choses, nous étions ténèbres, mais maintenant nous sommes lumière, car nous participons à la nature de Dieu qui est lumière.

Tous les principes de Dieu sont, pour ainsi dire, humanisés en Christ. Comme imitateurs de Dieu, il est notre exemple à tous égards. Du moment que nous avons compris que nous appartenons à Dieu, nous n’avons plus qu’une seule règle, qu’un seul objet à poursuivre. Impossible de marcher dans deux chemins à la fois. La mondanité nous rend malheureux comme chrétiens, car nous n’avons plus tout à fait ni le christianisme, ni le monde.

Quant à notre relation d’Épouse, Christ fait trois choses pour son Église : 1° Il l’a aimée et s’est donné lui-même pour elle. 2° Il la sanctifie et la purifie par la Parole. 3° Il se la présentera glorieuse, pure comme Ève a été présentée à Adam.

Il paraît que les Éphésiens étaient dans un fort bon état, car Paul ne leur fait point de reproches. Le Saint-Esprit, dans cette épître, s’étend sur les privilèges de l’Église, parce qu’il n’a pas à réprimer un caractère terrestre chez les chrétiens. Dieu aime le monde ; Christ aime l’Église. Je puis participer à ces deux caractères ; je dois aimer tous les hommes, mais avoir pour l’Église une affection particulière. Christ et l’Église ont une intimité de relations qui ne peut exister entre Dieu et le monde. Ces mots : «Il s’est livré lui-même pour elle», nous parlent de toute l’efficace de son œuvre. Il s’est substitué à nous, nous a aimés ; au lieu d’imputer le péché à son Épouse, il l’a pris tout entier sur lui. Il s’est livré lui-même pour elle, parce qu’il y avait du mal en elle. Ce qu’il y a de plus propre à m’humilier, est de penser que Christ a confessé mes péchés comme étant siens. C’est comme pécheurs, et parce que nous sommes pécheurs que Christ s’est livré pour nous, et sa mort est un fait accompli, dont toute l’efficace est devant Dieu. Christ a aimé l’Église ; le cœur de l’Église doit être tout entier à Christ ! Si elle a un seul sentiment pour le monde, elle est une épouse infidèle. Elle doit, en l’absence de son Époux, vivre dans l’attente de son retour, tenant toutes choses en ordre dans la maison, prenant en toute occasion son parti, et n’ayant en vue que sa gloire. Il ne faut pas même que, dans nos habitudes journalières, nous nous conformions au monde. Ce dernier cache la vérité sous les bienséances ; sa politesse est une mauvaise imitation de l’amour chrétien. Il n’y a dans la Parole qu’une seule mesure de sainteté, c’est Christ. Nous sommes morts et ressuscités avec lui. Notre force n’est pas de penser au mal afin de l’éviter, mais de penser à Christ, de nous occuper de lui, chose que la chair ne peut faire.

Plus tard il se présentera l’Église glorieuse. Quand il paraîtra, nous lui serons semblables, car nous le verrons comme il est, et il est l’image du Dieu invisible. Plus nous réalisons Christ, plus nous voyons que nous sommes loin de lui être semblables. Cet état de gloire future agit puissamment sur nos cœurs maintenant, car nous savons que nous ne sommes pas dans cet état. Christ ne serait pas satisfait si son Épouse n’était pas avec lui, partageant tout ce qu’il a lui-même. Je serai devant Dieu sans que son œil voie en moi rien à blâmer, je lui serai présenté par Christ irrépréhensible. Plus il y aura de lumière, plus il sera évident qu’il n’y a devant Dieu ni tâche, ni ride, dans l’Église. Il faudra que le cœur de Christ soit satisfait en nous, qu’il nous voie tels qu’il nous veut, et c’est aussi la joie de notre cœur, de savoir d’avance que nous serons dans cet état.

Christ nourrit et chérit son Église comme son corps, comme étant lui-même. C’est ce qu’il fait continuellement pour nous au milieu de nos misères, aussi est-il évident que nous devons être entièrement à lui. Nous serions plus en état de saisir sa pensée, si nous étions toujours avec lui par le cœur. Nous avons un privilège et une occasion de fidélité en l’absence de Christ. Il est maintenant méprisé, ce qu’il ne sera pas dans la gloire. Nous pouvons ici-bas partager son opprobre !

 

 

215             Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  5

n°168: ME 1908 p. 452

Cette épître nous entretient des relations les plus élevées entre Dieu et les siens, puis elle déduit leurs conséquences pratiques : «Soyez donc imitateurs de Dieu, comme de bien-aimés enfants».

Dieu a mis l’homme, tel quel, à l’épreuve, pour voir s’il pouvait se mettre en relation avec Lui. Cela aurait pu être si l’homme avait été sans péché, mais, l’homme étant pécheur, Dieu a dû recommencer son travail d’une autre manière. Il place premièrement l’homme en relation de grâce avec Lui, pour en déduire les conséquences de sa conduite ; il nous fait ses enfants et notre conduite en découle. En nous traitant ainsi, il nous communique une vie qui est de lui, et c’est le seul moyen de nous donner part à sa sainteté.

Le devoir de l’homme était d’être juste devant Dieu ; c’est parce que l’homme y a manqué complètement, que Dieu a dû commencer d’une autre manière.

Comment s’y prend-il ? Nous le voyons aux v. 25 à 27 de notre chapitre. Le but de Dieu, son conseil, est d’avoir auprès de lui une Église glorieuse, n’ayant ni tache, ni ride. De toute manière, l’homme est pécheur, envers Dieu, envers son prochain. Dieu ne demande plus à l’homme une justice de l’homme ; il a ses pensées et les poursuit ; il ne veut pas avoir une Église, autrement que sans tache, irrépréhensible et glorieuse. But précieux, quand nous pensons à cette bonté de Christ qui veut nous présenter à lui, entièrement selon son cœur !

Il faut d’abord que Jésus acquière cette Église, pour avoir le droit de la laver, de la sanctifier. Il veut la composer de pauvres pécheurs, mais elle doit être à lui, pour qu’il ait le droit de s’en occuper. D’abord, il se rend responsable de tout ce qu’elle a fait : «Il l’a aimée et s’est livré lui-même pour elle». Il ne lui donne pas quelque chose ; il le fera plus tard ; mais il a dû la prendre telle quelle, avec toute sa dette, avec tout son avoir, quand elle n’avait que le péché. Avant de s’occuper de la purifier, il se charge de tout ce qu’elle a fait, se livre lui-même pour elle. S’il l’a rachetée de son état de péché, personne ne peut plus revendiquer sur elle aucun droit. Elle lui appartient entièrement ; il se l’est appropriée en se chargeant lui-même de tous ses péchés. Cela est parfaitement accompli.

Alors il commence une tout autre œuvre, celle de la rendre conforme à ses pensées, après l’avoir rachetée. «Il s’est livré lui-même pour elle, afin de la sanctifier», et de la rendre telle qu’il la veut. La Parole est l’instrument qu’il emploie à cet effet. La Parole est l’expression de la pensée de Dieu, dans la révélation de lui-même et de tout ce qu’il a voulu nous faire connaître de notre propre état. En cela, il peut y avoir toujours du progrès. L’âme a à connaître Christ, comme étant sa justice devant Dieu et sa puissance contre Satan. Il importe de voir comment Dieu s’y prend pour le lui faire comprendre.

La Parole peut pénétrer dans une âme, ignorant encore que Jésus s’est donné pour elle. Cela produit dans l’âme du malaise, une conviction de péché, à la suite de ce peu de lumière qui y pénètre. On ne se rend pas encore bien compte de son état ; quand on a compris que Christ s’est livré lui-même pour nous, c’est l’œuvre proprement dite de la grâce. Pour être chrétien, dans le vrai sens du mot, il faut avoir reçu cela ; nous connaissons alors son amour, sa grâce ; quant à la justice de Dieu, nous savons que Christ est notre justice, et nous trouvons la paix.

Mais il s’est livré afin qu’il sanctifiât l’Église ; il veut se la présenter sans tache. De ce que j’ai la paix, s’ensuit-il que je sois sans tache ? Aucunement. La lumière n’entre pas dans nos cœurs et nos consciences pour éclairer Dieu à notre sujet, mais pour nous éclairer nous-mêmes sur ce que nous sommes. On est réveillé, né de nouveau, mais à mesure que la lumière, la Parole, la révélation des pensées de Dieu, pénètre, elle nous fait connaître ce que nous sommes devant Dieu. Quelque vrai progrès que nous fassions, la parole de Dieu est toujours une lumière dans la conscience, lumière qui nous donne cette connaissance.

Ayant, plus ou moins, été travaillés, nous avons compris que Christ s’est donné pour nous ; la Parole nous fait ensuite découvrir en nous chaque tache, chaque ride, car elle révèle Dieu. Quand l’âme vit près de Dieu, tout est joie et lumière, mais elle voit son état et en est humiliée. Si, par contre, le chrétien ne marche pas selon la lumière, sa conscience devient mauvaise ; il voit non seulement qu’il n’est pas en communion avec Dieu, mais qu’il a commis quelque faute, à la suite de ce manque de communion. Dieu veut mettre tout cela en évidence au dedans de nous, afin que nous en ayons connaissance et que tout mal soit répudié. «En nous, c’est-à-dire en notre chair, il n’habite point de bien». Quand Dieu met en nous la vie, elle juge le vieil homme et nous montre que tout est mauvais en nous. Si notre vie se développe, la lumière nous révèle des choses que nous n’avions pas vues jusqu’alors, et qui sont mauvaises. Lorsque nous comprenons que, devant Dieu, Christ est notre justice, cette révélation a lieu dans la paix ; mais, s’il en est autrement, l’âme perd le prix de cette vérité, qu’il a aimé l’Église et s’est livré lui-même pour elle.

La croissance de la vie en nous est toujours accompagnée de la découverte de choses qui ne sont pas selon le cœur de Christ. Laissez passer ces choses sans y prendre garde, elles s’accumulent ; on ne pense plus à Dieu, parce qu’on le néglige. Alors le cœur est accablé et se fait des reproches. C’est pourquoi l’on voit souvent des chrétiens tristes et extrêmement malheureux ; leur conscience leur reproche d’avoir méprisé l’amour qui s’est manifesté envers eux. Or il faut tôt ou tard que cette œuvre se produise jusqu’au fond du cœur, que ce travail nous amène à en avoir fini avec tout ce que nous sommes dans notre volonté, notre orgueil et nos convoitises.

Nous l’avons dit : Jésus commence par la grâce et ne peut sanctifier une âme qui n’est pas à lui, une Église qui ne lui appartient pas. Il m’a racheté pour me sanctifier ; il faut que je sois fondé sur cette grâce. Dieu, alors, sonde notre cœur, quant à toutes les choses qui sont répréhensibles à ses yeux ; ce sont nos taches et nos rides. Il le fait en bonté, avec une grâce qui vient prendre soin de nos âmes. Lorsque nous négligeons cette voix du bon Berger qui s’adresse à nous, elle prend des accents de sévérité ; notre âme s’effraie, devient misérable, parce qu’elle a négligé l’amour lui-même. On se dit : Il agissait en amour, ne m’a-t-il pas souvent averti ? et l’on s’attriste profondément, en vertu même de cet amour de Dieu.

À cela il n’y a qu’un remède, mais fort simple, c’est d’être attentifs à la parole de Dieu, appliquée à nos âmes. Si vous voulez croître dans la lumière, discerner les pensées de Christ et en jouir, il vous faut être attentifs en détail, à la parole de Dieu, sinon, vous ne savez pas à quel point ces soins de l’amour de Dieu deviendront pour vous une occasion d’amertume. Quand pareille chose arrive, il faudra que nos cœurs soient vidés devant Dieu. Le secret de toute force sera alors pour nous de ne pas abandonner la certitude que nous sommes enfants de Dieu. Une âme ne se relèvera jamais que par la conscience que Dieu l’aime malgré tout. La médiation de Christ intervient pour nous relever. Dieu ne sort jamais de sa sainteté, ni de la perfection de sa grâce : «Si quelqu’un a péché, nous avons un Avocat auprès du Père», et non pas une loi qui nous condamne.

Dans tous les cas où le chrétien fait une chute, il avait auparavant confiance en lui-même. S’il avait eu conscience de sa misère, il aurait été attentif aux avertissements divins. Dieu ne relève pas l’âme, avant de la ramener à la pensée qu’elle n’a rien que Christ. Il est très humiliant d’avoir négligé ou maltraité cet ami qui nous aime malgré tout. Il faut, en fin de compte, que Christ soit tout pour nos âmes ; alors on le retrouve, ainsi que la puissance de la communion.

La sagesse du chrétien, ayant conscience de la pensée de Christ et la certitude de sa grâce, consiste à être attentif à sa voix, à la Parole par laquelle il lave et sanctifie ceux qu’il a rachetés. Du commencement à la fin, tout est grâce. Dieu a fait l’œuvre pour nous, avant de faire l’œuvre en nous. Il a commencé par le don de Christ pour racheter l’Église, afin de pouvoir procéder ensuite à l’œuvre merveilleuse par laquelle il la prépare pour se la présenter.

Qui peut accomplir le salut ? Voulez-vous être le Christ qui sauve ? Si vous ne le pouvez, renoncez à toute prétention à cet égard. L’œuvre tout entière est l’œuvre de Christ et, s’il y met la main, il saura l’amener à bonne fin, mais il ne l’accomplira jamais en passant légèrement sur le péché. Christ l’a entreprise ; il n’avait pas besoin de notre coopération sur la croix ; le penser, c’est un terrible orgueil. Dans votre salut, il ne s’agit pas de vos œuvres, mais de vos péchés, et c’est ce que l’homme n’aime pas. Mais il est impossible qu’un homme, ou même un ange, y entre pour quoi que ce soit.

Après cela, Dieu fait une œuvre en nous, pour nous révéler ce qu’il est et ce qu’il veut être. Il a, pour notre sanctification, ses pensées à lui, et ne nous consulte pas plus sur ce point, que sur celui de notre justification.

Chrétiens, ne vous étonnez pas des voies du Seigneur, de la manière dont il cultive l’âme qu’il a rachetée, pour l’avoir sans tache et irrépréhensible en sa présence. Ne vous étonnez pas que Dieu mette au jour ici-bas, ce qui, sans cela, serait des rides et des taches à la journée de Christ. Et vous, qui ne connaissez pas encore le Seigneur, voudriez-vous entreprendre votre propre salut, être votre Christ à vous-mêmes ? Tout genou se ploiera devant Lui, et tant que votre orgueil ne se sera pas courbé devant la grâce de Dieu en Christ, vous ne trouverez jamais le salut !

 

 

216    Méditations de J. N. Darby  —  Éphésiens  6

n°17 : ME 1887 p. 74

Christ (v. 1-9) devient le mobile de tout ce que nous avons à faire ; c’est ainsi que tout s’adoucit pour nous ici-bas au milieu de nos misères. Ce sentiment, tout en agissant puissamment sur la conscience, est en même temps une source de joie. Nous pouvons tout faire en la présence du Seigneur Jésus ; c’est lui que nous devons servir toujours et en toute occasion. C’est un privilège immense que d’introduire Christ de cette manière dans toutes les circonstances de notre vie. Nous trouvons ainsi le calme, précisément dans les moments de trouble et d’orage. Pierre n’aurait pas mieux marché sur une mer calme que sur une mer orageuse. La foi a pour résultat de faire que Dieu soit en tout la circonstance principale, quelles que soient les circonstances extérieures. Il faut de la vigilance pour cela. Ce n’est pas au moment où les difficultés surgissent que nous trouvons des ressources autour de nous. Satan nous dresse des embûches, mais sa force tombe instantanément quand Jésus se manifeste. Dans l’enfant de Dieu, la puissance de l’Esprit est plus forte que celle de Satan. Quand le cœur est sous l’influence des embûches de l’ennemi, celui-ci est fort, témoins les Gadaréniens.

L’économie actuelle est appelée la nuit ; il fait nuit pour le monde, mais la nuit est avancée. Nous avons besoin de toutes les armes de Dieu. Combattre contre le sang et la chair, c’est combattre contre la nature humaine. La chair et le sang signifient toujours l’homme (cf. Hébr. 2:14), quand ces deux expressions sont réunies ; ce n’est pas le péché. Les Israélites, entrant dans la Canaan terrestre, ont eu à combattre les hommes, la chair et le sang. Notre Canaan est céleste, et nos ennemis sont, non pas les hommes, mais Satan et ses pièges. La parole de Dieu fait plus souvent mention de Satan que nous.

v. 13. — Le temps actuel, où nous avons à combattre Satan, en l’absence de Christ, est en général un mauvais jour. Paul, à la fin de sa carrière, se trouvait seul ; à mesure qu’il travaillait, Satan gâtait tout. Il est des temps où Satan déploie plus de puissance ; c’est pourquoi nous avons besoin de toutes les armes de Dieu. Un homme qui irait à la guerre en négligeant une partie de ses arrhes serait un insensé. Il en est ainsi du chrétien qui lit la Parole et néglige la prière, ou prie et ne lit pas la Parole. Les chrétiens succombent facilement, quand ils ne prennent pas toutes les armes de Dieu ; Satan trouvera bientôt leur côté faible et les frappera par cet endroit-là. Notre ennemi est rusé et puissant. Un chrétien qui manque à la vigilance, à la prière, à la lecture de la Parole, a oublié qu’il est en lutte avec Satan et sera bientôt blessé.

v. 14. — La vérité, source de toutes nos espérances, de notre vie, de notre force, doit ceindre nos reins ; elle doit juger toutes nos affections. Dans le ciel, nous pourrons nous laisser aller de tout notre cœur à nos affections. Ici-bas, il nous faut toujours veiller sur elles et sur nous-mêmes ; dans le ciel, tout est pur. Ici-bas, on ne peut louer Dieu sans crainte du monde, parce que ce dernier n’a pas un cœur qui réponde au nôtre ; au ciel, le contraire aura lieu. En présence de l’ennemi, au milieu des tentations et des combats, il faut être soldat et muni de toutes armes. Il ne suffit pas d’être sujet fidèle, il faut être prêt au combat. C’est la vérité agissant sur le cœur, retroussant, pour ainsi dire, toutes nos affections, nous débarrassant de ce qui nous encombre, et nous mettant ainsi en état de combattre.

v. 14. — Être revêtu de la justice est rare dans le sens pratique. C’est ce qui fait qu’on n’ose pas se mettre en avant contre l’ennemi ; on a une mauvaise conscience. C’est une triste chose d’être sans cuirasse quand le combat arrive, et nous ne savons pas quand il arrivera. Ici-bas, pendant ce jour mauvais, nous pouvons nous trouver à chaque instant en présence de l’ennemi ; c’est pourquoi nous devons veiller à avoir toujours une bonne conscience devant Dieu et devant les hommes.

v. 15. — L’esprit de contestation ne vient pas de l’Évangile. Nos pieds, nos démarches, doivent avoir la préparation, la disposition de paix ; toute notre marche doit porter ce caractère. Nous avons ici-bas la paix avec Dieu, mais la guerre avec Satan ; au ciel, la paix sera parfaite. En demeurant en Christ, le chrétien introduit dans son cœur l’esprit de paix, de calme. Dieu est le Dieu de paix, et sa paix garde nos esprits et nos cœurs. Un but, même bon, que nous poursuivons, ne nous donne pas la paix ; il faut combattre pour y arriver ; il n’est d’ailleurs pas en notre pouvoir ; ce qui seul est en notre pouvoir est la marche, le chemin, l’obéissance à la volonté de Dieu. L’Église tombe souvent dans le piège en poursuivant un but, au lieu de ne faire que se soumettre à la volonté de Dieu. L’obéissance est une force divine et non humaine. La communion avec Dieu est la source de notre obéissance et de notre force. Avoir les pieds chaussés de la préparation de l’évangile de paix est une des principales dispositions que doit revêtir le chrétien.

v. 16. — Toutes ces armes dont nous avons parlé sont défensives. Il en est de même du bouclier de la foi ; c’est une confiance parfaite en Dieu. Tous les traits enflammés du malin sont éteints par cette disposition. La présence et les secours de Dieu nous sont bien plus assurés pour demain, que demain lui-même. La foi s’attache à Celui qui fait le bien, et non au bien qu’il a fait. Dieu est Dieu dans toutes les circonstances et la communion avec lui nous met en état de tout supporter sans que Satan nous atteigne.

v. 17. — Le casque du salut, une paisible assurance du salut, nous donne une force indicible. La mort, le supplice ne sont plus rien, quand nous savons que, par eux, le monde nous mène droit à Dieu. Le salut m’appartient et non le jugement de Dieu ; je suis déjà du côté de Dieu qui m’a réconcilié avec lui. Je suis encore dans la bataille, parce que Satan est contre moi, par cela même que je suis pour Dieu et que Dieu est pour moi. Le casque du salut nous rend hardis, et nous fait lever la tête, non par orgueil, mais par joie, par activité.

On devient actif pour frapper l’ennemi par l’épée de la Parole. La chair n’a pas d’épée ; mais l’Esprit a la parole de Dieu qui est une épée à deux tranchants. Sans doute, la chair peut se servir de la parole de Dieu, faire de beaux discours par son moyen, amuser les âmes, leur faire plaisir, mais elle les laisse dans l’endurcissement et ne les pénètre pas.

v. 18. — Si nous avons senti puissamment et sincèrement que Dieu est pour nous, nous serons toujours prêts à nous appuyer sur lui. Le chrétien ne doit rien faire que dans l’esprit de dépendance. Avec les meilleures dispositions, il fait mal, quand il agit sans prendre conseil de Dieu par la prière. Avant d’être roi, David n’a jamais agi qu’une fois sans prendre conseil de Dieu. Après être devenu roi, cela lui est arrivé souvent par orgueil ; de là ses crimes. Nous ne devons rien décider sans prière ; cela calme l’esprit et l’on sort de la présence de Dieu, ayant la pensée de Dieu par une entière obéissance. Quand nous ne veillons pas, les circonstances extérieures agissent sur la chair. La vigilance nous fait en tout recourir à Jésus.

 

 

217             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  1 :  L’Expérience Chrétienne

n°266 (ex 263) : ME 1959 p. 300

L’Esprit de Dieu nous décrit dans cette épître l’expérience chrétienne, et nous fait voir chez l’apôtre la conscience d’une supériorité absolue sur toutes les circonstances et toutes les difficultés, depuis la nouvelle naissance jusqu’à la fin de la course. Il y a le combat avec Satan même, mais tout tourne à salut, car Dieu est au-dessus de tout. L’expérience chrétienne est l’introduction de la puissance divine au milieu du mal : il faut que nous le réalisions davantage. C’est dans la conscience qu’il n’a pas atteint le but que chacun a à travailler à son propre salut, et il est bon de le savoir pour n’être pas léger. Si nous étions fidèles nous aurions nous aussi la conscience d’être au-dessus des circonstances.

Deux choses sont à la base de ce combat, pour le chrétien.

D’abord nous ne sommes pas à nous-mêmes. Toute volonté propre, toute action personnelle est un tort fait à Dieu. Le chrétien a été acheté à prix : s’il fait quelque chose pour lui-même, il s’éloigne de la base chrétienne.

En second lieu, nos cœurs sont les temples du Saint Esprit.

Telles sont les deux grandes bases de la vie chrétienne (1 Corinthiens 6:19-20).

C’est parce qu’il s’agit de l’expérience chrétienne dans l’épître aux Philippiens, que Paul y emploie toujours le mot salut dans le sens de la délivrance finale, de l’entrée dans la gloire : «Nous attendons le Seigneur Jésus Christ comme Sauveur, qui transformera le corps de notre abaissement en la conformité du corps de sa gloire» (Phil. 3:21) — «Je ne pense pas moi-même l’avoir saisi», c’est-à-dire je n’estime pas avoir atteint le but, «mais je fais une chose... je cours droit au but pour le prix de l’appel céleste de Dieu dans le christ Jésus» (3:14).

«C’est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire selon son bon plaisir» (2:13). En Exode 17:16 nous lisons : «L’Éternel aura la guerre contre Amalek de génération en génération». Il s’agit là d’Israël mais l’application demeure vraie maintenant encore. Dieu peut agir dans le croyant de telle manière que le mal ne l’atteigne pas. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas la chair et que le chrétien n’ait pas besoin d’une écharde, et il reste toujours vrai que la chair doit être matée dans un sens pratique et moral. L’expérience chrétienne, c’est justement l’expérience de la puissance divine dans le croyant, de telle sorte que la chair n’agit pas : c’est la seule chose que Dieu reconnaît comme une expérience chrétienne. «Pour moi, vivre c’est Christ, et mourir, un gain... ; mais si je dois vivre... il en vaut bien la peine...» (1:21, 22). Satan est là sans doute et il y a la lutte ; mais même cela me «tournera à salut». Quelques-uns prêchent Christ par envie et par un esprit de contention ; Paul est en prison, pensent-ils, c’est une bonne occasion pour faire de l’opposition. — Eh bien ! de toute manière, dit Paul, je me réjouis, puisque Christ est annoncé. Que peut-on faire à un homme qui n’est qu’un instrument dans la main de Dieu qui dirige tout ? «Toutes choses sont à vous» dit Paul en 1 Corinthiens 3:23. Christ a remporté une complète victoire ; le malin n’a plus aucune puissance contre quelqu’un qui Le suit, il s’enfuit. Christ a mesuré cette puissance et, l’ayant détruite, en a fini avec elle.

Aux versets 27-28 du chapitre 1, nous lisons : «Combattant ensemble d’une même âme, avec la foi de l’évangile, et n’étant en rien épouvantés par les adversaires... ce qui... est une démonstration... de votre salut, et cela de la part de Dieu». Il s’agit de ceux qui sont justifiés ; Dieu est là pour eux. Paul avait été en prison pendant quatre ans. En son absence il écrit aux Philippiens : «Travaillez à votre propre salut... c’est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire» (2:18). Satan n’entre pas en ligne de compte. Paul était un esprit actif, énergique, déjà avant d’être converti ; il l’est encore plus après sa conversion. Il voit surgir des opposants pendant qu’il est en prison, enchaîné à un soldat pendant des années : «Réjouissez-vous toujours !» écrit-il. Il n’aurait pas pu parler ainsi s’il n’avait pas eu le dessus sur tout et sur lui-même. «Dieu nous mène en triomphe» dit-il aux Corinthiens (2° épître, 2:14). Dieu l’avait consolé quand il était abattu, il Le connaissait mieux maintenant, et il peut répéter : «Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur».

Remarquons ce qu’il écrit au chap. 1, v. 19-20 : «car je sais que ceci me tournera à salut... selon ma vive attente et mon espérance que je ne serai confus en rien, mais qu’avec toute hardiesse, maintenant encore comme toujours, Christ sera magnifié dans mon corps, soit par la vie, soit par la mort» : par la vie, oui, on le comprend ; mais par la mort ? C’est qu’on allait faire son procès devant Néron, un persécuteur des chrétiens. C’est alors que l’apôtre écrit : «pour moi, vivre c’est Christ», et, si je meurs, j’aurai Christ. Je ne sais que choisir. C’était une telle joie des deux côtés ! Quelle en est la conséquence ? Son bonheur est tellement grand, il se sent l’objet d’une telle grâce qu’il est débarrassé de tout égoïsme et libre pour penser aux autres. Et son procès ? Il en décide lui-même (v. 24-25) tellement il est certain de l’amour de Christ pour l’Église. Par cette mise de côté totale du moi, il pouvait voir et décider toutes choses, ayant l’œil net et simple. Ce n’est pas de la résignation, mais quelle supériorité sur tout ! L’amour en exercice lui donnait un bonheur qui laissait le moi absolument de côté. Voilà l’expérience chrétienne, la vie divine dans un homme maintenu au-dessus des circonstances tout en les sentant. Christ, Lui, les a senties plus que quiconque. Mais voici un homme vivant de la vie de Dieu et la manifestant : cela se réalise en portant dans le corps la mort dans un sens spirituel et moral, sinon ce sont les circonstances qui agissent sur nous. Paul dit ailleurs qu’il portait partout dans son corps cette mort de Jésus (2 Corinthiens 4:10). Ainsi donc, dans ce premier chapitre de notre épître, on s’occupait de juger un homme qui avait déjà en lui-même la sentence de mort (2 Cor. 1:9). S’il doit être condamné, il est très heureux ; s’il a la vie sauve, il est très heureux : c’est pour lui un bien dans les deux cas. Quelqu’un dira : c’était particulier à Paul ; il avait d’ailleurs fait des progrès. — Mais si Dieu n’avait pas été toujours pour lui, il n’aurait pas fait ces progrès. L’expérience faite par lui garantissait la possibilité d’une expérience identique pour tout chrétien. Quand il était faible, alors il était fort (2 Cor. 12:10). Quand sommes-nous vraiment faibles ? C’est quand nous nous croyons forts et que nous oublions que nous sommes faibles. Nous avons à notre disposition la grâce qui suffit pour la position où nous nous trouvons. C’est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire ; «travaillez avec crainte et tremblement». Si nous sentons la présence de Dieu dans le combat contre l’ennemi, nous agirons avec crainte et tremblement, non pas à la légère. Mais il ne s’agit pas d’avoir peur de Dieu. C’est Dieu qui travaille en nous. Satan est là qui s’oppose ; et s’il y a l’activité de la chair, il en profite ; si nous nous tenons pour morts, il n’aura pas de prise sur nous. En trois jours Paul a appris cette leçon. Avant sa conversion c’était sa propre justice qui le rendait ennemi de Christ. Il avait une bonne conscience, il était irréprochable quant à la loi, mais il était un ennemi acharné de Christ. Il n’y eut en lui pas un seul motif, pas un seul mouvement, même le plus beau, pas une seule chose qui ne fût mise à nu par la vue de Christ : ce fut un bouleversement complet. Il nous faut Christ. Tout ce qui nous exalte est une perte quant à l’amour de Christ. C’est lorsque tout ce qui est dans notre cœur est placé devant notre conscience par la lumière de Dieu que nous trouvons que tout est péché, parce que cela nous cache Christ : il nous faut Christ au lieu du moi, il nous faut une justice divine. Ce travail de Dieu est nécessaire pour que, après, l’on puisse être utile. Satan sait très bien que notre moi ne peut pas combattre contre lui. On peut dire que Satan avait eu ses griffes enfoncées dans le cœur de Paul.

La découverte que tout le moi est péché nous force à chercher une justice de Dieu. C’est ainsi que le chrétien qui a jugé son moi comme péché, peut, affranchi, servir dans le combat. La chose fut faite d’une manière rapide en Paul. Pour nous, ou Christ est notre motif, ou c’est notre moi : il n’y a pas de milieu.

Nous lisons maintenant : «Ne vous inquiétez de rien» (4:6). N’est-ce pas être supérieur aux circonstances ? Que Dieu nous garde de l’indifférence ; mais il est dit : «Exposez vos requêtes à Dieu...». Est-ce que Dieu est inquiet ? C’est Lui qui s’occupe de nous. Il nous aide à traverser les circonstances : la tribulation produit la patience ; et la patience, l’expérience ; et l’expérience, l’espérance. Nous voyons beaucoup plus clair dans les choses du ciel quand nous sommes un peu brisés sur la terre. Dieu nous poursuit quand nous allons mal ; Il ne nous lâche pas. Je suppose que vous me confiiez vos enfants : mais s’ils ne se conduisent pas bien je vous les rends. Dieu ne fait pas ainsi ; Il ne nous lâche pas : Il châtie ceux qu’Il aime.

«En toutes choses exposez vos requêtes à Dieu par des prières et des supplications, avec des actions de grâces..» (4:6). Quelle en est la conséquence ? La paix de Dieu gardera nos cœurs, une paix qui surpasse toute intelligence. Si nous avons des circonstances faciles, tant mieux, Dieu en soit béni ! Il est tout naturel alors que nous puissions en éprouver de la paix. Mais que, dans des circonstances écrasantes, la paix de Dieu garde nos cœurs, c’est cette paix-là qui surpasse toute intelligence ! La grande circonstance, c’est Dieu. Il y a des difficultés positives : des coups, les dangers, la faim, la soif, le naufrage (2 Corinthiens 11:25 et Philippiens 4:11-13). Eh bien ! dit Paul, j’ai trouvé que Christ me suffit toujours ; j’ai appris à être content dans toutes les circonstances. Je suis bien partout, je suis content partout. Voilà un homme qui peut tout, qui supporte tout, qui est joyeux en tout. Quant au péché, Dieu est glorifié, Paul n’y vit plus ; quant à tout le reste, ce chrétien est content.

Savez-vous ce que c’est qu’un ami ? Vous ne le savez pas si vous n’avez pas été dans la détresse, quand le cœur est blessé, froissé. Le chrétien connaît cela sur la terre : Christ Lui-même a souffert ainsi, de la part de Judas, de Pierre. C’est là qu’on trouve Christ montrant ce qu’Il est, toujours lui-même, toujours divin, toujours parfait. Qu’il soit le charpentier, ou qu’il s’annonce comme le Fils de Dieu, toujours ferme quand il le faut, en même temps doux comme un agneau, il n’est entamé par aucune chose ici-bas : tel est Christ. Voilà aussi, en Paul, le chrétien. Nous avons ici un homme sujet aux mêmes infirmités que nous, mais dans les choses ordinaires comme dans les choses extraordinaires, il vivait toujours Christ, qui était en lui. L’activité produite par Celui qui opère le vouloir et le faire est la recherche de Christ. La chair subsiste, la lutte continue, Dieu nous aide dans le combat.

Mais est-ce qu’il y a en nous l’œil net ? C’est l’œil qui n’a pas d’autre objet que Christ, de sorte que le cœur n’est pas partagé. Ce n’est pas la perfection dans l’absence de la chair ; c’est la perfection dans la conscience de la sentence de mort sur la chair et de la puissance de la vie divine en nous. Bonheur ineffable, paix qui surpasse toute intelligence !

Que Dieu nous donne, car c’est le secret de la chose, de regarder à Christ ! Il est tout ; Il s’est donné pour nous dans sa mort, et Il pense à tout, Il fait tout pour sa chère brebis.

 

 

218    Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  1

n°98 : ME 1896 p. 392

Deux choses se lient dans le cœur de l’apôtre : une grande confiance à l’égard du salut des Philippiens et un ardent désir que l’Esprit de Christ agisse en eux ici-bas, au milieu des tribulations, des difficultés, manifestant les fruits de justice qui sont par Jésus-Christ. On voit les mêmes désirs en Col. 1:3-11. Cette confiance et ces désirs proviennent de ce que l’apôtre s’attachait à ce qu’on trouve en Dieu lui-même, de la fidélité et de l’amour duquel dépendent le salut et la gloire des saints. On les voit, en relation immédiate avec Dieu ; l’Esprit de Dieu est non seulement le gage de leur salut, mais aussi la source de leur conduite. Du moment que les Galates pensent à leur salut comme devant s’accomplir par l’observation de la loi, l’apôtre ne sait que dire d’eux, mais il reprend confiance pour eux en regardant au Seigneur. La première épître aux Corinthiens en offre aussi un exemple frappant (1:8, 9). Quoiqu’ils fussent dans un triste état, l’apôtre se confie en Dieu et en son amour, puis il applique à ces chrétiens, pour les reprendre, tout ce qu’il connaît de Dieu. Paul n’était pas découragé quant à eux, parce qu’il se confiait en Dieu. Il est aussi plein de confiance à l’égard des Philippiens (1:3-6), en considérant la fidélité de Dieu. Cela nourrissait son amour ; il ne voyait pas en eux des hommes, mais des enfants de Dieu, et les compagnons de Christ dans la gloire.

 

Paul était attaché aux Philippiens, mais il pensait à Dieu comme à la source de toute grâce excellente en eux. Il n’avait pas de repos, qu’il n’eût vu en eux les fruits de l’Esprit et la manifestation de tout ce que Dieu pouvait produire. Nous devons aussi désirer voir cela en nous-mêmes et dans tous les frères. La mesure de ce que Dieu peut produire est notre communion avec lui. Peu de communion, peu de fruits ; beaucoup de communion, beaucoup de désir que tous les frères y participent.

Paul demande que leur amour abonde de plus en plus. La puissance du Saint-Esprit pouvait le produire et la dépendance du Saint-Esprit l’entretenir. Cet amour devait abonder en connaissance et toute intelligence (v. 9). Un père aime son enfant, non pour le gâter, car son amour agit avec intelligence et discernement. Paul voyait que Dieu avait poussé ces fidèles dans la carrière, et le terme de cette carrière est la journée de Christ.

Pour ne pas broncher, il faut garder non seulement ses pas, mais surtout son cœur. Une faute grave n’est jamais que la fin de longues négligences intérieures. La communion avec Dieu est la source de la vigilance. Les chrétiens se contentent souvent d’un christianisme négatif. Dieu agit en nous, et nous devons agir. Le christianisme est l’activité de l’amour de Dieu : la loi était la défense de ce qui est contraire à la sainteté. Christ fait, agit. Le chrétien doit être l’expression de l’activité de l’amour de Dieu. Christ ne s’est pas contenté de s’abstenir du mal, il a fait du bien. Si je sens que ma vie vient de Dieu, je comprends aussi qu’elle doit être l’expression de l’activité de l’amour de Christ. Je ne puis être satisfait que ma vie soit simplement sans reproche ; elle doit être positivement bonne. (Col. 1:9, 10). La mesure de notre conduite, c’est que nous vivions comme il est séant selon le Seigneur, pour lui plaire à tous égards. Si Christ avait agi selon sa propre volonté, il n’aurait pas manifesté le principe de sa vie. L’effet de la justice, c’est de nous faire croître dans la connaissance de Dieu ; cette connaissance nous met en relation avec les choses invisibles et nous fait croître (Col. 1:11).

Pensons à Dieu, comme la source de tout ce que nous faisons ; que notre vie soit la manifestation de l’activité de l’amour de Dieu ; qu’elle manifeste la vie de Christ. Ne soyons satisfaits qu’en produisant ce que nous pouvons concevoir de l’activité de Christ. La jouissance d’une relation nous fait agir selon cette relation. Si je suis avec mon père, j’agis dans cette relation. Il n’y a pas de doute qu’il ne soit mon père ; je ne raisonne pas sur ce qu’il est ; j’en jouis, et chaque jour je m’entretiens avec lui. Le résultat en est de me faire sentir que je ne suis ni à moi-même ni au monde, mais à Christ, racheté par lui à grand prix et transporté dans son royaume.

 

 

219    Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2:1-18

n°81 : ME 1895 p. 331

Du moment que le cœur se laisse dominer par la convoitise, sa propre volonté se manifeste et c’est la source de nos péchés. Voilà pourquoi il est dit de «travailler à notre propre salut avec crainte et tremblement» quant à nous-mêmes, car il en est tout autrement lorsqu’il s’agit de notre confiance en Dieu. Paul était en prison et ne pouvait, personnellement, donner ses soins à l’Église, mais, quoique absent, il était présent d’esprit avec elle ; il l’exhortait, afin qu’en son absence elle ne s’élevât pas. Déjà quelques-uns annonçaient Christ par esprit de contention, et il y avait du désaccord entre Évodie et Syntiche. Cela exerçait le cœur de Paul dans sa prison.

Il est assez rare de voir, dans l’Ancien Testament, l’intérieur du cœur humain. Les Psaumes, l’histoire de Moïse, nous en fournissent quelques exemples ; mais le Nouveau Testament nous en présente de beaucoup plus fréquents. Cela tient à ce que Dieu s’y est rapproché davantage de nous. Le Saint-Esprit y agit plus familièrement ; il est le Consolateur qui est venu demeurer ici-bas et qui s’occupe de tous les détails et de toutes les circonstances de ceux au milieu desquels il demeure. Il y prend intérêt ; il y apporte l’amour de Dieu. Qu’y a-t-il de plus digne de Dieu ?

Rien ne nous empêche plus de comprendre la Parole que d’en séparer les sujets de leur contexte. C’est ce qui est souvent arrivé pour le passage du v. 12, dont nous parlons. Paul s’occupe des difficultés de l’Église. Il voudrait voir ses chers Philippiens marcher dans l’humilité, comme Christ lui-même (v. 5-11). Au v. 12, il ne les adresse pas à quelque puissance qui soit dans l’homme. Cette expression : «à votre propre salut», est en contraste avec l’œuvre de Paul qui, jusqu’à son emprisonnement, avait travaillé lui-même à leur salut. Par l’absence de l’apôtre, les choses avaient éprouvé du changement. Satan cherchait à élever les disciples, en l’absence de celui qui les avait enseignés. Quand Paul était là, éteignant pour eux les dards enflammés du Malin, l’Église se tenait en paix derrière lui. «La mort», disait-il, «opère en nous, et la vie en vous» (2 Cor. 4:12). Les Philippiens avaient, dans le Seigneur, pris confiance par les liens de l’apôtre et en son absence. Mais l’Ennemi pouvait se servir de cette confiance. Ils avaient peut-être perdu en quelque mesure la défiance d’eux-mêmes et de la chair. Paul veut les mettre en garde contre ce piège ; voilà pourquoi il leur parle de crainte et de tremblement. Ce n’est pas Paul, dit-il, qui opère en vous le vouloir et le faire, c’est Dieu. Paul est en prison, mais Dieu est tout-puissant. Plus nous sommes privés de secours extérieurs, plus il nous faut de vigilance et d’humilité, mais nous pouvons compter sur Dieu qui produit en nous le vouloir et le faire.

Entre le salut qu’il nous donne et la jouissance des résultats du salut, Dieu nous conduit dans un chemin où il éprouve notre cœur par le combat avec Satan. Nous avons le salut, mais, par le combat, nous travaillons à notre salut — car il signifie ici ce qui se trouve devant nous, à la fin de notre carrière chrétienne — avec crainte et tremblement. C’est une œuvre longue et lente que Dieu opère dans les sauvés, afin de se faire connaître à eux et de leur apprendre ce qui est dans leur cœur. Satan les tente, se transforme en ange de lumière, cherche à les épouvanter : ces combats sont nécessaires et nous font du bien. Il nous faut pour cela de la vigilance, de l’activité spirituelle. Si nous ne veillons pas, Satan a le dessus. L’épreuve nous fait sentir que nous sommes petits et pauvres dans nos cœurs, mais le terrain étant mieux travaillé, nous produisons plus de fruit. Les deux motifs pour la vigilance sont que nous nous trouvons toujours en présence de Satan, et que nous ne savons quand le Seigneur viendra. C’est quand nous possédons la grâce de Dieu que nous craignons réellement l’Ennemi de nos âmes. Le mondain craint Dieu, dans le sens d’avoir peur de lui, mais il ne craint pas Satan ; il fuira l’homme qui lui parle de Dieu, et ne craindra pas celui qui l’entraîne au mal. Le chrétien, au contraire, ne craint plus Dieu, dans le sens que nous venons d’indiquer, et il craint Satan. Sentant sa faiblesse et ayant affaire à un ennemi toujours vigilant, il sait très bien que, s’il se laisse entraîner, il contristera le Saint-Esprit qui ne se prêtera jamais à ce que Dieu réprouve. L’enfant de Dieu, possédant un tel trésor, craindra le ravisseur.

Il est toujours important de s’opposer aux commencements du mal. Satan nous tente en présentant des objets à nos convoitises, des plaisirs, des vanités à nos cœurs et à nos yeux. De là, la nécessité d’être vigilants, de rester en communion suivie avec Dieu, en sorte que nous jouissions assez des choses de Christ pour que celles qui lui sont étrangères n’aient pas d’empire sur nous.

Si nous n’avons pas eu assez de défiance de nous-mêmes, Satan cherche aussi à nous jeter dans la défiance de Dieu. Il présente aussi des difficultés à notre foi. C’est ce qu’il a fait à Jésus dans la tentation, au commencement de son ministère. À la fin, il est revenu, lui présentant la croix, le mépris, la contradiction des pécheurs, la colère, le jugement, l’abandon de Dieu, pour écraser, si possible, sa foi et anéantir son œuvre.

Telles sont les tentations de Satan. Si nous aimons la sainteté, opposons-nous donc aux commencements du mal, et, pour le faire, jouissons de la communion de Dieu ; occupons-nous de bonnes choses. Si la coupe de nos cœurs est pleine, Satan n’y pourra rien mettre. Et quand nous sommes tombés, notre seule ressource est de confesser notre péché et de regarder à Jésus, notre avocat auprès du Père. Quant à faire la volonté de Dieu, ne craignons rien. Il ne faut jamais reculer devant les conséquences de cette volonté. Nous perdrons dans ce monde nos amis, mais nous aurons déjà dans ce monde cent fois autant, et dans le siècle à venir la vie éternelle.

Le chrétien doit veiller, parce qu’il attend le Seigneur, et qu’il lui faut se trouver tel qu’il devrait être quand le Seigneur viendra. S’il tarde, l’effet de l’attente sera que toute ma vie correspondra exactement à ce que je voudrais qu’elle fût quand je serai devant lui.

Satan est toujours là, et le Seigneur sera bientôt là : tels sont les deux grands motifs à la vigilance. Si j’ai de tels motifs pour veiller et prier, c’est que je suis un enfant de Dieu dans les rangs de l’armée de Dieu. Je n’ai pas pour sujet de crainte et de tremblement que Dieu ne m’aime pas, mais que je perde ce que j’ai. Si je crois que tout l’héritage de Christ m’appartient, quelle joie je montrerai, mais aussi quelle vigilance pour ne pas me laisser dérober ces choses.

Nous appartenons à Jésus, et Jésus nous appartient. Si nous ne le sentons pas, nous ne connaissons ni la force, ni la puissance de notre vie chrétienne.

 

 

220    Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2:1-18

n°122 : ME 1900 p. 311

Le désir de l’apôtre était que ses chers Philippiens fussent sans reproche (v. 15, 16). Le salut est toujours présenté dans cette épître comme s’opérant à travers le désert et comme une chose qui est pleinement réalisée à la fin de la carrière chrétienne. Cela est simple, parce que notre salut consiste, en effet, à être à la fin dans la gloire de Christ, qu’il nous a lui-même acquise, mais dont nous ne jouissons pas encore. Ayant reçu le Saint-Esprit comme arrhes, nous savons très bien que cette gloire nous appartient. Paul désire que, dans le trajet du désert, nous glorifiions parfaitement Dieu, et, dans ce but, le Saint-Esprit agit sur nos affections pour nous rendre Christ plus précieux. La vie de Jésus glorifiait toujours le Père ; si l’Esprit de Christ est en nous, notre désir sera aussi de le glorifier. Il ne faut pas confondre le désir de glorifier le Seigneur avec l’accomplissement du salut. Quand Jésus glorifiait le Père, il ne s’agissait évidemment pas de l’œuvre de son salut. Impossible de trouver la paix, si notre salut dépend en quoi que ce soit de la manière dont nous glorifions Dieu. Que l’âme soit mécontente de ne pas le glorifier, c’est une bonne chose, mais si nous y rattachons la certitude du salut, nous serons troublés et même notre service le sera, car cela nous donne un esprit de servitude au lieu d’un esprit de liberté.

C’est dans l’atmosphère de la grâce, qu’on peut servir Dieu. Sous le régime de la grâce, je puis servir Dieu comme les anges le servent, sans préoccupation ni question de salut, mais parce que cela appartient à ma nouvelle nature.

Nous avons à désirer d’être toujours des flambeaux allumés par le Seigneur pour être des lumières dans le monde et, si nous n’avons pas ce désir, c’est la preuve que nous sommes dans un état de sommeil. Nous n’avons pas d’autre relation avec Dieu que celle de sauvés, ses enfants par grâce, et Dieu ne nous connaît pas autrement.

On peut chercher de deux matières à glorifier le Seigneur Jésus. Souvent une âme voit en elle une mauvaise disposition qui l’empêche de glorifier le Seigneur comme elle le devrait ; il y a dans ce cas le danger de retomber sous l’esprit de la loi et celui de regarder à l’obligation de glorifier Dieu, au lieu de regarder au Seigneur lui-même. La vue du mal voile Dieu ; c’est un moyen d’affaiblissement et de découragement. Il n’y a qu’un remède à cela : regarder à Christ. Rien n’est plus humiliant que de regarder à Christ. Souvent, au désir de glorifier Dieu, se joint le désir d’être satisfait de soi-même. C’est tout simplement de l’orgueil. En regardant à Christ, je trouve la perfection qui m’humilie et la grâce qui me relève. Je vois en Lui toute humilité, toute patience, et j’ai honte de moi-même, tout en regardant à la grâce qui me relève et m’encourage. En regardant à moi-même, rien ne peut chasser de mon cœur ce qui me trouble ; je demeure dans l’atmosphère du mal, et je n’y trouve aucune force. En Jésus, la vue s’élève au-dessus du mal ; nous sentons qu’il nous aime, que nous sommes unis à Lui. Si la vérité est venue par Jésus, par Lui aussi est venue la grâce. La vérité nous condamne et nous humilie, la grâce nous encourage et nous relève.

Quoi de plus élevé, de plus béni pour l’âme, que d’avoir le même sentiment que le Seigneur Jésus ! Le cœur répond à cette pensée de l’apôtre. Vivifié et animé par le Saint-Esprit, son désir est d’avoir le même sentiment qui a été en Jésus. Le Saint-Esprit, en demandant cela, déploie devant nos yeux la grâce qui est en Lui : «Lequel, étant en forme de Dieu, etc.». Mais le cœur dit bientôt : «Ah ! si j’étais comme cela !» ou : «Voilà ce que Dieu demande». Ce n’est pas là l’œuvre de l’Esprit, désirant qu’il y ait en nous cette pensée qui a été dans le Christ Jésus et nous montrant aussitôt ce qu’il est. Quand le Saint-Esprit agit dans le cœur, il produit le désir en révélant Jésus, et l’effet du désir, en nous faisant le contempler.

Si je suis disposé à être quelque chose et que je voie le mal en moi, cela me décourage et ne guérit pas le mal. Mais si je m’aperçois que je veux être quelque chose quand Jésus s’est anéanti, j’ai honte de ce désir et je préfère être anéanti avec Jésus. Le mal est ainsi détruit en moi et la communion avec le Seigneur est renouvelée. Mon âme se retrouve dans le courant du bien. Il est impossible de vouloir être quelque chose quand on voit que Jésus s’est anéanti.

Voyons comment Jésus a manifesté cet esprit qui l’a conduit à s’anéantir. Il vient faire une autre volonté que la sienne : «Je viens, ô Dieu, pour faire ta volonté». Il prend la place qui Lui était prescrite dans les conseils de Dieu. N’avoir aucune volonté, c’est s’anéantir. Jésus s’est anéanti jusqu’à être fait malédiction par Celui dont il est venu faire la volonté.

Lorsque Jacques et Jean demandent d’être assis à sa droite et à sa gauche, il répond : Je n’ai rien à vous donner ; je n’ai aucune volonté en cela. Il fait la volonté du Père. Il donne à ses disciples, à ceux que Dieu veut, les récompenses que son Père veut.

Le résultat de cet anéantissement est le mépris du monde. Jésus se soumet encore à ce mépris. L’homme peut, par héroïsme, se soumettre à tout ce que sa volonté lui dicte ; Jésus, en toutes choses, renonce à la sienne. Il se soumet d’avance à être abandonné, même de ses disciples.

Son Père était là ; c’était pour le glorifier qu’il s’était soumis à cet anéantissement. Dieu le fait péché pour nous ; c’était pour Jésus la chose la plus horrible. Il s’y soumet : «C’est ce qui est agréable à tes yeux». Mais même alors, Dieu a dû l’abandonner aussi. C’était l’anéantissement sans ressource. Dieu l’avait abandonné. Il n’a plus rien comme récompense, comme appui, comme soulagement. Il n’y avait plus qu’une chose, la puissance de l’amour. Tel est le principe de la vie chrétienne. Que nous ayons la même pensée qui a été dans le Christ Jésus, et nous aurons le même encouragement que Lui ; mais jamais nous ne pourrons dire comme Lui : «Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ?»

Vous suffit-il d’avoir la même part que Jésus dans son anéantissement ? C’est le renoncement à soi-même. Voilà pourquoi Dieu nous éprouve, car il y a en nous une épaisse couche de volonté propre qui n’a pas été atteinte. Tant que ce mal n’a pas été entièrement sondé, on ne peut jouir de Dieu. Heureux sommes-nous quand Dieu sonde notre cœur et nous réduit à nous oublier, à ne penser qu’à Dieu et à ne pas désirer trouver en nous-mêmes quelque chose qui nous satisfasse. Pour cela, il nous faut regarder à Jésus, avoir la même pensée que Lui : alors, le contemplant à face découverte, nous sommes transformés à la même image, de gloire en gloire.

 

 

221             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  2

15 juillet 1868  —  n°197 : ME 1913 p. 274

L’expérience chrétienne est le sujet de cette épître ; elle décrit en détail le sentier du chrétien, vivant dans la puissance de l’Esprit de Dieu. Nous en voyons, pour ainsi dire, le modèle ; on n’y trouve aucune incertitude, mais une parfaite confiance en Dieu. La puissance de l’Esprit de Dieu au milieu du mal, notre lien avec Lui, n’y sont jamais présentés comme affaiblis. Elle insiste sur ce qu’il nous faut apprendre, c’est-à-dire l’entière mise de côté du moi.

Le chap. 2 nous présente l’homme humilié ici-bas ; le chap. 3, l’homme glorifié à la droite de Dieu. Le chap. 2 fait ressortir ce qui forme notre caractère ici-bas, non pas un Christ monté en haut, mais un Christ descendu. Ces deux chapitres nous présentent le déploiement de la vie de Dieu en nous. La seule pensée de Paul, au chap. 3, est qu’il se trouve en chemin vers la gloire ; il n’a point de difficultés ; il estime toutes choses comme des ordures, afin de gagner Christ. En effet, quand l’œil est fixé sur Lui, il n’y a point de difficultés. On ne court pas dans la lice en gardant son manteau sur soi, et, pour remporter le prix, la simple condition est d’avoir le but (Christ) devant les yeux, et de ne pas en détourner ses regards.

Au chap. 2, le cœur est modelé sur lui. Nous n’y trouvons pas la gloire qui nous attire, comme au chap. 3 ; mais un Christ dont nous devons connaître la pensée pour marcher à travers ce monde. Or cette connaissance juge le moi et produit une conformité et une ressemblance complète avec Lui.

Tout ce que nous possédons pour le moment dans ce monde, c’est le déploiement de la bonté au milieu du mal. La chute de l’homme est générale ; le mal n’a jamais été guéri — mais je connais un autre homme, le Seigneur Jésus-Christ. Le premier homme est complet dans sa ruine ; le second homme complet dans sa gloire. Le premier homme n’est absolument bon à rien ; mais Dieu introduit dans la scène où l’homme se trouve la plénitude de la bénédiction, et aucune chute ne peut rompre un lien formé par la puissance de Dieu. Rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus, notre Seigneur. Les ténèbres qui nous entourent ne font que donner plus d’éclat à la lumière, à la grâce qui a amené Dieu sur la scène. Paul dit : Si vous voulez rendre ma joie accomplie, ayez tous une même pensée, et quelle grâce il met dans cette exhortation ! Il faut que la puissance de Dieu agisse dans nos cœurs pour y produire la pensée de Christ. Le moi ne peut subsister à côté d’elle ; il faut en avoir fini avec lui. Le premier homme fut désobéissant jusqu’à la mort ; dans le second homme, nous trouvons précisément le contraire. Le premier homme s’est élevé, le second s’est abaissé. Le moi aime à être servi, l’amour se plaît à servir. Prenons-nous toujours cette place ? Christ l’a prise et, comme le serviteur hébreu, il «servira à toujours» (Ex. 21). C’est dans cette qualité qu’il est maintenant occupé à laver les pieds de ses disciples, après s’être ceint pour les servir. Il nous exhorte à faire de même (Jean 13), mais il reste le premier, grand, saint et parfait exemple du service. Il n’a cessé d’aller en descendant depuis la gloire de Dieu jusqu’à la croix. Où trouvons-nous trace du moi dans son exemple ?

Regardons à Christ ; contemplons-le, nourrissons-nous de lui, dans son humiliation ; nous serons alors formés sur son caractère. Nous le verrons dans nos frères, et ainsi il ne nous sera pas difficile de les estimer supérieurs à nous-mêmes (v. 4). Si l’amour de Christ est dans mon cœur, je verrai tout ce qu’il y a de bon dans les autres, et le moi sera complètement perdu de vue.

Un autre trait caractéristique du sentier chrétien est l’obéissance. Christ est devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix (v. 8). Ce qui caractérise le nouvel homme est toujours la dépendance et l’obéissance : «Voici, je viens, dit-il, pour faire, ô Dieu, ta volonté». L’obéissance du Christ était d’avoir la volonté de Dieu comme seul objet et seul motif. Son obéissance était continuelle. Telle doit être la nôtre ; rien ne doit mettre obstacle, dans nos pensées, à la toute-suffisance de Dieu, dans quelque circonstance que nous nous trouvions. La parole de Dieu est le guide et l’aliment dont le nouvel homme se nourrit. Enlevez-la, il ne reste rien ; il n’y a point de vérité dans le monde sans la Parole écrite. Christ est la Parole vivante.

(v. 12-14). — Paul était absent ; présent, il avait travaillé pour les Philippiens ; désormais, ils avaient à poursuivre seuls le combat, mais Dieu était toujours avec eux. Si nous nous reposons entièrement sur Lui, il ne peut jamais y avoir d’obstacle qui nous fasse rebrousser chemin ; car il est impossible que Dieu ne puisse pas poursuivre ses intentions dans ses saints. «C’est lui qui opère en nous le vouloir et le faire selon son bon plaisir» (v. 13).

(v. 15-16). — Le chrétien étant ici-bas dans le sentier de la grâce, son moi doit s’abaisser toujours. Je le répète : l’amour se plaît à servir. Pour glorifier Christ, nous ne devons tenir aucun compte de nous-mêmes. Notre position ici-bas est bien solennelle : nous sommes revêtus du caractère de Christ pour traverser ce monde — cette génération tortue et perverse — en dépit des efforts de Satan pour nous faire marcher selon la chair. Tout chrétien, s’il est en bon état, c’est-à-dire ne pensant point à lui-même, est une épître de Christ.

Notre marche est-elle celle de Christ quand il était ici-bas ? Nous rappelons-nous que nous avons été achetés à prix ? Regardons à Christ : il allait, s’abaissant toujours. Il a commencé à la crèche, car il ne voulait occuper aucune place dans le monde. Où en aurait-il trouvé une ? Si le monde est séparé de Dieu, quel chemin pouvons-nous y suivre ? Le sien était de n’y avoir aucun lieu où reposer sa tête ; le monde était un désert pour lui et nous, nous devons le suivre à travers le désert.

C’est là le vrai secret de Christ ; il nous faut apprendre de Lui, comme Marie, assise à ses pieds pour écouter sa parole. Aimeriez-vous que le monde vous honorât et vous regardât avec estime, ou préférez-vous qu’il vous regarde comme il regardait votre Seigneur ? Soyez beaucoup en sa compagnie, et vous lui ressemblerez en quelque mesure, peu importe dans quelles circonstances. Il ne pensait jamais à lui-même. Voyez-le sur la croix, pensant à sa mère ; dans le jardin, guérissant l’oreille d’un esclave. Se donnait-il même le temps de manger, de se reposer, de s’occuper de lui ? Nous n’avons jamais aucune excuse, si nous laissons notre moi reparaître ; car si nous étions habituellement avec Christ, la chair ne lèverait point la tête. Puissent nos cœurs s’attacher toujours davantage à Lui seul !

 

 

222             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3

12 Novembre 1844  —  n°216 : ME 1916 p. 376

Il est touchant de voir ici l’exercice du cœur, découlant du Saint Esprit, et nous forçant à trouver, dans une vraie confiance, notre tout en Dieu. On a souvent le Seigneur Jésus plutôt à côté de soi que devant soi ; alors on n’est pas dans la pleine lumière ; on ne se juge pas et l’on ne se sent pas directement en sa présence. La foi nous amène en face de Christ afin qu’il luise sur nous ; sans cela il reste dans nos cœurs quelque chose de louche, et la confiance entière nous fait défaut. Le bonheur solide pour nos âmes consiste en une confiance basée sur la vraie lumière de la présence de Christ. Tel était ici le cas de l’apôtre. Il était en prison, sur le point d’être condamné, après une longue vie chrétienne. Son cœur est exercé, jugé, et le résultat est une entière confiance. C’est une chose solennelle, disons plutôt très heureuse, d’être en route pour l’éternité. Cette joyeuse confiance dans le Seigneur éclate dans le cœur de Paul. Toute son épître nous présente le chemin chrétien. Le salut, résultat de la manifestation de Jésus à sa venue, se trouve à l’autre bout du désert que l’on traverse. Avons-nous, pendant la route, l’entière confiance qui caractérisait l’apôtre ? Paul ne parle pas ici de l’amour de Christ pour lui, mais de son affection à lui, pour le Seigneur. Devant Lui, il considère toutes choses comme une perte ; il en est toujours ainsi quand on a une idée juste de Christ. De plus, il n’y a pas d’hésitation sur le but à atteindre. S’il y a hésitation, c’est que nos cœurs ont des désirs charnels, et Jésus ne peut être le but de tels désirs. Il n’est notre force qu’autant qu’il est le but et l’objet de nos cœurs. Toute autre chose est une perte, une acquisition nuisible, comparée à l’excellence de sa connaissance. Christ étant notre objet, nous voyons bien vite ce qui est à sa gloire. Dieu ne peut pas diriger des affections détournées de leur objet, et quand le cœur n’est pas dépouillé de lui-même on trouve, soit de l’incertitude, soit de l’énergie pour le mal, et c’est alors le mal qui donne de l’énergie. L’homme énergique est celui qui n’a qu’un but, et quand le cœur a Christ pour seul objet, il peut parler de bonheur et de joie. Cette vérité est d’une application journalière : quand nos cœurs sont faibles, incertains, malheureux, c’est qu’ils n’ont pas Christ pour seul objet.

Paul estime toutes choses comme des ordures ; il ne dit pas qu’il les a estimées ainsi, une fois pour toutes, mais qu’il fait actuellement et journellement cette expérience. Il est l’homme d’un seul objet. Si vous voulez vous réjouir dans le Seigneur, posséder la sagesse qui rend heureux, le secret est là. Jésus est lumière ; lorsque nous plaçons cette lumière devant nous, nous voyons s’il est, ou non, notre seul objet ; et il faut, pour cela, que nous allions continuellement à Lui. Il est l’objet nécessaire des affections du nouvel homme, et, par là même, il devient la force pour renoncer à tout. Quand je vois Jésus, mon cœur est attiré vers Lui et détourné de tout le reste. Ce qui affaiblit la vie chrétienne, c’est le manque de foi, qui n’a pas su prendre le chemin qui conduit tout droit vers Dieu. Quand on ne veut pas suivre le chemin des promesses de Dieu, les moindres difficultés deviennent insurmontables. Le peuple d’Israël n’a pas voulu monter à la montagne des Amoréens quand Josué l’y engageait ; les choses qui n’auraient été que «son pain», s’il avait suivi la direction de Dieu, deviennent des obstacles insurmontables. La sagesse est de prendre le chemin de Dieu quand il nous le montre ; il est trop tard pour le prendre ensuite. Après cet échec, Dieu devient le guide d’Israël pendant les quarante années du désert, mais combien cela était plus triste et plus humiliant pour le peuple ! Nous nous exposons à beaucoup de travail et de choses pénibles, parce que nous n’avons pas eu le courage de marcher dans le chemin de la foi, tandis que, si notre but avait été Christ, nous aurions oublié toute autre chose.

Paul n’avait pas atteint le but ; il continuait à le poursuivre, ne possédant pas encore les choses qu’il espérait ; c’était un exercice de foi. Mais il savait que Jésus l’avait placé dans ce chemin et l’avait saisi pour cela. Nous sommes dans un chemin dont il est à la fois la fin et le commencement, car «Il est le chemin». Cela donne une entière humilité, une entière dépendance de la grâce, une entière confiance en son amour. Notre cœur est heureux, heureux en rapport avec Lui, comme celui d’Énoch qui marchait avec Dieu. La conscience de n’avoir pas atteint un but aussi glorieux, prouve son excellence et soutient l’espérance. Quand un trésor à acquérir est assez grand, on ne se décourage pas avant de le posséder. Christ soutient l’énergie intérieure et le but est assez excellent pour qu’il vaille la peine de le poursuivre avec patience. «Je fais une chose». Pouvons-nous le dire ? On ne fait qu’une chose quand on n’a qu’un but. Soyez certains que cet effort sera toujours accompagné d’une humilité réelle.

«Notre bourgeoisie est dans les cieux, d’où aussi nous attendons le Seigneur Jésus Christ comme Sauveur». Nous sentons que, tant que nous serons dans ce corps, il y aura des afflictions, avec l’impossibilité de jouir pleinement de ce que nous posséderons dans la résurrection. Mais c’est notre part, d’être nécessairement affligés et éprouvés pour jouir de la bénédiction éternelle, et cela nous empêche de chercher du soulagement dans les choses d’un monde dont la fin est la perdition. Nous attendons la rédemption. Il est précieux d’avoir un but si glorieux, que seule la puissance de Dieu qui ramènera Jésus, puisse nous le faire atteindre. Tel est le chrétien : il a besoin d’un Sauveur pour l’accomplissement de sa joie, comme il en a eu besoin pour l’accomplissement de sa justification. Chercher quelque agrément dans le chemin, c’est chercher quelque chose qui détourne le cœur de Christ, et, ajoutons-le, même de l’amour fraternel, car toutes nos affections sont influencées par l’affaiblissement de notre premier amour. Un cœur qui a Jésus pour objet est capable de s’élargir indéfiniment pour l’aimer, comme il en est aimé. Nous sommes tous bien loin de cela, car ce but est si parfait qu’il nous faut, pour l’avoir atteint, attendre comme Sauveur Celui qui transformera le corps de notre abaissement en la conformité du corps de sa gloire. Quelle joie de penser que Christ, qui est notre force dans le chemin, a Lui-même un tel but et qu’il ne faille rien moins que Sa puissance qui peut s’assujettir toutes choses, pour nous y placer. Ne cherchons pas ailleurs qu’en Jésus la consolation et l’encouragement, lorsque Dieu nous envoie une épreuve destinée à nous faire regarder à Lui. Regardons à Jésus. Il est notre but, notre force, le commencement et la fin de notre chemin. Heureux le chrétien qui Le saisit ! Il y a assez de grâce en Christ, pour faire se réaliser ces choses en nous tous !

 

 

223             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens 3 : Le BUT de l’Apôtre PAUL

n°247 : ME 1935 p. 121

Cette épître ne traite pas de la doctrine ; le mot péché ne s’y trouve même pas. Le sujet traité, c’est l’expérience chrétienne, et, dans notre chapitre, il est parlé aussi de la justice de Dieu en Christ, en contraste avec celle de la loi.

Paul nous est montré comme courant vers un but qu’il cherche à atteindre ; il n’y est point parvenu encore : c’est dans ce sens-là qu’il n’est pas arrivé à la perfection (v. 12). Il dit pourtant au v. 15 : «nous tous donc qui sommes parfaits...» : ici, un homme parfait est un homme fait, qui a atteint toute sa croissance, par contraste avec un enfant qui a encore à se développer ; c’est un homme qui a compris la pensée, le dessein de Dieu à son égard. En 1 Cor 2:6-10, nous lisons : «Or nous parlons sagesse parmi les parfaits, sagesse toutefois non pas de ce siècle,...». Dieu ne nous a pas fait connaître seulement les immenses richesses de sa grâce, mais aussi les richesses de sa gloire. Non seulement Christ a effacé nos péchés, mais Dieu nous donne toutes choses avec lui et en lui. Si un ami ne fait que juste payer mes dettes, je n’ai plus d’obligation, mais je reste néanmoins sans le sou. Au contraire, comme chrétien, non seulement je suis acquitté devant Dieu de tous mes péchés, mais encore j’ai une fortune immense qui m’est assurée : j’ai la gloire, l’héritage, l’adoption.

Il y a deux genres de service à l’égard des âmes : le premier, le plus précieux peut-être, consiste à présenter le salut aux pécheurs ; le second, également très précieux, a pour objet l’édification de l’âme déjà convertie. Quand j’ai trouvé le salut, je puis en parler à d’autres. L’homme dans la chair, l’homme naturel, vit pour la terre, il ne pense pas à Dieu. Ce n’est jamais vers Dieu que se tournent les pensées d’un homme, même non absorbé par ses occupations. Qu’il vive décemment ou non, il vit sans Dieu. L’homme a d’ailleurs toujours failli, dans toutes les situations où il a été placé : en Eden, Adam désobéit et est chassé hors du paradis ; Noé, sur une terre nouvelle et purifiée par le déluge, s’enivre ; la loi est donnée aux Israélites, et ils font le veau d’or ; la sacrificature est établie, et les fils d’Aaron apportent le feu étranger, de sorte qu’Aaron n’est jamais entré dans les lieux saints avec ses vêtements de gloire et de beauté ; le roi Salomon aima les femmes étrangères et le royaume fut divisé. Alors Dieu dit : J’ai encore mon Fils, les hommes auront du respect pour mon Fils. Jésus vient dans ce monde et il est crucifié. Dieu a permis en cela que le cœur de l’homme soit manifesté, et, par la croix de Christ, il met fin une fois pour toutes à la responsabilité de l’homme. Quand l’épreuve de l’homme a été terminée, «en la consommation des siècles, Christ a été manifesté» (Hébreux 9:26). Il est le «dernier Adam» (1 Cor. 15:45), l’homme des conseils de Dieu. Lors de la fondation du monde, Christ se «réjouissait en la partie habitable de la terre, et ses plaisirs étaient avec les fils des hommes» (Prov. 8:27-31). C’est la pensée qu’on trouve en Luc 2:14 : «Gloire à Dieu dans les lieux très hauts ; et sur la terre, paix ; et bon plaisir dans les hommes !» Jésus s’est fait homme ; et, comme homme, il a parfaitement glorifié Dieu. Aussi Dieu l’a placé dans la gloire, l’ayant fait asseoir à sa droite. Un homme est dans la gloire, et c’est Christ. Notre place est là aussi, dans la gloire avec lui. Entre Dieu et Christ seuls fut réglée la question du péché et de la justice de Dieu. Christ «a été manifesté pour l’abolition du péché par le sacrifice de lui-même» (Hébreux 9:26). «Il a rendu parfaits à perpétuité (c’est-à-dire sans interruption, continuellement) ceux qui sont sanctifiés» (Hébreux 10:14). En outre, nous sommes faits enfants de Dieu, et nous avons reçu l’Esprit d’adoption par lequel nous crions : Abba, Père ! (Rom. 8:15, 16). Les relations sont établies, les affections se développent en rapport avec elles. Il ne s’agit plus de responsabilité quant à la vie, mais d’une position bien assurée, qui n’exclut pourtant pas, évidemment, la responsabilité pour le croyant de marcher d’une manière digne de Celui qui l’a racheté. Celui qui croit n’est plus dans la chair ; il est en Christ, et non plus en Adam. Trop souvent les âmes s’en tiennent au salut qu’elles ont trouvé en Christ et n’entrent pas dans ces vérités. Parfois même l’on pense qu’il y a de l’humilité à demeurer dans l’incertitude ; mais ne pas accepter simplement ce que Dieu donne, c’est de l’orgueil.

À quoi Dieu destine-t-il ceux qui ont reçu par la foi le salut en vertu de l’œuvre de Christ ? À être «conformes à l’image de son Fils, afin qu’il soit premier-né entre plusieurs frères» (Rom. 8:29). Le Rédempteur ne sera point sans ses rachetés. Il nous a acquis pour la gloire et il a acquis la gloire pour nous. Quand nous le verrons nous lui serons rendus semblables. «Tel qu’est le céleste, tels aussi sont les célestes» (1 Cor. 15:48). C’est là la perfection que Paul poursuivait. Il voulait gagner Christ et à cause de cela, il estimait toutes choses comme des ordures. Il ne voulait pas de la justice selon la loi, qui aurait été sa justice à lui ; mais il avait la justice qui est en Christ, de même qu’on échangerait avec bonheur des haillons contre des vêtements précieux. Il n’y a point d’autre perfection pour le chrétien que d’être conforme à Christ. Et, en courant vers ce but, il y a progrès pour l’âme dans ce chemin, comme dit l’apôtre ailleurs : «contemplant à face découverte la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur en Esprit» (2 Cor. 3:18). Si je réalise ce progrès, mon œil deviendra toujours plus net : une chose se présente à moi comme incompatible avec la gloire du Seigneur ? eh bien ! j’y renonce ; et je ferai ainsi à l’égard de tout ce que je discerne progressivement comme indigne de Christ. Nous sommes en Christ et Christ est en nous (Jean 14:20). Alors nous avons à refléter Christ, à manifester sa vie dans notre chair mortelle (2 Cor. 4:11). Le Seigneur est toujours avec nous ; nous avons besoin de son secours à chaque instant, mais nous ne serons pas tentés au delà de ce que nous pouvons supporter (1 Cor. 10:13). Il en est du fidèle qui a Christ devant lui comme de quelqu’un qui aperçoit une lumière au bout d’une longue allée : elle devient toujours plus distincte et plus claire à mesure qu’il approche jusqu’à ce qu’il puisse la saisir. Paul était sur le point de comparaître devant Néron ; il s’attendait à des souffrances, mais il savait qu’elles n’auraient pour résultat que de le faire ressembler davantage à Christ en le rendant conforme à sa mort. Christ dans la gloire était le but vers lequel il courait, auquel il voulait parvenir coûte que coûte. Je voudrais vous demander, chers amis : Avez-vous le même but que l’apôtre Paul ?

 

 

224    Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3

n°103 : ME 1897 p. 56

L’apôtre aurait pu trouver facile de se réjouir dans le Seigneur, mais il était en prison et délaissé. Ce sont les afflictions qui nous donnent la mesure de nos liens avec notre héritage céleste. Paul repasse dans son esprit tous les avantages qu’il avait selon le monde : avantages de naissance, de race, de religion, tout ce sur quoi un Juif pouvait se fonder. L’apôtre avait abandonné tout cela, et, après tout, il dit : «Réjouissez-vous dans le Seigneur». Il sait fort bien où il en est lui-même ; il peut repasser toutes ces choses selon leur valeur, et dire : «Après tout, ce n’est que du fumier». Privé même de tout ce qui peut réjouir intérieurement son cœur, il leur conseille de se réjouir et regarde toutes choses comme une perte, en comparaison de l’amour de Dieu en Jésus. Deux choses se présentent : les avantages mondains et une religion agréable à la chair, choses par lesquelles Satan a réussi à corrompre l’Église, tandis que pour nous il s’agit de servir Dieu en Esprit, de nous glorifier en Jésus-Christ, et non pas d’être hébreu, pharisien, etc. Tout ce qui attire nos cœurs en dehors de Christ, affaiblit nécessairement notre foi, car même une chose religieuse, si elle n’est pas Christ, est la chair.

Remarquez cette expression : «Afin que je gagne Christ». Cela consiste en deux choses. 1° Paul veut être trouvé en lui, n’ayant pas sa justice qui est de la loi, mais une justice qui est de Dieu, moyennant la foi. La foi s’attache à une justice qui est de Dieu seul et, du moment qu’on en sort, l’Évangile est ébranlé. 2° Il veut connaître Jésus-Christ lui-même et la vertu de sa résurrection. Il y a dans sa résurrection une vertu, une puissance. Si l’un d’entre nous était ressuscité, mais encore dans ce monde, aurait-il des liens avec le monde, des désirs qui le portent vers lui ? Non, mais il lui tarderait d’être dans la gloire, car rien n’empêcherait chez lui l’essor des affections du nouvel homme. Il serait d’avance dans le ciel par ses désirs et ses pensées. Telle est la vertu de sa résurrection. Quand l’âme a réalisé, par la puissance de la résurrection de Jésus, qu’elle est ressuscitée et que tout lien entre elle et le monde est rompu, elle en est sortie. Christ nous a saisis pour cela. Nous sommes actuellement dans des corps mortels et dans un monde auquel, si nous ne sommes pas très vigilants, nous nous attacherons bientôt.

La vertu de sa résurrection aura pour effet de nous faire oublier les choses qui sont derrière et de nous faire tendre avec effort vers celles qui sont devant ; elle nous fait comprendre, par le Saint-Esprit, le but pour lequel nous avons été saisis.

Tout ce qu’il y a dans le monde, nous empêche de faire des progrès spirituels. Nous avons à considérer qu’il y a une vertu positive dans la résurrection de Jésus. Nous ne sommes pas redevables à la chair quand elle réclame ses droits, mais nous avons le droit d’opposer la mort de Christ aux accusations de Satan, et la résurrection de Christ à l’attrait de toutes les choses de la terre. La vie de résurrection de Christ est en nous et non pas seulement ses effets. Les choses vers lesquelles cette vie nous porte, constituent notre céleste vocation. Ce qui donne la force à cette vie, c’est que nos affections soient puissamment attirées vers un objet. Telle est la puissance de sa résurrection. Ceux qui retournaient en arrière (v. 18), ne possédaient pas cette puissance.

Marchons-nous dans ce monde comme ressuscités et comme attendant le moment d’entrer dans la gloire ? Nous avons été saisis par Christ pour cela, et cela nous fait oublier le monde. Notre privilège est de pouvoir oublier tout ce qui est derrière, même nos progrès dans la vie chrétienne, et de regarder en avant. Si je ne désire que Christ, je suis sûr de le gagner ; je n’ai pas besoin de chercher autre chose pour me soutenir. Il peut y avoir des épreuves, des afflictions, mais Dieu s’en sert pour nous faire beaucoup mieux sentir que nous avons tout en lui. Sadrac, Mésac et Abed-Nego étaient «établis sur les services de la province de Babylone», c’est-à-dire avancés dans le monde, et ils n’y ont trouvé que des liens. Ils faisaient partie de la multitude qui devait adorer l’image, mais leurs circonstances extérieures étaient si en vue, que le roi du monde ne pouvait leur pardonner d’avoir trop de conscience pour se prosterner devant sa statue. Le monde les jette dans la fournaise. Ils y ont trouvé le Fils de Dieu et y ont été délivrés des liens dont le monde les avait liés. Ne craignons pas la fournaise ; ne craignons pas les épreuves et les choses pénibles ; au contraire, réjouissons-nous. Elles nous font trouver le Seigneur Jésus.

 

 

225             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3:1-21

n°159 : ME 1907 p. 175

Ce ne sont pas les œuvres de la chair qui nous sont présentées ici, mais c’est la confiance en la chair. Personne ne songerait à avoir confiance dans le péché pour plaire à Dieu, ni ne viendrait Lui présenter le péché pour être agréé de Lui ; mais on rencontre continuellement chez les hommes, la confiance dans la chair pour s’approcher de Lui, quand même la chair est corrompue et ne peut produire que de mauvais fruits. Il est affreux que l’âme soit aveuglée à ce point, mais la parole de Dieu est là pour mettre ces choses à nu et nous éclairer sur l’état de notre cœur. Je m’adresse aux personnes qui se trouvent ici, à celles qui se confient en la chair pour plaire à Dieu. C’est une triste chose pour elles, après avoir passé dans la chair toute leur vie, de devoir apprendre que ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu.

La chair se sert de la religion même comme d’instrument. Paul parle ici de la religion juive, mais on peut aussi emprunter bien des choses au christianisme pour se présenter devant Dieu selon la chair ; il va sans dire qu’on ne lui emprunte pas ce qui nous convainc de péché, mais ce qui peut nous exalter devant Lui. Quant à leur état religieux, les âmes aveuglées trouvent des motifs de confiance devant Dieu dans les pratiques religieuses dont la chair s’est emparée. On se revêt de ces dehors comme d’un surtout, pour cacher sa nudité.

C’est ainsi que la chair a confiance en quelque chose qui nous cache à Dieu, et c’est ce que l’apôtre nous présente dans ces versets. On a une religion établie de Dieu, subsistant depuis longtemps, une religion vraie ; et, d’autre part, une conduite irréprochable dans cette religion. La confiance de la chair repose donc ici sur ces deux choses : une religion vraie, et une conduite irréprochable. N’est-ce pas la confiance de la majorité de ceux qui nous entourent ?

Il faut sans doute avoir ces deux choses, mais le mondain a la prétention de les avoir, tandis que le chrétien les a. C’est pourquoi il est si difficile de convaincre et d’éclairer ceux qui se trouvent dans cet état. Paul avait été circoncis selon l’ordonnance de Dieu ; il était un Hébreu pur-sang, Benjaminite, pouvant nommer sa tribu dans un temps de confusion, meilleur Juif que d’autres (Gal. 1:14), pharisien, rempli de zèle. C’était la religion de ses pères ; il la connaissait très bien, et y était sans reproche — néanmoins, il était perdu.

Tout cela faisait partie de sa confiance charnelle, et sa conscience n’avait jamais été atteinte. Il avait emprunté au judaïsme ce qui pouvait lui donner meilleure opinion de lui-même, tout en demeurant, de fait, étranger à Dieu dans ce monde. Cela exaltait Saul, et n’exaltait pas Dieu. N’est-ce pas le cas de beaucoup de ceux qui ont été baptisés et se disent chrétiens ? Saul croyait la vérité révélée autrefois à son peuple, comme aujourd’hui l’on croit que la justification est par la foi, non par les œuvres. Mais si cela devient un moyen d’être contents de nous-mêmes — doctrine vraie ou conduite irréprochable — ce n’est qu’un morceau de plus ajouté à l’habit de propre justice qui nous cache Dieu. Combien il est à déplorer que de vrais chrétiens voient autour d’eux, dans leurs amis et leurs connaissances, des milliers de personnes semblables, sans être sensibles à cet état !

Ne se trouve-t-il pas ici des âmes qui sont tranquilles, parce qu’elles ont la vérité que leurs pères ont crue et qu’elles mènent une conduite irréprochable ? C’est une chose solennelle, d’être tranquille quand on est éloigné de Dieu et perdu. La conscience naturelle retient la lumière extérieure du christianisme. Au milieu d’une société civilisée et polie, le cœur humain veut avoir une bonne réputation. Satan se fait moral, et cela éloigne aussi bien de Dieu que les péchés grossiers. Un Hindou, un mahométan, un Juif, empruntent à leur religion ce qui peut leur donner une bonne réputation ; un chrétien emprunte au christianisme ce qui la lui donne, et ce qui peut le confirmer dans sa bonne opinion de lui-même. Voilà ce qu’il appelle être chrétien.

Paul avait vu que tout cela lui était nuisible, était une perte, et quand il s’était trouvé dans la lumière de Dieu, il avait entièrement perdu la bonne opinion qu’il avait de lui jusque-là. Sa vie irréprochable n’était plus que de l’orgueil, un voile d’hypocrisie jeté sur le péché. Si le Saint Esprit avait agi dans son cœur, il aurait vu le péché en lui, et aurait dit : «Misérable homme que je suis !» au lieu de se croire irréprochable.

La loi, entrant réellement dans le cœur, donne la connaissance du péché ; mais une conscience réveillée est un triste hôte, car elle nous parle toujours de nous, nous présente à nous-mêmes, et nous fait voir ce que nous sommes. Elle rend l’homme mécontent de lui, parce que c’est Dieu qui tient le miroir dans lequel il se voit, et qu’il ne peut, étant convaincu de péché, ni se tenir en la présence de Dieu, ni éviter sa présence. L’homme qui, avec une conscience réveillée, connaît la vérité, en est d’autant plus effrayé. Si Jésus a été méprisé, persécuté par les hommes, quel repos cela peut-il nous donner quand nous comprendrons que nous l’avons méprisé ou contredit toute notre vie ? L’homme qui a bonne opinion de lui-même passe de fait sa vie à mépriser Jésus et à s’opposer à Lui.

Quand on rencontre la lumière, on voit distinctement que c’est contre un Dieu de sainteté et de bonté qu’on a péché, et l’on a horreur de soi-même, et l’on est abattu et humilié. Alors tout se passe entre Dieu et l’âme ; celle-ci, convaincue de péché, se trouve sous le jugement et déjà jugée, et prend le parti de Dieu contre elle-même. Voilà une âme convertie. Toute justice propre lui est en horreur ; elle voit qu’elle ne peut plus gagner la justice par ses efforts ; elle a besoin de la justice de Dieu, et non plus de cette justice de l’homme qu’elle avait cru posséder quand elle était contente d’elle-même.

Cette justice de l’homme, c’est le pharisaïsme. Le vrai pharisien ne s’attribue pas toute la gloire, mais il dit : Je te rends grâces, ô Dieu, de ce que je suis ; — tandis que le chrétien rend grâces de ce que Dieu est. Une âme sincère, qui cherche à satisfaire la justice de Dieu, aboutira toujours au désespoir.

Il faut à la conscience, dans le sentiment de ce qu’elle est devant Dieu, la seule justice qui le satisfasse, la justice de Dieu lui-même, afin que tout soit par la grâce. Si Dieu fait grâce et que j’y croie, je n’ai rien à y ajouter, et Dieu a voulu que le salut, cette justice, fût par la foi, pour qu’elle fût uniquement par la grâce.

Dire que le Fils de Dieu a été frappé par la colère de Dieu, c’est dire bien plus sur la sainteté et la justice de Dieu que si un homme avait été frappé de cette colère, et l’âme est pleinement satisfaite de savoir que ce qui la sauve répond entièrement à tout ce que Dieu peut exiger.

Jésus est sorti de la mort par la puissance de Dieu en résurrection ; le but où nous tendons est d’être en résurrection avec Lui. Christ a tout accompli à Lui seul ; la justice de Dieu a été glorifiée ; elle est, dans sa personne, assise à la droite de Dieu, et l’âme, saisissant Jésus par la foi, se trouve parfaitement heureuse, parce qu’elle trouve en Lui un nouvel homme, un homme ressuscité. Son but est désormais d’être semblable à Jésus ressuscité. C’est là le grand mobile de la sanctification. Nous Lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu’il est, et celui qui a cette espérance en Lui, se purifie, comme Lui est pur.

La religion de celui qui a été convaincu de péché est certes beaucoup plus heureuse que celle de celui qui est satisfait de lui-même. Pour le premier, Jésus a tout accompli, et Dieu a tout accepté, en faisant asseoir à sa droite Jésus ressuscité.

Que Dieu nous fasse la grâce de sentir l’amour profond de Christ qui, malgré tout ce qu’il a vu en nous, nous a aimés, et a accompli pour nous la justice de Dieu.

 

 

226             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  3   comparé avec   Marc  10

n°287 : ME 1929 p. 180

Nous avons dans ce chapitre un exemple frappant de l’effet que produit le Saint-Esprit dans l’âme de celui en qui il habite. Quelle clarté il lui donne quant à la marche ! quelle fermeté devant Dieu ! quelle vraie liberté ! Car cet Esprit lui révèle Christ, et l’âme le voit si clairement, que tout ce qui n’est pas de lui est rejeté comme lui étant contraire.

Je voudrais vous faire remarquer quel contraste il y a entre une telle âme et un homme qui n’est pas ainsi rempli de l’Esprit de Dieu, et cela lors même qu’il serait ou paraîtrait fortement attiré à Jésus, ou lors même qu’il serait converti comme les disciples. Nous verrons successivement ce contraste relativement à l’appréciation de la justice, de la croix et de la gloire et cela en comparant Philip. 3:4-11, avec Marc 10:17-40.

Dans l’histoire que nous donne Marc 10:17-27, nous voyons un homme dont la position fait contraste avec celle de l’apôtre Paul dans Phil. 3, qui montre d’une manière frappante l’effet produit par le Saint Esprit. L’apôtre avait tout abandonné en vue de Christ. Il avait tous les avantages dont un Juif pouvait se glorifier, plus même que le jeune homme de Marc 10. Il avait été élevé aux pieds de Gamaliel, le plus fameux des Rabbins ; il était aussi citoyen de Tarse, ville célèbre, et il avait été instruit dans toutes les connaissances de son siècle. Par-dessus tout cela, il possédait le privilège d’avoir une vie sans reproche, comme il le dit, v. 6. Tout cela est fort précieux pour l’homme, tant qu’il n’a pas vu Christ. Tout ce dont un homme peut se glorifier, Paul en a joui : «Si quelque autre s’imagine pouvoir se confier en la chair, moi davantage». Mais Christ dans sa gloire s’était présenté à Paul, et alors il a pu dire : «Mais les choses qui pour moi étaient un gain, je les ai regardées, à cause du Christ, comme une perte. Et je regarde même aussi toutes choses comme étant une perte, à cause de l’excellence de la connaissance du Christ Jésus, mon Seigneur, à cause duquel j’ai fait la perte de toutes et je les estime comme des ordures, afin que je gagne Christ.

Tel était l’état de l’âme de Paul. Il faut que je gagne Christ ; voilà toute mon affaire, tout ce qui me préoccupe ; toute autre chose qui se présente sur mon chemin est une perte. Tel est l’effet que produit l’Esprit de Dieu dans l’âme qui le possède. L’apôtre n’est pas troublé du tout par ce qui se trouve sur son chemin ; il voit clair comme le jour que tout ce qui n’est pas Christ est une perte. Il voit Christ à travers toutes les circonstances. Si c’est de la souffrance, eh bien ! tant mieux, il y trouve quelque chose de plus de Christ. C’est Christ qui est devant lui ; il le voit par la puissance de Dieu. Or en comparant cela avec Marc 10, nous trouvons le contraste que présente celui qui n’a pas l’Esprit. Envisagé d’après la chair, il a pourtant un caractère qui est tout ce qu’il y a de plus aimable, mais Christ n’est pas son but, et tout le reste ne vaut rien.

Cependant son caractère était tel qu’il peut être dit de lui : «et Jésus l’aima» (v. 21). Comme l’apôtre Paul, il était sans reproche quant à la loi ; il était Juif, et jugeait pouvoir obtenir la vie éternelle par la loi. Sa pensée au sujet de Jésus était : Voilà un homme qui saura me dire ce qu’il faut que je fasse pour hériter de la vie éternelle. Le caractère pur, transcendant et parfait du Seigneur l’avait convaincu que la connaissance du plus excellent commandement devait se trouver en Jésus, et il accourut à lui. Il était ardent dans son désir de savoir ce qu’il fallait faire, et il s’approcha de Jésus avec tout le respect possible : «Bon maître !» (Jésus ne reçoit pas cette louange, parce que celui qui la lui donnait ne voyait en Lui qu’un homme). Et il s’agenouille même devant le Seigneur. Il y avait quelque chose de très beau dans le caractère de celui qui peut dire (et le Seigneur l’accepte comme la vérité) : «J’ai gardé toutes ces choses dès ma jeunesse». Mais le Seigneur met le cœur à l’épreuve, afin de manifester les motifs qui le gouvernent, et cela par la croix, en lui disant : «Va, vends tout ce que tu as, ... et viens, suis-moi, ayant chargé la croix». Tout aimable et estimable que pouvait paraître ce jeune homme, il ne prend pas la croix. Quand il s’agit de l’état de son cœur, il ne veut rien de Christ. Il cherchait la justice de la loi, et Christ devant lui ne réussit pas à l’engager à chercher autre chose. Il ne disait pas comme Paul : «Je fais la perte de toutes choses et je les estime comme des ordures, afin que je gagne Christ, et que je sois trouvé en lui, ayant, non point ma justice qui est de la loi, mais celle qui est par la foi en Christ ; la justice qui est de Dieu, moyennant la foi». C’était ce que produisait le Saint Esprit en Paul, en lui communiquant un Christ glorieux. Paul voit Christ et dit : Voilà ma justice, je ne fais aucun cas de la mienne. Il ne veut pas celle de l’homme, mais celle de Dieu. Si Dieu me donne sa justice, ce n’est pas la mienne que je lui présente.

Supposons même que j’aie accompli toute la loi, et que je sois sans défaut, eh bien ! cette justice ne serait pas celle de Dieu, mais celle de l’homme. La loi de Dieu exige que l’homme aime Dieu et son prochain, et c’est ce que l’homme ne fait pas ; aurais-je même accompli cette loi dans toute son étendue, je n’aurais cependant qu’une justice humaine, tandis que j’en ai une bien meilleure en Christ ; j’ai la justice de Dieu même. Est-ce que la loi de Dieu exige que je donne ma vie pour glorifier Dieu, et cela en faveur d’indignes pécheurs ? (c’est du reste ce que je ne saurais pas faire) ; mais Christ l’a fait ; Il a pu dire : «Je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre», et Il s’est dévoué jusqu’à la mort. La manière dont Christ s’est donné sur la croix dépasse de beaucoup tout ce que nous aurions pu faire, en supposant que nous eussions été capables d’accomplir la loi. Christ comme homme a glorifié Dieu et a été glorifié auprès de Dieu. C’est ainsi que Paul l’a vu ; alors il a dit : Ah ! voilà la justice qu’il me faut ! De quelle merveilleuse manière l’amour de Dieu n’a-t-il pas été manifesté en Jésus Christ ! Je le vois sur la croix et je me dis : Je ne voudrais pas me passer de cette œuvre glorieuse : c’est la justice de Christ.

Paul, en voyant Christ, a eu cette pensée : Je vois celui qui, dans le ciel, m’a communiqué une justice divine ; et son langage est nécessairement : «Que je sois trouvé en lui, n’ayant pas ma justice, qui est de la loi, mais celle qui est par la foi en Christ, la justice qui est de Dieu».

Aussi longtemps qu’on cherche celle de l’homme, on ne connaît pas celle qui est de Dieu. Paul ayant vu la gloire ne s’arrête pas avant d’avoir dit : Je serai où Christ a le droit d’être. Il est entré au ciel par la justice de Dieu ; eh bien ! voilà ma place ; tout le reste n’est qu’ordure, qu’obstacle, que perte. Je regarde toutes choses comme étant une perte...

Si Christ est ainsi devant mes yeux, tout ce qui n’est pas Christ m’embarrasse : il faut que je gagne Christ. La foi ayant trouvé la justice de Dieu ne veut plus la justice de l’homme ; il faut qu’elle marche maintenant dans un chemin plus excellent. Les richesses qu’estimait le jeune homme n’ont plus aucun prix pour le cœur de Paul ; il a vu Christ, sa justice, son but et le prix de sa céleste vocation.

Dans Marc 10:25, Jésus dit : «Il est plus facile qu’un chameau passe par un trou d’aiguille, qu’un riche n’entre dans le royaume de Dieu». Et ils s’en étonnèrent excessivement, disant entre eux : «Et qui peut être sauvé ?» Jésus ne leur cache pas ce qui en est : «Pour les hommes, cela est impossible, mais non pas pour Dieu ; car toutes choses sont possibles pour Dieu». Quant à l’homme cela est impossible, quelles que soient ses prétentions ; il aime l’argent, il est ambitieux ; c’est ce que Jésus Christ lui-même déclare. Mais supposons encore qu’on ait tout quitté, comme Pierre le dit : «Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi». — Et en effet ils avaient suivi Jésus par la grâce de Dieu. Le cœur des disciples était vraiment attaché à Jésus, leurs affections pour lui étaient vraiment réveillées, ils avaient fait par la grâce ce que le jeune homme n’a pas pu se résoudre à faire ; aussi le Seigneur leur répond : «En vérité, je vous dis : il n’y a personne qui ait quitté maison, ou frères ou sœurs, ou père ou mère, etc., pour l’amour de moi et pour l’amour de l’évangile, qui n’en reçoive maintenant en ce temps-ci cent fois autant... avec des persécutions, et, dans le siècle qui vient la vie éternelle». Vous avez dû rompre ici-bas des liens pour moi, eh bien ! vous les retrouverez beaucoup plus forts et plus parfaits dans la famille de Dieu, déjà ici-bas, et ensuite, la vie éternelle.

Il y a des âmes qui ont compris ces choses et qui se sont mises en chemin avec Jésus et sincèrement ; mais sur ce chemin nous avons à suivre Jésus et Jésus a passé par la croix : nous rencontrons donc ce qui nous met pleinement à l’épreuve. «Et ils étaient en chemin, montant à Jérusalem, et Jésus allait devant eux ; et ils étaient stupéfiés et craignaient en le suivant» (v. 32). Nous, nous disons peut-être : Qu’on serait heureux d’avoir Jésus devant soi ! Mais les disciples étaient épouvantés : on veut bien être dans le chemin avec Christ et le suivre, mais on ne sait pas ce que cela coûte ; on y marchait, et voilà la difficulté qui se présente : si Jésus allait à Jérusalem, c’était pour y être mis à mort. Les Juifs devaient le crucifier, néanmoins Il voulait y aller. Mais les disciples craignaient en le suivant, parce qu’ils n’avaient pas le Saint Esprit ; toutefois ils n’abandonnèrent pas encore leur Maître, mais ils étaient stupéfiés et troublés.

Jésus est le Bon Berger ; il mène ses brebis dehors, puis il marche devant elles et les brebis le suivent. Les disciples étaient effrayés en suivant Jésus, parce que Jésus les conduisait à la croix. La croix est sur le chemin qui mène à la gloire. Eh bien ! c’est ce que Paul désirait. Les disciples sont épouvantés. Ce que nous voyons en Paul dans Philip. 3 est bien différent : ... «pour le connaître, Lui, dit-il, et la puissance de sa résurrection et la communion de ses souffrances, étant rendu conforme à sa mort». Au lieu d’être épouvanté, Paul pensait : J’aurai part aux souffrances de Christ ; j’aurai donc beaucoup plus de Lui, je mourrai au péché, je mourrai au monde, je serai beaucoup plus conforme à Christ, et tout ce qui détruit la chair détruit ce qui nous voile Christ. Paul n’avait pas devant lui un danger imaginaire : on allait faire son procès, il s’agissait pour lui d’une question de vie ou de mort ; il avait la mort devant lui, mais il voyait que c’était le moyen d’avoir plus de Christ, aussi il dit : Je veux tout cela, parce que c’est Christ. Ce n’était pas des souffrances qu’il voulait, mais la communion de ses souffrances, être rendu conforme à sa mort.

La croix pour nous est légère comparativement à ce que Paul a dû souffrir. Quoi qu’il en soit, c’est la croix qui nous ôte tout ce qui nous empêche de réaliser Christ dans la gloire. Eh bien ! quel contraste ne trouvons-nous pas entre les disciples qui sont épouvantés et craintifs, quand il s’agit d’aller trouver la croix à Jérusalem, et l’apôtre Paul qui se glorifiait de tout ce qui pouvait lui communiquer quelque chose de Christ. Il savait qu’en passant par la mort il mourrait à la mort. Quand Christ est mort, il n’est pas mort quant à la communion avec la gloire du Père ! Non, il en a seulement fini avec le péché qui pesait sur lui à cause de nous, et avec ce monde qui était une terre déserte, altérée et sans eau. Mourir, pour lui, c’était aller jouir auprès de son Père des délices éternelles ; pour nous, la mort n’est pas autre chose.

Ainsi que Christ l’a dit : «Père, entre tes mains je remets mon esprit» ; Étienne peut dire aussi : «Seigneur Jésus, reçois mon esprit». Si la mort nous rend plus conformes à Christ, nous n’avons pas à nous arrêter aux souffrances de la chair ; nous en profitons, parce que c’est la mort à tout ce qui n’est pas Christ, et nous en jouissons, parce que cela nous rend conformes à Christ. La croix est-elle devant moi, j’aurai plus de Christ ; l’énergie de l’Esprit me fait dire : «...Si en quelque manière que ce soit je puis parvenir à la résurrection d’entre les morts». Je vois Christ dans la gloire, je veux être comme lui et avec lui, je veux le posséder tel que je le vois, et si pour cela il faut passer par la mort, mourir est un gain. Où il y a l’énergie de l’Esprit, il y a la lumière et un œil simple qui nous font juger que Christ vaut tout, et le reste rien, et cela purifie le cœur des saints.

Dans Marc 10:35, nous voyons Jacques et Jean demander à Jésus de les faire asseoir, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche. Ils voulaient avoir une bonne place dans le royaume. Jacques et Jean avaient la foi ; malgré les dangers qu’ils prévoyaient dans ce voyage à Jérusalem, ils croient que Jésus aura la gloire et le royaume et ils disent : Au moins, donne-nous une bonne place. Mais à qui pensaient-ils ? À Jacques et à Jean. Alors Jésus leur parle de boire la coupe, et met de nouveau la croix devant leurs yeux, en les soumettant à la volonté de son Père, ainsi qu’il s’y soumettait. Ici, nous faisons un pas de plus : il s’agit de la gloire ; mais le Saint Esprit n’a aucune communion avec le moi. Or le cœur n’est délivré que quand le Saint Esprit a dirigé nos regards sur Jésus. C’est le cas de Paul, en qui nous voyons tout autre chose que le moi : il ne pense pas à bien travailler pour avoir une bonne place ; c’est de Christ plutôt que de lui-même que Paul est occupé : «afin que je gagne Christ». Voilà ce que le Saint Esprit lui fait dire. La puissance de l’Esprit a tellement dirigé son regard sur Jésus, que Paul est comme entièrement absorbé par Jésus. L’efficace de l’Esprit crucifie l’égoïsme et fait que nous ne pensons pas à nous-mêmes dans le chemin ; elle ne nous occupe que de Jésus ; être conformes au modèle et regarder à lui, c’est là notre tout, et cela purifie le cœur. Paul a travaillé plus qu’eux tous, et dans ce sens, à vue humaine, il a droit à la plus excellente place ; il n’avait pas pour but de l’obtenir, mais il recherchait Christ seulement. S’il gagne Christ, voilà la justice ; s’il y a souffrance dans le chemin, c’est de la conformité avec Christ ; s’il y la mort, c’est un gain : car nous attendons le Sauveur, le Seigneur Jésus Christ qui transformera le corps de notre abaissement en la conformité du corps de sa gloire.

Paul ne pense pas à lui ; l’Esprit le remplit de la personne de Christ, et tout ce qui lui cache Christ et sa valeur est rejeté. L’Esprit donne la clarté de vue et le repos au cœur par la connaissance de la justice de Dieu. Alors on veut avoir Christ, on veut le posséder, et on suit le chemin pour y arriver. Il faut aller à Jérusalem, il y a la croix, peu importe. C’est la croix de Christ, et Christ sur la croix, et Christ avec la croix, ce n’est rien moins que la justice divine que nous possédons en lui.

Dans Marc, nous avons le jeune homme qui ne veut pas abandonner ses richesses et prendre la croix pour avoir le ciel ; puis nous voyons les disciples suivant Jésus en craignant, mais toutefois le suivant. Enfin dans Phil. 3, nous voyons Paul suivant le Seigneur sans effroi et avec joie, quoi qu’il en dût souffrir, parce qu’il aimait Christ pour Christ. Il s’agit pour chacun de nous d’avoir Christ lui-même, ce qui rend le cœur pur et l’œil simple. Il faut que Christ soit tellement notre tout que tout notre désir soit de le posséder, et qu’en vue de la rédemption qui est en Jésus Christ, nous estimions toutes choses comme des ordures, et la mort comme un gain. Acceptés de lui, et remplis de lui, nous pouvons être en paix selon la justice que Dieu lui-même nous donne.

 

 

227    Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  4

n°70 : ME 1894 p. 397

Paul voyait les Philippiens dans le combat et privés en apparence des soins immédiats de l’apôtre, mais cela lui fournit l’occasion de présenter les ressources de Dieu lui-même. Elles sont telles, que le Saint-Esprit nous exhorte à nous réjouir toujours. Christ est notre vie, notre force et notre joie éternelle ; un chrétien peut d’autant plus s’appuyer sur lui, qu’il est privé de tout secours extérieur. «Réjouissez-vous dans le Seigneur», voilà ce que Paul prisonnier dit à l’Église. Malgré toutes les difficultés, il dit : «Réjouissez-vous». La présence du Seigneur et sa communion sont toujours la joie. La vie de Christ en nous, ne peut que se réjouir en la présence de Dieu. Christ est toutes choses en nous selon les circonstances, si nous sommes en communion avec lui. Avons-nous besoin de fermeté, il est notre fermeté ; de douceur, il est notre douceur. En le trouvant, nous trouvons nécessairement la joie. Et puis, «le Seigneur est proche»; il arrangera toutes les difficultés, et c’est la conclusion de l’apôtre (v. 5).

Aux v. 6 et 8, nous trouvons deux exhortations : 1° «Ne vous inquiétez de rien». La conséquence en est la paix de Dieu, au v. 7. Ah ! si, dans toutes les circonstances inquiétantes, nous pensions que le Seigneur est proche ! Il y avait des gens qui prêchaient Christ par contention ; Évodie et Syntiche étaient divisées ; Paul était en prison... mais le Seigneur est proche. Il suffit au milieu de ces difficultés que l’Église présente ses requêtes à Dieu. Elle lui appartient ; le bonheur de ses enfants importe à son cœur. Dieu ne peut perdre la paix, s’inquiéter ; la paix de Dieu, dont les conseils ont déterminé toutes choses, gardera nos cœurs. Ce ne sont pas ici nos cœurs qui garderont la paix avec Dieu, mais c’est elle qui nous garde.

2° La seconde exhortation (v. 8), c’est que toutes les choses excellentes occupent nos pensées. Si les chrétiens, au lieu de penser à des choses frivoles, pensent aux choses qui sont agréables à Dieu, ils demeurent en communion avec lui. Le Saint-Esprit n’est pas contristé. Nos cœurs et nos esprits ont besoin d’occupation ; il est important qu’ils s’occupent de bonnes choses. Le Saint-Esprit est délicat, et tout ce qui n’est pas de ces choses de bonne réputation le contriste.

Au v. 13 : «Je puis toutes choses en Celui qui me fortifie». Ce passage pourrait décourager le chrétien, quand il verrait qu’il ne peut dire ce que Paul disait. L’apôtre disait cela à la fin de sa course, mais cela n’avait pas toujours été vrai dans son expérience, lors même que cela est toujours vrai quand on regarde à Christ. Il dit : «J’ai appris à être content en moi-même dans les circonstances où je me trouve» (v. 11), et il avait réalisé cette vérité dans son cœur.

Christ n’était pas plus fidèle à la fin de la vie de Paul qu’au commencement, mais Paul avait réalisé davantage la fidélité de Christ. En principe et par grâce, on peut tout, on peut supporter toutes les difficultés en Christ qui nous fortifie. Il ne faut pas être découragé de n’avoir pas fait la même expérience que Paul, et d’un autre côté, nous sommes certains que Christ ne nous manquera jamais.

Notre Dieu suppléera à tous nos besoins selon ses richesses en grâce dans le Christ Jésus.

 

 

228             Méditations de J. N. Darby  —  Philippiens  4  —  La Paix

Lausanne, 28 septembre 1856  —  n°239 : ME 1929 p. 133

L’apôtre, au moment où il écrit cette épître, avait été deux ans en prison à Césarée, puis deux ans à Rome. Dans cette position Dieu le rendait tout aussi utile pour l’Église que par ses travaux actifs. C’est, en effet, de sa captivité que sont datées les épîtres aux Éphésiens, aux Colossiens, aux Philippiens, aux Hébreux, à Philémon et la seconde à Timothée. Il y a dans ces épîtres, tout un développement des pensées de l’Esprit. L’épître aux Éphésiens nous présente l’Église avec Christ dans les lieux célestes, celle aux Colossiens, Christ la Tête ; dans celle aux Philippiens nous avons le développement des plus douces affections, quoiqu’il y eût aussi des misères à Philippes, où Évodie et Syntiche étaient peu d’accord ensemble. Nous ne trouvons pas dans cette épître la doctrine, mais les circonstances, dans lesquelles les chrétiens se trouvent.

Le fardeau de Paul était de ne pouvoir vaquer aux soins de l’Église, mais le résultat de tout cet exercice est pour lui la paix et la joie. Examinons quel en est le fondement.

Aux v. 4 à 7 de notre chapitre, l’apôtre écrit : «Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; encore une fois, je vous le dirai : réjouissez-vous. Que votre douceur soit connue de tous les hommes ; le Seigneur est proche ; ne vous inquiétez de rien, mais, en toutes choses, exposez vos requêtes à Dieu par des prières et des supplications avec des actions de grâces ; et la paix de Dieu, laquelle surpasse toute intelligence, gardera vos cœurs et vos pensées dans le Christ Jésus». Il ne dit pas que leurs cœurs garderaient la paix de Dieu, mais que la paix dans laquelle Dieu se trouvait, Lui qui ne peut être ni troublé, ni inquiété par quoi que ce soit, remplirait leurs cœurs.

Leur joie devait être dans le Seigneur, non dans les circonstances, et devait porter ce caractère. En prison, séparé de l’Église, et de la prédication de l’Évangile, privé de son activité, le chemin de l’apôtre était comme fermé d’une barrière infranchissable. Il avait à trouver que, quoiqu’il en fût, le Seigneur lui suffisait. Plus il était dans les peines et les difficultés, plus il avait de sujets d’inquiétude, plus aussi il trouvait une joie et une paix que rien ne peut atteindre. Sa joie était dans le Seigneur, preuve qu’aucune angoisse ne pouvait s’emparer de lui.

C’est le caractère de la joie dans le Seigneur de découler d’une source intarissable située si profondément que rien ne peut la troubler. D’autre part dans la paix de Dieu, tout se rapporte à Lui. Dieu était-il troublé ? Ne savait-il pas ce qu’il fallait faire ? Oubliait-il son Église ? Celui aux mains duquel l’apôtre remet tout, lui montre que, dans sa faiblesse, il peut se reposer en Dieu qui pense à l’Église et en prend soin. Il faut une confiance complète en Lui pour pouvoir dire : «La paix de Dieu qui surpasse toute intelligence gardera vos cœurs». Paix infinie comme l’amour de Christ ! (Éph. 3:19). Quelle chose merveilleuse de pouvoir dire : Cette paix est la paix de Dieu ! Ce n’est pas qu’il n’y ait pas pour moi d’inquiétudes, mais, quelles qu’elles soient, elles ne sont pas trop fortes pour Dieu, quand le cœur cherche sa ressource en Lui.

Pour être gardé dans la paix de Dieu, il faut avoir la paix avec Dieu qui est le fondement de tout, et c’est ce que nous allons examiner.

La paix avec Dieu ne peut se trouver dans un cœur qui a la conscience du péché et se fonde sur quelque chose qui soit en lui-même. On ne pourrait avoir, dans cet état, que la paix sans Dieu. Une conscience endurcie, une conscience troublée ou une conscience parfaite devant Dieu, telles sont les trois positions dans lesquelles l’homme peut se trouver. L’oubli de Dieu n’est pas la paix, car, du moment que je pense à Lui, toute tranquillité disparaît. Aussi le pécheur cherche-t-il à s’étourdir pour ne pas avoir affaire à Dieu, mais l’inévitable jugement arrivera tout de même. Nul homme, ayant affaire à Dieu ne peut se tenir en sa présence. De là l’oubli, ou l’endurcissement du cœur. Au fond, l’homme sait parfaitement bien qu’il n’a pas la paix, aussi la seule paix dont il lui soit donné de jouir, c’est de ne pas penser à Dieu. Êtes-vous dans la présence de Dieu, dont la pleine et parfaite lumière luit sur votre cœur ? C’est la paix d’une conscience parfaite. Mais vous dites : J’ai conscience du péché. Dans ce cas, vous ne pourriez pas dire que la présence de Dieu ne réveille chez vous aucune inquiétude. Quelle chose terrible, que cette présence, le seul bonheur du ciel, quand on n’a pas la paix ! Pouvez-vous désirer, n’étant pas en paix avec Dieu, d’aller au ciel ? Qu’y ferez-vous en présence de Dieu, de Celui qui, dès que vous pensez à Lui, détruit totalement votre paix ?

Comment donc avoir une conscience parfaite devant Dieu ? Vous ne le pouvez, ni un seul jour, ni un seul instant, par vos efforts qui jamais ne vous procureront la paix. La grâce seule la donne, parce qu’elle a fait la paix. L’homme ne peut être en paix avec Dieu dans le péché qu’il ne peut cacher ni à Dieu, ni à lui-même. Il faut que le péché soit ôté, parfaitement ôté, pour que vous ayez affaire à la bonté de Dieu ; il faut qu’il soit ôté pour que Dieu ne le voie plus, et ne puisse jamais le voir. Pouvez-vous faire cela ? Pouvez-vous vous rendre innocent, ou devrez-vous dire comte Job : «Il n’y a pas entre nous un arbitre qui mettrait sa main sur nous deux ?» (Job 9:33). S’il faut que le péché soit ôté de telle manière que Dieu ne le voie plus, il faut que Dieu l’ôte. Vous ne le pouvez, ni personne, sauf Dieu seul, s’il l’ôte selon sa propre perfection. La grâce a pensé au péché et l’a entièrement ôté et détruit. Autant Dieu est saint, autant il a parfaitement ôté le péché dont il s’est occupé. Il a fait la paix par le sang de la croix.

Quelle est la valeur du sang ? Dieu suppose-t-il qu’il reste un peu de péché ? Non, le sang de Jésus Christ a fait la paix, la paix avec Dieu. Dans la mesure de sa sainteté, Dieu a ôté le péché ; comme il ne veut pas le péché en Sa présence, il ôte Lui-même le péché pour toujours en m’introduisant devant Lui par sa grâce.

Il est nécessaire, pour que j’en jouisse, que je me reconnaisse incapable d’avoir, par moi-même, la paix avec Lui : quand il m’a lavé dans le sang de l’Agneau, il ne reste pas devant Lui un seul péché qu’il puisse voir. Christ a fait par lui-même la purification de mes péchés selon sa propre perfection ; voilà une paix parfaite avec Dieu. Il m’a aimé et a montré cet amour en étant fait péché pour moi. Son amour dépend, non de ce que je suis, mais de ce qu’Il est. J’ai une conscience parfaite, parce que Dieu l’a purifiée et je sais qu’Il m’aime, parce qu’Il a tiré cela du fond de son propre cœur. Jésus a dit : «Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix», sa propre paix à Lui : la paix qu’Il a faite, Il me l’a donnée.

Dieu ne peut pas me juger pour les choses dont Il m’a purifié. Il vous faut savoir cela. Pouvez-vous marcher avec un Dieu qui vous fait peur ? Nous avons la simple assurance que la paix que Dieu a faite ne peut être détruite, parce qu’Il a mis de côté le péché pour toujours.

Outre la paix avec Dieu, il y a la paix de l’âme, dans la conduite de chaque jour. Si je fais ce qui déplaît à Dieu, ce n’est pas que je doute de son amour, mais je ne puis être satisfait. Si je crois que Dieu a donné son Fils, et que son sang a été répandu pour moi, cela ne me fait pas douter de son amour, quand j’ai péché, puisque c’est pour ce péché que Jésus s’est donné lui-même, mais cela me montre le péché sous un jour abominable. Comment commettre avec légèreté le péché qui a fait agoniser Christ sur la croix ? Je sais que le péché ne peut m’être imputé, mais cela me donne un jugement du péché plus pur, plus profond, parce qu’il a été imputé à Christ qui a souffert pour l’ôter. Telle est la différence entre la douleur d’avoir péché, propre au chrétien, et une mauvaise conscience en présence du jugement.

Je voudrais encore parler d’un sentiment qui est loin d’être pur. Vous avez péché et vous en êtes douloureusement affecté. Est-ce parce que vous avez déplu à Dieu ? Non, mais parce que vous avez détruit par-là votre bonne opinion de vous-même. Ce sentiment est très fâcheux. Quelle chose laide que notre cœur ! Combien il est trompeur et rusé, et combien il entre du moi même dans notre chagrin au sujet du péché ! La paix pratique est détruite, jusqu’à ce que le péché soit jugé pour lui-même, jugé à cause de ce que Dieu est, à cause de Sa gloire et de la gloire de Christ. Et tant que la gloire de Dieu n’a pas remplacé notre propre gloire, nous n’avons pas de paix réelle. Une fois la gloire de Dieu rétablie dans le cœur, la paix redevient parfaite et l’âme est restaurée. Vous avez le même jugement que Dieu au sujet du péché, et la communion est restaurée.

Il y a encore un autre point. Vous pouvez n’avoir rien sur la conscience, mais, comme nous tous, vous avez la chair en vous. On voudrait ceci ; on voudrait cela. La volonté n’est pas brisée ; on n’a pas la paix, on s’inquiète aujourd’hui d’une chose dont, dans une semaine peut-être, on ne s’inquiètera nullement. Le cœur n’a pas la stabilité nécessaire pour pouvoir traverser ce pauvre monde sans inquiétude. On se casse la tête pour savoir que faire, quand il n’y a rien à faire du tout. La volonté veut diriger les choses à sa façon. Les affections, les convoitises peut-être, ne sont pas satisfaites. Où trouver une réponse à tout cela ? On ne peut changer ni le monde, ni soi-même. L’homme a perdu son centre, Dieu, et il ne peut avoir de repos. Christ est notre centre retrouvé. Il a traversé pour moi les circonstances où je me trouve, rencontré les mêmes tentations, les mêmes difficultés auxquelles mon égoïsme s’arrête, mais avec un cœur où l’égoïsme n’avait aucune place. Il veut remplir notre cœur. S’agit-il de ce monde, mon cœur est trop grand pour lui, car tout y est vanité et rongement d’esprit. Le monde est vide ; on ne peut se remplir du vide, ou se remplir d’inquiétude. Christ seul peut remplir le cœur, mais si ce dernier est trop grand pour le monde, il est trop petit pour Christ. Avec Lui, c’est le repos, repos d’autant plus parfait que les circonstances sont plus pénibles. J’ai trouvé un ami et mon cœur est occupé d’autre chose que de moi-même ; je me réjouis dans le Seigneur. Plus on est dépouillé de soi, plus le cœur est satisfait. Quand le cœur est avec le monde, il n’y trouve rien qui le remplisse : quand il est avec Jésus, il est trop petit pour le contenir et Christ le remplit jusqu’à le faire déborder. Ah ! j’ai donc enfin trouvé ce qu’il me faut ; je suis guéri des affections vagabondes et stériles. J’ai un objet qui me purifie et qui s’attache mes affections : je n’ai pas besoin d’autre chose !

Réjouissez-vous dans le Seigneur ; vous avez de quoi ; mais si votre cœur vous détache de Christ, Dieu ne vous rendra pas heureux loin de lui. Il ne peut reconnaître de telles affections. Il nous a donné Jésus au milieu des circonstances dans lesquelles nous nous trouvons afin que nous possédions une source éternelle de bonheur intérieur en Celui qui, ayant connu nos inquiétudes, les prend toutes sur Lui sans en sentir le poids. La source en est tarie : Dieu est pour moi. Si j’ai un souci et que je ne sache que faire, je vais à Lui. Il a tout réglé d’avance. Aucun passereau ne tombe en terre sans sa volonté ; les cheveux même de notre tête sont tous comptés et nous ne pouvons en faire devenir un seul blanc ou noir. Apporte-moi, dit-il, tes inquiétudes, elles ne m’inquiètent pas, moi. Je m’en charge et ma paix remplira ton cœur.

Dieu est tellement pour moi, que je n’ai pas besoin de m’inquiéter de quoi que ce soit, non par indifférence, mais par confiance en son amour infini.

Serez-vous inquiets, si vous avez à chaque instant la certitude parfaite que Dieu s’est occupé de vos affaires ? Ce qui manque à l’homme, parce qu’il a abandonné Dieu, c’est de savoir que Dieu est pour lui. Dieu avait donné à l’homme les choses terrestres pour en jouir présentement et, de fait, il a cru le Diable. Alors Dieu lui dit : Tu portes désormais les conséquences et les peines de ta méfiance à mon égard. Il faut que tu me croies. Il faut que tu jouisses de ma bonté par la foi. Pour que nous en jouissions, Christ est venu au milieu de toutes les conséquences de notre infidélité et il y a été pour nous. Ce qui manque à l’homme, c’est la simplicité de la foi. Je sais qu’il est pour moi ; je puis être avec Dieu.

Occupez-vous, ajoute l’apôtre, de toutes les choses vraies, vénérables, justes, pures, aimables ; si vous le faites, le Dieu de paix sera, avec vous (v. 8-9). Ce n’est pas seulement que la paix de Dieu remplira notre cœur : étant faibles, nous avons besoin de Dieu lui-même, dans le monde où nous vivons.

Que Dieu nous donne de comprendre en simplicité le fondement de toutes ces bénédictions : Christ a fait la paix par le sang de sa croix. En vertu de son œuvre, la conscience est rendue parfaite devant Dieu pour toujours. Le cœur compte sur Lui, est restauré s’il faillit, et, quand une difficulté surgit, il trouve la joie dans le Seigneur et la paix qui garde son cœur.

 

 

229    Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  1:1-14

n°139 : ME 1902 p. 33

Les épîtres sont toutes adressées à des personnes manifestées comme enfants de Dieu, jouissant des privilèges chrétiens, et elles leur donnent les préceptes qui conviennent à cette profession.

Le Saint-Esprit demande ici que notre conduite soit digne du Seigneur ; cela suppose que nous Le connaissons. Il ne s’agit pas seulement de ce qui est honnête ou séant devant les hommes, car Dieu ne peut prendre leur opinion pour règle de son jugement ; c’est Lui qui nous donne, au contraire, la règle de sa sainteté. Si nous voulons plaire à notre voisin plutôt qu’à Dieu et être bien avec lui, c’est l’égoïsme ; c’est déjà un principe de péché.

Je suis étonné parfois, en lisant la parole de Dieu, non pas que l’homme naturel ignore les privilèges chrétiens, mais qu’il ignore qu’il ne les possède pas. Quel est donc l’homme naturel qui pense à être fortifié par la puissance de la gloire de Dieu ? Il est étonnant qu’il ne voie pas que ces idées-là lui sont étrangères et qu’il passe, sans s’y arrêter, devant ces expressions magnifiques qui signifient autre chose, assurément, que d’être honnête homme.

Maintenant je vous prie d’être attentifs à ce qui est dit ici (v. 12-14) avec tant d’assurance et de tranquillité de tous les chrétiens. Vous vous dites chrétiens. Voyez ce qui nous est dit de tous les chrétiens. Un chrétien peut dire que Dieu le Père l’a «rendu capable de participer au lot des saints dans la lumière». Douter que Dieu vous en ait rendus capables, c’est douter que vous soyez chrétiens. Le chrétien a été «délivré du pouvoir des ténèbres et transporté dans le royaume du Fils bien-aimé» et il a la rédemption, la rémission des péchés par son sang. Vous pensez peut-être qu’un chrétien qui dit cela de lui est un orgueilleux ? Mais voici où est l’orgueil, c’est d’oser se dire chrétien sans avoir les caractères que la parole de Dieu dit leur appartenir, sans être dans leur état, sans posséder ce qu’ils possèdent.

Quand le Père agit, il ne peut se tromper, et ce qu’il fait est accompli et certain. «Rendant grâces au Père qui nous a rendus capables..». C’est une chose de toute gravité de dire que Dieu nous a rendus capables d’entrer en sa présence dans la lumière et la demeure de sa sainteté. L’héritage, le lot des saints est celui de Christ lui-même (Rom. 8:18), de Christ en gloire, dans la lumière, en la présence de Dieu. Il est très grave de dire que je suis rendu capable de posséder la même gloire que Christ et cependant, si vous n’avez pas cela, vous n’avez rien. «Il nous a délivrés de la puissance des ténèbres» : ce sont les ténèbres de l’âme dont Satan, chef de ce monde, est le prince. Dieu est lumière ; Christ, la pleine manifestation de Dieu, est lumière. Tout ce qui obscurcit Dieu, produit les ténèbres. Celui qui s’agenouille devant Plutus, ou celui qui passe sa vie à chercher des richesses, sont aussi bien dans les ténèbres l’un que l’autre. Celui qui préfère cinquante ans de plaisir à la vie éternelle, est dans les ténèbres. On peut parler de Dieu et ne savoir pas grand-chose ; mais Christ est la lumière du monde. Plusieurs âmes ici peuvent dire qu’elles ont préféré bien des choses à Christ ; ce sont des ténèbres. Ce ne sont pas seulement les païens qui sont dans les ténèbres en adorant, d’une manière grossière, leurs idoles. Un homme qui préfère les choses du monde à son salut, est dans les ténèbres ; mais on peut y être d’une autre manière en ignorant le salut. Le païen qui se tourmente pour se sauver est dans les ténèbres, mais celui qui se dit chrétien et veut se sauver par son honnêteté et ses œuvres, est aussi loin de Dieu et autant dans les ténèbres que celui qui s’immole sous le char de Jaggernauth pour obtenir le salut.

Nous sommes ténèbres : c’est notre état ; si l’on est dans cet état au milieu de la lumière, cela rend les ténèbres encore bien plus évidentes. Quoi ! les ténèbres, là où la Bible se trouve ! Quand un homme, placé devant la lumière, ne voit rien, cela prouve qu’il est absolument aveugle ; il en est de même pour les ténèbres du cœur. L’état terrible des âmes qui sont dans un pays où il y a la lumière, c’est que les ténèbres sont dans l’intérieur des cœurs. Si l’on a la science pour idole, comme amélioration du genre humain, tandis qu’elle n’est qu’une partie supérieure de la corruption humaine, et conduit, tout aussi bien que le reste, en enfer, cette idole, quoique plus subtile, n’est pas moins ténèbres. Accepter ceux qui seraient honnêtes et rejeter ceux qui ne le seraient pas, ne serait ni la miséricorde, ni la justice de Dieu. Il faut être transporté d’un royaume dans un autre. Dieu ne veut sauver les âmes qu’en les introduisant dans le royaume du Fils et en les délivrant de la puissance des ténèbres. Êtes-vous transportés dans le royaume de son Fils bien-aimé ? Sinon, vous êtes dans le royaume des ténèbres. Si vous compreniez la justice de Dieu, vous sauriez que vous êtes perdus ; si vous compreniez la miséricorde, vous sauriez que vous êtes sauvés. L’homme le plus savant du monde, s’il ne comprend pas ces choses, est dans les ténèbres. Suis-je transporté dans le royaume du Fils bien-aimé ? Aussi longtemps que vous ne pouvez pas répondre à cela par l’affirmative, il n’y a point pour vous de paix possible, et si vous avez, hors de cela, une paix quelconque, cette paix conduit à l’enfer.

Dieu nous arrache à la puissance des ténèbres et nous donne la lumière ; il nous ouvre les yeux. La première chose que la lumière fait, est de nous faire voir l’état de péché et de souillure où nous sommes. Du moment que mes yeux sont ouverts, je sens mon état de péché et je vois ma position devant Dieu. Le premier effet de la lumière n’est pas toujours la paix, mais avant tout de nous faire connaître notre état de péché. La lumière nous fait juger de tout, nous montre qu’il est impossible de cheminer comme nous cheminions auparavant. Impossible de marcher avec le monde, si je vois que le monde est dans les ténèbres. Je comprends que Satan est le prince de ce monde, et je n’ose pas continuer à cheminer avec Satan. Quand on a connu la lumière, on aime la lumière et l’on ne peut plus désirer d’être aveugle ; on ne peut pas renoncer à la lumière.

La lumière nous fait voir d’autres choses que cela. Si je vois seulement mon état de ruine, je ne sens que ce qui me condamne ; la conséquence en est qu’on reçoit la lumière, sans comprendre la grâce. Je ne puis songer à participer à l’héritage des saints, si je vois seulement que je suis pécheur. L’âme, néanmoins, ne peut plus désirer être aveugle, afin de ne pas voir qu’elle est sale. Elle aime mieux souffrir en se voyant souillée, et voir clair. C’est sans doute un triste état, dans lequel il n’est pas bon de rester. Nous possédons cette lumière et cette conviction de péché, parce que nous sommes transportés dans le royaume du Fils bien-aimé de Dieu. Qu’est-ce que le Fils bien-aimé de Dieu a fait quand il nous a transportés là ? Il nous a délivrés de toute imputation de nos péchés. Tout ce que la chair a fait n’est plus imputé. Christ n’a pu avoir son royaume sans racheter l’Église. Booz n’a pu racheter l’héritage sans avoir Naomi avec l’héritage. De même Jésus a accompli l’œuvre qui a obtenu la rémission éternelle des péchés de ceux qu’il a introduits dans son royaume. Quand ils ont compris l’Évangile, ils ont la certitude la plus simple et la plus évidente que Christ a expié leurs péchés, qu’il ne pouvait entrer dans la gloire sans avoir souffert, et racheter son héritage sans avoir racheté son épouse. Ce n’est pas seulement un effet produit par le Saint-Esprit dans le cœur, des affections changées, c’est un royaume acquis, c’est l’âme transportée des ténèbres dans le royaume du Fils de son amour. Dieu nous a révélé ces choses pour nous en faire jouir ; il nous transporte dans un autre air, nous affranchit du mal et nous fait vivre dans un royaume de lumière et de sainteté. Là où est l’Esprit de Dieu, là est la liberté, la liberté de vivre dans la sainteté et dans l’obéissance à Dieu.

Avez-vous cru que Dieu vous a transportés dans le royaume de son Fils et que vous avez la rédemption de vos péchés par le sang de Christ ? Dieu sait bien ce qu’il pense du sang et il nous le fait connaître. Ce sang n’a pas, devant Dieu, une valeur flottante et incertaine, mais une valeur éternelle. Tous ceux qui sont dans le royaume, possèdent la rédemption. Autre chose est d’être en guerre, comme soldat de Dieu, contre Satan, ou d’être esclave de Satan. Il y a en nous des traîtres ; ce sont nos convoitises, qui ouvrent volontiers la porte à Satan ; mais nous sommes dans le combat, parce que nous sommes soustraits à la puissance des ténèbres et à celle de l’ennemi. C’est le résultat du fait que nous sommes sauvés et transportés dans le royaume de son Fils bien-aimé.

Si nous avons été transportés dans ce royaume, tout ce qui y est nous appartient. Les frontières des deux royaumes sont tracées de la main de Dieu. On peut passer de l’un à l’autre, sans même le savoir parfaitement, mais il n’y a point de confusion entre eux. Celui qui, dans la lumière, voit ses péchés, peut se croire perdu, mais il se trompe et il ne voit pas encore que Christ, quand il les a portés en son corps sur le bois, a effacé pour toujours les péchés de ceux qu’il a sauvés.

 

 

230    Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  1:9-29

n°147 : ME 1902 p. 471

On ne peut méconnaître pour soi-même le fait que souvent nous nous traînons ici-bas, au lieu d’être «fortifiés en toute force, selon la puissance de sa gloire», et que nous sommes sans force dans le combat que nous avons entrepris. Cela vient de la faiblesse de notre foi. Il n’y a pas de remède à cela, sinon que Jésus soit plus clairement révélé à nos âmes. L’apôtre suppose l’assurance du salut et que l’on soit rendu capable de «participer au lot des saints dans la lumière».

J’admets que vous avez cette assurance ; mais, pour jouir de ces choses, le chrétien ne doit pas en rester là. Il nous faut comprendre ce qu’est «le royaume du Fils bien-aimé», l’héritage des saints, pour sentir la puissance de cette position dans la vie ordinaire. La présence du Saint-Esprit donne seule de la force à ces choses. Un chrétien, occupé des choses de ce monde, sait qu’il est sauvé, mais il marche faiblement, parce que sa conscience n’est pas occupée des choses célestes, et qu’elles ont perdu leur effet sur lui. Il faut que l’Esprit agisse pour que nous soyons débarrassés du train de ce monde. L’apôtre habitait dans le ciel et présentait Jésus aux autres chrétiens, pour les exciter à remporter la victoire. Ayant parlé de la rédemption, il est conduit à présenter la personne de Christ, au v. 15. Il parle de «Christ en nous» (v. 27). Les prophètes avaient annoncé le Messie et la gloire. Pour les Juifs, sa présence était la gloire même. Mais Christ est venu, et nous ne sommes pas dans la gloire. Il y avait un mystère pour les gentils : «Christ en vous, l’espérance de la gloire». Avoir le Messie promis et non la gloire, c’était en effet un mystère. Par la puissance, en Esprit, de Christ demeurant en nous, tout ce que Dieu lui a donné, nous l’avons en espérance. Paul suppose que nous sommes rachetés et que nous comprenons le salut de nos âmes. Il ne s’agit pas ici de progrès, mais de tous les chrétiens qui sont rendus capables de participer au lot des saints dans la lumière, ayant Christ en eux, l’espérance de la gloire.

Au v. 15, Christ est présenté comme l’image du Dieu invisible. Personne n’a jamais vu Dieu, si ce n’est en Celui en qui Dieu a été manifesté en chair, glorifié en Esprit, vu des anges. En voyant le Seigneur Jésus, j’ai vu Dieu ; en connaissant ses voies, sa gloire, je connais Dieu. Dieu est avec moi dans ma nature humaine ; ce sont des choses dans lesquelles les anges désirent regarder de près. Ayant trouvé le Seigneur, j’ai trouvé Dieu dans toute sa gloire ; Dieu en amour, Dieu près de moi, dans ma nature, et j’ai trouvé mon repos en la présence de Dieu lui-même. Qu’est-ce qui peut troubler la présence de Dieu ? Et si j’ai Dieu, qui est-ce qui me jugera, puisqu’il m’a déjà conduit dans la demeure de sa sainteté ? L’âme trouve un repos et une puissante énergie dans la conscience qu’elle possède, en Jésus, Dieu dans toute sa gloire, et le porteur de cette gloire a anciennement expié mes péchés. Nous avons, en Jésus, la certitude de voir Dieu : «Il est l’image du Dieu invisible». Jésus est aussi le premier-né de toute la création, en tant qu’il a pris la forme humaine comme chef de la création et médiateur, comme second Adam. Il s’est fait homme pour nous et toutes choses ont été créées par lui et pour lui. Il est le chef de toute la création ; il en est le centre de bénédiction et de gloire (Hébr. 1:1-2).

On trouve encore une autre primauté de Christ au v. 18. Il est le chef du corps, de l’Église. Il existe une relation spéciale entre la Tête et le corps. Il dirige, gouverne, vivifie l’Église qui, comme corps, est le complément de la Tête. Elle est «la plénitude de Celui qui remplit tout en tous». Étant identifiée avec le Seigneur Jésus, l’Église est établie sur toutes choses, Jésus comme Tête, l’Église comme corps. Ce sont donc trois aspects sous lesquels Jésus nous est présenté :

Image de Dieu, Chef de la création, Chef de l’Église qui jouit avec Lui de la suprématie sur toutes les choses qu’il a créées.

Dans ce but, Jésus a dû être couché parmi les morts, expier nos péchés, purifier l’Église pour se la présenter sans tache. Étant ressuscité, il communique la puissance de la résurrection à tous les membres de son corps.

(v. 20). Dieu veut réconcilier toutes choses avec Lui. Quant à nous qui croyons, il nous a maintenant réconciliés. L’Église est réconciliée, «les choses» ne le sont pas encore. La création n’était pas tombée de sa propre volonté, mais bien l’homme ; il était par conséquent plus éloigné de Dieu qu’elle. Jésus commence par réconcilier ce qui était le plus éloigné, et l’effet de cette œuvre est de nous faire paraître irrépréhensibles aux yeux de Dieu.

L’apôtre était serviteur de l’Évangile, pour prêcher à toute la création sous le ciel (v. 23), et serviteur de l’Église pour révéler pleinement et en détail la gloire de Christ et accomplir la Parole pour qu’aucune des révélations de Dieu ne reste cachée à l’Église. Il voulait remplir les cœurs de l’espérance de la gloire de Dieu. C’est cette espérance qui agit sur nos affections. Il faut l’espérance pour marcher en avant et nous donner de l’activité et du courage. Dieu nous sauve en espérance, pour nous donner des motifs qui agissent sur nos cœurs et les détachent du monde. La croix arrête les accusations de Satan ; mais Christ dans la gloire nous conduit en avant par son Esprit habitant en nous, qui prend les choses de Christ pour nous les communiquer.

La gloire de Christ n’est pas une chose effrayante ; c’est la gloire d’un homme que nous connaissons, qui nous aime, s’occupe de nous et a été plus familier avec les pauvres pécheurs que les pécheurs même.

Que Dieu nous donne la capacité spirituelle de regarder à Jésus pour nous sortir de la mauvaise atmosphère qui nous environne et qu’il nous fortifie en toute force selon la puissance de sa gloire.

 

 

231    Méditations de J. N. Darby  —  Colossiens  2

n°90 : ME 1896 p. 17

L’apôtre s’intéressait vivement, même à ceux qui n’avaient pas vu son visage dans la chair (v. 1). Il savait bien qu’étant dans l’Église il était dans le combat. Du moment que le combat cesse, l’Ennemi, toujours présent, est à l’œuvre pour faire du dégât. Le Seigneur n’a pas encore lié et enfermé Satan dans l’abîme et ne lui a pas encore ravi le monde, mais son œuvre soustrait déjà son Église, et surtout la conscience de ceux qui croient, à la puissance de Satan. Leur conscience est délivrée, quand, par la foi, ils comprennent cette œuvre de Christ. Péché ; puissance de Satan, mort et loi, jugement de Dieu, Christ nous a délivrés de tout cela par sa mort. Il s’est soumis à la puissance de Satan et à la mort, et il a pris sur lui nos péchés et leur jugement. Il a porté les conséquences de tout ce qui pesait sur nous. Sa résurrection est sa délivrance parfaite, et partant la nôtre, à l’égard de toutes ces choses. Il était dans le tombeau sous nos péchés, dans notre mort, sous la puissance de l’Ennemi, et nous en sommes délivrés avec lui par sa résurrection. Il nous unit ainsi avec lui.

Il n’y a, dans un sens, que deux hommes sur la terre, Adam et Christ. Nous sommes par nature tous en Adam. Christ prend la place d’Adam ; il faut que nous soyons ou sous l’effet du péché d’Adam, ou sous tout l’effet de ce que Christ, le second Adam, a accompli, et telle est notre part dès que nous avons cru. Ce qui nous sauve, c’est que nous sommes dans le second homme, Christ.

Par cela même que l’Église est délivrée de Satan, et qu’elle a échappé à son pouvoir, elle a à combattre contre lui. Paul le comprenait (v. 1). Le but du combat est indiqué au v. 2. L’apôtre dit : «Pour toutes les richesses d’une pleine certitude d’intelligence».

 

La certitude s’applique dans la Parole :

1° À la foi : La «pleine assurance de foi» (Hébr. 10:22) est cette simplicité qui regarde à Jésus, comme donné de Dieu, et qui a le sentiment d’une complète délivrance. C’est un péché que d’avoir un seul doute sur l’efficace du sang de Christ.

2° À l’espérance : La «pleine certitude de l’espérance» (Hébr. 6:11). Le fidèle jouit en espérance, comme d’une réalité, des conséquences de sa délivrance et de son affranchissement. Si on n’a que l’espoir d’être sauvé, on ne peut être joyeux. Ce qui donne de la joie, c’est l’espérance de la gloire, la certitude de posséder l’héritage.

3° À l’intelligence : La «pleine certitude de l’intelligence». Il ne s’agit ici, ni de ma conscience purifiée, ni de ma gloire, mais de la gloire de Dieu. Dieu a racheté l’Église pour sa propre gloire. Si un seul fidèle manquait à l’Église dans la gloire, Dieu ne serait pas glorifié. La gloire de Christ est aussi l’objet des conseils et de la gloire de Dieu, car Dieu se donnera la gloire de glorifier Christ. Je vois, non plus ma gloire seulement, mais la gloire de Dieu, et que mon salut et celui de l’Église sont nécessaires à cette gloire. Cela donne à mon espérance un grand calme et une grande force. Telle est la pleine certitude de l’intelligence.

 

Toute notre jouissance des pensées de Dieu dans sa Parole, provient de la puissance du Saint Esprit en nous. Si l’Esprit est contristé, c’est notre faute, et nous ne pouvons pas nous excuser en alléguant que nous avons été entraînés ou que c’est l’habitude qui nous a fait agir ainsi. Il faut donc marcher selon l’Esprit, pour garder la certitude de foi, d’espérance et d’intelligence.

En nous donnant la vie, Dieu nous place dans le second Adam. Il passe par-dessus toutes nos fautes et nous les pardonne toutes. De plus l’obligation de la loi qui était contre nous a été clouée à la croix (v. 13, 14). Du moment que Dieu exige, l’homme n’accomplit pas, car la loi qui exige n’est pas la vie et ne peut que manifester notre impuissance. Toute cette obligation a été abolie à la croix, par laquelle Jésus a triomphé de toute la puissance de l’Ennemi. J’ai ma place dans le second Adam, en la présence de Dieu, pour jouir de tout ce qu’il a fait. Christ nous a assuré éternellement toutes ces choses. Nous sommes appelés à croire, non ce qu’il peut faire, mais ce qu’il a fait. On ne peut pas plus changer ce que Christ a fait que ce qu’Adam a fait, et la certitude des résultats de l’œuvre de Christ n’est pas moins grande que celle de l’effet du péché d’Adam. Ce que nous avons à croire est entièrement accompli.

Les promesses de Dieu sont d’excellentes choses, mais la mort et la résurrection de Christ ne sont pas des promesses, ce sont des faits. Pour avoir la paix, nous ne sommes pas appelés à croire aux promesses de Dieu, mais à une œuvre accomplie. Un aveugle qui a recouvré la vue, n’espère pas qu’il verra clair ; il voit. Jésus est assis à la droite de Dieu, parce que tout est accompli.

 

 

232    Méditations de J. N. Darby  —  1  Thessaloniciens  1

n°21 : ME 1887 p. 277

C’est un beau témoignage que l’apôtre rend aux Thessaloniciens dans ce chapitre. Il priait sans cesse pour eux en vue de leurs combats contre Satan, intercédant pour que Dieu agît dans leur cœur et les soutint contre les assauts de l’ennemi. Mais l’apôtre rendait aussi toujours grâces à Dieu pour eux tous ; leur état étant pour lui une source de joie devant Dieu.

Avant d’aborder ce sujet, remarquons (v. 6 et 7) qu’ils étaient, par les afflictions, en communion avec l’apôtre et le Seigneur, et remplis de joie. Il n’y a jamais de réveil religieux sans persécution. Satan voudrait, avant tout, que les chrétiens se tinssent tranquilles et vécussent en se conformant au monde ; aussi, lorsque les droits de Christ sont réclamés sur les cœurs dans ce monde qui est le royaume de Satan, il met tout en œuvre pour s’y opposer. N’a-t-il pas suscité à Jésus toutes les oppositions possibles ? Du moment que nous devenons imitateurs des apôtres, nous avons la joie de l’Esprit Saint accompagnée de persécutions. L’effet de ces dernières est de mettre à nu la chair partout où elle se trouve ; Dieu se sert de l’opposition de Satan pour manifester ce qu’il y a dans le cœur de l’homme. L’effet de la fidélité des chrétiens est de rendre, par la persécution même, le monde, à son insu, prédicateur de l’évangile, car en blâmant les principes, la conduite et les espérances du chrétien, il en parle et les publie.

Mais revenons au motif des actions de grâces de l’apôtre. On trouve, au v. 3, plusieurs expressions remarquables. Les mots : «devant notre Dieu et Père», montrent que tout ce que les Thessaloniciens faisaient, découlait de la vraie source du bien. «Votre œuvre de foi» : Il est des œuvres chrétiennes qui, faites dans la lumière et la profession de Christ, glorifient Dieu devant les hommes (Matt. 5:16). Il en est d’autres qui, commencées avec lui, se continuent hors du regard de Dieu, et, par conséquent, ne le glorifient pas. La foi, l’amour et l’espérance, étaient à la base de l’œuvre, du travail et de la patience des Thessaloniciens. L’église d’Éphèse (Apoc. 2:2) avait aussi les œuvres, le travail et la patience, mais le premier amour s’était éteint. L’eau coulait encore que la source était déjà tarie.

Une œuvre de foi découle uniquement des rapports de mon âme avec Christ, n’ayant égard ni aux difficultés, ni aux résultats, mais uniquement à la volonté de Dieu. Le travail doit être le fruit de l’amour, sinon il est un travail de mercenaire. Notre travail ne peut être quelque chose que par l’amour, parce qu’il est ainsi l’expression de l’amour de Dieu. La patience dans ce travail sera bien vite nécessaire à cause des difficultés et de l’opposition que nous rencontrons. Cette patience doit être celle de l’espérance. Le travail engendre le travail. La patience chrétienne n’est pas un laisser-aller, mais une force en vue de l’espérance de la gloire, au milieu du mépris et de la réjection du monde. Rien ne peut la décourager : l’objet de la foi est toujours le même ; l’amour de Christ toujours le même ; la gloire qui nous est promise est immuable.

Les vérités qui avaient introduit les chrétiens de Thessalonique dans cette vie d’activité et de communion sont rappelées aux v. 9 et 10. Ils s’étaient tournés des idoles vers Dieu, non vers d’autres idoles. Tout ce qui détache note cœur de Dieu est une idole : l’avare est idolâtre de l’argent, le gourmand fait de son ventre son Dieu. C’est aussi une idolâtrie de se reposer sur l’argent pour être heureux. L’efficace seule du Saint-Esprit peut nous tourner des idoles vers Dieu. Quand Dieu prend possession du cœur, les idoles tombent. Cela ne se fait pas sans combat. Il faut que Dieu soit notre seul objet. Le chemin, sans doute, peut-être plus ou moins vite parcouru, mais le point capital est que Dieu soit notre objet. Entre deux hommes, dont l’un est à dix lieues de Genève et s’y rend, dont l’autre n’en est qu’à une lieue mais lui tourne le dos, lequel arrivera le plus vite à Genève ? De fait, le second n’y arrivera jamais.

Dès leur conversion, les Thessaloniciens attendaient des cieux le Seigneur Jésus. Sa venue était le moment attendu de leur délivrance et de leur joie. On désire la présence de celui qu’on aime ; pour attendre le Seigneur avec joie, il faut aussi être assuré qu’il vient pour nous prendre auprès de lui, et qu’il n’y a pour nous ni jugement, ni colère à venir. Le chrétien est, avec le Seigneur, non pas dans des relations vagues, mais dans des relations connues. Christ est connu comme ami, comme Sauveur. En croyant en lui, nous sommes de son parti dans ce monde. Il faut être du premier Adam ou du second. Si je suis uni au second Adam, je connais mon sort ; et je sais que si le premier Adam m’a privé du paradis terrestre, le second m’a donné le ciel. Toute la vie des Thessaloniciens était devenue la manifestation de leur communion avec Christ.

 

 

233             Méditations de J. N. Darby  —  1  Thessaloniciens  3:11-13

Lausanne, 17 décembre 1857  —  n°196 : ME 1913 p. 247

Quand nous pensons à ce que nous sommes par nature, nous avons lieu de nous étonner des affections toutes nouvelles qui découlent pour nous de la révélation de Dieu en Christ. Quel changement, quels nouveaux liens, quelles relations nouvelles, sont formés depuis que Dieu a été ainsi révélé dans un homme qui a été au milieu de nous ici-bas, qui est maintenant dans la gloire ! Ce n’est pas seulement qu’un objet nouveau nous a été manifesté dans sa personne, mais des relations nouvelles ont été établies par lui. C’est par lui que Dieu est devenu mon Père, que je suis réellement son enfant, né de Lui, possédant une nature, la nature divine, que je n’avais pas auparavant. C’est un fait, et non pas une simple manière de parler ; c’est une vie réelle qui a ses goûts, ses pensées, ses relations de père à enfants, de frères et de sœurs unis ensemble. La pensée que je suis enfant de Dieu me fait apprécier ce qu’est mon Père, me glorifier de lui appartenir ; et aussi, mes relations avec d’autres croyants sont infiniment plus intimes que celles avec mes frères selon la chair ; car elles sont éternelles et découlent de la nature même de Dieu. Toutes nos relations avec Dieu et avec nos frères sont fondées sur le fait que nous avons le même Esprit.

Mais nous avons aussi de nouvelles relations avec Christ et de nouvelles affections. Elles nous délivrent de ce à quoi nous étions attachés auparavant dans ce monde de péché. «Nous ne connaissons», dit l’apôtre, «personne selon la chair, et si même nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus ainsi».

Avant la croix, Dieu avait établi une religion pour le monde : temple, musique, vêtements somptueux, Jérusalem, le peuple, la loi, tout ce système destiné à l’homme dans la chair était formé sur les «éléments du monde». Toute la carrière de Christ ici-bas, quoiqu’il fût né sous la loi et qu’elle fût au dedans de ses entrailles, a été en opposition formelle avec ce système dont il aurait pu être la couronne ; et sa mort a établi une barrière absolue entre Dieu et l’homme dans la chair. Aussi Paul ne connaissait-il plus Christ selon la chair. Pour lui, toutes choses étaient désormais en relation avec un Christ ressuscité d’entre les morts.

Mais Christ sur la terre avait encore un autre caractère que celui d’un homme sous la loi. Il était, malgré son humiliation, la manifestation de Dieu. Sans doute, il accomplissait la loi, mais il y avait autre chose en lui, qui nous touche de plus près. La loi était adaptée à l’homme dans la chair, mais Christ était Dieu manifesté en chair, devenu homme pour mettre l’homme en relation avec Dieu. Toute la plénitude de la déité s’est plue à habiter en Lui, et sa marche a été la manifestation de la nature de Dieu dans un homme. Cette nature nous est communiquée ; nous avons la vie éternelle, et cette vie est dans le Fils. Nous pouvons dès lors marcher comme lui a marché : «Par ceci nous avons connu l’amour, c’est que lui a laissé sa vie pour nous, et nous, nous devons laisser nos vies pour nos frères».

J’ajouterai un mot sur la nature de notre responsabilité. Le chrétien n’est pas responsable d’avoir la vie, car cette responsabilité tombe d’elle-même du moment qu’il est parfait, sûr de son salut, qu’il a la vie éternelle, qu’il est gardé par la puissance de Dieu, par la foi. On ne peut lier la responsabilité avec ce que Dieu est. Mais penser que, si l’on a la vie, on peut faire ce qu’on veut, c’est raisonner le plus faussement possible. Si je suis enfant, je suis responsable d’agir selon cette relation. La responsabilité pour obtenir la vie éternelle n’est pas autre chose que le péché. S’il faut que je gagne cette vie, c’est que je ne l’ai pas, et cela prouve mon éloignement de Dieu. Quand Adam était en Éden, il n’avait pas à gagner l’Éden. Il y était et n’avait que la responsabilité d’y rester. Si je suis dans une relation de père, de mère, de mari, de femme, etc., je suis tenu de me conduire selon cette relation qui ne peut pas changer ; ma responsabilité est d’y marcher ; je ne puis l’acquérir par ma conduite.

L’homme étant assujetti au péché, la loi lui donne une règle de vie pour acquérir la vie, mais cette règle ne lui donne rien que la mort.

Dès lors Dieu se manifeste en amour parfait dans l’homme, amour qui ne se dément jamais, sainteté tellement inaccessible au mal, que cet homme pouvait entrer en contact avec les pécheurs les plus dégradés sans se souiller. Nous ne pourrions dire cela de nous d’une manière absolue. Il est vrai que si j’allais, pour les retirer du mal, au milieu des pécheurs les plus dépravés, je n’en serais pas souillé, mais seule la puissance du Saint-Esprit pourrait me garder. La vie de Christ au milieu du monde était l’expression de la sainteté de Dieu au milieu du péché ; la vie que nous possédons est la manifestation de cette même vie de Christ, vie sainte sur la terre, dans nos corps mortels. Telle est ma responsabilité journalière : ma vie doit être la manifestation du second, et non du premier Adam. Je jouis de sa sainteté, parce que je suis saint ; de son amour, parce que je suis capable de le comprendre. La vie chrétienne a deux faces : la communion avec sa source, et ce qui s’en manifeste au dehors. Vous ne pouvez séparer la communion avec le Père et avec le Fils, de la marche dans la lumière. C’est pourquoi l’apôtre dit : «Ce que je vis maintenant dans la chair, je le vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu». Il est mon objet. Dieu seul peut être sans un objet ; il se suffit à Lui-même, tandis qu’une créature ne le peut pas. Il n’y a pas un seul jour où cette communion ne puisse se réaliser. Dans la mesure où nous vivons avec Dieu, nous le manifestons devant les hommes ; la chose est impossible si nous ne sommes pas en communion avec Lui ; nous ne pouvons vivre en chrétiens sans cette dernière. Nous marcherons toujours d’après l’objet dont notre cœur est rempli ; si c’est le monde, selon le monde ; si c’est Dieu, selon Dieu. Il ne peut en être autrement ; car tout dépend de la relation dans laquelle je me trouve. Dans le détail, nous rencontrons toutes les variétés possibles. Si l’on n’a pas la conscience d’être un enfant de Dieu, on ne peut manifester ce que c’est qu’un enfant de Dieu. Si un enfant craint à chaque instant qu’on ne découvre qu’il n’est pas l’enfant de son père, il n’aura aucune liberté pour montrer qu’il possède cette relation. Toute la vie chrétienne est le reflet, l’expression, de ce que nous avons la certitude d’être. Nos relations intimes avec le Père et avec le Fils, avec Dieu qui est amour et lumière, sont une réalité. Nous y sommes, sans doute, avec la faiblesse d’hommes dans la chair, mais nous y sommes. Pensez-vous que Dieu vous aimera davantage dans le ciel ? Non ; Dieu a aimé le monde, il a pensé aux pécheurs ; Christ a aimé l’Église, son Épouse. Peut-il l’aimer davantage ?

Si vous écoutez la prière d’un chrétien professant, vous trouverez qu’il confond continuellement les titres de Dieu, parce qu’il n’est pas en relation avec lui. Le croyant qui est réellement dans cette relation, dit «Père», quand il s’adresse à son Père, et «Seigneur» quand il pense à Sa souveraineté. Si vous vivez dans ces relations, votre cœur est formé par elles. Dieu nous aime ici-bas comme il nous aimera dans le ciel ; il tient à nous de la même manière qu’il le fera éternellement. Sans doute, nous ne comprenons pas cet amour, comme nous le comprendrons alors, mais nous sommes tenus d’être en pratique, malgré la chair, ce que nous serons quand nous verrons le Père. Il est dit du Seigneur : «Le Fils de l’homme qui est dans le ciel». C’est aussi là que le chrétien est placé par la puissance du Saint-Esprit ; et, s’il en est ainsi, il rapporte tout ce qu’il est et tout ce qu’il fait ici-bas à ce que Dieu est pour lui, et à ce que lui est pour Dieu.

La perfection de cette relation ne sera manifestée publiquement que dans la gloire, selon qu’il est dit : «Et la gloire que tu m’as donnée, moi, je la leur ai donnée, ... afin que le monde connaisse que toi tu m’as envoyé, et que tu les as aimés comme tu m’as aimé» (Jean 17:22). Quelle relation ! Comme cela nous fait comprendre la grâce, et ce qu’est le cœur du Père, et cet amour du Christ qui nous place dans la même relation que Lui !

À quel moment cela sera-t-il manifesté au monde ? «Quand le Christ, qui est votre vie, sera manifesté, alors vous aussi, vous serez manifestés avec Lui en gloire» (Col. 3:4). Ce sera à «la venue de notre Seigneur Jésus avec tous ses saints» (1 Thess. 3:13). Nous serons tous ensemble dans la même gloire que Lui, et nous lui serons semblables quand nous le verrons tel qu’il est.

La venue du Seigneur est envisagée de trois manières dans le Nouveau Testament.

1° D’une manière générale. Il y a un siècle à venir, un «monde habitable à venir», où il gouvernera et ordonnera toutes choses selon sa pensée. Ce ne sera pas comme aujourd’hui l’action du Saint-Esprit dans les cœurs, en opposition au monde, mais un changement complet des relations du monde avec Dieu. Christ sera là ; la gloire sera établie sur la terre. Il faudra que tout se soumette absolument aux droits de Jésus.

2° La venue du Seigneur en jugement sur ceux qui auront rejeté son autorité. Quand ils diront : Paix et sûreté — une ruine subite viendra sur eux. Ils apprendront trop tard que cet homme qui a été chassé par ceux qui ont dit : Nous ne voulons pas qu’il règne sur nous, a des droits sur le monde qui lui appartient, et qu’il viendra revendiquer ces droits. Il exercera la vengeance sur ceux qui le persécutent, le méprisent et le rejettent encore aujourd’hui, dans la personne de ses bien-aimés.

3° La venue de Jésus pour ses saints est toute autre. Nous avons part avec Lui ; nous sommes héritiers de Dieu, cohéritiers de Christ. Il veut nous avoir auprès de Lui, comme il nous porte déjà sur son cœur.

« Nous l’attendons», mais paraître avec Lui, comme cela nous est dit dans notre passage, quand il viendra avec tous ses saints (1 Thess. 3:13), ce n’est pas l’attendre. Quand il viendra avec nous, toutes nos relations avec le Père et le Fils seront manifestées dans leur perfection. Son amour parfait nous fera partager absolument tout ce dont il jouit. Il nous a préparé une place dans la maison du Père, et c’est sa place à Lui. Il est homme, nous sommes hommes ; il est Fils, nous sommes fils ; il est dans la gloire, et nous y serons avec Lui ; il est saint et irréprochable devant Dieu en amour, et nous serons comme Lui dans la jouissance de la sainteté de Dieu, sans reproche.

Quant à nos relations avec Dieu, elles existent déjà en perfection ; mais le fait que nous sommes dans ce corps nous fait toujours soupirer après ce que nous serons en la présence de Dieu, quand ce qui est mortel aura été absorbé par la vie — et cela nous remplit du désir de marcher en accord avec cette glorieuse perspective. Vous trouvez cette pensée en Phil. 3. L’apôtre désire posséder la résurrection en elle-même, mais veut déjà en avoir maintenant la puissance dans son cœur. Plus j’avance dans un corridor sombre au bout duquel brille une lampe, plus j’ai de lumière ; mais je ne touche pas la lampe elle-même avant d’être arrivé au bout du couloir.

«Pour affermir vos cœurs sans reproche, en sainteté, devant notre Dieu et Père» (v. 13). C’est la réalisation actuelle des relations dans lesquelles nous sommes placés. Dieu ne veut pas abaisser la mesure de son caractère ; il faut que nous soyons affermis maintenant dans cette sainteté dont toute la plénitude se voit devant notre Dieu et Père.

«Que le Seigneur vous fasse abonder et surabonder en amour les uns envers les autres et envers tous» (v. 12). Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, réalisé dans nos âmes par l’amour, et c’est la force de la sainteté. Nous aurons atteint cela parfaitement devant Dieu, à la venue du Seigneur, mais l’apôtre ne veut pas que nous ayons une mesure d’amour moindre que la perfection de la relation dans laquelle il nous a introduits. Il nous place en la présence de Dieu où toutes nos pensées et nos affections ne peuvent être que le reflet des pensées et des affections de Dieu pour nous. C’est parce que nous y sommes que nous pouvons en être le reflet, car nous ne pouvons refléter ce que nous ne voyons pas. Dieu nous place ici-bas dans la conscience de cette relation, afin que nous ayons des motifs absolus pour résister au péché, et au monde.

La fin de ce chapitre resplendit comme une constellation de vérités ! «Devant notre Dieu et Père ! Avec Lui ! Lui, avec tous ses saints ?» Il nous prend pour compagnons, nous introduit avec Lui dans l’avenir, y place maintenant nos cœurs ! Nous serons ses compagnons quand il viendra, parce que nous le sommes maintenant ! Et en attendant, ce qui affermit mon cœur tout le long du chemin, c’est que Dieu s’est manifesté à moi en Christ, et m’a placé avec tous mes frères dans la relation de Christ avec Lui.

En 1 Jean 2, nous voyons qu’il y a progrès dans cette connaissance. L’apôtre s’adresse d’abord à tous les chrétiens : «Je vous écris, enfants, parce que vos péchés vous sont pardonnés par son nom». C’est la base de tout. Puis viennent les petits enfants : «Vous connaissez le Père». C’est le commencement de la vie chrétienne ; on ne sait pas ce que c’est que d’être un chrétien, si on ne connaît pas cela. Les jeunes gens ont «vaincu le méchant» ; il y a chez eux développement, combat et expérience. Les pères connaissent Celui qui est dès le commencement. Par la pratique, ils connaissent les richesses insondables de Christ.

Les chrétiens sont enfants de Dieu et pardonnés ; mais, demeurant en Dieu et Dieu en eux, ils sont responsables de manifester «la vie de Jésus dans leur chair mortelle». Par la jouissance de la communion avec Dieu, ils seront affermis ; leurs cœurs seront sans reproche, et seront ainsi une expression publique de ce que Dieu est dans leurs cœurs.

La pensée du jugement peut agir sur la conscience, et c’est une chose légitime, mais ce n’est pas la force. La force journalière, c’est la communion avec Lui. S’il y a quelque chose de bon dans notre vie d’ici-bas, c’est toujours l’expression des relations que nous possédons avec Lui, par grâce, en Jésus-Christ.

 

 

234    Méditations de J. N. Darby  —  1  Timothée  6

n°68 : ME 1894 p. 377

Plus on lit la Bible, plus éclate l’évidence du mal dans l’homme, le manquement de l’homme sous toutes les économies, la triste fin de toutes choses ici-bas, et le caractère de pèlerinage de la vie chrétienne. Il suffit de citer le veau d’or, la chute des fils d’Aaron, la présence des Cananéens après la conquête de Canaan, le roi même tombant aussi à la fin ; tout effort pour remédier au mal, inutile. Le travail même de Christ au milieu des hommes a manqué, par suite de la méchanceté de leur cœur, et il a travaillé en vain (És. 49). Il en est de même pour Paul à la fin de sa carrière : abandonné de tous, il voit par l’Esprit la ruine de l’Église ; et, cette pensée, il l’exprime souvent, en particulier dans la 2° épître à Timothée. Dans le chapitre de la 1° épître que nous avons lue, Paul met Timothée en garde contre le mal dont il est déjà entouré dans l’Église, et l’en sépare.

«Mais toi, ô homme de Dieu...» C’est ce que doit être tout chrétien fidèle dans l’état actuel de l’Église ; Dieu doit être la source de toutes ses pensées. Ici-bas, l’Église aurait dû être la manifestation de la vie cachée de Dieu ; dans la gloire, elle sera la manifestation de la vie de Dieu rendue évidente. De même, le chrétien doit manifester la vie cachée de Dieu. Lorsque la chrétienté abandonnant cette vie, les hommes deviennent chrétiens de nom, l’Esprit dit : «Détourne-toi de telles gens» (2 Tim. 3:5). Christ a manifesté la foi sous toutes ses faces, en patience, en douceur, etc. ; nous devons aussi manifester ces traits de la vie cachée de Dieu et montrer que, si l’homme manque, Dieu ne manque pas. Voilà ce que nous devons rechercher. On peut être privé de secours, mais non privé de Dieu. Nous n’avons pas d’excuse, si nous ne sommes pas la manifestation de la vie de Dieu par l’action de la puissance de son Esprit.

Nous sommes des hommes de Dieu, appartenant à Dieu pour le glorifier ; nous devons fuir tout ce que le monde peut nous présenter, fuir les richesses et toutes les convoitises ; faire tout en vue de l’avenir, afin d’y avoir un trésor placé sur un bon fonds et de saisir la vie éternelle. Tout cela dans l’attente de l’apparition du Seigneur Jésus-Christ. Le dépôt de la foi doit être gardé jusqu’à ce temps-là au milieu des combats et des difficultés. Jésus en est l’exemple, et nous devons manifester sa vie. Le repos et la gloire seront accomplis à l’apparition du Seigneur.

Il nous faut ici manifester la vie de grâce ; plus tard, nous manifesterons la vie de gloire, comme Jésus sera aussi la manifestation publique de la gloire de Dieu, caractère sous lequel il se présente dans l’Apocalypse. Là, le Fils est appelé le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. Les droits de Dieu seront manifestés en Jésus ; il est Dieu fait chair en grâce, il sera Dieu manifesté en gloire.

Nous sommes de Dieu, et nous n’avons pas affaire avec le monde, comme étant du monde. Si nous étions à nous-mêmes, ce serait pour l’enfer. Du moment où je dis : Voici une chose qui convient à un homme qui est du monde, je dois fuir cette chose. Les préceptes de Jésus ont pour but de nous faire traverser ce monde dans un sentier de séparation tracé par Dieu lui-même.

 

 

235             Méditations de J. N. Darby  —  2  Timothée  1

n°165 : ME 1908 p. 313

Quand l’apôtre écrivait cette seconde épître, le temps de son départ était proche ; il allait être offert en oblation. Il pouvait donc regarder en arrière et se rendre compte de tout le chemin que sa foi avait parcouru. Il était en présence de la mort, après avoir vécu et achevé sa course ici-bas, et il pouvait ainsi parler avec une grande certitude de tout ce qui arrive au chrétien jusqu’à la fin de sa carrière. Tous ceux qui étaient en Asie l’avaient abandonné, et il savait ce qui allait arriver à l’Église après sa mort. Il exhorte donc Timothée à garder le bon dépôt, parce que le temps allait venir, où l’on ne pourrait souffrir la saine doctrine.

L’apôtre dit en premier lieu que Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte (v. 7), car l’Esprit de Christ est l’Esprit de Celui qui a déjà vaincu Satan et le monde. «Ayez bon courage, j’ai vaincu le monde», dit le Seigneur. Quand on réalise par la foi la puissance de Christ, on ne craint rien ; on peut penser tranquillement à ce qu’il faut faire. «Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte». Il n’est pas question ici d’être sauvé, mais du fait que Paul était du parti de Dieu dans le monde, sans aucune équivoque. Les chrétiens sont des chrétiens, parce que le monde ne l’est pas. Peut-être qu’un soldat ne sait pas s’il est un bon soldat, mais il ne peut lui venir à l’esprit de savoir s’il est soldat. De même un chrétien ne peut se demander s’il appartient à Dieu. Dieu peut supporter et pardonner la timidité ou la crainte chez les siens, mais il ne veut point de crainte devant l’ennemi. Gédéon renvoyait chez eux tous ceux qui «étaient peureux et tremblaient».

«Dieu ne nous a pas donné un esprit de crainte, mais un esprit de puissance, et d’amour, et de conseil». Ayant le sentiment que Dieu est avec lui, le chrétien peut aimer les autres et agir avec prudence et réflexion (conseil), parce qu’il a lui-même confiance. Plusieurs s’étaient détournés, non de Christ, mais de Paul, parce qu’ils avaient peur. Si l’on craint le monde, on ne peut agir avec amour et conseil, parce que l’on agit pour soi-même. La crainte pense à elle-même et ne pourrait prétendre, sans hypocrisie, être de l’amour. Dieu nous a donné son Esprit, qui n’est pas un esprit de crainte.

«N’aie pas honte du témoignage de notre Seigneur, ni de moi, son prisonnier, mais prends part aux souffrances de l’évangile, selon la puissance de Dieu» (v. 8). Telle est la position du chrétien, et il ajoute : «qui nous a sauvés, et nous a appelés d’un saint appel». Il n’est pas question d’incertitude quant au salut. Pour que nous marchions dans la sainteté, il faut premièrement que Dieu nous sauve ; si le salut ne précédait pas le chemin de la sainteté, l’homme pourrait se sauver lui-même. Dieu veut que l’âme connaisse qu’elle est privée de toute force, qu’elle n’a que trop fait jusque-là, et que ce qu’elle a fait est mauvais, parce que l’homme est mauvais. Il s’agit donc, en premier lieu, pour l’homme d’être sauvé. S’il se dit d’abord que Dieu nous a appelés d’un saint appel, cela aura pour résultat, s’il a compris ce qu’il est et ce que Dieu exige, qu’il sera parfaitement sûr de n’être pas sauvé. Dieu amène l’âme à ce point de deux manières : s’il s’agit de justice, il la place devant lui-même ; s’il s’agit de force, il la place devant Satan. L’âme effrayée voit alors qu’il lui est impossible de se tenir devant Dieu, tout en apercevant un peu de la grâce.

Quand l’ange exterminateur frappait l’Égypte, Israël n’avait pas plus de justice pour Dieu que les Égyptiens, mais Dieu avait une justice pour Israël ; le sang avait été placé sur la porte. Alors le peuple prend un peu courage pour commencer à marcher avec Dieu, mais dès l’abord, il se trouve en face de l’ennemi. Pharaon, d’abord effrayé, poursuit Israël. C’est ainsi que Satan poursuit une âme, et il faut à celle-ci de la force pour lui tenir tête ; il faut qu’elle apprenne ce que Christ vaut pour elle quant à la force, comme elle l’a appris quant à la justice. Dans ce cas, il arrive souvent que l’âme, perdant le sentiment de ce que Dieu est pour elle, voit Dieu contre elle et se replace sous la loi comme au commencement. Il faut donc que l’âme connaisse Christ, non seulement comme ayant satisfait à la justice de Dieu, mais aussi comme étant notre force pour nous délivrer de la puissance de Satan. Jésus lui-même a été conduit par le Saint-Esprit au désert pour être tenté ; il a passé par là, parce qu’il fallait qu’après avoir délivré (non pas avant), son peuple y passât aussi. Nous pouvons remporter la victoire sur Satan par Christ, quand d’une manière ou d’une autre, nous nous trouvons en face de la puissance de l’ennemi ; et Jésus nous encourage en disant : «J’ai vaincu». Si l’homme pense qu’il doit vaincre lui-même, Dieu lui fera sentir son incapacité. La seule force que nous ayons pour remporter la victoire, c’est de reconnaître notre faiblesse et de savoir qui nous avons cru, comme dit l’apôtre : «Je sais qui j’ai cru» (v. 12). Si nous nous appuyons sur Dieu, toute sa force est pour nous ; chaque fois que nous avons confiance en nous-mêmes, nous bronchons.

Il faut que l’on fasse l’expérience de sa faiblesse dans le combat avec Satan, comme de son injustice en présence de la justice de Dieu. Il a sauvé ceux qui sont sans force, aussi bien que ceux qui sont impies (Rom. 5:6). C’est lorsque nous sommes faibles, que nous sommes forts, et que nous pouvons dire avec une simplicité parfaite : Il nous a sauvés. Et si lui ne l’a pas fait, je ne sais ni qui le fera, ni comment Dieu le fera. Il n’a pas un second fils à donner pour nous sauver. Comprenons bien que Jésus est notre force, aussi bien que notre salut et notre justice.

Paul n’avait point de honte, car il savait qui il avait cru. Les choses qui tendaient à jeter de la honte sur le christianisme ne produisaient aucun effet sur lui, parce qu’il connaissait Celui en qui il avait cru ; il n’avait aucune incertitude sur les choses qui étaient son espérance ; il savait que plus le vase était méprisé, honni, plus le trésor qu’il contenait, serait glorifié. Quand la chair qui contient le trésor est foulée aux pieds, à cause même de ce trésor que le monde méprise, l’âme apprécie bien davantage la différence entre Christ et le monde ; le monde méprise son Christ, mais elle sait que Christ rétribuera «en ce jour-là».

Paul n’avait reçu que la visite d’Onésiphore (v. 16), et tous les autres l’avaient abandonné. Dieu veut que le chrétien soit privé de tout, afin que ses joies découlent de Christ, sans cela elles ne seraient pas les vraies joies. L’apôtre avait confié son dépôt à Christ, il lui avait remis son bonheur, sa vie éternelle, et ne pouvait se fier à lui-même pour garder ce dépôt. Il y a un dépôt que l’Église doit garder par le Saint Esprit, c’est la vérité et la gloire de Christ qui lui sont confiés, mais le chrétien confie à Christ son bonheur et sa vie, et il ne craindra ni les difficultés, ni la mort, parce que Christ a son trésor, son dépôt, et qu’il le garde. Ce que le monde peut faire, c’est de fouler la chair, et c’est pour le chrétien une bonne chose, une expérience bénie ; il comprend mieux ainsi que Christ est son trésor, et il sait que Christ gardera son dépôt jusqu’à ce jour-là.

Pouvons-nous dire avec l’apôtre : «Il nous a sauvés ?» Mais parce qu’il nous a sauvés, nous serons aux prises avec l’ennemi. Un soldat doutera peut-être, comme nous l’avons dit plus haut, qu’il soit un bon soldat, mais si vous hésitez pour savoir si vous êtes chrétien ou mondain, il est bien à craindre que Christ ne vous reconnaisse pas.

Si nous ne voulons pas dire : Dieu est mon tout, il faudra, tout sauvés que nous soyons, que Dieu nous contraigne à apprendre que nous n’avions point de force. Quand on se trouve abattu en chemin, faute de s’être appuyé sur la vraie force, on peut en arriver à croire que Dieu n’est pas pour nous ; mais quand nous avons compris que Christ est notre trésor et que nous n’avons ni force, ni sagesse, nous pouvons dire en vérité : «Je sais qui j’ai cru».

Pouvez-vous dire d’un côté : «Il nous a sauvés», de l’autre : «Je suis sans force» ? Mon bonheur est hors de question, j’en ai mis le dépôt entre les mains de Christ, et Satan ne peut le lui arracher. C’est la joie de celui qui sait qui il a cru.

 

 

236    Méditations de J. N. Darby  —  Tite  2:11  à  3

n°53 : ME 1893 p. 305

La source d’où découlent les bonnes œuvres (2:14 ; 3:8) est la connaissance de la grâce, la réception du témoignage rendu à la grâce. Mon cœur s’étant donné à Christ, le dévouement devient ma joie ; il répond au désir de mon âme. Du moment où Celui que j’aime est présenté d’une manière vivante à mon cœur, je me sens porté à faire ce qui lui plaît.

Il y a beaucoup de mondanité dans le christianisme de ces jours-ci ; c’est pourquoi l’on vit en paix avec le monde. Les chrétiens se montrent satisfaits du monde et ce dernier les laisse en repos. Satan persuade aux enfants de Dieu de ne pas se charger de la croix. La croix reste la croix ; elle n’est pas agréable à porter et sera toujours un scandale au monde.

Le moyen de pousser les chrétiens aux bonnes œuvres, est de leur présenter la grâce de Dieu. Au commencement d’un réveil, tout est amour ; cela repousse le monde tout de suite. Il tient pour fous ou atteints d’une idée fixe ceux qui n’ont pas d’autre préoccupation que Christ, et qui disent que le monde ne vaut plus rien. Dans la suite, les circonstances changent : le monde a vu qu’il ne gagnerait rien par son opposition, car il ne peut empêcher le témoignage rendu par les chrétiens de s’adresser à la conscience. C’est alors qu’il cherche à corrompre ce qu’il ne peut détruire. Sous son influence, on rencontre des gens qui sont au mieux avec ceux qui professent le christianisme, sans avoir pour cela fait de Christ leur tout. Qu’arrive-t-il ? c’est que le christianisme s’affaiblit, que l’homme prend de l’importance, qu’on parle des chrétiens plus que de Christ. Arrivé là, et dans le but de ramener les âmes à la vie, on commence à prêcher les bonnes œuvres. Mais cela ne sert de rien, car ce sont les motifs pour faire le bien qui sont affaiblis dans les âmes.

Pour remédier à l’affaissement spirituel, il faut avant tout que Christ lui-même soit présent à nos âmes, qu’il soit notre idée fixe. Alors nous reprenons un discernement tout nouveau, les cas, douteux jusque-là, s’éclaircissent ; le discernement découle des motifs qui agissent dans nos cœurs. Ce que nous n’aimons pas, ne nous attire pas. Il faut que Christ soit habituellement pour nous le moyen de juger de toutes choses.

«Dieu nous a sauvés, non sur le principe d’œuvres accomplies en justice que nous eussions faites» ; c’est là que commencent tous nos motifs pour plaire à Dieu ; nous n’en avons point d’autres, que la connaissance de son amour qui nous a sauvés «selon sa propre miséricorde».

Autrefois, quand un païen ou un Juif était baptisé, il cessait d’être considéré comme Juif ou païen, mais il était tenu pour chrétien et en possédait tous les privilèges. Le «baptême de la régénération» transportait dans le royaume de Christ. Aujourd’hui que tout le monde s’appelle chrétien et que chacun est accepté comme tel, il faut tout d’abord demander s’il l’est réellement. Au commencement il n’en était point ainsi. Le baptême ou lavage de la régénération est la purification par le moyen de la régénération, sans doute aussi une vie nouvelle communiquée, mais en réalité le transfert dans le royaume du Christ avec tous les privilèges qui s’y rattachent.

À la suite de la vie vient le combat ; celui qui n’a pas la vie n’a pas à combattre contre Satan. La force de Christ est avec nous par le Saint-Esprit. Christ vit en nous et nous garde jusqu’à la fin. Dieu veille sur nous ; les cheveux de nos têtes sont comptés, et Satan ne nous éprouve qu’avec la permission de Dieu. Je ne parle que de nos privilèges dans le combat, mais il y a de plus le privilège de l’espérance qui nous fait voir d’ici-bas la gloire à venir et réalise dans nos cœurs cette gloire qui nous est déjà donnée, quoique nous devions encore l’attendre.

Cette expression : «la régénération» est peu usitée dans la parole de Dieu; elle ne s’y applique pas à la communication de la vie, mais à la gloire de Christ, quand il aura rétabli toutes choses. Nous avons perdu cette idée, et nous appliquons seulement ce terme au moment où la vie commence.

Le «renouvellement du Saint-Esprit» est autre chose que le baptême de la régénération. Le Saint-Esprit agit toujours comme Dieu ; il est la source d’une vie entièrement nouvelle, d’un être moral nouveau, avec des pensées et des désirs nouveaux ; mais, en outre, il renouvelle chaque jour sa force en nous. Il communique au nouvel homme les choses de Christ. Il met en lui des pensées plus intelligentes et plus éclairées au sujet de Christ, qui produisent des désirs toujours plus grands de le connaître. Il nous fait abonder dans l’espérance.

Si ce renouvellement n’a pas lieu, la vie est là, sans doute, mais elle est en souffrance ; un homme ne souffrirait pas, s’il n’était pas vivant. Pour être sain, il faut être nourri ; il faut que le Saint-Esprit agisse dans nos cœurs. Celui qui est pressé d’arriver au gîte ne s’occupe pas à cueillir des fleurs en chemin. L’homme pressé d’arriver dans la gloire ne trouve aucun plaisir à ce qu’il peut rencontrer en route de joli ou d’agréable.

La Parole, la Cène, la prière, sont, entre autres, les moyens que le Saint-Esprit emploie pour nous renouveler.

 

 

237    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  1 à 2

n°82 : ME 1895 p. 351

La gloire du Seigneur est un de ces sujets devant lesquels on sent son impuissance, quand on est appelé à en parler. Nous apprenons à connaître cette gloire par le fait qu’elle répond à nos besoins, comme le pauvre apprécie les richesses du riche par le bien qu’il en reçoit. Oui, c’est par nos besoins, et non en cherchant orgueilleusement à nous élever jusqu’à lui, que nous apprenons ce qu’il est. Dieu est amour ; nos besoins nous le font connaître ; c’est là ce qui ouvre son Livre à nos cœurs. Quand l’Éternel a donné la loi, tous étaient tenus à distance de sa gloire, si bien qu’une bête même ne pouvait toucher la montagne. C’est que tous ceux qui étaient sous les œuvres de loi étaient sous la malédiction. Dans le Deutéronome, la malédiction devait être prononcée en Ébal, la bénédiction en Garizim. Or la malédiction seule est mentionnée (Deut. 27). L’apôtre en tire précisément cette conséquence, que «ceux qui sont sur le principe des œuvres de loi sont sous malédiction» (Gal. 3:10 ; Deut. 27:26). La loi est bonne, mais l’homme est pécheur, et voilà pourquoi la loi ne peut justifier aucun homme.

Toute autre est la grâce. Dieu ne s’est pas borné à nous en envoyer le message ; il est venu lui-même nous l’apporter et nous la faire connaître. Il s’était fait connaître dans le passé à Abraham, à Jacob, à Manoah, et cela très obscurément, à de rares intervalles, sous forme angélique ; mais Jésus est venu comme homme sur la terre et a été «vu des anges».

Pour que Dieu soit pleinement manifesté à l’homme, il faut trois choses : 1° Que le cœur de l’homme soit à l’aise devant Dieu. Or Dieu se manifeste en grâce, et l’homme fait connaissance non pas avec son juge, mais avec celui dont la bonté est la plus grande gloire. C’est ce que Jésus a fait. Il s’est approché de nous, afin que nous sentions, nous misérables, perdus de réputation, que nous avons ses sympathies les plus intimes. 2° Il faut que l’homme soit devant Dieu, sans péché. Cela a eu lieu dans l’incarnation du Fils de Dieu sans péché, de celui qui est l’homme parfaitement agréable à Dieu. Mais alors il serait resté seul, car si Dieu pouvait l’introduire dans le ciel, il ne pouvait nous y introduire, rien de souillé ne pouvant y entrer. Mais il est venu pour laisser sa vie. Ainsi la question du péché était réglée, et Dieu s’étant manifesté en grâce, par le don de son Fils, aux pécheurs sur la terre, ceux-ci peuvent s’approcher de lui dans le ciel. 3° Il faut enfin que l’homme soit tel que Dieu puisse le recevoir, et c’est encore ce que nous avons en Jésus. «Nous avons été rendus agréables dans le Bien-aimé».

Considérons, à propos de la personne du Fils, quelques citations contenues dans ces chapitres : Il y a, au Ps. 2 (Hébr. 1:5), une chose frappante quant au Fils de Dieu. L’Éternel lui dit : «Tu es mon Fils», puis il appelle tous les rois de la terre à baiser le Fils, de peur qu’il ne s’irrite. Jérémie dit : «Maudit l’homme qui se confie en l’homme. Béni l’homme qui se confie en l’Éternel» (17:5, 7). Au Ps. 2, il est dit : «Bienheureux tous ceux qui se confient en lui» (le Fils). Le Fils est l’Éternel, en qui l’on doit se confier.

Au Ps. 45:6-7 (Hébr. 1:8-9) : «Ton trône, ô Dieu», s’adresse au Fils ; «Dieu, ton Dieu, t’a oint», s’adresse à Christ, l’oint de Dieu.

Au Ps. 102 (Hébr. 1:10-12), c’est dans le moment où l’humiliation du Messie nous est présentée avec le plus de force, que Dieu le proclame l’Éternel et le Créateur.

Au Ps. 110 (Hébr. 1:13), celui qui a été «le pauvre», est proclamé Seigneur et assis à la droite de Dieu dans la gloire.

Au Ps. 97 (Hébr. 1:6), quand le Premier-né est introduit dans le monde habité à venir, il dit : «Et que tous les anges de Dieu lui rendent hommage».

Plus le fidèle s’attache de cœur à la gloire de Christ, plus il est dans sa vraie position. L’ignorance sur ce que Jésus est comme homme, comme Dieu, affaiblit tous les ressorts de la foi. Il est précieux de trouver la puissance infinie de l’amour de Dieu, s’accommodant, dans la personne du Seigneur Jésus, à tous nos besoins. Jésus a été «oint d’une huile de joie au-dessus de ses compagnons» (Hébr. 1:9. Ps. 45). Mais déjà actuellement, nous sommes ses compagnons (Hébr. 3:14). Jésus a été fait semblable à nous (à part le péché) et maintenant Christ glorifié, Christ, l’homme parfait, nous appelle ses compagnons et ses frères (Hébr. 2:12 ; Ps. 22), nous place dans la position où il se trouve, nous rend participants de sa vie, de son héritage, de son Esprit, et plus tard de sa gloire. Les anges ne sont pas appelés ses compagnons, ni ses frères. Ce n’est pas la force de l’homme qui peut nous donner une telle place ; c’est la puissance de Dieu, c’est l’Esprit de Dieu. Le Saint-Esprit, dont la plénitude est en lui, est en nous aussi, afin que nous ayons part à ces choses. Par nature, nous sommes des vers, nés de la poussière, et si nous avons quelque chose de plus, c’est le péché. Dieu, dans son amour, est devenu pour nous un Dieu de près ; il est entré dans tous nos besoins, et, par amour, nous a faits ce que nous sommes en Christ.

 

 

238    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  2:5-18

n°140 : ME 1902 p. 54

Dans le chap, 1, l’apôtre avait parlé de la divinité de Christ et de la gloire de sa personne que les anges étaient appelés à adorer, il parle au chap. 2 de son humiliation et du résultat de cette humiliation qui est de nous exalter dans le ciel. «Étant riche, il a vécu dans la pauvreté pour nous, afin que par sa pauvreté nous fussions enrichis» (2 Cor. 8:9).

«Qu’est-ce que l’homme ?» Cette expression est employée de plusieurs manières dans la Parole. Plus on sonde ce que l’homme est, plus on voit qu’il est impuissant et misérable, qu’il passe, et que sa propre faiblesse le conduira en peu d’années à sa fin. En Job 7:17, cette question vient d’un esprit d’aigreur ; dans le Ps. 8, elle a trait à la patience de Dieu. Job montre que l’homme ne vaut pas la peine que Dieu s’arrête à lui ; le Ps. 8 montre, en présence de la faiblesse de la nature humaine, la patience admirable de Dieu. Mais Dieu fait cas de l’homme, parce qu’il a uni à Christ les intérêts de ceux qu’il a sanctifiés.

La prophétie du Ps. 8 est accomplie en ce que l’homme, dans la personne de Jésus, est déjà couronné de gloire et d’honneur. Mais toutes choses ne lui sont pas encore assujetties. Il a dû être glorifié comme homme, et l’on voit ici la manière dont il s’est identifié avec nous. C’est en vue de ce que l’homme est, faible et souillé par le péché, de ce qu’il a gâté l’œuvre de Dieu et mis le désordre dans l’univers, que cette identification a eu lieu. Pour être glorifié selon les conseils de Dieu, il a fallu qu’il devînt homme, qu’il s’identifiât avec l’homme. Quand nous pensons à ce qu’il était comme Fils de Dieu, nous comprenons la grâce immense qui l’a fait s’associer à nous. Il a dû être traité de Dieu selon l’ordre de choses, au milieu duquel il s’était placé, et en prendre toutes les conséquences, souffrances, misères, afflictions, mort, jugement. Il a ainsi tout souffert de la part de Dieu, tandis que, de la part des hommes, il souffrait pour la justice.

Il était convenable que Dieu consacrât le Chef de notre salut par des souffrances. Jésus, pour nous amener à Dieu, s’est mis en avant pour recevoir, de la main de Dieu, tout ce qui nous était dû, et Dieu, ayant voulu nous amener à la gloire, a dû faire passer son Fils par des afflictions, et agir envers Lui, dans ce monde, comme ayant pris notre place. S’étant exposé à tout pour nous, la conséquence naturelle est qu’il nous identifie avec Lui dans sa gloire, car, sans cela, ses souffrances auraient été inutiles et sans fruit. Il a voulu traiter comme ses frères ceux qui sont sanctifiés.

En Israël, celui qui sanctifie était l’Éternel, et il n’était pas vrai que Celui qui sanctifie et ceux qui étaient sanctifiés étaient «tous d’un». Il y avait une distance infinie entre eux (Lév. 20). En Christ, ils sont tous d’un, d’une même origine, d’une même nature en résurrection. Ce n’est pas la majesté de Dieu, qui nous sanctifie par la terreur ; c’est Dieu, la Parole faite chair, qui a été traité comme subissant toutes les conséquences du péché, se plaçant dans nos circonstances, et nous unissant à lui-même, en nous communiquant sa vie. C’est ici un principe tout nouveau pour nos âmes, entièrement différent de ce que Dieu était auparavant. Jésus s’approche de nous, est tenté en toutes choses, semblable à nous à part le péché, afin de nous sanctifier, et il nous sanctifie en nous identifiant avec Lui-même en résurrection.

La sanctification n’est pas seulement que nous sommes mis à part pour Dieu, sanctifiés par son sang ; il s’agit ici d’une véritable sanctification pratique du cœur. Jésus, comme homme, nous attire à Lui par la communication de sa vie, nous unit, nous identifie avec Lui-même ; il n’a pas honte de nous appeler ses frères. L’apôtre cite, comme une preuve de la relation de Jésus avec nous, ce passage : «Je me confierai en Lui» (v. 13). Jésus s’est anéanti et s’est placé dans les circonstances d’un fidèle, ayant besoin de se confier en l’Éternel. Il dit : «Je me confierai en Lui». Quel abaissement ! Quelle gloire de son amour, qu’il se soit identifié avec nous jusqu’à ce point, qu’il ait eu besoin, comme nous, de se confier en l’Éternel ! C’est une chose très douce pour le cœur. Il a crié à Dieu, et Dieu l’a exaucé (Ps. 34:6). Il jouit de la pensée que les débonnaires l’entendront et se réjouiront (v. 2). Nous voyons, en Hébr. 5:7, que Jésus a trouvé cet exaucement dont il a eu besoin Lui-même. Il a appris l’obéissance par les choses qu’il a souffertes, et a été consacré comme souverain sacrificateur, en passant lui-même par nos circonstances et en étant traité de Dieu comme l’un de nous aurait dû l’être.

Rien ne peut priver l’âme de la conscience et de la joie que nous sommes identifiés avec Jésus. Notre faiblesse nous fait sentir l’efficace de cette grâce, car même nos péchés nous apprennent à connaître la gloire de l’amour de Jésus.

 

 

239             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  4  —  Le Repos

n°222 : ME 1923 p. 214 / 221

Deux choses nous sont particulièrement présentées dans ce chapitre :

1° Le caractère du repos qui appartient au peuple de Dieu et en quoi il consiste.

2° Le moyen que Dieu emploie pour que nous arrivions à ce repos.

Il est évident que le repos est la suite du travail. Pour l’homme le travail comporte la fatigue d’esprit et de corps et la conscience qu’un changement est bien désirable. C’est un besoin dont le repos est la réponse. Il n’en est pas ainsi pour Dieu, et cela dit beaucoup. Pour nous la pensée de chercher un repos suppose un état de chute, tandis que le repos de Dieu a pour cause un travail par lequel il sort de lui-même. Il se repose de ses œuvres, non de sa fatigue.

Nous avons été créés dans un état qui répondait à la volonté de Dieu ; aussi Dieu vit «que cela était bon». Il ne s’agissait pas pour l’homme de trouver un repos ; il aurait dû rester où Dieu l’avait placé et jouir en Éden des bénédictions que l’Éternel, dans sa bonté lui avait procurées. L’homme n’avait ainsi aucune part au travail, ni par conséquent au repos de Dieu. Il jouissait, il était innocent, très heureux et béni, avec un cœur sans reproche, sans un seul besoin pénible, mais aussi, sans aucune part au repos de Dieu.

Maintenant ce n’est plus le cas. La chute est survenue, la misère, le péché. On ne trouve personne qui puisse dire : Je suis satisfait, pas même le chrétien. En un sens il doit être parfaitement heureux, toujours joyeux, mais il n’est pas satisfait de rester où il est, parce qu’il a goûté des choses célestes. Pour le monde, il n’y a que travail, souci, inquiétude et personne qui soit heureux. On cherche à expliquer cela par le besoin d’activité, de progrès, de civilisation, mais où est le bonheur, le contentement ? Une génération succède à l’autre et cherche mieux que la précédente, mais n’arrive jamais au repos. La civilisation ne peut pas rendre le cœur heureux. On rencontre aujourd’hui plus de chagrins, d’inquiétudes, de malaise intérieur, que lorsque la vie était plus rude et plus simple. Même quand tous ses désirs sont satisfaits, vous trouverez l’homme malheureux. La famine est dans ce pays-là ; on n’y mange que les gousses des pourceaux. Il est clair que cela n’est ni le repos de Dieu, ni même le chemin de ce repos. Il est bon que l’homme soit convaincu de ne pas être dans le chemin du bonheur.

Nous sommes en chute, dans un état de péché, subissant la conséquence de notre éloignement de Dieu, cherchant dans le pays de Satan de quoi satisfaire des besoins qui renaissent sans cesse. Si même nous sommes convertis, nous n’avons pas le repos dont ce chapitre nous parle. Les effets de la chute demeurent et la connaissance de la grâce ne nous permet pas d’être dans le repos. Christ lui-même ne l’avait pas ici-bas. L’amour et la sainteté ne peuvent se reposer au milieu du péché et de la misère. Pour nous, la lutte de la chair contre l’Esprit n’est pas le repos. Nous n’avons pas même le repos de Dieu dans le cœur avant que le travail ait cessé et que tout en nous corresponde à la pensée de Dieu lui-même. La vie de Dieu dans le cœur a besoin d’être avec Dieu, semblable à Lui et que son image y soit formée, sans rien de contraire. Cette vie ne peut se contenter de trouver, soit en nous, soit autour de nous des choses contraires à Dieu. Dans ce sens, l’effet de la vie de Dieu est de rendre le repos impossible. Le besoin d’être avec Jésus, de lui être semblable, de se trouver dans la pleine lumière de l’amour du Père, empêche le repos. Jésus n’y est entré que lorsqu’il est remonté au ciel. La vie que Dieu nous a donnée a ses goûts, et ses délices dans ce que Dieu aime ; elle a Dieu personnellement comme objet suprême de ses affections. «Mon âme», est-il dit, «a soif de Dieu, dans une terre déserte et désire voir Sa gloire dans le sanctuaire». Elle a besoin d’y être et d’en jouir. Il est impossible qu’on ait cette vie dans le cœur, sans le besoin d’être avec Dieu et comme Lui.

Il y a un double genre de travail :

1° Le travail du nouvel homme qui soupire après un monde où nous serons semblables à Christ, et qui court vers le but en vue duquel Dieu nous a pris. Mais nous rencontrons des obstacles continuels sur la route. La vie spirituelle, abstraction faite de la chair et du péché, tend à ne plus se trouver au milieu du mal et à posséder définitivement le bien. Le chrétien est peiné de voir tout le mal qui l’entoure ; il en est navré, de manière à être en un certain point homme de douleur et sachant ce que c’est que la langueur.

2° L’autre genre de travail est la lutte en soi.

Si je désire être saint pratiquement, je trouve quelque chose en moi qui veut m’empêcher de l’être. Le monde m’entoure, cherche à me faire perdre l’équilibre et ce n’est pas difficile, à moins que la puissance de Dieu n’intervienne. Un chrétien vivant voit Christ clairement, jouit de lui, et devant cette jouissance les choses du monde deviennent des ordures. S’il ne voit pas Christ clairement, c’est parce que les choses de chaque jour ont pris pour lui de l’importance. Ce n’est plus : «Christ est mon tout» : beaucoup d’autres choses font partie du tout du chrétien et se le partagent. Si Christ ne le relève, Il perdra toujours plus de sa valeur pour son cœur. Le jugement spirituel étant faussé, on ne trouve plus un discernement suffisant du mal. Peut-être la conscience n’est-elle pas mauvaise, mais la clarté de la vue spirituelle est perdue et cela ne donne pas le repos.

Tous les objets que le monde contient tendent à cacher Christ. Il en était ainsi pour ces Hébreux auxquels l’apôtre écrivait. Les choses terrestres et visibles qui, dans la pensée de Dieu, représentaient les célestes et les invisibles, comme par exemple les offrandes, la sacrificature et le temple, reprenaient de la valeur du moment que Christ n’avait plus toute la place devant leurs yeux. L’apôtre appelle cela un «endurcissement arrivé à Israël» (Rom. 11:25). En sortant d’Égypte, Canaan était tout pour le peuple. Quel bonheur de se rendre dans le lieu que Dieu leur avait préparé ! Mais le chemin était long ; il n’y avait pas d’eau, pas de pain. Alors leur cœur perd de vue la grâce qui les a rachetés ainsi que le pays désirable et la manne même devient à leurs yeux «un pain misérable» (Nombres 21:5). Leur cœur s’était endurci.

N’est-ce pas aussi un endurcissement de cœur, quand, Dieu nous ayant donné son Fils et toutes choses avec Lui, ces choses n’ont plus la même valeur pour nous, et que nous sommes aveuglés quant à celles qui ont une valeur ineffable aux yeux de Dieu ? La toilette, les journaux, les devoirs de société, toutes les distractions journalières, prouvent que le cœur ne répond pas à l’affection que les bénédictions célestes méritent, qu’il a perdu la conscience de la valeur de son objet. Ce dernier est peu apprécié et nous ne l’aimons pas comme nous devrions l’aimer. La cause de tout cela est la chair en nous. Convoitises de l’esprit ou de la chair, tout se place entre moi et ce que Dieu a fait pour prendre possession de mon cœur, et tend à obscurcir ma vue.

Ce qui nous est présenté ici c’est le repos de Dieu lui-même. L’apôtre tient à faire comprendre aux Hébreux qu’ils n’avaient pas le repos et qu’il était encore devant eux. S’il s’agit du repos de la conscience, il est atteint et aussi parfait ici-bas que dans le ciel, le sang de Jésus-Christ ayant autant de valeur maintenant que dans l’éternité. Je suis aussi bien sans péché quant à la justice de Dieu que je le serai dans le ciel. Le sang de Jésus Christ me purifie de tout péché. J’ai la même justice, le même Christ que dans le ciel. Le repos est donc parfait, même avec peu d’activité chrétienne et de travail. Il peut y avoir, ce qui est autre chose, un travail pour arriver au repos de la conscience. Ainsi Romains 7 me place devant la loi et aboutit à la misère. La conscience dit : «La loi est bonne et je ne l’accomplis pas», aussi ne peut-elle avoir de repos. En Rom. 8 c’est autre chose : Je suis aussi agréable à Dieu que Christ lui-même et je n’aurai pas dans le ciel une autre justice que celle que j’ai maintenant. N’ayant aucune conscience de péché, j’ai le repos de la conscience.

L’activité de la vie chrétienne est autre chose. Lorsque le cœur lui-même sera comme le cœur de Dieu quant à ses joies et possèdera son Objet sans qu’il puisse y avoir quoique ce soit pour l’empêcher d’en jouir, ce sera le repos. Le chrétien ne l’a pas encore, mais il a la conscience d’avoir confié son bonheur à Christ. En attendant il travaille pour Lui.

Hélas ! le chrétien ne se repose que trop. Il se contente facilement du désert, tandis que son cœur est en Égypte. Si Canaan ne s’est pas emparé du cœur, le désert ne vaudra rien, puisqu’on y trouve l’occasion de retourner en Égypte. On a souvent à insister là-dessus. Il reste un repos, sans cela on éprouve le besoin d’en trouver un ici-bas. On se contente de choses qui ne sont pas selon le cœur de Dieu et de ne posséder que très peu de Christ. Le cœur s’endurcit ; on abaisse le niveau de ce qu’on devrait atteindre ; on se mondanise ; on oublie qu’une promesse nous est laissée d’entrer dans Son repos et qu’il reste un repos pour le peuple de Dieu.

Considérons les traits de ce repos et les moyens que Dieu emploie pour nous faire aller en avant avec bon courage.

Dieu veut que vous compreniez qu’il reste un repos et que vous n’y êtes pas. Christ ne peut pas vous le donner ici-bas où tout est souillé. Si le cœur peut trouver du repos au milieu de la souillure, il n’aura jamais de repos avec Dieu. Une pleine confiance dans l’amour de Dieu est un repos pour le cœur, car on sait que Dieu nous aime comme il aime Jésus. En ce sens le cœur s’y repose. Il sait de plus que cet amour aura tout son effet et que Celui qui a commencé en nous une bonne œuvre, l’achèvera jusqu’au jour de Christ.

Considérons maintenant le caractère du travail et de l’absence de repos !

Pourquoi le travail ? Pourquoi ne suis-je pas dans le repos ? Parce que j’ai les mêmes pensées, les mêmes goûts que Dieu : sainteté, bonheur. Je n’ai pas de repos, non parce que ma conscience n’est pas en paix, ni parce que je ne suis pas sûr de l’amour de Dieu, mais parce que j’ai les mêmes pensées, les mêmes affections que Dieu lui-même. Je ne puis pas être dans le repos, jusqu’à ce qu’Il se repose dans son amour (Soph. 3:17). C’est là un repos satisfait du fruit de Son travail. Le cœur a les mêmes goûts, la même nature que Dieu, et ne peut avoir du repos tant que Dieu ne se repose pas dans un état de choses parfaitement conforme à ses perfections. À ceux qui l’accusaient de ne pas observer le sabbat, Jésus dit : «Mon Père travaille jusqu’à maintenant et moi je travaille». Pas de repos dans la misère et le péché ; telle est la pensée de Christ.

Nous serons dans le repos, et Dieu lui-même y sera, quand nous serons parfaits, selon son cœur. Comme Église glorieuse, sans tache ni ride, possédant enfin l’Objet de nos cœurs renouvelés, nous serons dans le repos, avec les mêmes pensées que Christ.

Pourquoi est-ce que je travaille maintenant ? Parce que j’ai les mêmes pensées que Dieu. Il verra du fruit du travail de son âme et se reposera parce que tout sera bon et parfait (És. 53).

Le travail n’a pas cessé. Il reste que quelques-uns entrent dans le repos de Dieu (v. 6). «Celui qui est entré dans son repos, celui-là s’est reposé de ses œuvres, comme Dieu s’est reposé des siennes propres» (v. 10). Il ne s’agit pas pour nous de nous reposer de nos œuvres mauvaises, mais de nos bonnes œuvres. Ce ne sera plus un effort continuel pour raccommoder ce que le péché gâte toujours.

Qu’est-ce qui nous empêche de jouir de ce repos et de faire des progrès pour l’atteindre ? Le péché, la chair, les pensées qui retournent en Égypte. Alors, qu’est-ce que Dieu fait à notre égard ? Il a une Parole (v. 12-13) qui pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, qui discerne les pensées et les intentions du cœur. Il juge, dans le désert, toutes les choses qui tendent à nourrir l’incrédulité et ce qui nous obscurcit l’Objet de notre foi. J’insiste beaucoup là-dessus. Si vos cœurs ont goûté d’avance ce repos, c’est en ayant vos pensées et vos affections conformes aux pensées de Dieu. Repos de deux amis, bonheur, privilège immense d’être rendus participants de sa sainteté ! Tout ce qui nourrit la chair et tend à détourner le cœur de la pureté de Dieu, tend à ôter son importance à Canaan pour en donner à l’Égypte, et à faire de Christ un «pain méprisable». L’homme apprécie tout selon son Objet. S’il est ambitieux, il juge de la valeur des choses selon le but de son cœur. Si vous avez goûté le bonheur d’être avec Dieu, vous jugerez de tout comme Dieu. Des choses innocentes, un devoir qui cache Christ ne sont ni innocentes, ni un devoir pour le chrétien. Je parle du cœur, du principe, du ressort de toute la vie. Si j’ai vu Christ, si je l’ai contemplé, tout ce qui m’empêche de le voir est une perte. Celui qui ne hait pas père, mère, et jusqu’à sa propre vie, ne peut être son disciple. Quand je fais un sacrifice, c’est que j’aime la chose que j’abandonne ; c’est donc toujours moi-même que je sacrifie. Si un lien avec le monde est rompu, c’est le cœur qui est rompu, brisé, et je souffre ; mais Dieu fait cela parce qu’il a un but pour nous. Il emploie la Parole, la perfection de la révélation de Christ, Christ lui-même, dans ce but. Cela encourage la vie spirituelle et nous fait voir que tout n’est qu’ordures en comparaison de Lui. Mais ce n’est pas tout. Christ m’est présenté et me dit : Tu recherches quelque chose d’aimable ? Ce n’est pas moi, cela ; c’est toi-même. J’aurais voulu garder cela sans en rien dire ; mais la Parole est inexorable ; elle fait des ravages, mais, ne craignez pas, d’heureux ravages. Si nos cœurs étaient ce qu’ils devraient être, il n’y aurait que du bonheur. Christ ne veut pas conclure la paix avec ce qui est un obstacle ; la Parole de Dieu est vivante et efficace ; c’est Dieu lui-même qui y est. Elle vient à nous comme l’œil de Dieu qui se fixe sur quelque chose que nous aurions voulu nous cacher à nous-mêmes. Alors il y a lutte dans nos cœurs entre ces choses et Christ et il nous faut savoir si elles sont jugées. La Parole n’épargne rien, pas même la vie, pourvu que l’on gagne Christ.

C’est une joie parfaite pour nos âmes quand notre cœur est purifié, tandis qu’il y a danger d’endurcissement par la séduction du péché. Tel est le remède que l’apôtre applique à l’état religieux des Hébreux. Il emploie la Parole pour le juger. Il ne veut faire la paix avec aucune chose dans nos cœurs, qui les empêcherait d’être heureux avec Dieu. Quand on emploie la Parole pour se juger, on ne trouve que du bonheur et de la joie dans cette fidélité qui ouvre le cœur à la lumière. La volonté est détruite, le but est atteint. Notre volonté se mêle à tout. Prenez l’affection pour un enfant ; voilà une idole dans le cœur. Dieu voit cela et retranche l’enfant. On souffre, mais avec la conscience que Dieu nous aime, et la douceur dans le cœur remplace l’amertume causée par le combat de notre volonté avec celle de Dieu.

Je suppose la volonté brisée par la Parole qui l’a jugée. Je trouve alors le «grand souverain sacrificateur» «Jésus, le fils de Dieu» (v. 14). Aussitôt qu’il ne s’agit plus de ma volonté, je suis dans sa compagnie. Il sait introduire dans le cœur qui souffre, plus de consolations que s’il n’y avait jamais eu de souffrance. L’affection de Jésus est devenue une force divine pour mon cœur ; Il a la langue des savants pour soutenir par une parole celui qui est accablé de maux.

Jésus sait par expérience, non parce qu’il avait une volonté, mais parce qu’il avait celle de son Père, comment Dieu console un cœur brisé, de quelle manière Sa grâce s’applique aux besoins d’un cœur d’homme. Et ainsi il sait consoler nos cœurs et les lier au cœur de Dieu, n’ayant aucune autre volonté que la sienne. S’agit-il de notre volonté, il faut l’épée à deux tranchants et ce n’est pas la paix. S’agit-il de nos besoins, nous avons le trône de la grâce qui répond à tout, nous console et nous vient en aide. Jésus a tout rencontré dans ce monde et sympathise avec nous, sauf avec la volonté mauvaise et les mauvaises convoitises. Même s’il s’agit d’une chute il est là pour nous relever. Il est miséricordieux pour tous nos besoins, mais la Parole n’épargne rien en nous, afin que nous trouvions, par nos infirmités même, ce qui nous fait jouir de Christ.

Le trône de la grâce (v. 16) nous parle des difficultés du chemin.

Encore un mot : On ne peut être chrétien sans que Christ soit l’objet de nos cœurs, le but de notre vie. «L’œil simple» n’est pas simplement l’œil, car si l’homme n’a pas l’œil, la foi, il n’est pas chrétien ; mais Dieu veut que notre œil soit simple, que Christ seul soit au fond du cœur. C’est l’entre-deux qui est la difficulté. Il ne s’agit pas seulement de ne pas déshonorer par une vie mauvaise le nom que nous portons. Les affaires de toute espèce nous trompent en dominant notre cœur, obscurcissent la vue, et pendant les trois quarts du temps la chair occupe nos pensées. Christ est là, mais c’est un Christ gâté dans la manifestation de notre vie, un mélange qui n’étant ni eau, ni terre, devient boue.

Où en êtes-vous, bien-aimés ? Votre œil est-il simple ? Si vous avez des besoins, tant mieux ! Que je serais heureux d’entendre les chrétiens dire : Je suis faible, j’ai besoin de Christ. Cherchez-vous peut-être d’autres choses qui ne sont rien pour Christ ? Y gagnez-vous maintenant, et qu’y aurez-vous gagné quand vous le rencontrerez ! On n’a pas l’œil simple, on ne voit pas Christ clairement, et ce sont ces choses-là qui empêchent de le voir. Plus d’un d’entre vous n’est pas heureux ; il cherche en vain à parler de Christ, dont il ne goûte pas l’amour, avec des chrétiens plus spirituels que lui. S’il se trouve seul, Christ est éloigné de sa pensée et il n’est occupé que de sa campagne ou de ses affaires. Sans Christ un chrétien mort peut être à son aise !

Si nous voulons être joyeux et avoir les affections heureuses du cœur, comprenons qu’il ne s’agit pour nous que de Christ, que de le gagner, que de croire à son amour, et la Parole qui juge tout en nous est encore l’action de son amour afin que nous puissions le glorifier dans notre marche.

S’il en est ainsi, notre désir sera de le voir, de lui être semblables, et nos cœurs savoureront d’avance ce repos qui reste pour le peuple de Dieu. Bientôt Il viendra nous prendre pour nous y introduire !

 

 

240    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  4

n°14 : ME 1886 p. 355

Cette vie n’offre point de repos ; Christ nous y promet des afflictions, des souffrances, des persécutions, et non le repos. Quand, après le travail, on attend, dans ce monde, la bénédiction et la paix, on trouve la dévastation et la guerre. Le Saint-Esprit que le chrétien possède, au lieu de nous donner du repos en ce monde, produit en nous l’activité. Christ n’a pas connu le repos ici-bas ; ses apôtres ont été éprouvés par toute sorte de souffrances ; pouvons-nous attendre mieux ? Dieu nous donne un repos hors de ce monde plein de péché et de la servitude de la corruption, et Jésus est allé nous préparer un lieu de repos pour nous y recevoir. Délivrés d’Égypte, les Israélites n’avaient pas été introduits dans le repos, mais dans le désert et dans la lutte avec l’ennemi.

Il est pénible de trouver, sans cesse, la guerre autour de nous, et cela devait surtout être sensible aux Hébreux, accoutumés à espérer un Messie terrestre, et peu habitués à la pensée d’un Christ caché en Dieu. Ils ne trouvaient ici-bas rien de ce qu’ils attendaient, du moment où ils devenaient chrétiens, car le chrétien quitte le monde sans être encore en possession du ciel.

L’effet de la rédemption est de nous placer dans le désert ; là nous trouvons l’épreuve de notre chair et l’épreuve de notre cœur. Nous subissons la première comme hommes par la souffrance. Notre cœur est éprouvé pour nous montrer que nous n’avons rien ici-bas. Nous n’avons à y attendre que le désert, et c’est la seule chose dont nous soyons toujours assurés. Si nous y attendons autre chose, il nous arrivera ou de vouloir nous y établir, ou d’y trouver la fatigue et la lassitude. Dans le désert, nous ne pouvons compter que sur Dieu.

Le repos qui nous est promis est celui de Dieu. Dieu n’est pas encore entré dans son repos quant à ses créatures ; il s’est reposé après la création parce que tout était bon, mais le péché a tout gâté, et le repos de Dieu quant à sa créature a été interrompu. Le Seigneur dit : «Mon Père travaille jusqu’à maintenant, et moi je travaille».

Dans la résurrection, Christ s’est reposé de son œuvre de rédemption ; il est maintenant assis à la droite de Dieu et, quant à notre rédemption, n’a plus rien à faire, mais c’est seulement lorsque Dieu aura rassemblé tout son peuple, que nous entrerons dans le repos.

Deut. 8:2-6, nous montre que Dieu nous a fait entrer dans le désert pour nous humilier et pour nous mettre entièrement sous sa dépendance. Moïse, parlant d’Israël, constate ce fait humiliant qu’il s’est constamment rebellé ; mais Dieu arrive à ses fins ; il dit, par la bouche de Balaam, qu’il n’a point vu d’iniquité en Jacob. Après quarante ans, leurs vêtements n’étaient pas usés, ni leurs pieds foulés. Peut-être, l’effet journalier de l’amour de Dieu était-il peu senti, mais au bout du voyage, le bien qu’il avait fait à son peuple était admirable. Il leur avait donné la manne, l’eau, la nuée pour leur montrer le chemin. Le désert nous fait mieux sentir nos misères. Le désert est pénible à chacun de nous, selon notre caractère, en nous dépouillant de l’objet de nos désirs quant au repos, à l’ambition, etc. Le désert nous montre Dieu s’occupant de tous les détails de notre vie ; c’est la chair seule qui nous empêche d’y jouir de la présence directe de Dieu.

La parole de Dieu et la sacrificature de Christ (v. 12-16) nous sont données pour nous soutenir durant le voyage du désert. La Parole est le premier instrument dont Dieu se sert pour nous y faire du bien ; elle nous donne la connaissance de Dieu et celle de nous-mêmes. L’homme naturel ne comprend pas les choses spirituelles ; Dieu emploie ce qu’il trouve dans nos cœurs pour se faire connaître et pour nous révéler ce que nous sommes — pour pénétrer en nous et y répandre sa lumière qui manifeste nos misères et nos ténèbres. Les affections naturelles deviennent mauvaises quand elles ne tendent pas à Dieu ; elles sont de l’âme et non de l’Esprit : la Parole atteint jusqu’à la division de l’âme et de l’Esprit. Le nouvel nomme n’a rien ici-bas comme objet ; Dieu est son objet unique. Le chrétien juge tout ce qui, dans son cœur, ne se passe pas selon Dieu, et le même Esprit qui le porte à se juger, lui fait comprendre qu’il n’aura pas à subir le jugement de Dieu. La patience, le support, la tendresse de Dieu ne peuvent s’apprendre dans le ciel ; c’est uniquement dans le désert que nous pouvons connaître Dieu sous ces divers aspects. Dieu laboure nos cœurs pour y semer le blé de son amour. Il est un ami dont nous avons fait la connaissance dans nos misères et dans nos afflictions et que nous retrouverons dans le ciel avec une joie d’autant plus vive.

Au v. 14, nous avons un souverain sacrificateur compatissant qui a fait l’expérience de tous nos besoins et qui plaide notre cause auprès de Dieu. Il a été notre compagnon de voyage dans le désert, c’est pourquoi nous pouvons aller au trône de la grâce qui n’est plus un trône de jugement. Le Saint-Esprit est dans nos cœurs pour les juger, et le Père nous châtie encore, mais ne nous jugera plus.

Laissons les afflictions et la parole de Dieu avoir tout leur effet sur nos cœurs, afin que la patience ait son œuvre parfaite. Ne leur préférons pas la consolation. Si Dieu nous sonde, c’est pour nous mettre en état de mieux jouir de son amour. La sagesse, pour l’homme, est de se soumettre avec confiance, non pas avec orgueil ou insensibilité.

 

 

241             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux 5 : L’Auteur du Salut éternel

n°258 (ex 257) : ME 1950 p. 274

Notre sûreté, comme notre joie, dépendent de la connaissance que nous avons du Seigneur Jésus. Il nous faut vivre habituellement avec Christ pour apprendre à le connaître et pour croître dans sa plénitude et dans la certitude de notre salut. Il faut que notre âme mette ses affections en Dieu. Le chemin est pénible, humiliant, mais à mesure qu’on apprend à connaître Christ, on voit que tout est vanité dans ce monde, et on se trouve content de posséder Christ et son amour. Si on n’a pas une entière confiance en Christ, la chair et le découragement s’emparent de vous. Voyez Moïse : dès qu’il veut éprouver ses forces, la chair s’en mêle. Quand Dieu veut l’employer, il n’est pas disposé. Il a besoin d’apprendre ce qu’il est, et ce que Dieu est.

Dès lors, quand il se trouve devant Pharaon, il n’est plus seul, Dieu est là. Moïse tient la verge de Dieu. C’est désormais un homme qui ne craint plus rien, parce qu’il va avec la force de Dieu. À mesure que Dieu remplace l’homme, Il lui donne la force nécessaire pour agir, et les événements ne peuvent plus nous embarrasser.

Lorsqu’on se compare avec Lui, on se demande comment il est possible que notre chair puisse encore s’élever. Que Dieu nous donne de connaître Jésus comme il est question de Lui dans ce chapitre, et de vivre près de Lui, afin qu’Il demeure dans nos cœurs par la foi.

Il nous faut remarquer que dans cette épître, il y a plus de contraste que de rapprochement, entre la sacrificature d’Aaron et les fonctions du Seigneur Jésus, quoiqu’elles soient mises en parallèle. La manière dont il est parlé de la souveraine sacrificature dans ce chapitre a une grande importance et voici pourquoi : c’est afin que Christ ait la toute première place dans nos cœurs. Il est important de comprendre que Christ est venu tout près de nous, qu’Il est devenu parfaitement homme. «La Parole devint chair, et habita au milieu de nous... pleine de grâce et de vérité».

Il faut que nous sachions que le Seigneur est tout sympathie pour nous ; il faut que sa personne ait pour nous toute sa valeur ; Il ne pourrait avoir de sympathie réelle s’Il n’était parfaitement homme. S’Il entre dans toutes nos misères, c’est pour nous faire entrer dans toutes ses gloires. Sur la montagne de la transfiguration, Moïse et Élie sont dans la plus grande intimité avec Lui, dans la même gloire que Lui ; mais dès que Pierre dit : «Faisons trois tentes», Dieu proclame : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le». Il ne s’agit plus ni de Moïse ni d’Élie. Dieu nous montre ainsi que nous devons jouir de la même gloire que Jésus, mais Il veut que nous connaissions l’appréciation qu’Il fait de Jésus. Il doit être le premier en tout. Il se place dans la même position que les pauvres pécheurs, et le Père le reconnaît comme son Fils bien-aimé.

Le souverain sacrificateur était lui-même enveloppé d’infirmité, mais Christ ne l’est pas. C’est un contraste. Le souverain sacrificateur était «capable d’avoir de l’indulgence pour les ignorants et les errants», parce qu’il était enveloppé d’infirmité, mais Christ est dans le lieu très saint, Lui qui est parfait. Il faut toujours se souvenir de cela. À cause de cette infirmité, le souverain sacrificateur devait offrir des sacrifices, non seulement pour les péchés du peuple, mais aussi pour lui-même. Mais pour Christ ce n’est plus cela ; il est dit : «Nul ne s’arroge cet honneur, mais seulement s’il est appelé de Dieu, ainsi que le fut aussi Aaron». Christ ne s’est point glorifié lui-même pour être fait souverain sacrificateur, mais celui-là l’a glorifié qui lui a dit : «Tu es mon Fils ; moi je t’ai aujourd’hui engendré».

Christ avant d’entrer dans la sacrificature, nous est présenté dans toute la gloire de sa personne. Nous parlons de Jésus comme homme ; Il est le Fils de Dieu ; voilà la personne de Christ, et sa gloire Lui donne le droit de dominer sur toutes choses. «Il est sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec» (Ps. 110).

Quand Abraham revint vainqueur de la défaite des rois, Melchisédec fit apporter du pain et du vin ; il le bénit de la part de Dieu, et il bénit aussi le Dieu Très-Haut, et Abraham lui donna la dîme de tout. Nous trouvons donc que Christ est déclaré Fils de Dieu et souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec, mais ici-bas Il ne prend pas encore ce caractère ; Il le prendra quand Il entrera dans la gloire qui Lui est due. Avant de prendre cette gloire, et c’est encore un contraste, Il prend toute l’œuvre de la grâce sur Lui, afin que nous soyons avec Lui dans la gloire, et qu’Il soit à même non seulement de nous sauver, mais aussi d’élargir notre cœur, pour que nous comprenions l’œuvre qu’Il a accomplie dans cette grâce. Il est le Fils de Dieu, sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec, mais Il veut que toute la perfection développée en Lui, nous fasse sentir le contraste qu’il y a entre cette gloire et la souveraine grâce. Il faut qu’Il descende vers les pécheurs pour se mettre à leur place. On voit cela dans la tentation. Il a vu ce que Satan voulait faire pour l’engager à sortir de sa position comme homme. Après son baptême, Satan lui dit : «Si tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains». Emploie ta gloire et ta puissance, si tu es le Fils de Dieu ! Mais Jésus était ici pour obéir ; Fils de Dieu, Il était descendu pour être l’homme obéissant, pour entreprendre une œuvre d’obéissance à l’égard de Dieu. Au lieu de jouir de la gloire où Il était, Il entre dans la poussière où nous sommes, pour que nous ayons la certitude de la gloire.

Il n’y a aucune difficulté, aucune chose pénible qui nous arrive, aucun danger qui nous menace, qu’Il n’ait éprouvés et surmontés pendant sa carrière. Plus Il avançait, plus Il était mis à l’épreuve et plus aussi sa force était évidente. Le résultat en était la démonstration continuelle de l’obéissance et de l’amour. C’est là ce qui nous est présenté dans le passage : «Tu es sacrificateur pour toujours selon l’ordre de Melchisédec».

Au milieu de toutes nos souffrances, nous trouvons Jésus, car Il y est ; jamais Il n’évita une seule souffrance, ni une seule tentation. Il y est entré pour nous faire comprendre comment, en toute circonstance, la grâce trouve son application. Dans chaque épreuve d’obéissance Jésus manifeste plus de grâce ; chaque difficulté était propre à Lui enseigner l’obéissance. Il pouvait dire : «C’est mes délices, ô mon Dieu, de faire ce qui est ton bon plaisir».

La raison pour laquelle Christ a appris l’obéissance, c’est qu’Il est Dieu béni éternellement, et nous devons l’apprendre parce que nous sommes des pécheurs qui faisons notre propre volonté. Chaque pas que le Seigneur faisait était un pas toujours plus difficile, mais Il le faisait accompagné de Dieu. Ainsi quoiqu’Il fût Fils de Dieu, Il a appris l’obéissance par les choses qu’Il a souffertes. Il avait à l’apprendre, dans le principe même, parce qu’Il était Dieu ; en pratique parce que le chemin de la vie devenait toujours plus difficile.

Nous trouvons, au v. 9, les conséquences de son obéissance : «Ayant été consommé, il est devenu, pour tous ceux qui lui obéissent, l’auteur du salut éternel». Il a parfaitement glorifié Dieu dans la position où Il se trouvait. Il ne s’agissait pas seulement de la gloire de sa personne, mais aussi de la gloire de son œuvre. Si, comme il est dit dans Phil. 2 : «Il s’est anéanti lui-même, prenant la forme d’esclave... il s’est abaissé lui-même, étant devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix», ce n’est pas seulement la gloire de sa personne comme Fils de Dieu, selon le conseil de Dieu, comme Souverain Sacrificateur, que cet abaissement profond fait resplendir, mais c’est aussi son œuvre. Il est entré dans toutes les œuvres qui Lui étaient proposées. Il a été éprouvé et Il a été trouvé parfait. Il a offert un seul sacrifice, car, est-il dit : «Par une seule offrande, Il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés», et Il est devenu l’auteur du salut éternel, non seulement à cause de la gloire de sa personne, mais aussi de l’œuvre qu’Il a accomplie sur la terre.

Le Fils de l’homme est glorifié, et Dieu est glorifié en Lui. Voilà ce qui fait la base en vertu de laquelle je possède le salut. Il est l’auteur du salut éternel. Est-il possible que ce soit un salut éternel ? Oui, car l’œuvre de Christ ne peut perdre de son prix. C’est un salut éternel comme celui qui l’a accompli. Jésus est descendu au milieu du mal, pour nous guérir et nous sauver. Il a été fait péché pour nous, et Il est notre délivrance éternelle. C’est une délivrance faite par Christ, Lui qui est maintenant à la droite de Dieu, en vertu de ce qu’Il a fait. C’est une œuvre qui a pleinement glorifié Dieu. Il n’est pas dit que l’obéissance soit le moyen du salut, mais que Jésus est l’auteur du salut éternel. Il est notre garant devant Dieu. L’œuvre qui nous donne le droit d’entrer au ciel, c’est l’œuvre de Christ, nous nous trouvons parfaits devant Dieu en vertu de cette œuvre, et nous en avons la conscience dans toutes nos peines. Mais nous sommes, il est vrai, séparés pour Dieu, avant la pleine manifestation du salut. Notre âme a besoin d’entrer dans la sainteté par l’épreuve. Nous avons la paix par la justice de Christ, mais nous avons besoin d’être exercés pour nous dépouiller de nous-mêmes, et pour comprendre que nous n’avons rien que le péché dans notre propre chair. Christ est notre vie et notre paix. Il est au-dessus de tout comme homme, et en Lui nous trouvons le bonheur, la joie, aussi bien qu’un salut éternel.

 

 

242    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  5

n°62 : ME 1894 p. 235

Dans les chapitres qui précèdent, Christ est présenté comme l’Apôtre (comparé à Moïse) et le Souverain sacrificateur de notre confession (comparé à Aaron). Comme Moïse avait été le moyen de communiquer au peuple la volonté de Dieu, ainsi en est-il de Jésus pour nous. C’est lui seul que nous devons écouter comme l’apôtre de notre confession. La sacrificature de Christ est montrée tout du long comme plus excellente que celle d’Aaron.

Dans cette sacrificature, deux grands principes sont en jeu. Le premier est la responsabilité, le second la vie. Dieu nous présente dès le commencement ces deux principes dans les deux arbres du jardin, l’arbre de vie et l’arbre de la responsabilité ou de la connaissance du bien et du mal. Tous les hommes reconnaissent leur responsabilité par la voix de la conscience naturelle ; d’un autre côté, tous reconnaissent qu’il faut la vie pour agir et faire le bien.

Mais la vie éternelle aurait été inconcevable dans l’état actuel de chute. Elle aurait perpétué à toujours la misère de l’homme. Aussi Dieu chasse-t-il l’homme du jardin, pour qu’il ne prenne pas de l’arbre de vie. Avant la chute Adam innocent n’avait pas de responsabilité ; il avait des dispositions innocentes qui produisaient certains effets.

La loi donne la connaissance du péché, mais elle ne donne pas la vie ; elle place l’homme, tel qu’il est, sous la responsabilité d’une manière distincte, sans lui communiquer la vie. La responsabilité est d’autant plus grande, que la loi n’est pas en présence du premier Adam innocent, mais de l’homme pécheur. Plus la loi est parfaite, plus il est impossible à l’homme de l’accomplir.

Christ se présente d’abord pour porter toute la responsabilité de l’homme, et devient pour lui la source de la vie qui produit les choses que la responsabilité ne peut pas produire. Il porte toutes les conséquences du fait que l’homme a mangé le fruit de l’arbre de la connaissance. Il nous fait connaître toute la volonté de Dieu, et meurt en se plaçant sous notre responsabilité. Il subit toutes les conséquences de la connaissance du bien et du mal en face de toute la lumière de Dieu. Le péché nous a rendus incapables d’accomplir notre responsabilité, d’aimer Dieu de toute notre âme, et notre prochain comme nous-mêmes. Ou bien Dieu doit abandonner son caractère, ou nous devons être condamnés. L’oubli de nos devoirs ne diminue pas les droits de Dieu sur nous. Le péché détruit l’intelligence et fait que l’homme ne se croit pas pécheur ; la lumière spirituelle nous montre en Christ homme ce que nous devrions être ; elle nous conduit au sentiment de notre ruine, mais elle nous montre aussi le Seigneur Jésus prenant toutes les conséquences de notre responsabilité. C’est la grâce.

Christ est aussi pour nous la source de la vie, d’une nouvelle nature qui produit les choses que la responsabilité exige. La loi augmente la responsabilité de l’homme sans lui communiquer la vie. En Christ, cette responsabilité est ôtée de dessus nous, et il nous donne la vie.

Christ se tient tous les jours entre Dieu et nous ; c’est la sacrificature. Il n’y a plus pour nous un seul péché à expier ; cela est déjà fait, l’expiation est complète ; il n’y a pas de pardon à acquérir, le pardon existe. Christ se présente à Dieu, comme ayant porté notre responsabilité. Mais en outre il connaît nos difficultés, nos infirmités et nos tentations ; il peut nous maintenir devant la présence de Dieu avec une conscience nette.

En même temps qu’une bien plus grande lumière est donnée sur le bien et sur le mal, la médiation de Christ est le moyen par lequel toutes nos misères deviennent, non plus le sujet des châtiments de Dieu, mais l’occasion du déploiement de sa grâce. C’est la source de la droiture. Le chrétien met à nu tout son cœur devant un Dieu qui est lumière et qui est amour. Ayant une confiance entière dans la grâce, il désire que Dieu le sonde jusqu’au fond, afin qu’il ne reste aucunes ténèbres dans son cœur. S’il ne le désire pas, il n’a pas compris la grâce de Dieu, ou bien son cœur est endurci sur quelque point. Si la vie de Christ est en nous, il y a l’amour de la sainteté.

Christ a aussi une sacrificature selon l’ordre de Melchisédec. Il est notre Médiateur pour la louange à Dieu (Ps. 22) et pour la bénédiction de la part de Dieu. Le chrétien est ressuscité avec Christ, uni à Christ : toute sa vie, à ce point de vue, est une vie d’actions de grâces, de louanges à Dieu et de bénédictions de la part de Dieu.

La sacrificature de Christ est aussi une sacrificature d’intercession. Nous prions ; nos prières sont présentées par Christ au Père. Il est, au milieu de l’assemblée, le Médiateur qui présente au Père nos demandes.

Il y a une responsabilité attachée à ma vie nouvelle qui produit le bien, mais si, comme enfant d’Adam et pécheur, il me reste quelque responsabilité, je suis irrévocablement perdu. Christ sur la croix a porté cette responsabilité. Il devient sacrificateur, parce qu’il a accompli cela. Comme homme, je suis placé sous tous les effets de la désobéissance du premier Adam ; comme chrétien, sous tous les effets de l’obéissance de Christ. Christ est sacrificateur quant à nos besoins et à nos péchés ; quant à notre nouvelle vie, il est Médiateur de nos louanges à Dieu.

Le premier effet de toute son œuvre est la paix. Christ me représente devant Dieu. Dieu exige tout, mais Christ a tout accompli. Il y a paix, selon la satisfaction que Dieu éprouve en Christ. Le second effet est la droiture de cœur, dans la confiance en la grâce de Dieu ; droiture qui fait que le cœur est à nu devant Dieu, au lieu de cacher son péché.

Nos cœurs sont-ils ainsi ouverts devant Dieu ? Présentons toutes choses à Dieu, selon la lumière, en nous comparant avec Christ, non pour être jugés, mais pour nous juger nous-mêmes. Que Dieu nous donne d’être humiliés en nous jugeant, et joyeux en nous confiant en Christ devant lui !

 

 

243             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  6

n°155 : ME 1906 p. 214

L’apôtre se plaignait de ce que les Hébreux n’étaient plus capables de supporter la nourriture solide (5:12) ; cependant il ne veut pas qu’ils reviennent sur les premiers éléments, sur «la parole du commencement du Christ», mais il désire qu’ils avancent vers «l’état d’hommes faits». Cette expression est relative à la doctrine de Christ et n’a aucun rapport avec la conduite et la sanctification. L’âme a besoin d’être nourrie pour traverser cette vie d’épreuves. Les éléments ont leur vérité, mais il faut plus.

Je dirai quelques mots d’un passage qui a souvent angoissé les âmes. Aux versets 4 à 6, il parle de ceux qui ont été sous l’influence de tout ce que Dieu peut leur donner, sans être convertis. C’est une terre qui a tout reçu, mais dont le fond n’est pas changé et qui ne produit que des ronces et des épines. La Parole a été goûtée ; ils ont été rendus participants du Saint-Esprit comme Esprit de puissance, sans toutefois avoir la vie dans l’âme. Tout a été vain, et il est impossible de les amener à la repentance. Les Juifs avaient crucifié le Seigneur, mais c’était dans l’ignorance. La repentance leur est prêchée, mais après avoir reconnu que Christ est le Sauveur et avoir connu sa gloire, s’ils le rejettent de nouveau, Dieu n’a pas un autre Christ à leur offrir.

On peut être étonné que Dieu donne de pareils avertissements à ceux qui sont gardés à toujours, et ce n’est pourtant qu’à eux seuls qu’ils profitent. Celui-là seul qui a la vie de Christ peut profiter des exhortations relatives à la ruine, suite d’une conduite charnelle, parce que seul il peut tenir la chair pour crucifiée. Dieu nous donne des avertissements pressants quant à notre faiblesse et nos dangers, et néanmoins il nous établit sur un fondement immuable et jure par lui-même de nous garder. Il est touchant de voir ces soins de détail que Dieu prend de nous dans un désert où il y a des serpents brûlants et toute sorte de dangers que Lui connaît. D’autre part, Dieu est avec nous et nous garde selon sa fidélité.

Le désir de l’apôtre, en voyant l’Esprit de Christ agir dans les chrétiens, c’est que chacun de nous montre jusqu’au bout la même diligence. Quand la chair agit, il n’y a pas la même sollicitude que chaque âme soit bénie. L’effet de cette diligence, c’est une pleine assurance d’espérance (v. 11). C’est plus que l’assurance du salut, c’est l’assurance de l’espérance des choses promises.

Nous trouvons l’assurance de la foi (10:22), et celle de l’intelligence (Col. 2:2). L’assurance de la foi s’appuie sur la Parole et la révélation de Dieu ; l’assurance de l’espérance saisit les choses que nous espérons. Il y a un lien entre les choses que Dieu a promises et nous. Dieu avait promis Canaan, pays découlant de lait et de miel, mais quand on avait dans ses mains la grappe d’Eshcol, c’était une assurance d’espérance, car on jouissait des arrhes du pays de la promesse. Il y a plus d’assurance à jouir des fruits d’une terre qu’à n’avoir entre les mains que les titres de possession. On jouit des fruits de la Canaan céleste en goûtant les arrhes du Saint-Esprit. Il y a une assurance pratique beaucoup plus grande que la seule assurance de foi. C’est ainsi que, selon la parole de Pierre (2 Pierre 1:10), nous avons à affermir notre vocation et notre élection, car il n’est pas possible de rendre la parole de Dieu plus ferme ; on ne peut ajouter à la promesse de l’héritage que la jouissance de ses arrhes. Si nous ne jouissons pas du salut, c’est manque de soins, de vigilance. Si nous contristons le Saint-Esprit, l’assurance nous manquera.

C’est une joie immense que d’avoir l’onction du Saint-Esprit dans le cœur ; la communion et la sainteté viennent de là.

On trouve encore, au v. 12, la patience qui hérite de ce qui a été promis. Il faut un renouvellement continuel du Saint-Esprit pour que la patience ne manque pas. L’impatience est la marque d’un mauvais état d’âme. La patience est la première chose qui nous fait défaut. Si nous sommes remplis de l’assurance de l’espérance, la patience nous est facile. Avec la jouissance des choses célestes dans mon âme et la communion du Seigneur, les circonstances qui m’éprouvent ne sont qu’une occasion de patience. Il n’y a jamais plus de joie que dans la patience ; Dieu est patient, parce qu’il est sûr de son but. «Abraham ayant eu patience obtint ce qui avait été promis» (v. 15). Quand Dieu parle de son peuple, il ne dit pas un mot de leurs fautes (Nombr. 23:21) ; il ne parle que de ce que sa grâce produit en eux. Abraham avait eu Ismaël quatorze ans avant que Dieu lui donnât Isaac, mais il n’en est pas fait mention ici. De même Jésus dit à ses disciples : «Vous êtes ceux qui avez persévéré avec moi dans mes tentations» (Luc 22:28), quoique ses disciples eussent souvent manqué de sympathie et qu’ils fussent misérables et très faibles. C’est ce qui arrive aussi aux chrétiens. Quand on vit près du Seigneur, l’œil est clairvoyant pour voir les manifestations de la grâce dans les enfants de Dieu. Au contraire, loin de Lui, on est prompt à trouver les fautes des chrétiens, les manifestations de la chair dans les autres.

Notre espérance est fondée sur la Parole et le serment de Dieu. Dieu nous parle selon notre cœur, comme à Abraham ; il jure qu’il accomplira sa promesse, afin que nous ayons deux choses immuables qui nous donnent toute assurance devant Dieu.

 

 

244    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  7

n°16 : ME 1886 p. 438

Depuis que le péché est entré dans le monde, il a fallu un Médiateur entre l’homme et Dieu, car il n’y avait plus, pour un pécheur, de possibilité de s’entretenir avec Dieu. Sous la loi, la sacrificature d’Aaron lui donnait cette fonction. La sacrificature étant changée, l’économie l’est par là même. Sous la loi, la sacrificature correspondait aux nécessités de la loi. Il existait, avant la loi, une sacrificature d’un ordre entièrement supérieur, celle de Melchisédec, sacrificature qui n’était pas d’intercession, mais de bénédiction et de louange. Cette épître nous montre que Christ est sacrificateur, non selon l’ordre d’Aaron, mais selon celui de Melchisédec. L’économie actuelle est fondée sur l’expiation qui est un fait accompli, mais elle ne donne pas encore le plein accomplissement des choses. Le Saint-Esprit y tient lieu de gages et d’arrhes des choses futures. Christ est un sacrificateur impérissable ; il est entré une fois pour toutes dans le ciel. Il réunit l’intercession à la bénédiction. Si le chrétien regarde en haut, il se voit présenté à Dieu par Christ ; s’il regarde à lui-même il a besoin de quelqu’un pour lui auprès de Dieu.

Melchisédec bénit Abraham quand il a vaincu tous ses ennemis, et bénit Dieu de la part d’Abraham. Christ n’est pas actuellement «roi de justice» pour ce qui concerne l’exercice de la justice sur la terre ; ce n’est pas actuellement qu’il juge ; c’est dans l’économie future qu’il le fera. Alors aussi il sera «roi de paix», roi et sacrificateur sur son trône, tandis qu’il est maintenant assis sur le trône de son Père. Alors la terre sera bénie, les Juifs et les nations aussi. Nous sommes placés, en esprit, sous la sacrificature de Christ, selon l’ordre de Melchisédec, mais la terre n’a point encore en lui son roi de justice et de paix, son sacrificateur de bénédiction et de louange. Melchisédec n’était pas sacrificateur par descendance, par son origine et sa généalogie qui sont inconnues. Comme lui, Christ est sacrificateur selon la puissance d’une vie impérissable. S’il était sur la terre, le Seigneur ne serait pas sacrificateur, car il y a, pour le peuple terrestre de Dieu, la sacrificature selon l’ordre d’Aaron. Toutefois, dans l’économie actuelle, Christ est aussi sacrificateur d’intercession, selon le type d’Aaron. Dans l’économie future, il le sera uniquement selon l’ordre de Melchisédec. Lév. 9:22, montre qu’Aaron avait aussi envers le peuple une sacrificature de bénédiction. Il bénissait à côté du sacrifice qu’il avait offert. Aaron bénit le peuple depuis l’autel, par l’efficace du sacrifice. Au v. 23, Moïse et Aaron sortirent du tabernacle, comme Jésus sortira du ciel, et ils bénirent le peuple, puis (v. 24) tout le peuple vit la gloire de l’Éternel et ils poussèrent des cris de joie et tombèrent sur leurs faces.

Avant la construction du temple, les chérubins du tabernacle avaient la face tournée vers le propitiatoire qui était sur l’arche de l’alliance ; dans le temple, il n’en était plus de même. Ils regardaient non vers l’arche qui était là, mais vers le dehors. Le règne de Salomon était le type du règne de Christ en justice et en paix, et la justice régnant et étant établie, ces signes de la puissance judiciaire de Dieu peuvent regarder au dehors en bénédiction. Pendant le temps où il n’y avait que l’alliance, leurs regards étaient tournés vers elle, mais lorsque Dieu a établi son trône en justice, il peut se tourner vers le monde et bénir selon cette justice.

 

 

245             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux 7 : La  Sacrificature de Melchisédec

n°256 (ex 255) : ME 1950 p. 27

Depuis que le péché est entré dans le monde, le pécheur n’est plus dans la possibilité de s’entretenir directement avec Dieu ; il faut un médiateur entre l’homme et Dieu. La sacrificature d’Aaron lui donnait cette fonction sous la loi ; mais la sacrificature étant changée, l’économie l’est aussi par là même. Sous la loi la sacrificature correspondait aux nécessités de la loi. Il existait cependant avant la loi une sacrificature d’un ordre entièrement supérieur ; c’est celle de Melchisédec, qui n’était pas une sacrificature d’intercession, mais de bénédiction et de louanges. L’épître aux Hébreux nous montre que Christ est sacrificateur non selon l’ordre d’Aaron, mais selon celui de Melchisédec.

L’économie actuelle est fondée sur l’expiation qui est un fait accompli, et le Saint Esprit y tient lieu de gages, d’arrhes de ce qui doit arriver. Christ est un sacrificateur selon la puissance d’une vie impérissable et Il est entré une fois et pour toujours dans le ciel. Il réunit l’intercession et la bénédiction. Si le chrétien regarde en haut, il se voit présenté à Dieu par Christ ; s’il regarde à lui-même il a besoin de quelqu’un qui soit pour Lui auprès de Dieu.

Melchisédec bénit Abram lorsque ce dernier a vaincu tous les ennemis, et il loue Dieu de la part d’Abram. Il était roi de justice et roi de paix. Christ n’est pas actuellement roi de justice ; dans l’exercice de la justice ce n’est pas actuellement qu’Il juge ; c’est dans l’économie future, et c’est alors aussi qu’Il sera roi de paix, qu’Il sera roi et sacrificateur sur son trône, tandis que maintenant Il est assis sur le trône de son Père (Apoc. 3:21). Il sera alors assis sur son trône (Apoc. 3:21), la terre entière et les Juifs recevant la bénédiction. Nous sommes placés en Esprit sous la sacrificature de Christ selon l’ordre de Melchisédec, mais la terre n’a point encore en Lui son roi de justice et de paix, son sacrificateur de bénédiction et de louanges.

Melchisédec n’était pas sacrificateur par descendance ou par origine ; Christ aussi l’est selon la puissance d’une vie impérissable. S’Il était sur la terre, Il ne serait pas sacrificateur. Il y a pour le peuple terrestre de Dieu la sacrificature selon l’ordre d’Aaron. Dans l’économie actuelle, Christ est aussi sacrificateur d’intercession. Dans l’économie future Il le sera uniquement selon l’ordre de Melchisédec.

Lév. 9:22 nous montre qu’Aaron avait aussi envers le peuple une sacrificature de bénédiction ; Il bénissait à côté du sacrifice qu’il avait offert ; de l’autel il bénit le peuple par l’efficace du sacrifice. Moïse et Aaron sortirent du tabernacle comme Jésus sortira du ciel, et bénirent le peuple (Lév. 9:23). Celui-ci poussa des cris de joie et se prosterna après avoir vu la gloire de l’Éternel.

 

 

246    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  7

n°118 : ME 1898 p. 115

Ce qui nous est dit au v. 26 de ce chapitre suppose toute la hauteur de l’appel de Dieu. Dieu nous dit qu’un «tel souverain sacrificateur nous convenait». Sans doute, un tel souverain sacrificateur convenait à Dieu, mais aussi à nous, parce que nous sommes si fort rapprochés de Dieu qui ne peut supporter aucune impureté en sa présence, que nous sommes «élevés plus haut que les cieux». On ne peut rien exprimer de plus élevé, quant à la perfection du christianisme, que ceci : «Un tel souverain sacrificateur nous convenait».

Christ est en la présence de Dieu selon nos besoins et selon ce que la présence de Dieu exige : il faut ces deux choses ensemble, et elles se trouvent en Jésus qui s’est identifié avec nos besoins et peut se présenter devant Dieu selon le cœur et la sainteté de Dieu.

L’Esprit insiste beaucoup, dans l’épître aux Hébreux, sur ce que Christ est sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec et non selon l’ordre d’Aaron, néanmoins il emprunte à la sacrificature de ce dernier toutes les explications qu’il donne à la sacrificature de Christ. Melchisédec était sans généalogie ; il était sacrificateur par la volonté de Dieu, sans rien de plus. Sa sacrificature durait autant que sa vie. Il en est de même de Jésus, tandis que les sacrificateurs selon l’ordre d’Aaron commençaient à 30 ans et finissaient à 50.

Melchisédec ne fait point d’intercession ; c’est une sacrificature de louanges et de bénédiction. C’est aussi ce que sera Jésus sur son trône. Il est sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec, selon la puissance d’une vie impérissable, mais il ne peut pas encore bénir les Juifs, ni louer Dieu de sa victoire sur ses ennemis. Jésus le fera sur son trône, dans son règne. Il sera le point de rapprochement avec Dieu et le centre de la bénédiction dans les cieux et sur la terre.

Mais les circonstances de sa sacrificature sont selon le type d’Aaron, parce que nous sommes ici-bas dans la faiblesse. Le chrétien possède actuellement une assurance parfaite de l’œuvre que Dieu a accomplie en Jésus, ainsi que l’exercice pratique de la puissance du Saint-Esprit ici-bas. Actuellement aussi, Christ est assis à la droite de la Majesté dans les cieux, parce que tout est accompli ; mais, quant à nous ici-bas, tout n’est pas accompli ; nous avons des besoins, nous avons à traverser le désert, nous avons à combattre.

Tout croyant est sous le gouvernement de Dieu. Le Saint-Esprit est ici-bas et agit en nous ; il agit en rapport avec le gouvernement de Dieu comme Père. Parce que nous sommes ses enfants, il prend connaissance de tout ce que nous faisons ; si nous nous éloignons de Dieu, il nous laisse souvent aller notre chemin pour nous corriger. Il arrive fréquemment qu’en perdant la lumière, nous pouvons être à notre aise et tranquilles, nous contentant d’un état plus bas quant à notre âme, mais, si nous marchons toujours selon la lumière que nous avons reçue, nous sommes réellement heureux. C’est là notre joie, d’avoir une conscience sans reproche devant Dieu et devant les hommes.

C’est ici que l’intercession de Jésus comme sacrificateur, selon le type et non selon l’ordre d’Aaron, est importante. Seulement, en rapport avec cette sacrificature, toutes nos relations avec Dieu sont changées. Elles ne sont pas du tout ce qu’étaient les relations d’Israël. Nous sommes acceptés dans le Bien-aimé, et le Bien-aimé est toujours agréable à Dieu. Il est maintenant assis, parce que, quant à notre acceptation, il n’a plus rien à faire ; nous avons la paix éternelle de l’âme quant à la justification. Mais, comme nous l’avons dit, cela place l’âme sous le gouvernement du Père, et c’est là que commence la sacrificature de Jésus. Son intercession commence quand nous sommes sauvés, car il intercède pour son peuple ; elle s’applique à nos besoins et s’occupe de nous en amour, malgré nos fautes.

Israël était retranché à la suite du veau d’or, mais Moïse intercède, et tout ce qui suit, dans les rapports de Dieu avec Israël, découle de cette intercession. Envers nous, Dieu n’agit plus en justice judiciaire, mais en justice de gouvernement, et l’amour de Dieu peut toujours se déployer à notre égard. Jésus porte, selon le type d’Aaron, nos noms sur le pectoral devant Dieu. Même quand nous péchons, nous avons un Avocat auprès du Père.

Tout cela s’applique au trajet du désert. Ceux qui font l’expérience de leur infirmité et de leurs manquements dans cette traversée, ont, en vertu de l’intercession de Christ, les regards de Dieu en bénédiction sur eux. C’est pourquoi il peut sauver jusqu’au bout ceux qui s’approchent de Dieu par lui. Étant déjà acceptés selon la justice de Dieu, nous sommes gardés dans le désert à travers des difficultés sans nombre. Lui obtient pour nous tous les remèdes dont nous avons besoin.

Le Saint-Esprit est scrutateur ; il sonde et examine nos cœurs, il nous avertit, il prend connaissance de nos faiblesses et de nos fautes pour les présenter comme des besoins, et lui-même en devient l’expression. Ces besoins sont ainsi l’occasion de nouvelles grâces et de nouvelles forces. Voilà pourquoi il peut nous sauver jusqu’au bout. Impossible de présenter à Jésus quelque difficulté ou quelque obstacle insurmontables, ou qui puissent diminuer sa justice en notre faveur. Dans la traversée du désert, combien il serait horrible de faire la connaissance de nous-mêmes, s’il n’y avait pas quelqu’un dont la justice subvient à tout ! Ayant fait lui-même l’expérience de tous nos ennemis, il intercède pour nous, étant compatissant et ayant une pleine connaissance de notre situation et de nos besoins. Il est parvenu à la fin de la carrière et a connu tous nos ennemis ; nous sommes maintenant unis à Celui qui est au-dessus des cieux. C’est une grande puissance, mais cela nous introduit dans de grandes difficultés. La gloire de Christ est la suite de la justice que nous possédons. Pour arriver à cette gloire, il faut que le cœur soit exercé et éprouvé. Nous sommes appelés «par gloire et par vertu», et il faut que la vertu de Jésus se déploie en nous, dans le désert, pendant que nous cheminons vers la gloire. La conséquence en est la manifestation de tout ce que nous sommes, afin que tous nos besoins et toutes nos misères deviennent l’occasion de connaître les richesses de Dieu. Notre âme est exercée de toute manière ici-bas, pour qu’elle soit dépouillée de toute ressource personnelle et que Dieu soit toute notre richesse. Rien ne nous instruit comme nos besoins ; c’est là que nous faisons l’expérience des ressources de Celui qui subvient à tout et que nous apprenons à jouir de toute la fidélité et de toute la bonté de Dieu.

Il est parfaitement vrai que, si nous péchons, nous avons un Avocat auprès du Père, mais il n’est pas nécessaire de broncher pour jouir de l’intercession de Jésus, et c’est ce que nous montre l’épître aux Hébreux. Il y a assez d’ennemis sur le chemin pour que cette intercession nous soit nécessaire. Si j’ai rencontré la victoire sur un point et que j’aille en avant, je découvrirai toujours quelque chose de nouveau dans mon cœur quand je me trouverai en face de Satan. Plus le chrétien avance, plus il a besoin de l’intercession de Jésus. Marchons dans la lumière à la hauteur de la connaissance qui nous est donnée, et nous serons toujours joyeux.

 

 

247             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9 : L’Accès auprès de Dieu

n°276 (ex 271) : ME 1965 p. 41

L’épître aux Hébreux tout entière établit un contraste entre la position d’Israël sous l’ancienne alliance et celle dans laquelle les Hébreux, le résidu croyant d’entre les Juifs, était placé par la foi en Christ qui est dans le ciel. Nous trouvons ici plus de contrastes que de comparaisons : l’ombre opposée à la vive image des choses. Un voile cachait Dieu — nous voyons à face découverte le voile est déchiré ; Dieu est manifesté. L’analogie est employée pour faire ressortir l’opposition. Cela nous montre combien peu l’on comprend le changement de notre position vis-à-vis de Dieu en contraste avec celle des fidèles de l’Ancien Testament. Nous sommes placés sur un pied entièrement différent et il importe de le présenter clairement.

Les affections chrétiennes composent la vie pratique. Pour marcher d’une manière digne d’une relation, il faut la connaître. Si j’ignore que quelqu’un soit mon père, je ne saurai comment me conduire à son égard, et je n’aurai d’affection pour lui qu’autant que je connaîtrai ma position vis-à-vis de lui. «La sainteté convient à sa maison» : un Juif mesurait cela par la loi et ne voulait pas manger avec un Gentil. Les disciples désiraient que Jésus ne mourût pas, parce qu’ils l’aimaient ; mais on peut aimer le Seigneur sans que ce qui en résulte soit une nouvelle relation avec Dieu, comme d’un Père avec son enfant, et non la relation d’un serviteur avec son maître : mes relations avec une personne dépendent de ma position vis-à-vis d’elle. Il importe que les chrétiens saisissent par la foi, pour eux-mêmes, la relation dans laquelle Christ les a placés avec Dieu et la confiance qui est inspirée quand on le connaît de la sorte. Notre position dépend de la position de Christ. Je puis en jouir peu, mais ma position devant Dieu ne change ni ne peut changer. La joie change, mais Christ ne peut changer. Il demande que nous marchions fidèlement, que nous ayons confiance en cette relation.

Notre premier devoir est de nous abandonner complètement à la volonté de Dieu (c’est ce qui forme le cœur, un cœur d’enfant) et d’avoir une conscience toujours parfaite devant Dieu. On a peine à croire et à demeurer dans cette confiance heureuse et joyeuse en l’amour et en la bonté de Dieu. Tous les péchés d’un chrétien sont opposés au Saint Esprit et, quand le Saint Esprit est attristé, il nous reprend et parle à notre conscience pour rétablir la communion.

La première chose qui nous est présentée, c’est que le souverain sacrificateur n’avait pas d’accès auprès de Dieu. Ce qui caractérisait les relations du peuple juif avec Dieu, c’est qu’il ne pouvait nullement aller à Lui. Le chemin n’était pas manifesté ; tandis que nous, nous avons hardiesse pour entrer dans le lieu très-saint ; c’est un accès entièrement, parfaitement libre ; il est ouvert : Dieu et nous, nous sommes ensemble. Christ a souffert pour nous amener à Dieu. Ce qu’Il a fait, c’est de détruire ce qui cachait Dieu et de manifester l’accès auprès de Dieu. Nous y sommes ; l’accès est parfaitement libre ; si j’en doute, je doute de l’œuvre de Christ et je n’ai pas saisi la valeur de ce que Christ a fait. C’est ne pas connaître l’Évangile. L’accès dépend de ce que Christ a fait. La relation que Dieu lui-même a établie entre nous et Lui, consiste en ce que le voile est ôté, l’accès libre, et que nous allons à Dieu lui-même. À ce sujet les chrétiens reviennent constamment à la loi ou à leurs sentiments. Il ne doit pas y avoir d’autre sentiment, sinon que l’accès est toujours ouvert et que nous avons la liberté d’entrer dans le lieu très-saint qui nous est approprié. Dieu a établi cette liberté. Il ne demande ni ce que nous en pensons, ni ce que nous sentons. Il nous avait chassés de sa présence ; Il pouvait bien parler à Abraham et bénir Israël, mais lui-même restait toujours caché. Maintenant Christ nous a amenés à Dieu qui est là avec nous, et c’est la position où Il nous a placés. Quelle raison pour la sainteté, car ce Dieu devant lequel nous sommes est lumière, après tout !

Les dons et sacrifices ne pouvaient rendre la conscience parfaite (Adam s’est caché avant que Dieu l’eût chassé). La mort de Christ a produit cet effet ; ma conscience est aussi pure de péché que la lumière dans laquelle j’entre, et elle reste toujours parfaite parce que la valeur du sang de Christ ne change pas. Les sacrificateurs avaient toujours conscience du péché, mais la volonté de Dieu était de faire ce qui est nécessaire pour que l’homme fût heureux en sa présence ; Il a fait, par Christ, l’abolition du péché. Quel bonheur ! et quelle valeur que celle du sang de Christ ! Que vos cœurs ne reviennent donc pas constamment en arrière ! Si cette œuvre n’est pas accomplie vous ne pouvez aller à Dieu. C’est folie, présomption, forfanterie, de vouloir vous présenter à Dieu si vous avez du péché à ses yeux. Vous dépréciez la sainteté, la justice de Dieu, en ayant la prétention de le faire. Il nous a aimés et lavés de nos péchés, sans cela nous ne pourrions le servir. Ma conscience est purifiée comme Dieu l’exige, car Il l’a purifiée selon la valeur du sang de Christ. Il l’a fait par lui-même et selon la perfection d’une œuvre que seul Il a accomplie. Les hommes n’avaient dans le sang de Christ aucune part que le péché qui l’a versé ; mais la valeur du sang nous a lavés de nos péchés : l’accès auprès de Dieu est ouvert et notre conscience est rendue aussi pure que Celui même dont nous sommes approchés.

Une autre vérité est présentée ici : «Il a obtenu une rédemption éternelle». Il n’est entré qu’après l’avoir obtenue, tandis que Moïse disait : «Je monterai... peut-être ferai-je propitiation» (Ex. 32:30). Une rédemption éternelle ne change pas, ne s’affaiblit pas. Si moi j’étais faible, Lui est entré dans la position où je me trouvais comme pécheur devant Dieu, et Il en est sorti victorieux. Je lui appartiens, Il m’a acheté à prix ; je suis à Lui pour toujours ; j’étais esclave, Il m’a délivré. Désormais, ni Satan, ni le jugement de Dieu n’ont aucun droit sur moi. Avant d’entrer devant Dieu Il avait obtenu la rédemption ; c’est pourquoi Dieu l’a souverainement exalté.

Nous avons accès auprès de Dieu et nous pouvons servir le Dieu vivant. Nous sommes dans la lumière, nous marchons dans la lumière ; pas de voile ; rien qui nous cache Dieu ; nous avons la liberté de le servir.

Voilà ce que l’apôtre nous présente en contraste avec la première alliance.

C’est ce que Dieu a voulu ; Christ et l’œuvre de Christ nous ont placés là et le Saint Esprit en rend témoignage. L’apôtre ne parle pas ici d’une œuvre de vie en nous, mais du privilège de la foi ; il est question de la vie ailleurs. Dieu ne demande pas ce que nous en pensons, mais révèle ce qu’Il a fait, et, béni soit-Il, Il a ôté le péché et donné un libre accès devant Lui.

Ensuite vient la jouissance journalière de ce qui en découle, quand par la grâce de Dieu nous avons compris cela et sommes dans cette position. Je puis y manquer, mais j’ai un Avocat auprès du Père. Si je vais à Dieu, non comme son enfant, mais en tremblant, je nie le caractère de mon Père. C’est à son Père que Jésus remit son esprit. Toutes nos relations avec Dieu doivent être fondées sur la position dans laquelle l’œuvre de Christ nous a placés.

Peut-être quelqu’un ne croit pas être dans cette position. Vous devez croire ce que Dieu a dit ; c’est là ce qui le glorifie. Totalement perdus nous-mêmes, nous n’avons nul moyen d’aller vers Dieu si nous ne sommes pas purifiés du péché. Pour sa gloire et pour la manifestation de son amour Il me lave de mes péchés et m’ouvre toujours l’accès auprès de Lui. Telle est la différence entre l’ancienne alliance et la position dans laquelle Dieu nous a placés par sa grâce.

Quel bonheur ! Quelle confiance cela inspire à nos cœurs ! Je connais Dieu ; je suis avec Lui, devant Lui ; c’est la source de ma joie ! Là les affections se développent ; je regarde la face de Dieu et je n’y vois que l’amour ! Si sa lumière luit sur moi, quel bonheur ! je vois qu’Il m’a lavé de mes péchés. Quel abandon de cœur ! Je puis m’entretenir avec le Père, être intime avec Lui, parce qu’Il est amour.

Qu’est-ce que j’attends encore ? J’attends que Christ vienne. Il a souffert une fois et Il apparaîtra une seconde fois sans péché, car Il l’a ôté la première fois qu’Il est venu. Il en a fait l’abolition par le sacrifice de lui-même. Il viendra à salut, nous introduire en plein dans la gloire. Le sort des hommes est de mourir une fois, et après cela le jugement ; le sort du chrétien, c’est que Christ est mort et apparaîtra à salut. J’ai Christ au lieu de la mort, Il est mort pour moi ; et au lieu du jugement j’ai Christ paraissant à salut. Il n’y a aucune espérance quand il s’agit de nous. Je suis toujours plus convaincu que la plupart des chrétiens n’ont pas conscience de la place que l’œuvre de Christ leur donne. L’état du cœur est important pour l’éternité ; comment avoir des affections dignes de Dieu, si on ne le connaît pas ? Comment connaître un Dieu Sauveur si vous n’êtes pas sauvés ? Il faut être là, parce que ces choses sont la vie, la joie, la sainteté, le bonheur éternel ; Dieu nous y a placés par Christ. Il purifie nos cœurs par la foi ; nous croyons en Lui et nos cœurs sont purifiés. C’est l’œuvre de Dieu. Rien de plus simple que ce qui nous est présenté quant à la pureté de nos consciences, à l’accès auprès de Lui, à ce salut qu’Il a accompli !

Que Dieu nous donne de connaître son amour et de marcher dans la confiance entière en ce qu’Il nous en dit !

 

 

248             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9

n°243 : ME 1930 p. 317

Combien grande est la bonté de Dieu qui veut nous convaincre de ce qu’Il a fait pour le rachat de nos âmes par Lui-même ! L’épître aux Hébreux a pour but de montrer la parfaite purification de nos péchés par le sang de Jésus ; elle montre aussi nos consciences purifiées des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant. On ne peut se tenir devant Dieu à moins que la conscience ne soit purifiée.

Je désire insister sur les v. 27 et 28. Ils présentent deux cas. Celui de l’homme naturel, vers. 27 — la mort et le jugement. Celui du chrétien, vers. 28 — Christ mort une seule fois. L’homme du monde : il faut qu’il meure ; mais pour le chrétien, c’est Christ qui est mort. Pour le mondain, il y a le jugement après la mort ; pour le chrétien, Christ apparaît sans péché, à salut à ceux qui l’attendent. Une première fois, Christ est venu pour s’occuper du péché, pour être fait péché. Il a été fait péché pour les hommes. Quand Il viendra la seconde fois, ce sera en dehors de toute question de péché. Il faut donc, pour avoir à faire à Lui, que la question du péché ait été absolument vidée ici-bas. Il veut recevoir absolument ceux qui sont sans péché, et ne veut pas s’occuper du péché ; Il viendra chercher les siens qui sont sans péché.

Le v. 27 est bien bref, mais il comprend tous les hommes. Dans la Genèse on voit les hommes vivre longtemps, engendrer des fils, et finalement mourir. C’est l’histoire de tous les hommes, ils passent comme les feuilles d’automne. L’homme le plus riche ne peut pas se racheter de la mort. L’homme le plus sage meurt comme tous les autres. La mort est la preuve de l’impuissance totale de l’homme ; elle est la conséquence du péché. L’homme peut réussir dans tous ses desseins : il finit par mourir. La mort est la preuve que rien de tout ce que l’homme peut faire ou dire ne peut le soustraire à la mort et au jugement de Dieu.

C’est une bonté de Dieu qu’il y ait ici-bas cette évidence que la main de Dieu est sur tous, que son jugement est là et que tout est nivelé. La mort est l’huissier qui précède le juge et dit à la conscience : le tribunal va suivre. C’est une preuve de la culpabilité de tous les hommes (Rom. 5) : la racine du péché en Adam, le fruit en chacun de nous, la mort comme part de tous en jugement sur tous. «N’entre pas en jugement avec ton serviteur, car devant toi nul homme vivant ne sera justifié» (Ps. 143:2). Dieu ne peut pas faire autre chose que condamner s’Il entre en jugement. Il est réservé aux hommes de mourir, parce que l’homme a péché. En dehors de Christ nous ne pouvons pas nous soustraire à la condamnation. Si nous ne pouvons pas nous soustraire à la mort, nous ne le pouvons pas non plus à la condamnation éternelle. C’est une triste condition qui fait voir la folie de l’homme s’étourdissant pendant sa vie pour tomber finalement sous le jugement.

Si nous ne trouvons pas un remède parfait en Christ, ce qui nous attend, c’est la condamnation. Dieu peut-il se démentir, et dire qu’il n’est pas vrai que le jugement suive la mort ? Il ne peut même pas le dire de ceux qui sont sauvés, car ceux qui sont sauvés ont péché comme les autres et n’échappent pas à la mort. Mais si Dieu ne peut pas faire d’exceptions aux conséquences du péché, son amour a conçu quelque chose qui, tout en reconnaissant les conséquences du péché, ôte le péché. Sans effusion de sang, point de rémission des péchés. Où trouverons-nous du sang pour effacer nos péchés ? Le sang des taureaux et des boucs ? Où trouver quelqu’un qui ait la bonne volonté de donner son sang ? Il fallait un homme. Les anges ne pouvaient pas se présenter comme homme et comme victime. Celui qui ne nous devait rien, que nous avions, de notre volonté, privé de tous ses droits et dont nous nous sommes moqués, est devenu homme pour s’occuper de nos âmes afin de pouvoir mourir, s’offrir en sacrifice pour nous et faire cette effusion du sang sans laquelle il n’y a point de rémission.

Il n’y a pas besoin de plusieurs morts pour manifester qu’il y a des pécheurs. Jésus est sorti du monde pour porter les conséquences du péché ; cela s’est fait une seule fois. Le jugement de Dieu a rencontré le péché de l’homme, et Il en a fini avec le péché. Dieu n’a pas traité cette question d’une manière incomplète. Jésus a paru une seule fois pour l’abolition du péché. Cela donne une grande confiance. Dieu a exécuté le jugement contre le péché et tout a été réglé. Voilà notre confiance et notre consolation. Les anges eux-mêmes désirent regarder ces choses de près ! Il n’y a pas deux morts de Christ. Nos âmes se reposent-elles là-dessus ? Avons-nous compris que dans la mort de Jésus, Dieu s’est occupé une seule fois du péché en grâce ? Craignons-nous que tous nos péchés soient encore devant les yeux de Dieu ? Ils ont été sous ses yeux à la croix quand Il les a abolis et Christ reviendra Lui-même, non pour nous juger, mais pour nous recevoir et se présenter Lui-même à nous.

Il n’y a aucune crainte à attendre Celui qui est allé nous préparer nos places et qui viendra nous prendre. Jésus savait fort bien ce qu’il fallait pour nous introduire dans le ciel.

Si nous nous excusons du péché, la première manifestation de la lumière de Dieu anéantira tous les voiles trompeurs qui nous couvrent. Dieu n’excuse pas le péché, Il l’expie, Il l’abolit et donne la paix.

Croyons-nous que quand Dieu a donné son Fils, il en était besoin ? Si la mort de Christ était nécessaire et que nous ne soyons pas réconciliés avec Dieu par Christ, nous sommes dans la plus triste situation.

Ce n’est pas quelque chose à faire que Dieu vous demande. C’est une chose que Dieu a faite par Lui-même. Nous n’avons part à la mort de Christ que par notre iniquité et notre incrédulité.

L’amour de Christ donne une paix parfaite. Dieu, en nous donnant la connaissance de la mort de Jésus, nous donne une conscience purifiée dès ici-bas.

Chers lecteurs, vos consciences sont-elles purifiées ? Pouvez-vous dire : Je n’ai pas une tache devant Dieu, parce que Christ a aboli le péché ? Ou le sang de Christ a fait cela, ou il n’a rien fait.

Cette œuvre de Christ suffit-elle pour abolir le péché ? Dieu dit que oui. Telle est la part de ceux qui croient en Jésus. Dieu les a tant aimés qu’Il n’a point épargné son Fils, et qu’Il leur donnera toutes choses avec Lui.

Je vous conjure par la miséricorde de Dieu qui a donné Christ, puisez à cet amour.

 

 

249             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  9:27-28

n°153 : ME 1906 p. 95

Dieu est la bonté même ; il veut nous convaincre de ce qu’il a fait pour le rachat de nos âmes. Cette épître nous montre la parfaite purification de nos péchés par le sang de Christ, nos consciences purifiées des œuvres mortes pour servir le Dieu vivant. On ne peut se trouver devant Dieu qu’avec une conscience purifiée.

Les v. 27 et 28 nous présentent deux cas : celui de l’homme naturel ayant devant soi la mort et le jugement ; celui du chrétien pour lequel Christ est mort une seule fois. L’homme du monde doit mourir ; pour le chrétien, Christ est mort. Pour le mondain, le jugement après la mort ; pour le chrétien, Christ apparaissant sans péché, à salut, à ceux qui l’attendent.

À sa première venue, Christ est apparu pour le péché, pour s’en occuper, pour être fait péché ; quand il reviendra, ce sera à part de toute question de péché. Si Jésus, à son retour, n’a plus rien à faire avec le péché, il nous faut nous-mêmes être hors de toute question de péché pour pouvoir être avec Lui. Il ne recevra que ceux qui sont absolument sans péché, et ne s’occupera pas du péché à ce moment-là, car il viendra chercher ceux qui sont sans péché. Vous voyez que la question du péché doit être absolument vidée ici-bas.

Le v. 27 est pour le monde d’une brièveté effrayante. Dans la Genèse, on voit les hommes vivre un certain nombre d’années, engendrer des fils et des filles, puis mourir (Gen. 5). C’est l’histoire de tous les hommes ; ils passent comme des feuilles d’automne. L’homme le plus riche ne peut pas se racheter de la mort ; l’homme le plus sage meurt comme tous les autres. La mort est la preuve de l’impuissance totale de l’homme à se sortir d’où il est ; elle est la conséquence du péché. L’homme peut réussir dans tous ses desseins, mais il lui faut mourir. Tout ce qu’il peut dire ou faire ne peut l’y soustraire. C’est une bonté de Dieu qu’il y ait ici-bas une évidence que, sans distinction, la main de Dieu est sur tous les hommes et que son jugement est à la porte. La mort est l’huissier qui vient d’avance annoncer à la conscience que le tribunal va entrer en séance. Elle est une preuve de la culpabilité de tous les hommes. La racine du péché est en Adam, le fruit en chacun de nous, la mort, la part de tous, le jugement sur tous. La mort est déjà la preuve de l’iniquité de tous. «N’entre pas en jugement avec ton serviteur», est-il dit au Ps. 143, «car devant toi, nul homme vivant ne sera justifié». S’il entre en jugement, Dieu ne peut faire autre chose que condamner. Il est ordonné aux hommes de mourir une fois, parce que tous ont péché. En dehors de Christ, vous ne pouvez pas vous soustraire à la condamnation. Si vous pouviez vous soustraire à la mort, vous le pourriez aussi à la condamnation éternelle. Mais la mort s’emparera des hommes, malgré leurs moqueries et leur inimitié contre Dieu. Quelle folie chez les pauvres mondains ! Ils s’étourdissent quelques jours, puis ils tombent sous le jugement ! À moins que vous ne trouviez en Christ un remède parfait, la condamnation vous attend. Dieu peut-il se démentir ? Viendra-t-il vous dire qu’il n’est pas vrai que le jugement suive la mort ? que cette conséquence n’aura pas lieu ? Dieu ne peut pas même dire que la mort n’atteindra pas ceux qui sont sauvés ; ils ont péché comme les autres, et Dieu ne peut faire des exceptions quant aux conséquences du péché. Mais son amour a inventé quelque chose qui, tout en reconnaissant ces conséquences, ôte le péché. «Sans effusion de sang il n’y a point de rémission». Où trouverez-vous du sang pour effacer vos péchés ? Sera-ce le sang des taureaux et des boucs ? Pour trouver quelqu’un qui veuille bien donner son sang, il faut un homme. Les anges ne pouvaient se présenter comme hommes et comme victimes. Dieu, le Fils, a voulu se faire homme. Celui qui ne nous devait rien, Celui que nous avons privé de tous ses droits, Celui que nous avons abreuvé de moqueries, a voulu s’occuper de nous ; il est devenu homme, afin de pouvoir mourir, s’offrir en sacrifice pour nous, faire cette effusion de sang, sans laquelle il n’y a point de rémission.

Il n’est pas besoin de plusieurs morts pour manifester qu’il y a des pécheurs. Jésus est mort pour porter les conséquences du péché. Cela s’est fait une seule fois ; c’est le signe que le jugement de Dieu qui prend connaissance de tout, s’est exécuté. Si la mort de l’homme est le sceau de son péché et sa conséquence, la mort de Christ est la conséquence des péchés qu’il a portés. Le jugement de Dieu a rencontré en Christ le péché de l’homme, et il en a fini avec le péché. Dieu n’a pas traité à demi la question du péché ; Jésus a paru une seule fois pour son abolition. Quelle confiance, quelle consolation cela nous donne ! Dieu a exécuté le jugement contre le péché et toute la question a été réglée et terminée. Il n’y a pas deux morts de Christ. Vos âmes se reposent-elles sur ce fait que, dans la mort de Jésus, Dieu s’est occupé une seule fois du péché en grâce ? Si votre péché n’est pas aboli, il faudra que Dieu s’en occupe, et ce sera votre condamnation. Craignez-vous de voir tous vos péchés sous les yeux de Dieu ? Ils y ont été quand, sur la croix, Dieu les a abolis, et maintenant Christ reviendra, non pour nous juger, mais pour nous recevoir auprès de Lui, et nous présenter à lui-même. Il n’y a aucune crainte à attendre Celui qui est allé nous préparer une place et qui viendra nous recevoir.

Jésus savait très bien ce qu’il fallait pour nous introduire dans le ciel. Il sait très bien ce qu’il a fait. Si vous cherchez à vous excuser du péché, la lumière de Dieu, dès qu’elle sera manifestée, fera tomber tous les voiles trompeurs qui vous cachent à vos propres yeux. Dieu n’excuse pas le péché, il l’expie, l’abolit, et donne la paix à l’âme. Croyez-vous que Dieu ait eu raison de donner son Fils ? Si Dieu a eu raison, si la mort de Christ a été nécessaire et que vous ne soyez pas réconciliés par Lui avec Dieu, vous êtes dans la plus triste situation possible. Le salut n’est pas une chose que Dieu vous aide à faire ; il ne vous aide pas à faire mourir Jésus. C’est une chose que Dieu a faite par lui-même. Nous n’avons qu’une part à la mort de Christ : notre iniquité et notre incrédulité.

La connaissance de l’œuvre de Christ nous donne une paix parfaite, une conscience purifiée dès ici-bas. Vos consciences sont-elles purifiées ? Pouvez-vous dire : Je n’ai pas une tache sur moi devant Dieu, parce que Christ a ôté mon péché ? Si le sang de Christ n’a pas fait cela, il n’a rien fait. Cette œuvre de Christ, suffit-elle pour abolir le péché ? Dieu l’affirme. Telle est la part de ceux qui croient en Jésus. Dieu les a tant aimés qu’il n’a pas épargné son Fils et qu’il leur donnera toutes choses avec Lui. Je vous conjure, par la miséricorde de Dieu qui a donné Jésus, de penser à cet amour !

 

 

250    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  10:1-25

n°113 : ME 1897 p. 274

Il y a une différence entre la manière dont Dieu présente la justification dans l’épître aux Romains et dans celle aux Hébreux. Dans l’épître aux Romains, il s’agit de la justification comme devant un tribunal ; l’homme est coupable et le sang de Christ nous justifie ; de plus, Christ, est ressuscité et le fidèle a part à cette résurrection. Dans l’épître aux Hébreux, la justification est présentée comme nous donnant le droit de nous présenter devant Dieu. Les deux caractères de cette justification sont différents, car entrer en la présence de Dieu comme adorateur est autre chose que d’y entrer comme devant un juge.

Il y avait des sacrifices par lesquels le peuple s’approchait de Dieu. S’il y a un jugement, il faut être nettoyé pour paraître devant Lui ; il faut être net aussi pour se présenter devant Lui comme adorateur. Le premier objet qu’on rencontrait dans le tabernacle, c’était l’autel d’airain, l’autel des holocaustes, où l’on offrait des victimes, types de Christ. Caïn apporte en offrande à Dieu le fruit de son travail ; il veut s’approcher de Dieu tel qu’il est et se croit fort honnête. Dieu doit, dans sa pensée, lui en savoir gré. Mais Abel a reconnu que le sang était nécessaire ; il a présenté une victime de propitiation ; la foi lui a fait reconnaître qu’étant, comme pécheur, chassé de la présence de Dieu, il ne pouvait se présenter comme tel devant lui sans du sang, sans une victime morte en expiation et en propitiation ; que sans effusion de sang, il n’y a point de rémission. Il faut que Dieu soit vrai et que nous paraissions devant lui sans péché ; et il faut que nous soyons vrais et que nous paraissions devant lui comme pécheurs ; et c’est ce qui est résolu en Jésus.

L’efficace du sang de Christ nous est présentée ici dans ce but, afin que nous puissions nous présenter devant Dieu pour l’adorer. Il ne nous suffit pas d’être justifiés comme coupables, il nous faut aussi adorer Dieu. Le but de cette épître est de nous montrer que nous pouvons paraître devant Dieu sans conscience de péché. Pour être mis à part pour Dieu, sanctifiés, il faut que les péchés soient effacés.

Il y a trois choses ici : la volonté de Dieu, l’œuvre de Christ, le témoignage du Saint-Esprit. La volonté de Dieu qui nous sanctifie et nous purifie pour que nous approchions de lui, doit avoir son effet, sinon l’homme serait plus puissant que Dieu. Il faut l’accomplissement de cette volonté, et c’est l’œuvre de Christ qui en est l’accomplissement ; il faut le témoignage du Saint-Esprit, car il est nécessaire que nous le sachions. Il faut que je sache que ma dette est payée ; si je n’en ai pas la connaissance, je ne puis que fuir la présence de mon créancier.

Christ vient pour faire la volonté de Dieu. Cette volonté était que le Fils vînt pour accomplir l’œuvre. Ce n’était pas la volonté de Dieu que l’homme se présentât devant lui comme Caïn, sans du sang, mais que le Fils accomplit cette volonté. «J’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire» (Jean 17:4). «Par la désobéissance d’un seul homme plusieurs ont été constitués pécheurs... par l’obéissance d’un seul, plusieurs seront constitués justes» (Rom. 5:19). Le Saint-Esprit rend témoignage à nos âmes que Christ a parfaitement accompli l’œuvre que le Père lui a donnée à faire ; nous avons la certitude que la dette est payée.

Dieu a eu la volonté de nous sauver, la volonté que son Fils nous sauvât. J’ai la certitude que le Fils a accompli cette volonté, que le Fils a effacé tous mes péchés. Je suis sans conscience de péché : quoique je sache que je suis pécheur, j’ai la conscience de n’avoir plus de péché devant Dieu. C’est la seule chose dont j’aie la conscience par le Saint-Esprit en m’approchant de Dieu. Je reconnais la dette, mais je sais qu’elle est payée. N’avoir plus aucune conscience de péché, c’est là l’état normal du chrétien. Dieu a voulu nous sauver, voilà la première chose. Ensuite, Dieu nous révèle ce qu’il a fait ; il n’en reste pas à une simple volonté ; il a accompli cette volonté et il a donné son Fils. Il a envoyé le Saint-Esprit pour m’apporter l’assurance que Dieu a eu cette volonté et qu’il l’a accomplie. Ma certitude repose sur ce témoignage du Saint Esprit rendu à l’œuvre de Christ.

Quel est ce témoignage ? Ici, c’est que Christ est assis à la droite de Dieu. Les sacrificateurs offraient tous les jours de nouveaux sacrifices, parce qu’il n’y avait pas de rémission et que la conscience de péché demeurait. Chaque fois qu’un Juif péchait, un agneau devait être immolé. Christ a offert un seul sacrifice pour le péché et est assis à la droite de Dieu. Ayant tout fait, tout accompli pour toujours, il s’assied, tandis que le sacrificateur juif se tient debout tous les jours et ne se repose pas. Le chrétien qui pense avoir de nouveau besoin tous les jours de l’expiation et qui garde ainsi la conscience de péché, est en cela un Juif et non un chrétien. Voilà comment les chrétiens se trouvent en la présence de Dieu pour l’adorer.

Quand un Juif s’approchait du trône de Dieu, il y avait un sacrifice à offrir. Mais le chrétien est déjà introduit dans la maison par le sacrifice ; le sacrifice est derrière lui. J’ai passé l’autel des holocaustes et je suis entré dans le lieu saint. Je n’ai plus l’autel de l’holocauste entre Dieu et moi. À la mort de Christ, le voile du temple a été déchiré. Le coup qui a déchiré le voile et ouvert l’accès en la présence de Dieu, a ôté mon péché. Sans cela le sanctuaire ouvert me ferait m’enfuir de frayeur. Mais j’ai pleine liberté pour entrer dans le lieu très-saint. C’est le Saint-Esprit qui nous en rend témoignage et nous en donne la certitude. Le sang de Christ nous introduit dans la maison de Dieu. C’est là que nous trouvons la sainteté ; c’est là que nous comprenons le péché et en avons horreur ; c’est là qu’ayant le sentiment de la pureté dans la présence de Dieu, nous haïssons la souillure.

Approchons-nous de lui avec une pleine assurance de foi, ayant la certitude de cette œuvre parfaite de Christ. Le Saint-Esprit nous avertira, nous châtiera peut-être, mais comme des enfants qui ont accès au trône du Père.

Est-ce vraiment notre désir de nous approcher de Dieu ? Cela est impossible, si nous gardons quelque interdit. On n’aime pas, avec de l’interdit, entrer dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, pour que Dieu nous sonde à fond. À la bonne heure, si Dieu voulait se contenter de ce dont nous nous contentons nous-mêmes ! Mais avec de l’interdit, le cœur n’est pas droit ; il s’arrête en chemin avant d’arriver au trône. Personne ne peut se présenter devant Dieu avec son péché ; il faut y venir par le sang de Christ, sans conscience de péché, à travers le voile déchiré, la mort de Christ. Avec une bonne conscience, plus on est dans la présence de Dieu, plus on est heureux. Alors nous ne pouvons douter de l’excellence du sang de Christ ; nous sommes à l’aise dans la maison de Dieu, et nous avons à la fois la conscience de ce que nous sommes et la conscience qu’il a effacé tous nos péchés.

 

 

251    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:1-16

n°142 : ME 1902 p. 132

Après les grands traits de la foi dans le sacrifice d’Abel, la vie d’Énoch et la connaissance de l’avenir en Noé, nous voyons Abraham attendre la cité qui a des fondements, le plein accomplissement des pensées de Dieu qui, seul, peut satisfaire l’attente de la foi. Ensuite viennent des traits plus particuliers, tels que : compter sur Dieu, non pas malgré la difficulté, mais malgré l’impossibilité. De pauvres pêcheurs ont dit à la montagne de se jeter dans la mer, et cela s’est accompli. La foi ne s’informe pas des moyens ; elle n’y pense pas ; elle compte sur la promesse de Dieu, quand on pourrait croire qu’elle manque de prudence. Du moment qu’il s’agit de moyens qui rendent une chose facile à l’homme, si l’on s’attend à ces moyens, ce n’est plus l’œuvre de Dieu. Quand il y a impossibilité, il faut que Dieu intervienne. La foi ne regarde pas aux circonstances, mais à la volonté de Dieu qui fait tout. L’Église est faible dans la foi, c’est pourquoi nous la voyons compter sur des moyens extérieurs pour faire l’œuvre de Dieu. Souvenez-vous que, du moment où, selon l’homme, les choses sont faisables, il n’est besoin ni de foi, ni de l’énergie du Saint Esprit. On voit des chrétiens travailler beaucoup pour produire très peu de chose ; lorsque la foi agit, les résultats sont selon la puissance de Dieu (v. 12). Il est évident que pour avoir de grands résultats cette puissance doit agir ; elle choisit les choses faibles pour anéantir les fortes ; Dieu veut se glorifier et non pas que l’homme se glorifie.

On sème avec larmes, et partout où se fait une œuvre bénie il y a d’abord des douleurs d’enfantement. L’âme sent les difficultés, et Dieu veut nous faire éprouver que nous sommes sans force en toutes choses. Mais si l’on sème avec larmes, on moissonnera avec chants de triomphe.

Tous ceux-ci (v. 13) sont morts dans la foi ; les Juifs attendaient le Messie selon la promesse de Dieu. Nous avons aussi la promesse du retour du Seigneur. Les apôtres sont morts dans la foi sans voir l’accomplissement de la promesse. C’est ce qui rend la vie du chrétien à la fois heureuse et difficile, parce qu’il n’atteint jamais ici-bas les choses que Dieu a promises. Si un homme met beaucoup d’ardeur à poursuivre quelque chose, c’est qu’il l’espère : telle est la vie de la foi. Celui qui possède, ne déploie plus d’énergie pour obtenir. Nous avons ici-bas le privilège de pouvoir être fidèles au milieu des difficultés et des choses ennemies ; nous ne l’aurons pas dans le ciel, où nous jouirons sans difficultés de la présence de Dieu et où toutes nos affections seront en plein exercice. En attendant, il faut semer avec larmes, et les difficultés s’élèvent d’autant plus, que les affections sont plus entièrement au Seigneur.

Non seulement ces hommes de foi étaient «étrangers et voyageurs»; ils en ont fait profession. On voit quelquefois des gens qui veulent être religieux dans leur cœur et n’en pas parler ; ce n’est pas l’énergie de la foi. Voir le monde perdu et condamné et avoir des espérances dans le ciel, a pour effet de nous faire parler et agir comme étrangers ; il faut que cela se montre dans toute la vie ; le cœur est déjà loin de la scène actuelle et il ne reste au croyant qu’à déloger.

«Ceux qui disent de telles choses montrent clairement qu’ils recherchent une patrie» (v. 14). C’est évidemment une profession ouverte, publique, un témoignage rendu à Christ. Nous ne serions pas contents d’un ami qui n’avouerait pas nous connaître, lorsque nos circonstances sont difficiles. Ainsi un chrétien qui se tient caché est un très mauvais chrétien.

Lorsque, pour le croyant, les difficultés s’élèvent, qu’on l’insulte, qu’on l’abandonne, si ses affections ne sont pas fixées sur Jésus, le souvenir du monde lui revient au cœur. Mais si sa foi est fixée sur Christ, il salue les choses qu’il a vues de loin, ne songe pas à ce qu’il a quitté et n’a, comme objet de ses pensées, que «les choses qui sont devant», pareil à Rebecca, quand elle se rendait au-devant d’Isaac.

En Phil. 3:7, 8, Paul ne renonce pas, ne se prive pas de certaines choses dans un moment d’exaltation, pour s’en repentir ensuite. Son cœur étant rempli de Christ, il ne se souvenait des autres choses que comme des ordures.

«S’ils se fussent souvenus de la patrie dont ils étaient sortis, ils auraient eu du temps pour y retourner» (v. 15). Un vrai chrétien aimerait mieux mourir que de retourner au monde, car il veut avoir part à la résurrection d’entre les morts. Il y a une persévérance du cœur qui démontre que les affections sont toujours en avant et en haut, changées et tournées vers les choses de Dieu, vers ces choses célestes qu’on désire. «C’est pourquoi Dieu n’a point honte d’eux, savoir d’être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une cité» (v. 16). Leur Dieu, le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ! Et pour les chrétiens fidèles il n’est pas seulement le Père, mais notre Père. Il aurait honte d’être appelé le Dieu d’un mondain et qu’il pût être dit qu’il est en relation avec quelqu’un qui recherche les misérables plaisirs de ce monde, ou la vanité, ou l’argent ; oui, Dieu aurait honte de cette relation. Mais il n’a point honte d’être le Dieu de ceux qui sont affectionnés aux choses célestes. Jésus dit : «Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu». Celui qui ne renonce pas à tout, ne peut être son disciple. Nous sommes dans la même position de renoncement que Jésus, mais aussi dans la même relation avec Dieu. Dieu a honte d’être appelé le Dieu de celui dont les affections sont les affections corrompues de la chair et du monde.

Si la grâce avait entraîné après Dieu le cœur de ces hommes de foi, Dieu de son côté, avait travaillé pour eux et leur avait «préparé une cité». Dieu s’occupe de nous. Si nous sommes occupés de son œuvre, semant avec larmes et professant d’être étrangers et pèlerins sur la terre, il travaille, selon sa gloire infinie, pour préparer la gloire pour nous, et il trouvera son repos à nous introduire dans ce repos. Nos travaux sont chétifs ici-bas ; le travail de Dieu est glorieux et nous prépare la gloire.

De deux choses l’une ; il faut ou la chair ou la foi ; impossible de rester à mi-chemin. Le but du chrétien ne peut être que les choses célestes. On peut essayer d’employer le christianisme à améliorer le monde. Dieu n’en veut rien. Les désirs, les besoins du nouvel homme, sont tous célestes. Chercher à améliorer le monde par le christianisme, c’est vouloir nous attacher au monde et aux choses terrestres. Dieu veut nous attacher au ciel ; il faut que vous ayez le ciel et la gloire, ou le monde et la perdition. Dieu qui a préparé la cité ne peut vouloir un entre-deux.

Le désir de cette «patrie meilleure» est le désir d’une nature qui est d’en haut et ne peut être satisfaite qu’en retournant à son origine. Comment serais-je pèlerin et étranger, si je cherchais les choses terrestres et l’amélioration du monde ? Dieu nous adresse un appel céleste ; si nous y répondons il n’a point honte de s’appeler notre Dieu et notre Père.

Dieu crible l’âme pour en séparer la balle et préparer le grain pur pour son grenier, et quand nous verrons la gloire du vrai Salomon, nous dirons comme la reine de Sheba : «On ne m’en avait pas rapporté la moitié». La cité que Dieu nous prépare est digne de Dieu, digne de ses affections aussi bien que de sa gloire.

Que Dieu, dans sa bonté, agisse sur nos âmes pour purifier nos affections, pour nous faire jouir de Lui-même et nous amener à professer que nous sommes des pèlerins et des étrangers sur la terre.

 

 

252    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:13-28

n°57 : ME 1893 p. 369

On voit dans ces versets un renoncement entier au monde. Ce qui affaiblit l’Église, c’est la mondanité, et nous trouvons ici ce qui doit la caractériser : «Ils faisaient profession d’être étrangers et forains sur la terre». Les chrétiens introduisent le christianisme dans leur mondanité, pensant par-là ratifier leurs voies, mais le chrétien n’est pas de ce monde et ne doit pas en être ; il est bourgeois des cieux ; il n’est point appelé à sanctifier sa mondanité.

Dieu prend soin que l’objet de nos cœurs ne soit jamais réalisé ici-bas, afin que le chrétien montre clairement qu’il cherche encore sa patrie. Dieu a honte de s’appeler le Dieu des mondains, mais n’a pas honte de s’appeler le Dieu de ceux qui lui appartiennent et qui lui rendent témoignage.

Notre foi doit se montrer en sacrifiant tout, comme Abraham. Il sacrifie Isaac, le seul objet qui en apparence puisse accomplir la promesse, pour recevoir cette dernière de Dieu seul (v. 17). La foi ne reçoit pas ici-bas les choses promises ; elle se borne à les saluer de loin, à marcher vers elles, et à recevoir la force journalière pour les atteindre.

(v. 23-24). Prétexter la Providence pour garder sa place dans le monde est une pensée charnelle. La Providence s’applique aussi bien à nous faire descendre que monter, mais on aime à la reconnaître quand elle nous élève, et on ne la voit plus quand elle veut nous abaisser. La Providence se déploie à l’occasion de la naissance de Moïse. Dieu déjoue par elle tous les projets de Pharaon. Si une position est évidemment providentielle, c’est celle de Moïse à la cour du roi ; et cependant le premier effet de la foi chez Moïse est de le porter à quitter tous ses avantages et à ne s’appuyer que sur Dieu. Il rompt même les liens que la Providence avait formés. S’appuyer sur la Providence pour nos circonstances est simplement de l’incrédulité. La vraie valeur de tous les raisonnements sur la Providence est de pousser à «jouir des délices du péché». C’est ainsi que Dieu lui-même en juge (v. 25).

Israël en Égypte ne pouvait s’allier au monde sans en devenir l’esclave. Or la Providence avait placé Moïse dans la position qui semblait la plus favorable pour la délivrance du peuple de Dieu. Mais sa foi en juge autrement ; elle voit que les promesses étaient faites au peuple de Dieu et compte sur la rémunération ; elle ne doute pas des privilèges qui appartiennent à Israël et de la gloire future qui lui est promise, mais en attendant elle trouve plus de gloire dans l’opprobre du peuple de Dieu, que dans une vie de délices avec le monde.

Le v. 27 nous montre un nouveau trait de la foi de Moïse. Satan gouverne ce monde dont il est le prince. Le croyant demeure ferme contre lui. Moïse était poussé par l’amour du peuple de Dieu ; c’est ce qui le fit tuer l’Égyptien ; il dut fuir d’abord, mais trouva à la fin une rémunération.

Le v. 28 présente encore un autre résultat de la foi. Comme pécheurs, nous avons à faire au jugement de Dieu. Mais le jugement qui détruit les méchants est le moyen de notre délivrance. La mort et le jugement sont pour nous, car Christ les a portés pour nous.

 

 

253    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:17-29

n°143 : ME 1902 p. 195

Nous avons vu (méditation n° 142) les croyants faisant profession qu’ils étaient étrangers et pèlerins sur la terre. Nous voyons ici la foi produisant une pleine confiance dans le Dieu de la promesse, quelles que soient les circonstances qu’elle traverse.

«Par la foi, Abraham, étant éprouvé, a offert Isaac». Abraham tenait plus aux promesses de Dieu qu’aux affections naturelles. Ce qu’il y avait de plus terrible dans son épreuve, c’est que Dieu avait désigné Isaac comme la semence acceptée de Lui et comme l’objet des promesses. Mais Dieu voulait montrer sa puissance d’une manière plus glorieuse et comment les promesses seraient accomplies, malgré l’opposition de Satan. Le Messie lui-même a dû, dans un sens, renoncer aux promesses qui lui avaient été faites, puisque, pour sauver l’Église, il a dû passer par la mort. Mais ce qui est établi dans la résurrection, au-delà de la mort, a une fermeté que Satan est hors d’état d’ébranler. Abraham obéit, s’attachant entièrement et directement à Dieu lui-même et, dût-il tout sacrifier à la parole de Dieu, il sait que Dieu est fidèle et qu’on peut renoncer même à la vie, certain de la retrouver selon la puissance de Dieu, en résurrection. La foi compte sur Dieu, le voit, et ne pense pas aux conséquences. Dieu arrête le bras d’Abraham et confirme les promesses à sa semence. C’est ainsi qu’en obéissant nous apprenons à connaître les voies de Dieu, que nous n’aurions jamais soupçonnées sans cela. L’infidélité nous fait perdre la joie, la force de la vie spirituelle, et nous ne savons plus où nous en sommes. Mais la foi n’a qu’à compter sur Dieu, sans savoir comment Dieu nous tirera d’affaire. Nos infidélités de chaque jour ne sont pas autre chose que le manque de confiance en Dieu. Quand, au fond, vous ne doutiez pas de la volonté de Dieu, vous avez pu hésiter de la faire ; c’est que vous vous arrêtiez aux conséquences, et que vous vous trompiez quand vous pensiez être plus heureux en vous épargnant des difficultés qu’en vous attachant à Dieu. L’obéissance peut nous faire souffrir, mais elle nous fait trouver Dieu mieux qu’auparavant. Dieu nous donne assez de lumière pour suivre sa volonté, mais pas assez pour voir les conséquences. Abraham obéit et sacrifie Isaac, sans prévoir comment Dieu tiendrait sa promesse. Où il y a une pleine confiance en Dieu (v. 19), on trouve une intelligence que d’autres ne connaissent pas. L’obéissance nous rapproche de Dieu et nous place ainsi dans la lumière. L’obéissance nous rend intelligents.

La foi (v. 21-22) conduit à l’espérance d’un avenir selon les promesses de Dieu ; l’esprit d’obéissance étant là, nous sacrifions tout quant au présent ; les choses futures nous deviennent familières et nous agissons suivant cette connaissance. C’est ainsi que la gloire à venir est pour la foi comme si elle allait avoir lieu demain. Joseph pense au lendemain en donnant des ordres touchant ses os.

La confiance en Dieu donne aux parents de Moïse (v. 23) la foi pour le cacher. Dieu agit d’avance et prend soin de Moïse avant de se servir de lui. Aux v. 24-26, on trouve un principe remarquable. Quoique la providence de Dieu soit précieuse, le cœur charnel emploie cette providence à l’encontre de la foi. La providence avait conduit la fille de Pharaon vers Moïse enfant, le lui avait fait élever, comme son propre fils, à la cour du roi, dans toute la sagesse des Égyptiens. En apparence la providence le plaçait là pour y déployer son influence en faveur d’Israël. La première chose que fait sa foi, c’est de quitter tous ces avantages, parce qu’elle compte sur Dieu et non sur les circonstances, et ne prend conseil que de Lui seul. Moïse, voyant le peuple de Dieu dans l’opprobre, s’identifie par la foi avec lui et prend la même place que lui. Dieu recommande cette foi à notre attention par son Esprit. Moïse aurait pu, par son influence, soulager Israël, mais le peuple serait demeuré esclave en Égypte et la puissance de Dieu n’aurait pas été révélée. La foi est imprudente, mais elle a cette prudence éternelle de compter sur Dieu et rien que sur Lui ; elle discerne ce qui est de l’Esprit, et si quelque chose n’en est pas, ce n’est ni de la foi, ni de Dieu.

Au fond, s’en tenir à la providence aurait été vouloir goûter «les délices du péché». Les hommes ne parlent jamais de providence que pour leur fortune et leurs aises dans ce monde ; ils aiment le monde, et veulent s’appuyer sur les circonstances au lieu de s’appuyer sur Dieu. On ne parle plus de la «bonne providence» quand on est ruiné.

Christ est toujours dans l’opprobre et le monde ne change jamais. Si le chrétien, par la chair, se rapproche du monde et cède ses privilèges à Satan, le monde, lui, ne se rapproche jamais du chrétien ; n’ayant pas l’Esprit, il ne peut s’approcher de celui qui a l’Esprit.

Moïse paraissait s’être affaibli en préférant aux richesses d’Égypte l’opprobre du peuple de Dieu, et, plus encore, du peuple de Dieu dans un mauvais état. Il peut être, en effet, dans la plus triste condition, mais la foi l’identifie toujours avec les promesses divines et le juge, non selon son état, mais selon la pensée de Dieu. Moïse, identifiant Israël avec Dieu, est plein d’énergie contre le mal et compte sur l’Éternel pour son peuple. Il estime l’opprobre de Christ, un plus grand trésor que les richesses d’Égypte, «car il regardait à rémunération» (v. 26).

Nous avons besoin, dans la vie chrétienne, de penser à la rémunération, pour porter la croix et l’opprobre. On a souvent confondu la rémunération avec la justification. Le chrétien, justifié par la foi, peut penser à la rémunération promise au chrétien. Dieu dispense, selon son conseil arrêté des récompenses diverses, une place à la droite de Jésus, une autre à sa gauche. Nous ayant sauvés, il veut nous exciter, nous fortifier, nous consoler par la promesse d’une rémunération. Il nous soutient dans la carrière où la foi nous fait entrer, par la conscience qu’il y a une récompense. Il faut être dans la carrière pour penser aux résultats de la carrière.

Moïse quitte le monde (v. 27). Celui-ci voudrait nous persuader d’être «bons chrétiens», sans y mettre de l’exagération et d’aller avec les autres. La foi nous donne du courage pour jeter, de droite et de gauche, ce qui nous empêche d’atteindre la gloire. Le chrétien quitte nécessairement l’Égypte, parce que Dieu n’y a pas placé la gloire, et il veut être avec le peuple de Dieu pour l’atteindre. Dieu ne veut pas que son peuple soit en Égypte. Vous savez ce qu’est le monde. Réussir dans le monde, être bien placé dans le monde, c’est tout autre chose que le ciel. Tout ce qui est dans le monde, n’est pas du Père, mais est du monde. Quitter le monde quand on en est chassé, n’est pas la foi ; c’est montrer qu’on tient à y rester aussi longtemps qu’on peut. La foi quitte le monde, parce qu’elle s’identifie avec le peuple de Dieu qui n’a rien à faire avec lui. La foi agit selon ses principes, et non parce qu’elle est chassée du monde.

Moïse voit Celui qui est invisible (v. 27) et c’est ce qui le rend ferme. Quand nous réalisons la présence de Dieu, Dieu est tout et Pharaon n’est rien. La foi ne rend pas les circonstances moins dangereuses, mais elle possède Dieu dans les circonstances. Ces dernières, dans la communion avec Lui, deviennent l’occasion d’une obéissance paisible. Si l’on n’est pas en communion avec Dieu, on ne trouve que faiblesse et incertitude dans les difficultés.

Ce qui suit (v. 28-31) s’applique à la confiance dans les moyens ordonnés de Dieu pour le salut : la Pâque, c’est-à-dire le sang et son efficace, la mer Rouge, c’est-à-dire la mort et la résurrection, tandis qu’on voit en Moïse la providence, la foi qui quitte tout, la décision et la fermeté de la foi qui s’attache aux choses invisibles.

L’effet de la foi est de nous placer dans les difficultés, mais d’y réaliser la présence de Dieu.

 

 

254             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:24-27

13 juin 1843  —  n°171 : ME 1909 p. 469

Je désire vous présenter quelques pensées sur le caractère de la foi de Moïse.

La suite des exemples que ce chapitre nous donne nous montre la puissance de Dieu agissant dans le cœur pour réaliser les choses invisibles. Dans la marche chrétienne, plus nous voyons le mal et réalisons le bien, plus nous comprenons la valeur de ce seul mot : la foi. Le croyant, dont la foi est en activité, est plus puissant que Satan, sinon il est plus faible que l’homme du monde. Les choses les plus irrésistibles n’ont aucun effet sur l’âme à laquelle les choses invisibles sont révélées, parce que ces dernières la placent dans un autre monde.

Je voudrais insister ici sur la pratique plutôt que sur des principes. La providence avait placé Moïse à la cour de Pharaon, et il aurait pu l’invoquer comme un excellent motif pour ne pas la quitter. Mais tous les raisonnements, basés sur la providence, deviennent inefficaces quand la foi entre en activité. La Parole juge ces raisonnements en mettant nos motifs à nu. Le motif de Moïse pour rester à la cour du roi aurait été que son cœur charnel tenait à cette position et à ses avantages. Il y avait été élevé et y jouissait d’une haute situation. Tout ce que le monde peut offrir, la convoitise de la chair, celle des yeux et l’orgueil de la vie, y était cultivé. Mais Moïse, nourri au milieu des jouissances et des délices de l’existence et connaissant toutes ces choses, car il était déjà adulte, agit par la foi, basée sur les choses invisibles, qui étaient beaucoup plus présentes à son cœur que les choses visibles de l’Égypte. Il refuse de s’appeler fils de la fille du Pharaon, de rester où la providence l’avait placé. La foi comprend parfaitement qu’il lui faut abandonner les choses présentes, et les échanger contre des difficultés ; mais elle a un seul objet, les choses qui ne se voient point, et son œil étant simple, tout le corps du croyant est rempli de lumière. C’est comme voyant les choses invisibles, sans s’arrêter à ce qui l’entoure, que Moïse quitte une position qu’il aurait pu conserver sans encourir de blâme et qu’il pouvait justifier. L’homme spirituel discerne toutes choses et n’est discerné par personne. La foi décide, là où les raisonnements se mettent à la traverse.

Moïse reconnaît par la foi qu’il lui faut choisir l’affliction. Une seule chose le décide, l’objet de sa foi. Le peuple de Dieu lui était précieux, aussi choisit-il plutôt d’être affligé avec ce peuple, que de jouir des délices du péché que le monde lui offre. C’est là son choix ; il prend son parti d’être affligé plutôt que de jouir. On pourrait être affligé sans la foi, par sa propre faute ; mais si c’est par la foi, c’est que l’objet qu’elle nous présente nous a décidés. La vue des promesses de Dieu fait oublier les souffrances.

Quand elle se trouve au milieu de l’épreuve, la foi ne voit pas toujours aussi clairement l’objet qui la décide, mais elle reçoit la force de vouloir, en saisissant la pensée de Dieu. C’est ce qui arriva plus tard à Moïse dans le désert, quand il se trouva aux prises avec l’hostilité du peuple ; mais il demeura ferme, estimant que l’opprobre du Christ était un plus grand trésor que les richesses de l’Égypte. C’est là ce qui le soutint. Il préférait l’opprobre, parce que sa foi en faisait celle du Christ. Sortons, nous aussi, hors du camp, en portant son opprobre. La foi attache le nom du Christ à tout ce qui est pénible, la gloire à la croix, et n’est-ce pas un trésor 

Au v. 27, Moïse ne trouve pas seulement l’opprobre, mais l’opposition du roi. Il est important pour nos âmes de reconnaître les droits de Christ sur nous-mêmes et sur le monde ; en agissant d’après ce principe, nous demeurerons fermes. Nous pouvons déployer beaucoup d’énergie au début, mais il faut plus de foi pour demeurer ferme au milieu de toutes les circonstances que pour avoir de l’énergie à un moment donné. Moïse «tint ferme» ; il quitta l’Égypte, alors que le roi était exaspéré de rencontrer un homme qui ne tenait aucun compte, ni de son autorité, ni de sa grandeur.

Ayant saisi Christ, il a patience au milieu des difficultés et tient ferme. Ce n’était pas chez lui force de caractère ; il était débonnaire et fidèle, mais timide ; il montre bien cette timidité quand Dieu veut l’envoyer auprès du peuple en Égypte, et cependant, on le voit porter plus tard tout le fardeau du peuple au désert. Pourquoi ? C’est qu’il avait choisi l’opprobre et voyait Celui qui est invisible.

Quel bonheur de réaliser, comme Moïse, les choses qui ne se voient pas ! Quelle joie de penser que nous pouvons jouir du bien, comme Dieu en jouit, sans que le mal puisse nous troubler ! C’est là le vrai repos de Dieu, dans lequel la puissance du Saint-Esprit nous fait entrer. Alors le monde perd toute puissance sur nos cœurs. Peut-être que nos âmes ne jouiront pas toujours de ce genre de paix où l’on estime l’opprobre comme un trésor, mais je suis certain que, si nous étions plus fidèles, nous en jouirions infiniment davantage, et que la vie de Christ se manifesterait chez nous sans effort. Elle jaillirait du cœur et coulerait de source. Que Dieu nous fasse la grâce d’être beaucoup plus dans cet état ; pour cela, il faut y vivre, être avec le Seigneur, avant de s’engager dans les affaires et les difficultés de la vie, afin de le trouver avec nous dans nos circonstances ; il faut, dès le matin, préférer l’opprobre du Christ et l’estimer comme un trésor.

 

 

255    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:28-30

n°144 : ME 1902 p. 212

Nous avons vu, dans les versets précédents, Moïse s’identifiant, par la foi, avec le peuple de Dieu et quittant l’Égypte sans craindre la colère du roi. On trouve (v. 28) la simplicité de la foi qui croit Dieu sur parole et demeure tranquille quand le jugement s’exécute.

Dieu manifeste sa puissance dans la délivrance de son peuple, mais ce n’est pas ainsi que l’œuvre se présente au début. Il y a d’abord une confiance entière au jugement que Dieu prononce sur le pécheur et au moyen de salut que Dieu offre. On trouve des brigands parmi les sauvés et d’honnêtes gens parmi les condamnés. Si Dieu entre en jugement avec l’homme, nul homme vivant ne sera justifié. Nous sommes ici-bas au milieu des maux que le péché a occasionnés. Israël ne peut être délivré sans Dieu, mais il faut que Dieu soit Dieu, qu’il reste saint ; il faut qu’Israël soit ce qu’il est, et que Dieu le voie tel.

Dieu vient à l’homme, apportant le sang ; rien de plus simple et de plus humiliant. Il faut croire au jugement de Dieu et à l’efficace que Dieu attache au sang. Le jugement est nécessaire, sinon le sang ne le serait pas. Le sang est la confession qu’il faut Dieu, pour que nous soyons garantis des résultats du péché. Le sang est placé sur la porte ; Israël n’est pas touché.

C’est une soumission entière au jugement de Dieu, l’aveu qu’il n’existe de différence entre Israël et les Égyptiens que celle que le sang a faite. Rien n’arrête le jugement ; il renverse tout, sauf le résidu sauvé, au déluge, à Sodome, en Égypte. Le chrétien reconnaît qu’il est coupable et que, si Dieu entre en jugement avec l’homme, nulle âme vivante ne sera justifiée. Il faut croire simplement que Dieu fera ce qu’il a dit et que le sang est efficace. Naaman en est un exemple ; il doit aller au Jourdain et se fier à la parole d’Élisée et à la simplicité du moyen proposé. Dieu indique le remède le plus insignifiant pour le cœur naturel. L’homme, avec sa force, ne peut rien faire, et Dieu, d’un seul mot, peut tout faire. Un peu de sang sur la porte, et Israël sera sauvé. La foi reconnaît la culpabilité, se fie au moyen de salut que Dieu propose, selon la simplicité de ses voies, et se soumet à la justice de Dieu. Le jugement de Dieu ne peut toucher ceux qui ont le sang pour sauvegarde, sinon Dieu manquerait à sa parole et à tout son Être. La foi simple s’arrête à ce que Dieu dit, que le sang de Jésus-Christ, son Fils, nous purifie de tout péché.

Dieu commence par nous humilier en nous montrant que nous sommes coupables et que son jugement va nous atteindre, si le sang ne nous garantit pas.

La frontière entre les royaumes de Dieu et de Satan, c’est la mort et le jugement. On ne sort du royaume de Satan qu’en traversant la mer Rouge, la mort et le jugement, parce que le jugement de Dieu condamne nécessairement le péché. Le pécheur est dans le royaume de Satan qui a la mort en sa puissance ; or la mort est, quant à l’intention de Dieu, un jugement.

Quand Dieu s’occupe de l’état de son peuple, il faut qu’il le voie pécheur, mais Israël a affaire avec Dieu comme Sauveur. Dès ce moment, tous les rapports de Dieu avec Israël sont ceux d’un Sauveur. Dieu a pris connaissance de leur état, leur présente le sang, prend leur cause en main, les fait sortir d’Égypte. Du moment que le sang a été mis sur la porte, Dieu s’est chargé de tout ce qui regarde son peuple. Il ne peut les conduire dans le désert pour les y laisser périr ; il ne peut changer la mort et le jugement, mais il en fait le moyen d’une délivrance éternelle. Ce qui aurait été la destruction de nos âmes, la mort, est devenu ce qui nous sauve, parce que Jésus est mort pour nous. Satan a le pouvoir de la mort : comment nous y soustraire ? Goliath eut la tête tranchée par l’épée qu’il portait lui-même : par la mort, Jésus a détruit celui qui avait la puissance de la mort. Puisque Dieu a voulu délivrer son peuple, il faut qu’il se charge du jugement. «Où est l’agneau pour l’holocauste ?» dit Isaac à son père. «Dieu», répond Abraham, «se pourvoira de l’agneau pour l’holocauste». Dieu s’est pourvu de son propre Agneau pour le sacrifice ; il a donné son Fils. À un tel sacrifice, il faut un dédommagement immense, et c’est la destruction éternelle de la puissance de Satan sur le peuple de Dieu. Dans la résurrection de Jésus, le jugement est entièrement terminé, Dieu a revendiqué les droits qu’avait Satan dans la mort et les a anéantis. Satan a voulu se mesurer avec Dieu, et le résultat en est la destruction éternelle de sa puissance et une délivrance magnifique du peuple de Dieu. Dans la résurrection du Seigneur Jésus, les ennemis de Dieu sont anéantis. S’il s’agit de nous devant Dieu, tout est humiliation, mais s’il s’agit de l’ennemi et des voies de Dieu envers lui, il s’est enfoncé comme du plomb dans les eaux magnifiques et le peuple a trouvé une parfaite délivrance.

Oui, tout est humiliation pour nous, mais s’agit-il des accusations de Satan, la résurrection est la réponse. Nous avons passé la mer Rouge et laissé Satan en Égypte. Pour nos âmes, le sang est la réponse à nos péchés. Dieu a dû livrer son Fils, mais il a dû le glorifier. Ainsi la méchanceté de Satan a été l’occasion de l’exaltation de Jésus et de l’Église dans la gloire. Si nous sommes dans la poussière à cause du péché, nous sommes dans la gloire, en réponse à toutes les méchancetés de l’ennemi.

Ceux qui veulent traverser la mort et le jugement par eux-mêmes sont engloutis dans les eaux de la malice de Satan et de la colère et du jugement de Dieu. Pour Israël, pour celui qui est en Jésus, c’est à pied sec qu’il peut y passer. Dieu place son peuple devant Lui ; il n’est composé que de pauvres pécheurs. Il s’occupe d’eux, prend leur cas en considération, présente le sang, justifie, prend leur cause en main, et pourvoit pleinement à tout dans la mer Rouge, dans le désert et en Canaan. Dieu s’est chargé de tout, même de nos péchés. Il châtie, humilie, instruit son peuple dans le chemin, mais il se charge de tout. Notre place devant Dieu est toujours l’humiliation, mais la foi sait que si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? Il peut y avoir des afflictions, mais rien qui nous sépare de l’amour de Dieu en Jésus. Les murs de Jéricho tombent par la foi (v. 30).

Que Dieu nous garde toujours dans cet anéantissement de nous-mêmes en Sa présence, et en même temps dans la conviction que tout est à la charge de Dieu et que rien ne peut nous séparer de son Fils. Quand il n’y a que le sang, je regarde à Dieu et je sais que Dieu est pour moi ; mais si je cherche quelque chose en moi-même, Dieu cesse d’être ma force.

 

 

256    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  11:30-40

n°145 : ME 1902 p. 233

L’Esprit de Dieu, après avoir exposé dans ce chapitre les principes particuliers de la foi, nous en donne les traits généraux dans les versets que nous venons de lire. Le peuple avait fait la Pâque et traversé la mer Rouge comme une terre sèche. L’homme en est réduit, pour être sauvé, à la foi simple en la Parole et au sang de l’Agneau. Ce qui nous est présenté ici, ce sont des moyens qui, en apparence, ne produisaient aucun effet. Les murs de Jéricho tombèrent par la foi après qu’on eut sonné des trompettes et fait le tour de la ville pendant sept jours. Il y avait là, pour Israël, de quoi avoir honte en présence de ses ennemis, mais les choses qui paraissent ridicules et faibles ne le sont pas quand elles viennent de l’Éternel et ont lieu devant Lui. Pour la foi, les murs de Jéricho n’existent pas, la mer Rouge et le Jourdain ne sont pas des obstacles, et si les ennemis de Dieu se rassemblent contre nous, ils ne font que nous fournir l’occasion d’une victoire plus éclatante.

Le fondement de la foi, c’est la parole de Dieu, et cette Parole puissante emploie même les choses que nous craignons, jugement, mort, pouvoir de Satan, pour nous donner la victoire. Il est important pour nous de ne jamais regarder à l’homme, aux circonstances, aux difficultés. La foi réalise que Dieu est là, et quand il a dit une chose elle va de l’avant, sans même penser aux difficultés.

La foi dans l’individu (v. 31) ne reconnaît que la présence de Dieu. S’il avait fallu déterminer quelle personne devait être sauvée à Jéricho, on n’aurait sans doute pas nommé Rahab. Mais Rahab, par la foi, reconnaît Dieu dans son peuple. Elle était une Cananéenne et en outre une femme de mauvaise vie ; mais la foi abolit toute différence entre les hommes, parce que tous ont péché, et reconnaît que Dieu est riche en miséricorde envers tous ceux qui l’invoquent. La foi identifie la gloire de Dieu avec son peuple, quoique ce dernier manque souvent à manifester cette gloire. Il en était de même de la foi de Rahab (Jos. 2:10, 11). Le monde qui l’entourait devait s’avouer que le peuple de Dieu avait le dessus, et son cœur se fondait malgré toutes les démonstrations par lesquelles il cherchait à affirmer sa puissance. Mais il est indifférent que le monde soit fort ou faible ; la foi reconnaît que Dieu est avec les siens, accepte Son jugement et s’identifie avec Son peuple. Rahab, malgré toutes les difficultés, prend parti avec le peuple de Dieu.

L’Esprit passe rapidement sur les cas mentionnés aux v. 32-40. Au fond, la foi s’exerce toujours quand les promesses de Dieu ne sont pas encore accomplies. Israël, une fois entré en Canaan, ayant manqué comme peuple, la foi agit individuellement dans son état de décadence, chose précieuse pour nous, au milieu de la ruine de l’Élise.

On voit (v. 32) que tous ces hommes ont agi par la foi quand ils étaient dans la détresse et sous l’oppression. La foi se manifeste, non pas quand tout va bien, mais quand tout est difficile. Ce qui est appelé ici la foi est appelé l’Esprit de Dieu dans l’Ancien Testament. La puissance de la foi est celle de l’Esprit de Dieu agissant en nous, mettant en activité un Samson, un Jephthé, comme instruments, demeurant éternellement en nous et produisant des fruits, manifestant enfin la vie de Christ dans notre corps mortel. La foi est la confiance en Dieu qui, par le Saint-Esprit, révèle sa puissance à nos âmes. Cette puissance se manifeste dans tout le cours de la vie chrétienne. Les chrétiens sont souvent arrêtés, parce qu’ils mettent leurs propres forces en regard de la tentation, au lieu de s’en rapporter uniquement à la puissance de Dieu. Un chrétien marchera bien, tant que certaine difficulté qui arrête sa foi ne s’est pas présentée. Cette difficulté qui met la chair en jeu, nous arrête. L’un objecte sa famille, l’autre son avenir. Comme homme je comprends toutes ces objections, mais il s’agit de Dieu et je n’ai rien à savoir de tout le reste. Si devant les difficultés quelqu’un n’a pas la foi, il ne reste qu’à prier pour lui. Dans les affaires de la vie, tous les moyens qu’on emploie pour se tirer d’embarras ne signifient autre chose que : «Je n’ai pas la foi qui compte sur Dieu, qui se rapporte entièrement et seulement à Lui». L’accomplissement du devoir conduit toujours à des difficultés, mais j’ai la consolation de dire : «Dieu est là et la victoire est certaine», car sans cela il y aurait quelque chose de plus fort que Dieu. Cela demande une parfaite soumission pratique à la volonté de Dieu, l’anéantissement de soi-même. Quand la foi agit, des choses admirables sont produites par la puissance de Dieu.

Si les enfants de Dieu sont fidèles, il les laisse dans l’épreuve et les difficultés pour mettre en évidence tout ce qui, en eux, n’est pas de l’Esprit. Dieu permet aussi que le mal ait son cours et nous éprouve, pour que nous comprenions que le but de la foi n’est pas du tout ici-bas, et pour nous apprendre que, dans les circonstances les plus difficiles, Dieu peut intervenir comme au sacrifice d’Abraham ou à la mort de Lazare. Jésus laisse mourir Lazare, afin de montrer que la puissance de Dieu peut non seulement arrêter la maladie, mais encore ressusciter les morts. Dieu permet tout ce qui écrase Marthe et Marie, pour que nous comprenions que toute la puissance de la vie qui domine la mort est en Jésus (v. 35).

Le v. 36 contient une chose très douce pour nous. Nous nous sentons souvent éloignés de ces grands exemples de foi, mais on trouve ici le train ordinaire et journalier de la persécution ; des moqueries, des coups, des liens, la prison ; mais nous pouvons être certains que nous serons tourmentés en proportion de notre fidélité et du témoignage que nous rendons contre le prince de ce monde.

En résumé, tandis que l’homme s’arrête aux circonstances qui l’entourent, le chrétien va plus loin et voit que, par les circonstances, Satan agit contre lui pour l’inciter au mal, mais il sait, en même temps, que Dieu permet l’activité de l’ennemi pour nous éprouver et pour briser notre volonté.

S’arrêter aux circonstances, c’est l’incrédulité. Bien souvent nous ne pouvons approfondir les voies de Dieu à cet égard. «Satan», dit Jésus, «mettra quelques-uns de vous en prison». Le Seigneur aurait pu l’empêcher, mais ne l’a pas voulu. «Humiliez-vous sous la puissante main de Dieu, afin qu’il vous élève quand le temps sera venu». Le péché, c’est agir selon notre volonté ; donc, la chose la plus importante, c’est que notre volonté soit brisée. Notre vie n’est pas de ce monde et nos souffrances doivent être celles de Christ, dont Paul dit qu’il les achevait en son corps.

La foi agit sans jamais recevoir les choses promises ; Dieu veut que nous vivions par la foi et dans l’épreuve. Il n’y aura plus de foi quand nous serons entrés en possession de ces choses. Nous avons la présence du Saint-Esprit qui nous fait savoir que tout ce que Dieu a donné à Christ nous appartient. Les fidèles de l’Ancien Testament n’avaient pas ce privilège.

«Desquels le monde n’était pas digne». Cela est dit de tous. C’est l’écriteau mis sur le peuple de Dieu. Si les chrétiens ne sont pas tout autres que les mondains, pourrait-on dire d’eux : «Le monde n’en est pas digne» ? Il est humiliant pour nous que notre témoignage soit si peu fidèle et que nous participions si peu à la vie de Christ ; autrement le monde ne serait pas digne de nous et nous rejetterait. Que Dieu nous donne pleinement cette part, et que le Seigneur soit notre force dans notre infirmité !

 

 

257             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-13

n°209 : ME 1916 p. 131

Dans l’œuvre excellente que Dieu accomplit, il lui faut nécessairement s’occuper des instruments qu’il emploie. Jamais la chair n’est propre à l’œuvre de Dieu. Les vases d’argile dont il se sert altèrent la pureté de ce qu’ils contiennent et lui communiquent souvent une saveur mauvaise. Pour faire son travail un homme aiguise son outil, mais qui aiguise, use, et cette usure est nécessaire, de peur que la rouille n’envahisse la lame et ne gâte l’ouvrage. Dieu prépare donc ses instruments ; il les éprouve par les circonstances qu’ils traversent et dont son Esprit prend connaissance. Lorsque la chair est devenue un obstacle à notre service, Dieu agit en grâce à notre égard et pour notre profit.

Tous nos cœurs contiennent beaucoup de mélange que Dieu seul peut démêler. De là souvent du malaise, d’autant plus sensible qu’il y a plus d’activité de l’Esprit. Sauf cela, l’état de nos âmes est peut-être satisfaisant. Il arrive aussi que, tout en étant dans le bon chemin, nous pensons à nous-mêmes, à l’instrument plutôt qu’à l’œuvre, et qu’ainsi nous la gâtons. Christ, qui manifestait la perfection du Père, avait un service sans mélange et ne pensait jamais à lui-même. Les circonstances qu’il traversait n’étaient pour Lui que l’occasion de déployer une obéissance toujours plus parfaite. Dieu nous encourage en présence de ces difficultés. Ne perdez pas courage, nous dit-il ; fixez les yeux sur Jésus, le Chef et le Consommateur de la foi ; considérez Celui qui a souffert une telle contradiction des pécheurs contre lui-même. La question n’est pas ici de savoir si l’on est chrétien, mais de connaître le chemin dans lequel un chrétien doit marcher. Ceux qui nous ont précédés ont vu, et cru, et salué ces choses de loin ; ils ne les avaient pas, mais les saluaient comme une réalité. Cette nuée de témoins nous entoure, mais, de plus, nous avons le Chef, celui qui va à la tête, le premier de tous, celui qui a accompli toute la marche de la foi. D’un bout de sa vie à l’autre, il n’y avait que la foi, une foi, agissant sans un appui quelconque, autre que Dieu. Il a dû compter sur Dieu, non pas comme Job qui disait : «Voici, qu’Il me tue, j’espérerai en Lui» ; mais quand il était dans la mort même. Le résultat du fait qu’il est descendu jusque dans la mort a été qu’il est maintenant assis à la droite de Dieu. Maintenant la lumière luit d’en haut sur notre chemin, où Lui n’a trouvé que la contradiction des pécheurs ; elle nous éclaire et provient de Celui qui a suivi cette voie et nous engage à l’y suivre ! «Si quelqu’un me sert, qu’il me suive ; et là où je serai, moi, là sera aussi mon serviteur ; si quelqu’un me sert, le Père l’honorera» (Jean 12:26). Nous devons considérer Celui qui a «enduré une telle contradiction des pécheurs contre lui-même». Dieu se sert des circonstances que nous traversons pour nous faire considérer Jésus qui a été dans ces mêmes circonstances. Elles ne nous abattront pas ; car, si nous fixons les yeux sur Lui, tout est paix. Quand je pense à moi-même, c’est que l’instrument entre pour quelque chose dans l’œuvre. Alors Dieu me montre mon néant et je trouve Jésus. Si j’ai manqué, il ne me sera pas pénible de le constater, ayant été amené, quand je l’ai trouvé, à découvrir que je ne suis rien. Lui seul est le Chef et le Consommateur de la foi. Cette découverte me rend profondément heureux.

Aux v. 4 et suivants, on voit un autre côté des voies de Dieu pour perfectionner l’instrument qu’il emploie. C’est la discipline et parfois le châtiment, que nous rencontrons dans le chemin de la foi. Il y a, comme nous l’avons vu, des défauts inhérents à l’instrument, mais on trouve souvent chez lui le manque de soumission à la volonté de Dieu. L’un des dangers de notre activité chrétienne est d’agir de notre propre chef. Jésus, lui, n’a rien fait sans la volonté expresse, sans le commandement de son Père. On ne trouve en lui que l’amour obéissant. Il en était autrement chez les apôtres, et à bien plus forte raison chez nous. Paul avait voulu se rendre en Bithynie, mais l’Esprit de Jésus ne le lui avait pas permis (Actes 16:7). Il s’était repenti d’avoir écrit aux Corinthiens. Constamment nous agissons sans savoir si telle est bien la volonté de Dieu. Nos exercices d’âmes montrent l’imperfection de l’instrument pour maintenir sa proximité avec Dieu. Christ avait aussi des angoisses au dedans : «Un abîme appelle un autre abîme au son de tes cataractes. Toutes tes vagues et tous tes flots ont passé sur moi». En Gethsémané, il traverse «l’angoisse du combat». Mais tout cet exercice a lieu dans la communion de son Père, et l’accomplissement de sa volonté le trouve dans une soumission parfaite. Quant à nous, lorsque nous traversons l’épreuve, Dieu s’y trouve et ne nous abandonne pas avant que l’obéissance soit produite. Le Père des esprits veut qu’il ne reste en nous que sa nature, que nous soyons participants de sa sainteté. Il nous exerce à la soumission, afin que tout en nous découle de Lui ; qu’il soit, Lui seul, la source de tout le résultat produit. Tel est son but. Quelle grâce dans toutes ses voies envers nous ! Quand il s’agit de l’homme dans la chair, Dieu ne peut obtenir aucun bon résultat. Cette épreuve a été faite avec Israël avant l’expiation ; avec nous, Dieu commence par l’expiation et, par elle, nous introduit dans sa faveur, en nous communiquant sa vie. C’est sur ce principe-là qu’il nous gouverne. Il cultive son jardin, mais pas comme il le faisait pour Israël où il ne rencontra jamais autre chose que l’homme. Il se sert des circonstances pour mater et détruire en nous les fruits de la vieille nature, afin qu’il ne reste rien d’autre que Christ. C’est là le vrai progrès chrétien. Quand nous avons senti notre néant, toute notre confiance est en Celui qui nous a tant aimés. Quelle profondeur, quelle largeur, dans ses pensées envers nous ! Que Dieu nous remplisse de confiance en Celui qui est le ressort et la source de toutes ses voies à notre égard !

 

 

258             Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-17 : La Sainteté

n°272 (ex 266) : ME 1963 p. 225

Si la vie de Christ est en nous, il est impossible que nous n’éprouvions pas le désir de la sainteté et que nous ne trouvions pas notre joie dans la communion de Celui qui est la sainteté. Mais nous faisons nécessairement l’expérience que ce désir, qui se trouve dans tout enfant de Dieu, est accompagné de tristesse. Lorsque nous aimons la sainteté, que nous en sentons le besoin, et que nous constatons qu’elle manque en nous, cela nous afflige ; inversement, si cette tristesse n’est pas produite, nous pouvons être assurés que nous sommes dans l’endurcissement et dans l’éloignement de Dieu. En effet sans la sainteté nous ne pouvons pas avoir communion avec le Saint d’Israël ; mais sans nous décourager, il nous faut marcher en avant, bien fondés sur la grâce qui nous fait participer à la sainteté. Il est donc important d’être bien au clair sur la doctrine de l’Écriture sainte à cet égard.

Quand le chrétien, pressé par le désir d’être saint, est en même temps égaré par la propre justice, il ne saisit plus clairement ce qu’est la grâce, il confond dans son esprit la sainteté telle que la demande la loi, et la sainteté telle que la demande l’Évangile. De là vient cette tristesse. Nous devons être tristes, il est vrai, quand, par notre négligence, nous avons produit cet éloignement, ou que nous commençons à douter de notre acceptation ; ce n’est pas alors une tristesse selon Dieu, car celle-ci est accompagnée de confiance et d’amour. Ce sentiment de tristesse, quand nous avons manqué à quelqu’un de nos devoirs, est produit par Dieu qui se rapproche de nous, et il est accompagné du sentiment de son amour. Mais une tristesse qui n’est pas selon Dieu est un jugement ; c’est la chair qui s’en mêle et qui agit.

Un inconverti, quand il est un esprit fort, est en état de révolte contre Dieu ; il l’accuse parce qu’il n’est pas converti, parce qu’il se trouve dans telle ou telle circonstance, dans tel ou tel état, et il en est de même du chrétien si son cœur se défie de Dieu. On accuse Dieu quand on ne devrait accuser que soi-même, car quand nous sommes vraiment humiliés, Dieu fait grâce ; n’est-Il pas Celui qui «donne la grâce aux humbles ?» Ce besoin de sainteté, cette assurance de la grâce, manque quelquefois parce qu’on se cherche soi-même, ou bien parce qu’en cherchant la grâce on néglige la sainteté, ou encore parce qu’en cherchant la sainteté, on néglige de se tenir ferme dans la grâce.

Il est dit au v. 10 que «les pères de notre chair disciplinaient pendant peu de jours selon qu’ils le trouvaient bon ; mais celui-ci (le Père spirituel) nous discipline pour notre profit ; afin que nous participions à sa sainteté» ; ce n’est pas quelque chose que Dieu exige, mais une chose à laquelle Il nous fait participer, et c’est la sainteté de Dieu Lui-même ; quel don, quelle grâce immense ! Qu’est-ce qui nous rend parfois misérables ? le manque de cette sainteté. Je sais que dans l’étourdissement du péché, il y a une mauvaise joie, et que celui qui l’éprouve peut-être très porté à s’abuser sur la cause qui la produit, mais il n’en est pas ainsi du chrétien ; quand il n’est pas dans un état de sainteté, il n’est pas content de lui-même, sa conscience n’est pas à l’aise, il n’est pas au large avec son Dieu, son cœur le condamne. Dieu est parfaitement saint ; il n’y a en Lui que de la lumière ; Il veut nous faire participer à sa sainteté parce que sa joie dépend de cette perfection. Étant amour, Il veut nous faire participer à cette sainteté, et Il ne peut pas former un désir plus profond d’amour, une pensée plus admirable que de nous faire participer à sa nature, quand Il veut nous rendre heureux. Il est impossible que nous soyons heureux si nous ne participons pas à la nature de Dieu. Il est impossible aussi que quelqu’un qui ne participe pas à la nature divine comprenne ce que c’est que la joie de Dieu, car ce qui est né de l’Esprit est esprit, et ce qui est né de la chair est chair. Dieu nous communique son Esprit, afin que nous jouissions de sa grâce et de sa communion. C’est ici la différence entre la loi et la grâce. La loi exige quelque chose en nous, elle demande obéissance et justice ; souvent, en cherchant cette sainteté, nous la cherchons selon la loi. La conséquence de cela c’est que nous restons sous la loi, tout en cherchant à nous approcher de Dieu ; nous cherchons en nous quelque chose de bon, dans la pensée que Dieu demande à voir du bien en nous. Mais le principe de la grâce est que Dieu ne nous demande que ce qu’Il nous donne. Si je vais dire à un homme pauvre qu’il peut avoir une place, mais qu’il doit fournir dix mille francs, il me répondra que je me moque de lui, que j’insulte sa misère, quoiqu’il puisse être parfaitement vrai qu’il y ait en effet une place à obtenir. Mais si je lui dis : «Voici les dix mille francs nécessaires pour obtenir cette place», les dix mille francs n’en sont pas moins exigibles, mais je le mets en état de payer. L’Évangile ne change donc rien à la loi, en ceci que la sainteté n’en reste pas moins nécessaire ; mais en exigeant il nous rend capables de donner. Nous voyons donc que la sainteté est l’exercice le plus béni de l’amour de Dieu. La première chose à remarquer est que cette sainteté est dans la nature de Dieu ; il faut donc que Dieu nous communique sa nature ; tous nos efforts n’aboutissent à rien à cet égard. Il est donc nécessaire qu’Il nous communique sa vie, et c’est ce qu’Il fait en Jésus Christ. Jésus Christ a la vie du Père, et Il la communique par la foi à tous ceux qui croient en Lui. Ainsi quand le Seigneur se communique à une âme, Il lui communique la nature divine, la régénération étant la communication de la vie de Christ. Cette vie n’est pas une vie qui désire le péché ; bien au contraire elle aspire à sa sainteté, comme Christ est saint.

Quel amour de la part de Dieu de nous communiquer la vie de son Fils, par laquelle nous pouvons avoir communion avec la sainteté de Dieu, sans en être effrayés ! Quand je sais qu’en Christ j’ai la vie, et que Dieu m’a fait un avec Lui, en me communiquant sa vie, je trouve l’assurance de l’amour du Père et de la vie éternelle ; c’est bien là la source de la sainteté que nous avons : la vie de Christ en nous. Cette vie peut être bien faible, comme dans un enfant ; elle peut être cachée sous une masse de décombres, sous une multitude d’habitudes charnelles, sous une quantité de pensées tristes qui reviennent sans cesse, parce que la chair est puissante à nous faire penser à telle ou telle chose ; nous savons en effet que quand il y a une vieille habitude, la nature tient à cette habitude, et nous induit à pécher. Mais quand la chair se tait et que la vie de Christ est en activité en moi, elle me fait marcher dans la sainteté, j’éprouve de la joie en ma conscience, en mon âme ; j’éprouve la jouissance qu’il y a dans l’état de santé ! Quand j’ai une bonne santé, je n’y pense pas, mais j’en jouis. Un petit enfant ne peut rien dire de la santé, mais il en jouit. Il y a de même de la joie dans la sainteté, dans la vigueur de l’âme, quand la chair se tait, et que le nouvel homme est en exercice, sans empêchement et sans obstacle. Il y a joie par la conscience même de cette sainteté, une joie dont Dieu sera toujours l’objet. Mais si les mauvaises habitudes continuent ou du moins ne sont pas sérieusement combattues, la conscience ne sera pas à son aise, et l’on ne peut pas en être étonné. Si ma santé s’altère, je suis triste, je suis inquiet et, sans connaître la cause de mon mal, j’ai la conscience que je ne suis pas bien portant. La chair ne sera pas seulement manifestée au dehors comme chez l’homme qui a une mauvaise santé. Ainsi l’homme dont le cœur n’est pas dans un état de santé, pensera à son état et doit donc dans ce cas être triste. Il peut y avoir un vrai progrès même dans le développement de cette vie, et s’il y a de la fidélité, il y a aussi de la joie, car la conscience est bonne, et c’est tout autre chose de manquer à la lumière que nous possédons ou de manquer de lumière. La discipline n’est donc rien pour celui qui n’a pas la vie de Christ ; il s’attriste à l’excès ou il regimbe. Quand il y a infidélité dans notre conduite, Dieu nous reprend d’abord par son Esprit, puis si nous ne l’écoutons pas, par la discipline, mais c’est toujours afin de nous rendre participants à sa sainteté. Dieu ne cesse de penser à notre bien, car Il peut penser à tous ses enfants à tout moment, et cela parce qu’Il nous aime. S’il y a en nous quelque racine d’amertume, Dieu la voit pour l’ôter ; Il nous discipline, Il nous envoie des afflictions, quelque chose de pénible, si la chair s’est mêlée à nos bonnes actions ; si elle est en nous, Dieu dans sa grâce s’en occupe, car Il s’occupe de tout ce qui nous empêche d’être heureux. S’il y a quelque chose qui atteste la bonté de Dieu à notre égard, c’est de Le voir nous poursuivre dans nos fautes afin de nous guérir. Si Dieu voit dans nos cœurs des choses qui nous empêchent de jouir de la sainteté, Il nous applique la discipline, et cela souvent d’une manière que nous ne comprenons point. Il ne nous discipline pas pour telle ou telle chose en particulier, mais pour arracher la racine même qui a produit ces choses mauvaises et que nous n’avions pas soupçonnées être en nous ; alors nous ne concevons pas pourquoi Il agit ainsi. Il poursuit malgré nous ce qu’Il s’est proposé. Il nous guérit dans la racine même de nos maux. Ce traitement s’applique au nouvel homme qui, rendu peu à peu plus attentif et plus clairvoyant, aperçoit cette racine de mal que Dieu voyait avant lui. Alors il est humilié, il a le discernement spirituel. C’est ainsi que Dieu nous fait faire des progrès, et tout cela vient de son amour. Il ne nous demande pas de la sainteté, mais Il veut la produire en détruisant dans nos cœurs ce qui empêche la vie de Christ de fonctionner librement. C’est ainsi qu’Il nous fait participer à sa sainteté propre, c’est-à-dire qu’Il se propose de nous donner communion avec Lui-même.

Voilà sa grâce tout entière. Non seulement Il nous pardonne nos péchés, mais Il nous communique sa nature, sa vie dans laquelle nous pouvons jouir de sa présence, pleinement et abondamment. En toute circonstance Il fait contribuer toutes choses à notre bien, en matant la chair, afin de donner au nouvel homme l’occasion de se développer. C’est ainsi que nous comprenons toujours mieux la profondeur de l’amour de Dieu, en voyant toute la peine qu’Il prend pour nous, en voyant aussi l’effet de ses soins. Le nouvel homme, voyant de plus en plus clair, est aussi de plus en plus à même de connaître l’amour de Dieu, et toutes ses voies à notre égard. Même des choses les plus pénibles, il peut s’écrier : quelle sagesse ! parce qu’il peut comprendre pourquoi Dieu a agi ainsi et parce qu’il est plus expérimenté dans les voies de son amour. Mais si, dans la discipline, au lieu de me tenir ferme dans la grâce, je viens à croire que Dieu me châtie avec sévérité et qu’Il me demande la sainteté comme on exige les dix mille francs pour avoir la place, au lieu de comprendre mieux, je comprends moins bien ; au lieu de devenir meilleur, je deviens pire. Mon cœur est en révolte et, me plaçant ainsi sous la loi, je deviens moins saint, parce que je n’ai pas retenu la grâce de Dieu. C’est pourquoi nous avons à Lui rendre grâces en toutes choses. Il est donc très important, pour avancer dans la sainteté, de nous tenir fermes dans la grâce dans laquelle nous avons été placés, et de nous souvenir que, lorsque Dieu exige de la sainteté, nous devons la considérer comme ce que Dieu nous donne afin de nous rendre participants de la vie de Christ ; et, si la vie de Christ est en nous, nous estimons que c’est le plus grand don possible, puisque, si nous manquons de sainteté, nous ne pouvons qu’être extrêmement misérables, même en présence de Dieu. C’est la sainteté qui nous rend capables d’avoir communion avec Lui.

Je dis donc en terminant que nous participons à la sainteté dans son principe, lorsque nous participons à la sainteté de Christ : la vie de Jésus Christ, voilà la source de toute sainteté. Il peut y avoir en nous beaucoup de choses mauvaises à bien des égards, mais comme la vie de Christ se renforce de jour en jour selon Christ, et non pas selon le vieil homme, tout ce qui nous arrive dans cette vie nous est dispensé par la main de Dieu, afin que nous participions plus abondamment à sa sainteté. Cherchons donc à bien comprendre que la grâce est la source de toute sainteté, et que l’amour de Dieu qui le porte à exiger de la sainteté en nous, le porte aussi à la produire en nous. Soyons donc vigilants, et discernons bien que la volonté de Dieu à notre égard est la sanctification.

 

 

259    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:1-15

n°136 : ME 1901 p. 357

On trouve, au commencement de ce chapitre, deux exhortations : ne pas mépriser la discipline du Seigneur et ne pas perdre courage quand on est repris par Lui (v. 5). Deux choses se réunissent pour former la discipline : l’inimitié de Satan et la bonté de Dieu qui nous châtie, comme on le voit dans le cas de Job. Ce qui prouve que la discipline a produit ses fruits, c’est qu’au lieu de penser à nous-mêmes, nous y voyons Dieu agissant pour briser notre volonté et atteindre le mal dans nos cœurs, afin de nous soumettre à Lui. Quand la discipline nous décourage, c’est qu’il y a en nous une volonté qui ne veut pas être brisée ; il y a quelque chose à reprendre en nous, et Dieu nous châtie pour notre profit, parce qu’il nous aime et afin que nous participions à sa sainteté.

Le but de Dieu est toujours notre communion éternelle avec Lui, tandis que notre volonté a toujours pour objet les circonstances présentes. Or si notre volonté a un but et celle de Dieu un autre, il en résultera nécessairement une lutte et des circonstances pénibles destinées a nous briser.

Les pensées des chrétiens sont souvent fort erronées au sujet de la sanctification. Ils voudraient être plus saints pour être plus agréables à Dieu, c’est-à-dire qu’ils rapportent leurs relations avec Dieu à eux-mêmes, tandis que c’est à Lui-même que Dieu rapporte tout. Sa grâce agit aussi bien pour notre sanctification que pour notre justification.

La sanctification est attribuée, dans la parole de Dieu, à chaque personne de la Trinité, au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Elle est attribuée à la volonté de Dieu (Hébr. 10:10), et plus spécialement au Père (Jean 17:17). C’est la pensée de Dieu à notre égard, de nous séparer pour Lui-même. — Nous sommes aussi sanctifiés, mis à part pour Dieu, par le sang de Christ, et c’est dans ce sens qu’il est toujours parlé de la sanctification dans l’Épître aux Hébreux (10:10, 29 ; 13:12). — La sanctification par l’Esprit nous est souvent présentée (2 Thess. 2:13 ; 1 Pier. 1:2, etc), car c’est par le Saint-Esprit que Dieu fait tout ce qu’il fait, qu’il s’agisse du chaos de la terre (Gen. 1:2), ou du chaos de nos cœurs. C’est la volonté du Père de nous lier à Christ par le Saint-Esprit, après nous avoir rachetés par son sang. Ainsi la sanctification découle de la Trinité.

Quand nous sommes ainsi séparés pour Dieu, le Saint-Esprit qui nous donne une position de sainteté, nous communique aussi une vie. Le chrétien étant déjà purifié par la foi, les affections s’attachent au Seigneur Jésus et purifient le cœur. Aussi Hébr. 12:14, nous engage-t-il à poursuivre la sainteté. La vie sainte se manifeste à travers toute sorte de difficultés ; c’est un exercice de foi, et, dans le sens pratique, le progrès dans la sanctification a lieu, par la foi, dans la contemplation de Jésus, cette contemplation purifiant le cœur en le remplissant de Lui. Sans la sainteté pratique, nul ne peut voir le Seigneur.

Qu’il s’agisse de saine doctrine, d’amour fraternel, de la sagesse d’en haut, de voir le Seigneur, cela ne se rencontre que dans un cœur pur qui seul peut goûter la communion actuelle et pratique avec Dieu.

La sainteté, c’est avoir part à quelque chose qui est en Dieu ; la chair n’y a aucune part quelconque. La sainteté du chrétien n’est rien moins que la sainteté de Dieu lui-même et, si nous sommes séparés de la communion avec Dieu, nous le sommes de la source de la sainteté. Cette puissance est en Dieu, et non en nous. Celui qui a l’espérance d’être tel que Jésus dans la gloire, se purifie comme Lui est pur (1 Jean 3:3). Ce qui ne répond pas à cette pureté, ne satisfait pas la vie de Jésus en nous. Nous avons cette vie et Jésus est dans la gloire. Rien en nous ne peut nous rendre heureux que ce qui satisfait Jésus dans le ciel. La chair ne peut aucunement avoir part à cela.

Nous avons besoin de vigilance, parce que tout ce qu’il y a dans le monde est employé par Satan pour nous faire perdre la communion avec Dieu et la prière qui nous met directement en rapport avec Lui. Nous avons aussi besoin de méditer la Parole en pensant à ce que Jésus est et à sa gloire actuelle et future. Ce n’est que par la méditation qu’on peut en avoir la jouissance. Si ces choses sont vagues dans nos esprits, il n’est pas étonnant que nous en fassions peu de cas, et si nous en faisons peu de cas, cela prouve que notre cœur est très peu capable de saisir ce que Dieu nous donne ; alors il n’est pas étonnant que nous soyons faibles.

Le caractère et la mesure de notre sainteté, c’est la sainteté de Dieu lui-même. Si nous cherchons, pour la réaliser, quelque chose qui soit plus près de nous, c’est Christ dans la gloire, et en le contemplant nous nous purifions comme Lui est pur. C’est pourquoi le chrétien doit éviter soigneusement tout ce qui l’empêche de poursuivre la sainteté, même les choses qu’on appelle innocentes, car rien de ce qui détourne de la communion avec Dieu n’est innocent. Du reste, appliqué aux choses, ce mot ne se trouve pas dans la Parole.

 

 

260    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:14

n°49 : ME 1892 p. 354

Il est de toute importance de connaître que la grâce, non pas la loi, est le principe de notre sanctification. Ceux qui cherchent la sanctification se placent souvent sous la loi, mais la sanctification comme la justification dépend de la plénitude de la grâce (v. 10). Dieu nous discipline, afin que nous soyons rendus participants de sa sainteté. Le principe même du christianisme est que nous participons à la nature de Dieu qui est amour, que nous la possédons, que nous en avons les privilèges. Dieu est amour, et en participant à sa nature, j’aime. Dieu accomplit en nous la chose qu’il exige. Voilà pourquoi je puis aimer. Nous aimons l’Église, parce que nous avons l’Esprit de Christ, qui aime l’Église ; les hommes, parce que «Dieu a tant aimé le monde» ; les frères, parce que Dieu les aime.

Nous ne sommes point venus à Sinaï, à la loi qui exige de l’homme d’aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même, mais à la grâce qui nous donne ce que Dieu demande, tandis que la loi, ministère de mort, ne le donne jamais.

Nous sommes rendus participants de la sainteté de Dieu ; c’est quelque chose de bien plus élevé que l’innocence même. Les chrétiens sont, dès ici-bas, bien plus que le premier Adam. Notre privilège est de pouvoir aimer les pécheurs, ce que le premier Adam ne pouvait pas. Nous ne sommes pas, comme Adam, dans l’ignorance du mal : nous étions sous l’empire du péché, mais Dieu nous communique une autre nature qui est sainte, la vie de Christ ; nous sommes nés de l’Esprit. C’est dans cette vie de Christ en nous que consiste la sainteté. Elle se maintient par l’union avec Christ, mais nous avons la sainteté, parce que nous avons la vie de Christ en nous. En nourrissant cette vie qui est en nous, nous croissons dans la sainteté et dans ses fruits. Il n’y a point de loi contre les fruits de l’Esprit ; ils sont une chose positive, produite par la grâce, laquelle nous communique une vie qui n’était pas en nous auparavant. La loi est impuissante à l’égard de cette vie et de ses effets.

Lorsque la sanctification pratique est entravée, c’est que la chair n’est pas entièrement mortifiée. Nourrissez la chair, la sainteté en souffrira d’autant. Cela aura lieu d’une manière presque insensible, l’âme n’étant pas en la présence de Dieu, ou par des chutes évidentes. En cette présence, la chair est toujours mise en évidence et condamnée ; hors de cette présence, les tentations de Satan nous assaillent et nous tombons. Il est affreux que cela puisse arriver à un chrétien, mais ce n’est que trop vrai. L’homme qui n’est pas en la présence de Dieu ne s’humilie point. Il peut être au clair, avoir raison sur bien des choses, mais cela encore l’enorgueillit au lieu de l’humilier. Il ne connaît pas l’amour ; rien n’humilie comme l’amour.

Une chute peut être la suite d’une surprise dans un moment où la présence de Dieu n’est pas réalisée. Est-elle réalisée, alors le péché nous repousse ; nous ne recherchons la sanctification pratique qu’en nous tenant en la présence de Dieu, sur le principe de la grâce. Lorsqu’il y a eu chute et que la repentance a eu son cours, tout le cœur est brisé et humilié ; mais quand nous avons été surpris par le mal, si nous n’avons pas horreur du péché, c’est la preuve que nous sommes endurcis et depuis longtemps loin de la présence de Dieu. Dans un état de vraie communion entre les enfants de Dieu, qu’un frère soit dans le péché, tous en souffriront.

Nous devons attacher une haute importance à la vie spirituelle dans nos âmes et chercher la sanctification, parce que nous participons à la vie de Christ. Comprenons aussi que, par cette vie, nous sommes dans la grâce et non sous la loi, que nous n’avons affaire à Dieu que sur le principe de la grâce. Si la conscience n’est pas bonne, l’effet de la présence de Dieu est de nous rendre tristes et de produire en nous du malaise. La vie de Christ peut se développer en nous avec plus de puissance, mais non devenir plus sainte. Elle peut s’emparer de toutes nos facultés et les employer pour Christ, et en pratique nous sanctifier toujours davantage. Faisons des sentiers droits à nos pieds. Si nous sommes facilement enveloppés par tel ou tel péché, la fidélité consiste à éviter les occasions, dans le sentiment de notre faiblesse. La vie de Christ deviendra plus puissante en nous et nous mettra en état de résister. Le chrétien doit, avant tout, garder sa communion avec Dieu. Appeler les âmes à la sanctification, ce n’est pas leur dire : Vous n’êtes pas saints, mais vous avez la vie de Dieu en vous ; qu’elle y agisse ! La vie chrétienne se compose de détails. Soyons fidèles dans les détails. Que notre joie et notre bonheur soient d’être en la présence de Dieu ! Amen.

 

 

261    Méditations de J. N. Darby  —  Hébreux  12:25  à  13:1

n°46 : ME 1892 p. 283

L’Esprit de Dieu nous entretient ici des choses immuables. Tout ce que nous voyons actuellement sera ébranlé, et si nous pouvons désirer qu’il n’en soit pas ainsi, c’est que nous sommes attachés aux choses dont Dieu veut nous détacher. C’est une promesse de Dieu, que tout sera ébranlé. Son jugement sur le monde est déjà prononcé. Est-ce pour nous une chose désirable que cet ébranlement s’accomplisse ? C’est en vain que l’homme cherche à faire de la terre un lieu de bonheur ; sa condamnation est prononcée, et Dieu accomplira ce qu’il a dit. Si notre cœur s’est attaché à Dieu et aux choses que Dieu aime, il possède ce qui demeure et il a la paix dans le sens pratique. Le principe et le fondement de ces choses immuables, c’est l’amour qui demeure à toujours. Il nous rend participants de la nature divine qui ne peut être ébranlée. Il n’y a point d’amour selon Dieu en la chair ; elle est toujours son centre à elle-même. Nous avons l’amour, parce que nous participons à la nature de Dieu, mais nous lui sommes complètement étrangers par nature ; il est la nature de Dieu en nous. L’amour de Dieu est en activité, parce que Dieu est amour, et non parce qu’il trouve quelque chose d’aimable dans l’objet aimé. Quand nous n’étions que pécheurs, il nous a aimés, parce qu’il est amour. Par nature, nous n’aimons que ce qui nous parait aimable, et nous n’aimons plus quand cette qualité a disparu. L’amour chrétien aime ce qui n’est pas aimable ; il aime les pécheurs, en tant que pécheurs, parce qu’il les voit dans la misère du péché. L’amour divin ne dépend pas de l’objet aimé.

Si nous appliquons cette vérité à nous-mêmes, nous constaterons que notre état est des plus tristes. Notre amour pour les pécheurs est souvent refroidi ; nous nous laissons rebuter, décourager. C’est qu’il y a peu d’amour divin en nous. Il en est de même à l’égard des frères. Un frère peut ne pas être un sujet de satisfaction, mais cela devient occasion d’exercer l’amour. Ce dernier se montre dans les châtiments mêmes, comme on le voit dans les rapports d’un père envers ses enfants. Ce n’est pas l’état des autres, mais notre état qui est la mesure de notre amour. Pour aimer selon Christ, il faut être rempli de son Esprit. Si un frère a péché, c’est, pour l’amour, le cas d’entrer en activité. Quand la brebis s’égare, il faut la chercher. Si je regarde mon frère comme étant sous l’aspersion du sang de Christ, je le vois selon la valeur de ce sang. Dieu l’estime ainsi ; l’Esprit de Dieu en moi l’estime ainsi, et je suis affligé de voir qu’un bien-aimé de Dieu ait souillé son caractère. Si je vois dans mon frère le temple du Saint-Esprit, j’aurai horreur de le voir dans le péché, et cela me poussera à exercer envers lui la répréhension dans l’amour.

«Si quelqu’un garde mes commandements, mon Père l’aimera» ; c’est un amour de satisfaction. Si je rencontre un frère qui marche dans la lumière et la présence de Dieu, j’en suis aussi réjoui. On ne peut avoir communion avec un frère qui est en état de péché, mais on peut l’aimer. Si nous ne pouvons pas aimer un frère, c’est manque de grâce et d’amour en nous, et non en lui ; car Christ l’aime encore. Mon amour doit surmonter toutes choses, sans exception. Cet amour ne me rend pas indifférent, mais beaucoup plus ferme contre l’erreur et le péché. Que l’amour fraternel demeure !

 

 

262             Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1  —  La Joie du Ciel et l’Expérience du Désert

Genève, 20 octobre 1848  —  n°235 : ME 1927 p. 240

On peut considérer sous deux aspects la manière dont les enfants de Dieu sont empêchés de jouir de leurs privilèges en Christ. Être unis à Christ, cette vérité seule peut expliquer la grâce qui nous est faite, le bonheur et la gloire qui nous appartiennent et sont décrits dans l’épître aux Éphésiens. Mais l’apôtre Pierre n’envisage pas les enfants de Dieu comme unis à Christ : il les voit traversant le désert où les circonstances sont propres à empêcher la jouissance de la vie chrétienne et la réalisation de la position bénie et glorieuse qui nous appartient. Je suis frappé de la différence entre cette épître et celle aux Éphésiens. Pierre nous parle d’un «héritage incorruptible, sans souillure, inflétrissable, conservé dans les cieux pour nous», tandis que nous sommes encore ici-bas, et, dans l’épître aux Éphésiens Paul nous voit assis dans les lieux célestes en Christ, c’est-à-dire placés à la hauteur de nos privilèges. Pierre ne nous voit pas là : le ciel est bien notre espérance, mais nous n’y sommes pas. D’autre part, Paul dit : Je suis dans les lieux célestes, car si Christ, le chef, la tête y est, le corps y est aussi. Le chrétien peut s’exprimer ainsi ; il ne s’agit plus pour lui d’en sortir. Rien, dit-il, ne me séparera désormais de l’amour de Christ. Si je puis me considérer comme mort, je suis entré par la porte de la croix, laissant tous mes péchés de l’autre côté.

Mais le rachat introduit aussi le chrétien dans le désert, et Pierre, lui, nous présente le ciel comme une espérance ; le chrétien n’y est pas, mais il est en marche pour s’y rendre. C’est pourquoi il ne dit pas, comme Paul, que nous sommes ressuscités, mais que la résurrection est le fondement, le salut des âmes, la fin de notre foi. Christ, dit-il, a remporté la victoire sur la mort. Vous êtes désormais étrangers sur la terre, vous y êtes pèlerins. Il ne voit pas le chrétien assis (Éph. 2:6), mais en voyage pour atteindre le pays de la promesse. Cela aussi est très précieux. Ce n’est pas qu’il faille rien rabattre de notre position, ni en descendre, mais il nous faut considérer les circonstances que nous traversons comme nous rapprochant de Dieu au lieu de les prendre comme nous séparant de Lui.

Celui qui sent toutes les pierres du désert, doit sentir aussi la grâce de n’être plus en Égypte ; il en est sorti. Les difficultés, l’épreuve de la foi, sont tout autre chose que le retour aux distractions d’ici-bas qui produisent, en somme, le mécontentement et les murmures ; et quand il en est ainsi le chrétien ne peut pas dire qu’il jouit de n’être plus en Égypte ; il se plaint des difficultés du chemin, tandis que d’autres sont fortifiés en traversant l’épreuve de la foi dans leur marche à travers le désert.

Telle est la différence entre les épîtres de Pierre et l’épître aux Éphésiens à laquelle nous pouvons ajouter celle aux Colossiens. Aussi Paul leur dit : Vous connaissez les grands principes de la résurrection ; vous êtes morts avec Christ, ressuscités ensemble et vivifiés ensemble avec Lui. La conséquence est, non pas que vous, chrétiens, vous espérez le ciel, puisque vous y êtes, mais que vous espérez encore une chose, «l’héritage, de toutes choses» (Éph. 1:13-19).

Les Colossiens s’étaient un peu affaiblis, en ne demeurant pas attachés au Chef. Quand je ne puis me dire uni à la Tête, je ne puis parler d’être où elle est et je ne puis, par conséquent, dire que je suis au ciel. Le Chef reste toujours immuablement fidèle, mais il n’en est pas de même du Corps. C’est pourquoi Paul leur dit : «Cherchez les choses qui sont en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu» (Col. 3:1-2), et leur rappelle, que «leur vie est cachée avec le Christ en Dieu».

Les Éphésiens n’avaient pas besoin d’être ramenés ainsi ; l’apôtre leur communique leurs privilèges, mais il exhorte les Colossiens, parce qu’ils n’étaient pas restés attachés au Chef, et que le ciel était devenu pour eux une espérance. Les Éphésiens n’espéraient pas y être : ils y étaient. L’apôtre pouvait leur dire : «Restez à la hauteur de vos privilèges».

Mais il y a autre chose que la joie de la foi ; il faut que la vie de la foi se réalise et c’est la vérité que l’apôtre Pierre nous présente. Même pour Christ, c’était une toute autre chose d’être sur la montagne ou d’en être descendu pour rencontrer en bas la puissance de Satan. Christ était parfait toujours et partout, mais pour nous la vie de la foi est bien différente de la joie. J’oublie tout dans la joie, mais la vie de la foi consiste à maintenir les principes divins dans les difficultés et vis-à-vis du diable. Nous avons chanté ce cantique : «Jésus est seul ma lumière et ma vie». C’est une vérité très douce pour l’âme : «Jésus seul», mais combien de choses apportent des obstacles à cela et à ce que notre pèlerinage soit une vie de foi. Nous sommes gardés par la puissance de Dieu pour l’héritage, mais il nous faut marcher pour l’atteindre. Pendant que nous marchons il nous garde, mais il veut que nos cœurs restent journellement dans sa dépendance.

Le salut est fondé sur la résurrection de Christ ; l’objet de ma foi et de mes espérances est en dehors de ce monde. L’apôtre Pierre présente Jésus comme objet à ceux qui croient à l’œuvre que Dieu a faite par Lui. Il l’a ressuscité ; il est le Dieu Sauveur. Il produit la foi et les résultats de la foi : Nous sommes gardés pour le salut. Cela ne signifie pas seulement que nous sommes sauvés, mais Il va être révélé. Il nous faut marcher pour l’atteindre, et, pour traverser le monde, les affections doivent être tellement concentrées sur Christ que la vue de ce monde perdu et gisant dans le mal, qui nous entoure, perd sa valeur pour nos cœurs à tel point qu’il devienne pour nous un désert.

Tout est ordonné par Lui, même l’épreuve. Dieu n’a pas voulu l’ôter, mais nous faire trouver dans le désert les ressources qui sont en Lui. Réjouissons-nous : le salut est prêt à être révélé. S’il se fait attendre, c’est grâce à la patience de Dieu, mais il est prêt à être manifesté. La Parole, me le dit ; je le sais ; je puis attendre !

Lorsque rien, quant à mes affections, ne se place entre Christ et moi, je partage sa gloire et j’attends d’être manifesté comme lui. Son apparition est tout pour moi ; tout est changé ; le monde lui-même a disparu comme désert de devant mes yeux.

Il n’y a jamais, comme nous l’avons dit, de la joie à traverser l’épreuve, mais Dieu veut par là nous détacher de ce monde afin que nous trouvions notre joie en Jésus. La conséquence est que toutes les ressources de Dieu se développent pour nous pendant le voyage du désert, et que si nous n’avions pas ce dernier, jamais nous n’aurions pu comprendre l’étendue de la grâce. Le désert fait ressortir mes besoins, mais fait ressortir en même temps toutes les ressources qui y répondent.

Vous dites peut-être que vous n’êtes pas à la hauteur de jouir de pareilles expériences. Peu importe, car vous trouverez, lorsque Jésus sera révélé, que l’épreuve de votre foi vous aura tourné à louange, à honneur et à gloire. C’est pourquoi il est dit : Attendez patiemment, afin qu’après avoir fait la volonté de Dieu, vous receviez l’effet de la promesse.

Pouvez-vous dire que dans les diverses circonstances de votre vie vous avez ressenti la joie de la foi ou la puissance de la foi ? Mais, au sujet de cette dernière, il est bon de vous demander aussi si ce que vous traversez est une épreuve ou une distraction. Plus je suis fidèle dans mon union avec la Tête, plus mon esprit est dégagé de toute vaine distraction et plus je comprends ce qu’est la vie du ciel. Alors aussi les épreuves ne sont pas la suite de mon égoïsme, mais celle de ma foi. Est-ce que les épreuves rencontrent chez vous la foi ? L’espérance d’être avec Jésus est-elle aussi vivante, la pensée de notre manifestation avec lui est-elle aussi puissante que par le passé ? Avez-vous les reins ceints pour l’attendre ?

Il nous est doux d’avoir, dans la vie de chaque jour, cette pensée : Je suis en route et j’ai en Christ toutes mes ressources. Tout ce que je rencontre ici-bas m’attache toujours plus à Lui. Il est à moi, et moi je suis à Lui : J’ai connu Celui qui est dès le commencement. Toute l’histoire de ma vie a un nom : «le dépouillement», afin que Christ soit tout pour moi. S’il en est ainsi, nos cœurs seront heureux dans l’épreuve, heureux d’une joie ineffable et glorieuse (1:8) ; ils seront tranquilles et se maintiendront dans la paix.

La conclusion est que nous avons tous une triste nature, mais quelle peine Dieu se donne pour ôter de nos cœurs tout ce qui ne convient pas à sa sainteté !

 

 

263    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1

n°65 : ME 1894 p. 333

Le but de tout ce que Dieu nous envoie est de nous apprendre à mettre notre confiance en lui. La chute a donné à l’homme plus d’intelligence, mais elle l’a séparé de Dieu, et, détruisant sa confiance en Dieu, lui a donné une confiance orgueilleuse en lui-même.

Tout ce que Dieu fait a pour objet de rétablir notre confiance en lui et de détruire celle que nous avons en la chair.

Avant la chute, Satan avait promis à l’homme la connaissance du bien et du mal, mais il lui avait caché que cette connaissance était la ruine de l’âme et l’assujettissait au mal. Dès lors il était plus difficile de rendre l’homme heureux après, qu’avant la chute, et c’est en cela que Dieu montre sa gloire : 1° Il rétablit la confiance en lui, que l’homme avait perdue. 2° Il nous exerce de mille manières, pour que nous fassions l’expérience de ce qu’il est à notre égard.

La confiance implique la vie divine. Le cœur naturel s’imagine que, si nous sommes autant que possible pour Dieu, lui sera pour nous. La première chose que Dieu fait, c’est de détruire cette pensée. Il met l’homme entièrement de côté. Il faut que tout dépende de sa volonté à lui : nous vivons de sa vie ; par sa volonté nous le servons. C’est une grande difficulté pour l’homme d’accepter que Dieu soit tout ; il faut une longue expérience du cœur avant de pouvoir nous mettre complètement de côté. C’est l’œuvre que le Saint-Esprit commence et achève en nous.

L’homme naturel cherche à plaire à Dieu pour en être aimé, faisant dépendre la bonté de Dieu de la bonté de l’homme. Dieu détruit cette pensée par les expériences qu’il nous fait faire, afin que nous ne cherchions à faire valoir devant Dieu quoi que ce soit qui soit en nous. Quand l’âme en est arrivée là, elle peut comprendre que Dieu l’a aimée le premier ; elle se trouve devant la pleine évidence de l’amour de Dieu.

C’est ce que montre le v. 2 de notre chapitre : Nous sommes «élus, selon la préconnaissance de Dieu le Père, en sainteté de l’Esprit, pour l’obéissance et l’aspersion du sang de Jésus-Christ». C’est la sanctification selon la Parole : Nous sommes mis à part par l’Esprit sanctifiant, pour obéir de l’obéissance même de Christ. Le Saint-Esprit nous met à part, nous vivifie, nous place sous l’aspersion du sang de Christ, en sorte que nous soyons purs devant Dieu, et nous voilà capables d’obéir comme lui a obéi.

Nous sommes aussi mis à part pour un héritage (v. 4). Quelle est la puissance qui nous le donne ? Dans la personne de Christ, la vie de Dieu est entrée dans la mort, pour envahir le domaine de Satan. La résurrection a fait éclater la victoire de cette puissance de vie sur la puissance de l’Ennemi. Nous avons part maintenant, quant à nos âmes, à cette résurrection d’entre les morts. La vie de Christ qui est entrée pour nous au plus profond des conséquences du péché, nous met en possession de l’héritage, conservé, non par les hommes, mais dans les cieux pour nous, qui sommes gardés par la puissance de Dieu. L’héritage est gardé dans les cieux, d’où Satan ne peut l’ôter, ni le détruire ; les héritiers sont gardés sur la terre par la puissance de Dieu. Dieu garde l’héritage que nous n’avons pas encore et nous garde pour l’héritage.

Cette puissance de Dieu nous garde par la foi, par la confiance en Dieu, pour le salut. Ce salut ne sera pleinement révélé qu’au dernier temps. La vie de Christ est encore obscurcie en nous par les effets du péché.

«En quoi vous vous réjouissez». Si nous pouvions faire abstraction de tout et ne penser qu’à ce que Christ nous assure, il n’y aurait en nous que de la joie. Mais il y a encore une grande étendue de terrain à défricher dans le cœur. Il faut que Dieu le laboure, le travaille, pour éprouver notre confiance en lui (v. 6, 7). L’épreuve, l’affliction et la tentation sont pour un peu de temps, vu que cela est nécessaire.

Ces tentations sont de diverses espèces, et ce n’est pas la moindre que de voir le mal dominer. Paul connaissait d’avance le mal qui désolerait l’Église ; il était obligé de n’avoir confiance pour elle qu’en Dieu et de sentir qu’il n’était lui, Paul, que néant, qu’il n’était point la force de l’Église et que toutes les ressources de celle-ci étaient en Christ.

C’est dans l’épreuve que je fais l’expérience de Dieu, de sa patience, de son amour, de son support, de sa fidélité. L’épreuve fond aussi mon cœur et me le fait connaître, tout en me faisant connaître l’amour et le cœur de Dieu.

Nous sommes si occupés de nous-mêmes, que nous ne voyons pas comment, à tout moment, Dieu s’occupe de nos cœurs. Job n’était pas capable de comprendre que son affliction était une affaire qui se passait entre Dieu et Satan dans les lieux célestes. Quand on voit cela, on comprend le but de l’épreuve et sa fin.

Deux choses sont nécessaires pour profiter de l’épreuve : 1° Une confiance entière dans l’amour de Dieu. Il faut s’appuyer sur lui en aveugle. 2° Une soumission entière à la main de Dieu.

Dieu élève ses enfants pour être les compagnons de Jésus dans la gloire. Nous pouvons nous soumettre dans la certitude que Dieu nous aime. C’est l’épreuve de la foi, qui nous tournera à honneur et à gloire, quand Christ paraîtra. Abstraction faite de l’épreuve, le chrétien n’a en Christ qu’une joie pure, mais il faut que la foi soit éprouvée et prouvée par l’épreuve. Le cœur de l’homme est la scène où se passe le combat de Dieu contre le mal. Les anges le contemplent. Dieu se fait notre serviteur pour notre bonheur.

 

 

264    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1:1-16

n°126 : ME 1900 p. 392

Ce qui importe pour la sainteté de notre conduite et pour la paix habituelle de nos âmes, c’est que nos pensées soient à l’unisson avec celles de Dieu. Impossible qu’il nous manque quelque chose quand rien ne manque à nos affections spirituelles. Jésus est descendu ici-bas pour communiquer à nos âmes la joie du Père et nous révéler cette bonté dont il jouissait lui-même dans Sa maison. Même prophétiquement il nous est toujours présenté ainsi (Prov. 8). Il avait vu la gloire et connaissait dans son cœur la joie et l’amour du Père. Il rendait témoignage de ce qu’il avait vu et parlait de ce qu’il connaissait, mais personne ne recevait son témoignage (Jean 3:11).

Jésus est venu nous retirer des liens de ce monde, nous introduire dans la joie qu’il avait avant la fondation du monde et nous faire entrer dans la gloire qu’il possédait. Le chrétien n’est heureux, joyeux, sanctifié, que lorsque ses affections s’épanouissent et se développent là où le Seigneur Jésus l’a introduit. Il lui faut la gloire et la communion intime avec le Père, deux choses que le Saint-Esprit lui présente.

Quand nos affections nous égarent loin de la place où Jésus nous a introduits, Lui qui est monté vers son Dieu et notre Dieu, vers son Père et notre Père, et nous a placés là comme ses frères — le Saint-Esprit devient un Esprit de répréhension et de tristesse.

Nous voyons au commencement de ce chapitre la manière dont nous jouissons de ces choses. Vient ensuite la distinction entre la crainte qui convient à un chrétien et l’assurance du salut.

Pierre était l’apôtre de la circoncision et s’adresse à ceux qui étaient dispersés. Il les dit élus selon la préconnaissance de Dieu le Père, non comme nation, mais en sainteté de l’Esprit. Ici, la sanctification de l’Esprit est présentée avant l’aspersion du sang de Jésus-Christ. L’âme étant trouvée et visitée par le Saint-Esprit quand elle est encore dehors, celui-ci la prend dans la carrière du monde, l’en sépare, la sanctifie pour qu’elle obéisse à Jésus-Christ et qu’elle soit placée sous toute l’influence et sous l’effet de l’aspersion de son sang. Pierre place les chrétiens en dehors de ce monde par la résurrection. Leur espérance suit le Seigneur Jésus. Christ étant ressuscité, le chrétien est introduit avec Lui dans sa résurrection, placé en Lui et a sa part avec Lui.

Nous avons été régénérés pour cette espérance vivante. Comme Jésus, nous avons laissé les morts. Le chrétien est encore dans le monde, mais, selon cette nouvelle nature qu’il a reçue, il ne peut se contenter que des choses célestes, de l’héritage avec Christ, héritage qui est réservé dans les cieux et auquel Satan ne peut toucher. Il est gardé pour nous qui sommes gardés sur la terre. La puissance de Dieu nous garde, par la foi, parce que nous ne sommes pas encore en possession des choses promises. Quelle joie et quelle paix pour mon âme ! Mon héritage est gardé dans les cieux, et moi, pauvre, faible et assailli par Satan, je suis gardé sur la terre pour le salut qui va être révélé. Dieu se porte garant de notre héritage et garant de nos âmes sur la terre.

Dans l’intervalle il y a l’épreuve de la foi qui doit être éclairée, purifiée, développée. Quand nous sommes jeunes dans la foi, elle est mêlée de choses qui ne sont pas pures et Dieu a soin de l’épurer. Il lie à tout ce que Jésus est la fin de notre foi, le salut des âmes, un salut spirituel, en contraste avec les délivrances temporelles d’Israël. Lorsque nous sommes remplis du Saint-Esprit, nos affections trouvent tout ce qu’elles désirent, notre cœur est satisfait ; c’est la vraie paix de l’âme. Si vous n’avez pas le repos, c’est que vous n’êtes pas occupés du Seigneur, selon la connaissance que nous en donne le Saint-Esprit. Par l’épreuve de la foi, on reçoit la fin de la foi. Celui qui a Jésus, qui l’a connu, a tout vu, tout connu ; nous ne verrons rien de nouveau quand nous le verrons face à face en résurrection.

Voyons maintenant quelle crainte il convient à un chrétien d’avoir. Ce n’est pas la crainte de ne pas être un enfant de Dieu, car l’apôtre dit : «Si vous invoquez comme Père...», mais c’est la crainte durant le séjour temporel. C’est un cœur rempli de Christ qui traverse un pays ennemi et craint de tomber dans quelque piège pendant le voyage. Le mondain ne craint pas Satan et ses convoitises le précipitent dans sa gueule, mais par contre il redoute Dieu. Le chrétien ne craint plus Dieu, mais il craint de se fourvoyer. Si nous invoquons le Père saint auquel Jésus nous a confiés, le Père ne peut pas permettre chez ses enfants ce qui est contraire à la sainteté, et il les reprend par des avertissements ou par des châtiments. Étant gardés pour l’héritage et introduits dans la maison du Père, ne faites rien pour attirer sur vous ses châtiments et pour troubler votre communion avec Lui. Mais, en tout cas, vous n’auriez pas de châtiments de sa part si vous n’étiez pas rachetés. Nous avons à régler nos pas et notre vie pour que nos affections soient au large et que nous puissions jouir de l’amour du Père, au lieu d’être châtiés par son amour. Étant un avec Jésus, étant en Lui et avec Lui, nous jouissons avec Lui de la communion du Père. Cela doit être pour nous la règle du mal et du bien ; ce qui nuit à notre communion et attire les châtiments du Père, voilà ce que nous devons éviter et fuir.

Cherchez-vous réellement la jouissance de cette position comme enfants de Dieu et avec le Seigneur ? Dès que nous admettons quelque chose qui ne soit pas selon la sainteté de nos relations avec Lui, le Saint-Esprit devient en nous un Esprit de répréhension et de tristesse.

Que Dieu nous rende fidèles et nous donne cette crainte durant notre séjour temporel. Dieu ne peut supporter ce qui nous empêche de jouir de la communion de son amour.

 

 

265    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  1:17-25 ;  2:1-10

n°127 : ME 1900 p. 396

Nous avons parlé l’autre jour du caractère de la crainte (v. 17), lorsque nous sommes placés comme enfants en présence de Dieu, crainte qui nous met en garde contre les souillures du monde. Ce qui nous fait craindre la souillure, c’est aussi le prix auquel nous avons été rachetés, c’est-à-dire le précieux sang de Christ (v. 18). L’apôtre dit : «Sachant que vous avez été rachetés», car tous les enfants de Dieu, dans tous les temps, peuvent avoir la pleine certitude du rachat de leurs péchés.

(v. 21). — La foi que j’ai en Dieu est par Jésus. La seule chose que, par Jésus, je puisse croire de Dieu, c’est qu’il m’aime parfaitement. Le Dieu que je connais a agi en puissance et entièrement en ma faveur en donnant et ressuscitant Jésus. Je ne connais pas Dieu par la loi qui prononce la malédiction sur quiconque ne fait pas les choses qu’elle commande ; je connais Dieu par Jésus, et c’est là que je trouve la certitude et la source de toutes mes espérances.

(v. 22). — Le résultat de cette connaissance de Dieu est l’amour fraternel. Nous nous connaissons mutuellement en Christ, comme nous connaissons Dieu par Christ, mais nous avons à nous purifier, car si le cœur ne l’est pas, l’amour fraternel sera toujours affaibli. Le péché est toujours égoïste ; je ne puis chercher quelque satisfaction charnelle dans le péché pour un autre que moi.

(2:4). — La sanctification a deux caractères. Nous sommes une sainte sacrificature. Étant en relation heureuse avec Dieu et vivant dans l’amour les uns avec les autres, qu’avons-nous à faire, si ce n’est à offrir des sacrifices spirituels, chose «agréable à Dieu», dont il jouit et en laquelle il prend plaisir. N’est-il pas bien précieux pour nos âmes que nous puissions faire des choses agréables à Dieu ? C’est à Lui que monte tout le culte de nos cœurs, car nous sommes une maison spirituelle dans laquelle Dieu demeure par son Esprit.

Nous sommes en outre une sacrificature royale. Dieu nous a placés dans la même position que Christ, et, avec la vie de son Fils, nous a communiqué tout ce qui Lui appartient. Jésus, dans sa gloire la plus élevée, est sacrificateur sur son trône ; nous sommes associés à cette sacrificature. La gloire de Dieu sera pleinement manifestée en Christ et c’est là aussi qu’il nous place.

Ayant toute la gloire de Christ comme notre part, nous avons à annoncer toutes ses vertus. Sachant qu’il nous a rachetés, ayant nos cœurs purifiés, nous aimant les uns les autres, notre plus grande joie est d’offrir des sacrifices spirituels et de rendre témoignage à Christ dans ce monde.

Pouvons-nous dire que nous annonçons les vertus de Celui qui nous a appelés ? Avons-nous tellement apprécié les vertus de Christ que nous les annoncions dans le monde ? Certes, si nous sommes en communion avec Lui, de l’abondance de notre cœur notre bouche parlera.

 

 

266    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-12

n°130 : ME 1901 p. 76

Remarquez la manière dont l’Esprit de Dieu, après nous avoir montré l’homme comme ayant rejeté toutes les voies de Dieu à son égard, l’établit tout de nouveau sur un fondement posé par Dieu lui-même. Il faut que l’homme comprenne qu’il est sans ressource et que les voies de Dieu ne font que manifester sa corruption. Lorsque Christ est présenté à l’homme naturel, il le rejette toujours. Le cœur est une fontaine corrompue gâtant tout ce qui y passe, d’autant plus que ce qui y passe est meilleur. C’est ainsi que l’homme a gâté toutes les voies de Dieu.

Dès que l’Esprit suppose l’existence du bien, il voit l’homme comme un «enfant nouveau-né» et c’est comme tels que nous pouvons jouir tous les jours de la parole de Dieu. C’est notre appétit actuel qui nous fait jouir de la nourriture et non pas l’appétit d’hier. Ce que nous recevons devient une partie de nous-mêmes et ne demeure pas un objet de connaissance. «La connaissance enfle, mais l’amour édifie».

L’homme dépouillé des choses anciennes et nouvellement né est là pour «goûter que le Seigneur est bon». Ce qui l’anéantit est la conviction que tout en lui est absolument mauvais, si mauvais, qu’il a rejeté Jésus quand Dieu le lui présentait. L’homme n’a pas voulu de cette pierre précieuse, choisie de Dieu, et l’a rejetée ; oui, ce que Dieu avait élu et estimé, nous l’avons rejeté ! Si vous croyez encore qu’il y a, par nature, un bon désir dans votre cœur, vous n’avez pas compris la grâce. Quelle est la misère, la plaie cuisante de ceux qui, sans cette connaissance, désirent plaire au Seigneur ? C’est de voir qu’ils sont mauvais. Cela les trouble, parce qu’ils ne sont pas anéantis devant Dieu et que le principe de l’orgueil leur reste.

Certaines âmes qui ont reçu le Seigneur Jésus avec joie sont ensuite quelquefois troublées, parce que leur conviction du péché n’avait pas été profonde et que leur bonne opinion d’elles-mêmes est détruite, quand elles se voient plus méchantes qu’elles n’avaient pensé.

(v. 7). — Voilà comment on distingue ceux qui croient : c’est pour eux que Christ est précieux. Il peut paraître aimable au cœur naturel, mais il n’est précieux qu’à des pécheurs perdus, n’ayant rien que du mal dans leur cœur. La joie est fondée, quand on se connaît ainsi soi-même et que l’on comprend que Christ est le salut d’une âme où se trouvent toute sorte de mauvaises choses.

(v. 9). — L’Esprit présente ici comme une chose accomplie et comme la position même du chrétien ce qui avait été présenté à Israël sous condition d’observer la loi (Ex. 19:5-6). C’est une chose précieuse de trouver cela accompli en Christ et par la foi en Lui, tandis qu’en parlant au cœur naturel, Dieu dit : «Si vous écoutez attentivement ma voix et si vous gardez mon alliance... vous me serez un royaume de sacrificateurs et une nation sainte». Dieu avait déjà «amené à lui» et délivré Israël. Après les avoir fait jouir de cette délivrance, il dit : «Si vous gardez» et les place devant la loi. Avant Sinaï, tout était grâce, pure grâce. Israël murmure, Dieu lui donne de l’eau ; il murmure encore, Dieu lui envoie les cailles et la manne ; Amalec vient faire la guerre à Israël, l’assistance de Dieu, en grâce, se déploie par l’intercession de Moïse. Dieu les mène par sa grâce jusqu’à Sinaï. Alors il les place sous la condition d’obéissance, et c’est la ruine d’Israël.

En 1 Pier. 2, nous voyons le contraire. Israël avait violé la loi, tué les prophètes, rejeté Jésus, et Dieu leur dit : «Vous êtes la race élue, la nation sainte», et non pas : Vous serez, si vous obéissez. C’est que le mal était manifesté, était arrivé à son comble par la réjection du Fils. Dès lors, Dieu ne pouvait agir qu’en jugement ou en pure grâce. Il a agi en grâce, quand le mal a été complètement manifesté. Dieu dit : Vous êtes absolument méchants ; vous avez rejeté la pierre vivante, mais, par grâce, vous êtes la race élue, la sacrificature royale, pour annoncer les vertus de Celui qui vous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière.

Ce que Dieu a manifesté comme étant la vérité, doit maintenant se manifester dans nos cœurs par la puissance du Saint-Esprit. Nous devons avoir la connaissance claire et distincte que Dieu fait grâce à l’homme, lorsque toute sa méchanceté a été manifestée. Il nous faut compter sur les difficultés du chemin, sur tout le mal qui est en nous, mais compter aussi sur la grâce qui s’applique à ce mal. On pourrait dire : Dieu nous a délivrés et si nous observons les commandements, nous serons la nation sainte. C’est une méprise, car ce serait commencer par la grâce et finir par la loi. Ayant compris qu’il n’existe pas de bien en nous, nous devons aussi comprendre que la grâce de Dieu a agi selon la connaissance exacte qu’elle avait de ce mal. Si je devenais la nation sainte par mon obéissance, toute la gloire en serait à moi et toute l’efficace en serait de moi. La chose n’arrive jamais, car cela exalterait l’homme et non pas Dieu.

Si l’obéissance donne la jouissance des promesses, j’annonce la bonté et la puissance de l’homme et non pas les vertus de Celui qui m’a appelé. Mais si, après avoir péché et rejeté la pierre vivante, je reçois comme une grâce d’être la nation sainte, j’annonce la grâce de Dieu, et il est glorifié par ce qu’il a produit dans des êtres entièrement privés de toute force. Israël avait perdu tout droit à être le peuple de Dieu (v. 10) ; il avait tellement péché que Dieu n’avait plus voulu de lui, ni l’appeler son peuple. C’est là que la grâce nous place. Vous aviez perdu tout droit à être le peuple de Dieu, vous aviez violé la loi, rejeté le Fils, et Dieu, agissant en grâce, vous a sauvés par le fait même que vous l’aviez rejeté. C’est une grâce qui s’applique à nous quand le mal a été complètement manifesté. Vous n’étiez point son peuple, vous êtes son peuple ; vous n’aviez point obtenu miséricorde, vous avez obtenu miséricorde.

Dieu a fait l’expérience de votre cœur ; il vous connaît ; il sait que vous ne valez rien. Il faut que, là-dessus, vous soyez d’accord avec Dieu. Il a fait l’expérience de votre cœur : il a donné la loi, vous l’avez violée ; il a donné les prophètes, vous les avez tués ; son Fils, vous l’avez rejeté et mis à mort. Laissez un enfant à lui-même ; il suivra ses instincts et ne fera que du mal. Dieu, après cette épreuve, vous fait grâce.

Si vous faites l’expérience de vos propres cœurs, n’en soyez pas étonnés, mais soyez-en humiliés et comprenez que la grâce de Dieu s’applique à cela même. Si vous faites cette expérience avec la chair et avec Satan, vous serez profondément troublés ; si vous la faites avec l’Esprit de Dieu, vous serez conduits humiliés à Jésus.

C’est là notre heureuse part de pouvoir annoncer les vertus de Jésus, qui nous a appelés de notre ruine et de nos ténèbres à sa merveilleuse lumière !

 

 

267    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-12

n°133 : ME 1901 p. 293

Ce chapitre a été dernièrement l’objet de mes méditations, et je désire vous faire remarquer plus particulièrement le v. 9. Nous en avons parlé, il y a quelques jours, en le comparant à Ex. 19:5-6, où l’on trouve les mêmes paroles : «Vous me serez un royaume de sacrificateurs et une nation sainte», mais présentées aux Israélites sous condition d’obéissance. Israël ayant manqué en tout point, Dieu dit maintenant en grâce aux croyants pris d’entre le peuple : «Vous êtes une sacrificature royale, une nation sainte» (v. 9). Je désire vous faire considérer les privilèges que la grâce nous a acquis. Nous sommes une sacrificature sainte et une sacrificature royale, la sacrificature d’Aaron et celle de Melchisédec. Les enfants de Dieu nous sont présentés sous ces deux caractères. Aaron, appelé à offrir des sacrifices, sa sacrificature était sainte, entièrement séparée du peuple. Aaron est le type de Christ et ses fils de l’Église. Ils offraient de l’encens sur l’autel d’or, en présence de Dieu, dans le lieu saint où tous les sacrificateurs pouvaient entrer, tandis que le souverain sacrificateur seul entrait dans le lieu très-saint une fois l’an (Héb. 9:1-15). Un voile séparait le lieu saint du lieu très-saint. Le voile était le signe d’une chose qui n’existe plus, savoir que même le fidèle, sous la loi, ne pouvait entrer dans la présence de Dieu, sans conscience de péché. Jésus, par sa mort, a déchiré le voile et le fidèle peut s’approcher de Dieu, par le chemin nouveau et vivant qu’il nous a inauguré. Maintenant Jésus est entré dans le lieu très-saint, dans les cieux, avec son propre sang, et ceux qui viennent en son nom peuvent y entrer aussi par l’efficacité de son sang, sachant que par Lui, Dieu lui-même a effacé tous nos péchés.

Le souverain sacrificateur n’entrait pas dans le lieu très-saint pour n’y rien faire. Il en est de même pour nous : si nos péchés sont effacés par le précieux sang de Christ (et Dieu nous l’a fait savoir), c’est afin que nous entrions dans le lieu très-saint pour Lui rendre culte. Ce culte est rendu à Dieu en esprit et en vérité, sans aucune conscience de péché. Un chrétien qui ne le rend pas, sera nécessairement misérable.

Nous sommes sacrificateurs. Jésus lui-même a été consacré comme souverain sacrificateur. C’est en cette qualité que Celui qui a été déclaré Fils de Dieu en puissance par la résurrection, a été reçu comme homme dans le lieu très-saint. Nés du Saint-Esprit, tous nos péchés ayant été effacés, nous sommes aussi constitués sacrificateurs pour notre Dieu. Là où le travail du pécheur finit, le service du saint commence, un sacrifice de louanges. Voilà donc ce que nous sommes selon le type d’Aaron.

Il y avait un autre ordre de sacrificature, celle de Melchisédec que Jésus accomplira aussi, selon la puissance d’une vie impérissable. Comme Melchisédec, il est et sera sacrificateur et roi, «sacrificateur sur son trône» (Zach. 6:13). Mais il est dit que celui qui vaincra sera assis avec Lui sur son trône (Apoc. 3:21), et, quand il sera manifesté en gloire, nous le serons avec Lui. C’est donc une sacrificature royale. Jésus sera manifesté comme roi de gloire, roi de justice et roi de paix, et quand il manifestera cette gloire au monde, nous paraîtrons aussi avec Lui dans la même gloire. «La gloire que tu m’as donnée, je la leur ai donnée». Plus Dieu donne, plus il est glorifié. Il nous glorifie en nous donnant la gloire, et il est glorifié comme en étant la source. Si je disais que par mes œuvres j’aurai part à la gloire de Christ, ce serait un orgueil inconcevable et Dieu ne serait pas glorifié, mais, par l’œuvre de Jésus, notre gloire est devenue nécessaire à la sienne. Il faut que nous soyons glorifiés, pour que le monde connaisse que Dieu nous a aimés comme il a aimé Jésus. Il y aura occasion de louanges à Dieu, en manifestant la gloire de Christ dans ses saints. C’est là la sacrificature royale selon le type de Melchisédec.

Nous ne serons là-haut en possession d’aucun privilège qui ne soit déjà, quoiqu’en faiblesse, notre possession ici-bas. La gloire ne peut être accomplie dans la chair mortelle, mais le chrétien est héritier de tout, quoiqu’il soit encore dans les haillons de ce corps, et il est autant possesseur de tout que lorsqu’il sera dans la gloire. Nous possédons déjà le titre que nous aurons dans le ciel. Ce que les saints disent autour du trône (Apoc. 5:9-10), ils le disent sur la terre (Apoc. 1:6).

Quant au droit qu’a l’enfant de Dieu d’être dans le ciel, nous l’avons déjà. Christ est mort et a vaincu Satan. Il a tout accompli, et si tout ne l’était pas il ne l’accomplirait jamais, car Jésus ne peut mourir une seconde fois. Par le Saint-Esprit, nous avons la connaissance, les arrhes et le sceau de cette position.

Ce qui nous appartient ici-bas, c’est d’abord, d’entrer dans le lieu saint, ensuite de manifester la gloire de Jésus, et c’est là notre sacrificature royale actuelle. Nous avons ces deux privilèges et ces deux responsabilités. Si j’adopte un enfant, il est responsable comme enfant ; c’est une responsabilité de grâce et non légale. Notre premier privilège est de nous approcher de Dieu, et notre responsabilité est d’être fidèle à nous en approcher. Notre second privilège, c’est d’être une sacrificature royale, et notre responsabilité est d’annoncer les vertus de Celui qui nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. Nous sommes placés dans le monde pour cela. Nous n’avons pas encore la rédemption du corps, et le corps est un obstacle pour la communion avec Dieu et pour la manifestation de la gloire. Mais le Saint-Esprit est plus puissant que le corps. Paul, au troisième ciel, ne sait pas s’il est dans le corps ou hors du corps ; mais quand il rentre dans son état ordinaire, la chair n’est nullement changée, et Dieu lui donne une écharde dans la chair, quelque chose qui la mate et détruit sa volonté. Étienne voit le ciel ouvert ; la gloire lui est révélée ici-bas, mais le corps est lapidé. Nous avons ce trésor dans des vases de terre, afin que l’excellence de la puissance soit de Dieu et non pas de nous (2 Cor. 4). Si nous ne sentions pas que le vase est de terre, nous ne sentirions pas non plus que la puissance est de Dieu. Elle vient à notre secours en temps utile. Paul sentait par la faiblesse et en mourant chaque jour, ce qu’était son corps, mais il sentait aussi la force de Dieu. Les contrariétés, les persécutions, sont les moyens par lesquels Dieu mortifie la chair, afin que la vie de Jésus soit manifestée dans notre corps. Tous les chrétiens ne sont pas au même point que Paul à cet égard, mais le principe est le même pour tous. Nous sommes dans ce monde comme une sainte sacrificature et une sacrificature royale, mais nous avons le trésor dans des vases de terre. Quand le corps sera ressuscité, le vase, autrefois de terre, deviendra, pour ainsi dire, transparent, et la gloire sera pleinement manifestée en lui. Que Dieu nous fasse sentir cela ! Jésus a pris sur Lui tout ce que nous étions et avions mérité : péché, colère de Dieu, puissance de Satan, et il nous a donné tout ce qu’il a : vie, victoire sur Satan, gloire. Telle est la position qu’il nous a faite.

C’est notre privilège de manifester, dans des vases de terre, la gloire de Jésus. Est-ce aussi notre désir ? Ne vous découragez pas, si votre chair est froissée ; cela ne touche en rien la vie de Jésus en nous. Cela n’atteint que le vase et, s’il est fêlé et lézardé, la lumière en sortira plus brillante.

 

 

268    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  2:1-15

n°73 : ME 1895 p. 13

La pensée de Dieu en nous appelant à être des sacrificateurs pour lui, est exprimée aux v. 5 et 9 de notre chapitre. Quel contraste avec les pensées de l’homme et avec tout ce qu’il recherche ! «Toute la gloire de la chair est comme la fleur de l’herbe !» (1:24).

L’apôtre écrivait à des Juifs convertis qui avaient gardé quelque chose des idées de leur peuple sur la sacrificature. Le Saint-Esprit les place dans la position de petits enfants (v. 2). Si nous avons goûté que le Seigneur est bon, notre cœur désire le pur lait intellectuel de la Parole, comme un enfant nouveau-né qui n’a qu’un instinct, de se rassasier du lait maternel. Plus nous sommes petits à nos propres yeux, plus nous nous trouvons près de Christ, comme l’enfant nouveau-né près de sa mère. Le jugement d’un enfant est souvent beaucoup plus droit que celui d’un homme fait. Si la grâce est puissante en nous, nous verrons en Christ plus que ce dont nos âmes ont besoin, et nous nous trouverons toujours en sa présence comme ayant goûté que le Seigneur est bon.

Sous le judaïsme, il n’y avait point de différence entre les sacrificateurs, tandis qu’il y avait différentes fonctions parmi les lévites. Il en est de même aujourd’hui : les chrétiens sont tous également sacrificateurs et de la même manière, et ils ont la même fonction. L’idée d’un sacerdoce particulier parmi les chrétiens est entièrement étrangère à la parole de Dieu : par contre, il y a «diversité de dons». Si quelqu’un a un don, sa position correspond à celle du lévite ; il est serviteur de Christ et de l’Église ; car les lévites étaient les serviteurs des sacrificateurs, de ceux dont la fonction était de s’approcher de Dieu.

Au milieu de ce monde méchant, Dieu nous a donné le privilège immense d’être ses sacrificateurs, une «sainte sacrificature» et une «sacrificature royale». Comme tels, nous avons d’une part à offrir des sacrifices spirituels, de l’autre, à annoncer les vertus de Celui qui nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière.

Il n’y a que les chrétiens qui puissent offrir des sacrifices spirituels. Parmi les Juifs, la famille d’Aaron seule pouvait offrir des sacrifices. Le roi lui-même n’en pouvait offrir, sans être frappé de lèpre comme Ozias (2 Chr. 26). Il n’y a que les chrétiens qui puissent, ayant reçu grâce sur grâce, annoncer les vertus de Celui qui les a acquis et les a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. Les ténèbres ne peuvent annoncer la lumière ; l’homme naturel ne peut annoncer les vertus de Christ.

Si l’Esprit de Christ agit en nous, nous sentons que le Seigneur est bon, nous nous approchons de lui, nous nous proposons d’offrir des sacrifices spirituels. La foi nous attache directement à l’objet de la foi, à Christ et à sa bonté. Plus la foi est en activité en nous, plus il nous sera précieux de le servir. La seconde chose pour laquelle nous vivrons, sera pour annoncer les vertus de Christ. Nous sommes un peuple acquis. Si nous étions à nous-mêmes, nous serions du monde qui a craché au visage du Seigneur et l’a crucifié. Mais nous sommes le peuple acquis, racheté du monde, n’ayant d’autre objet que d’annoncer les vertus de Celui qui nous a acquis. Par rapport au monde, nous sommes des paresseux, ne nous proposant pas de vivre selon son train, ni de nous enrichir. Si les habitants de Lausanne avaient crucifié hier le Seigneur Jésus, il nous serait impossible d’avoir une action commune avec eux, car nous ne voudrions pas être solidaires de ce qu’ils ont fait. Les siècles qui se sont écoulés depuis la croix, n’ont rien changé à l’esprit du monde, ni à l’Esprit de Christ. Nous ne devons pas marcher avec le monde, mais agir en grâce envers lui, selon l’Esprit de Christ.

Autrefois, nous n’étions point un peuple, maintenant nous sommes le peuple de Dieu. La foi dit nous ; elle ne se borne pas à dire qu’il y a un peuple de Dieu. Un Juif ne disait pas : Il y a un peuple de Dieu ; il proclamait hautement en être.

Que notre foi est faible ! Combien de chrétiens, qui n’osent pas dire : «Nous avons obtenu miséricorde !» Si nous ne pouvons pas le dire clairement et nettement, nous méprisons l’œuvre de Dieu et la bonté du Seigneur.

Dieu veuille nous remplir de joie, en nous faisant goûter qu’il est bon, afin que nous puissions lui offrir des sacrifices comme son peuple !

 

 

269    Méditations de J. N. Darby  —  1  Pierre  4

n°92 : ME 1896 p. 74

Quelques versets de ce chapitre présentent des difficultés ; ainsi le v. 1. Souffrir en la chair est notre part et une preuve de la bonté de Dieu ; cela nous fait désister du péché. La volonté de la chair est inimitié contre Dieu ; si je souffre en la chair, ce n’est plus ma volonté qui est en activité. Il faut que la chair souffre, en tant que chair, pour que nous ne péchions pas. Quant à Christ, il n’avait point de péché, et, quant à la chair, il était né du Saint-Esprit. Par la volonté parfaite qui était en lui, il a toujours souffert en la chair qui était l’instrument par lequel il souffrait dans ce monde de péché. Pour nous, la volonté brisée est toujours la souffrance en la chair ; la volonté de notre chair étant mauvaise, il nous faut, pour ne pas pécher, souffrir toujours, souffrir jusqu’à la fin.

Au v. 6, les morts sont ceux qui étaient morts quand l’apôtre écrit cette épître. L’Évangile leur avait été prêché, afin qu’ils fussent jugés selon les hommes quant à la chair ; et qu’ils vécussent selon Dieu quant à l’esprit. Il s’agit ici de la responsabilité que leur donnaient les promesses qu’ils avaient entendues.

v. 11. Il ne faut pas parler, si l’on ne parle pas comme oracle de Dieu, comme annonçant ses paroles. On pourrait même dire des vérités, mais, si ce n’est pas par l’Esprit, elles demeurent sans effet. Si quelque frère parle, il faut que ce soit par l’Esprit. Pour que Dieu soit glorifié, il faut que le Saint-Esprit soit la source de tout ce que nous faisons et disons ; principe simple, mais très important.

v. 12. Souffrir est l’ordre naturel du christianisme ; c’est à quoi nous sommes appelés et destinés ici-bas. La chair désire s’y soustraire, mais c’est se soustraire à ce qui constitue la puissance du règne de Dieu. Souffrir est un privilège ; c’est participer aux souffrances de Christ ; ce n’est pas quelque chose d’étrange. Toutes les fois que nous souffrons comme chrétiens, nous participons aux souffrances de Christ. Au moment où je suis sauvé, je suis joyeux, mais je n’ai pas encore la moindre expérience. Il nous en faut, pour que nous comprenions ce que Dieu est et ce que nous sommes. L’expérience chrétienne ne commence qu’après la connaissance et la certitude du salut. Si j’ai simplement le salut, c’est la joie, mais l’expérience est nécessaire et ce qui la produit, ce sont les épreuves, les contradictions, les souffrances. Nous sommes ainsi toujours plus détachés du monde et nos cœurs toujours plus attachés à Dieu. L’âme qui souffre fait, à son insu, des progrès immenses, elle mûrit. Dieu l’ordonne ainsi, pour que nous fassions l’expérience de ce qu’il est.

Dieu agit en nous de deux manières par cette participation qu’il nous donne aux souffrances de Christ, dont il est dit qu’il a appris l’obéissance par les choses qu’il a souffertes. 1° Il attaque et détruit le péché en nous. 2° Il nous fait mûrir. Paul avait une écharde, donc une souffrance, en la chair ; il apprend l’obéissance ; toutes les fois qu’il prêchait, il souffrait avec Christ, étant méprisable dans la chair (Gal. 4:14). Ces souffrances se rattachent pour nous au gouvernement de Dieu sur sa maison (v. 17 ; cf. Ézéch. 9:4-6). Dieu ne peut jamais se relâcher de sa sainteté. La chose qui l’offense le plus, c’est quand la sainteté manque dans sa maison ; c’est pourquoi le jugement commence par elle. Je ne puis me plaire dans une ville sale, et encore moins dans ma maison si elle a ce caractère. Le jugement sur la maison de Dieu avait déjà commencé du temps des apôtres.

La relation de Christ avec son Église est celle de la tête avec le corps, chaque membre agissant, selon que cela lui est départi, pour produire le bien de tout le corps. Toutes les grâces découlent de la Tête, Christ, et chaque membre répond à l’impulsion partie de la Tête. C’est là l’état normal. Mais Christ est aussi chef sur sa maison. Or, dès les temps des apôtres, l’état de la maison s’est gâté et Christ est devenu, non plus seulement le chef, mais le juge de sa maison. Un homme, très béni dans l’œuvre, est retranché ; c’est un jugement qui tombe sur la maison de Dieu, quoique ce soit une bénédiction pour le juste d’être préservé du mal à venir. Tel fut le cas de Josias, retranché par châtiment sur la maison de Dieu, mais en même temps par bénédiction pour lui, afin qu’il ne fût pas enveloppé dans les calamités qui allaient survenir.

Si le jugement commence par nous, et il existe aujourd’hui, quelle sera la fin de ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile ? C’est ce que signifient ces mots (v. 18), que le juste est sauvé difficilement, non quant au salut, mais quant à cet état de jugement. Le temps de ce jugement avait déjà commencé avec les apôtres, quant au gouvernement de Dieu envers l’Église.

Un principe présenté au v. 19, est la soumission. La volonté sera brisée dans la souffrance, si nous nous soumettons à Dieu. Il est notre fidèle Créateur. Tout en faisant ressortir la faiblesse de sa créature, la puissance du Créateur la soutient. Jacob, dans sa lutte avec Dieu, a été touché à la hanche ; sa faiblesse lui a été révélée, et il est demeuré boiteux toute sa vie à cause de son infidélité, mais il a été nommé Israël, vainqueur de Dieu, parce que Dieu l’a soutenu et fortifié, en même temps qu’il lui révélait sa faiblesse.

Dieu supporte son Église depuis des siècles, mais il la juge. Paul disait déjà de son temps que chacun cherchait son propre intérêt et personne les intérêts de Jésus-Christ.

 

 

270             Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  1

5 Novembre 1844  —  n°215 : ME 1916 p. 372

Les Juifs, devenus chrétiens, auxquels l’apôtre Pierre écrivait, avaient obtenu la foi par la fidélité de Dieu à ses promesses, appelée ici sa justice. La grâce et la paix se multipliaient en eux par la connaissance de notre Seigneur Jésus Christ. Il n’y a pas d’autre moyen de rafraîchissement que celui-là. Au v. 3, Dieu, lui-même, est le moyen par lequel nous pouvons jouir de ces choses. Sa divine puissance nous est donnée, se communique à nous, demeure en nous, devient en nous la force de vie, produisant tout ce qui convient à sa gloire. Dieu demeurant en nous, Sa vie a un objet et ne peut en avoir d’autre que son propre conseil réalisé dans la gloire. Lorsque Dieu donna une règle de vie à Israël, ce peuple ne fut pas «appelé par gloire». Dieu est venu demeurer en nous, non pas pour nous donner une règle de vie, mais pour nous communiquer une puissance de vie qui a un but : la gloire vers laquelle nous marchons. C’est par «les très grandes et précieuses promesses», la vie, la justice, le Saint Esprit, que nous participons à la nature divine ; mais il faut que notre vie s’alimente. Une vie énergique, sans objet, se détruirait elle-même. Cet objet, c’est la gloire de Dieu, manifestée en Christ. Lorsque je suis occupé de Christ, mon cœur en est rempli, et Christ se manifeste au dehors, car de l’abondance du cœur la bouche parle. Nous sommes gardés par la puissance de Dieu, par la foi qui nous occupe de cet objet.

Dieu nous a appelés, non seulement par gloire, mais aussi par vertu, en nous présentant la carrière qui s’ouvre devant nous. Tout ce qui est défectueux en nous doit être mis en évidence ; tout ce qui est de Lui doit être exercé et fortifié. Il y a une carrière à franchir entre le point de départ et le but qui est la gloire. La vie divine, dans un cœur qui est occupé d’autre chose, ne nous permet pas de voir Dieu clairement, ni de saisir purement les promesses. Il faut le creuset pour nous purifier en nous débarrassant de toutes nos entraves. C’est pourquoi Dieu permet les obstacles et les tentations sur notre chemin. Ayant, outre la vie divine, des natures très faibles et mauvaises, nous avons besoin de la vertu, du courage moral de la foi, pour atteindre la gloire qui est le but. La vie divine en nous surmonte les obstacles, et la spiritualité évite les tentations. Les mêmes circonstances seront une tentation pour un homme charnel et une occasion d’amour pour un homme spirituel. Il faut la vertu, un courage décidé à tout affronter pour suivre le chemin que Dieu nous a tracé. Il nous appelle à traverser un désert pour arriver au but. Il aurait fallu aux Israélites de la vertu pour prendre possession de la terre promise, malgré les Anakims, mais, n’ayant pas à cœur le but auquel Dieu les appelait, ils manquèrent de vertu. Chez Josué et Caleb, la foi était en activité, aussi disent-ils : «Ils seront notre pain ; leur protection s’est retirée de dessus eux» (Nombres 14:9). La foi manquant au peuple, Moïse lui dit : «Ne montez pas» (v. 42). L’absence de foi tient compte des obstacles, parce que Dieu n’est pas dans le cœur. C’est là ce qui nous arrive, quand Dieu met le chemin devant nous, et que nous ne voulons pas y marcher. Il est triste alors d’être obligé de confesser que Satan est le plus fort ; il en est toujours ainsi quand la foi manque.

Aux v. 5-6, nous trouvons la tempérance qui nous tient en bride, de manière à faire échouer nos désirs naturels. La piété est l’exercice de la vie divine dans les rapports avec Dieu, les heureuses affections entre nos âmes et Lui. L’amour fraternel est comme le contre-coup, envers nos frères, de notre piété envers Dieu. Il faut que l’amour fraternel ait sa source en Dieu : c’est l’amour. Dieu lui-même est amour ; l’amour est le lien avec Lui. Tout en étant actif envers les frères, il est indépendant d’eux.

Dieu veut, par sa présence en nous, faire croître, fleurir cette plante qu’il a plantée, et lui faire porter du fruit ; sinon l’on ne trouve pas cette joie qui pénètre jusqu’au sein du bonheur qui est auprès de Dieu. L’exercice de la foi venant à manquer, on ne voit pas loin, et il n’y a ni vertu, ni toutes les grâces qui l’accompagnent. Quand, au lieu de voir loin on voit de près, l’on n’aperçoit que des misères et des choses qui attristent le cœur ; dans le cas contraire, on découvre une puissance qui ne manque jamais, une paix dans laquelle le mal n’entre pas et qui se répand dans l’âme. Quelle grâce ! On peut être clairvoyant pour les misères qui nous entourent, mais Jésus introduit la puissance de la grâce de Dieu au milieu de ces misères, pour nous en tirer. C’est aussi ce qu’il nous est donné de faire. Comptons sur la grâce qui est nôtre : Dieu n’est pas faible. Plus les circonstances sont difficiles, plus aussi Dieu a l’occasion de manifester les ressources de sa puissance divine. Que Dieu nous fasse la grâce de sentir que nous sommes appelés par Celui qui nous conduit à la gloire et qui est puissant pour surmonter toutes les difficultés du chemin par lequel nous devons l’atteindre.

 

 

271    Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  2:1-9

n°134 : ME 1901 p. 311

Dans le premier chapitre de cette épître, l’apôtre avait présenté le retour de Christ comme réalisant toute l’espérance de l’Église, mais, en attendant, le Seigneur agit dans les âmes qu’il retire du monde, tout en les laissant dans le monde. Satan n’est pas encore lié, et les enfants de Dieu sont affligés de diverses tentations (1 Pier. 1:5-7 ; 2:17-25 ; 3:15-18 ; 4:12-19). Dans la gloire de Jésus ils trouveront le repos et la récompense, mais, en attendant le repos dans la gloire, ils ont la souffrance dans ce monde.

2 Pier. 1:16-18, parle de la présence personnelle de Christ et de sa manifestation personnelle en gloire, et nous les présente comme espérance et comme puissance de sanctification. Le chrétien doit se conduire comme un homme qui attend son maître et rejeter tout ce qui est indigne de cette attente. Il ne s’agit pas seulement pour lui d’une certaine intelligence pour expliquer la prophétie ; son cœur doit posséder la venue de Christ comme l’étoile du matin, avant que le soleil se lève.

Mais, comme il y a eu de faux prophètes, il y aura aussi de faux docteurs qui renieront le Maître qui les a achetés. Il n’est pas question ici de Jésus rachetant l’âme pour le salut, mais d’un maître qui achète des esclaves. Jésus a, dans ce sens, acheté tout le monde et a acquis pour lui-même, comme homme, droit et autorité sur toutes choses. Ces méchants renient le maître qui les a achetés et qui a des droits sur eux et sur la création tout entière. C’est ainsi qu’il est dit en Jean 17:2, que Dieu lui a donné autorité sur toute chair.

(v. 2). Lorsque ceux qui portaient le nom de chrétiens se sont corrompus, Christ a été blasphémé, et les choses se passeront de même jusqu’à ce que Satan soit lié. Ce n’est pas en tâchant d’endormir Satan qu’on arrivera au ciel, car il ne cesse de veiller, et il s’agit de remporter la victoire, mais tant qu’il n’est pas lié, il faut que notre foi soit éprouvée. Au commencement, Jésus était suivi de foules remplies d’étonnement et d’admiration, mais quand, en amour, il chercha à soustraire la volonté de l’homme à la puissance de Satan, il fut repoussé, puis rejeté ; aussi dit-il : «J’ai travaillé en vain» (És. 49:4). Cela est important pour nous, parce que, tout en jouissant ici-bas de la bonté de Dieu, il faut nous attendre à souffrir, comme le Seigneur, toute sorte de tentations. Seulement notre cœur à nous n’est pas comme le sien ; il a une quantité de racines dans ce monde, et la souffrance nous en délivre. Le christianisme est une puissance extraordinaire, mais il ne rend jamais l’homme heureux pour cette terre. L’essai de rendre l’homme heureux ici-bas en relation avec Dieu, a été tenté avec les Juifs, mais cette épreuve a démontré que les bénédictions terrestres avaient pour effet de corrompre le cœur et de mettre cette corruption en évidence. L’histoire de Salomon le prouve. Maintenant Dieu veut soustraire le cœur aux choses de ce monde pour le conduire au ciel. Les choses du ciel, par lesquelles Dieu attire le cœur du chrétien, ne suffisent pas pour cela, car notre cœur a toujours la tendance de se replonger dans le monde ; alors, pour rompre ces liens, Dieu place l’épreuve sur notre chemin. Quand Paul est en danger de s’exalter et de s’attacher à lui-même, après être redescendu du troisième ciel, Dieu lui envoie une écharde dans la chair.

Dans ce chapitre, le mal se manifeste sous trois formes :

1° Les anges. Il y avait des anges élus, d’autres qui ne l’étaient pas ; il y a maintenant des anges déchus : le péché s’étant présenté, ils ont péché dans la lumière et en ont été chassés.

2° Le monde ancien. Dieu a gardé Noé, un homme d’une justice positive, au milieu de la ruine du monde.

3° Sodome et Gomorrhe. Elles ont été condamnées et Lot délivré. Lot n’avait nul besoin d’être à Sodome, mais il avait choisi le monde que Dieu a dû détruire, parce qu’il le voyait sous l’aspect d’une plaine belle et bien arrosée. Lot s’était ainsi éloigné de Dieu, tandis qu’Abraham avait les promesses et s’en contentait.

Le cas des anges montre que Dieu ne peut pas supporter le péché. C’est un cas définitif, parce qu’ils ont péché dans la lumière. Le cas de Noé est celui d’un homme fidèle qui, pendant cent vingt ans, n’échappe pas à la moquerie, à la souffrance, et qui demeure fidèle. Lot se trouvait, par sa faute, dans des circonstances pénibles ; il souffrait, parce qu’il avait aimé le monde. Peut-être êtes-vous dans l’angoisse pour la même raison et pour avoir cherché ici-bas une place agréable ? Néanmoins Lot a été sauvé comme à travers le feu. Si c’est notre faute qui nous a placés là, Dieu nous châtiera, mais en tout cas nous sommes appelés à l’honorer dans nos voies. Il saura délivrer de la tentation ceux qui l’honorent.

Sortez de Babylone, pour ne pas participer à ses péchés et à ses plaies, et Dieu vous délivrera. Tout ce que nous avons à faire, c’est d’être fidèles, que nous soyons dans la souffrance, par suite de notre fidélité, comme Noé, ou de notre infidélité, comme Lot — et Dieu nous délivrera.

 

 

272             Méditations de J. N. Darby  —  2 Pierre 2:1-9 : La Bonté de Dieu au Milieu du Mal

n°255 : ME 1949 p. 331

Dans le premier chapitre de cette épître, l’apôtre avait présenté l’espérance du retour de Christ ; ce retour réalisait toute l’attente de l’Église ; en attendant le Seigneur Jésus agit dans les âmes qu’Il tire du monde ; Satan n’est pas encore lié et pendant ce temps les enfants de Dieu sont affligés par diverses tentations (1 Pierre 1:5-6). Le repos dans la gloire de Jésus est la récompense. Mieux nous comprendrons cette position, plus nous glorifierons le Seigneur, mais en attendant le repos dans la gloire, nous trouvons la souffrance dans ce monde. 2 Pierre 1:16, 17 parle de la puissance personnelle et de la manifestation personnelle du Seigneur en gloire. Ce n’est pas une simple bénédiction extraordinaire du Saint Esprit ; Pierre présente cela comme espérance et comme puissance de sanctification. Il faut que le chrétien agisse comme un homme qui attend son Maître, et rejette tout ce qui est indigne de cette attente. Il ne s’agit pas seulement d’une certaine intelligence expliquant la prophétie, mais le cœur salue la venue de Christ comme une étoile brillant avant que le soleil se lève.

Comme il y a eu de faux prophètes, il y aura aussi de faux docteurs qui renieront le Seigneur qui les a achetés. Il n’est pas question ici du rachat de l’âme ; Jésus est le Maître ; ce mot est pris ici non pas dans la signification de Seigneur et Maître, mais de Maître qui achète des esclaves. Il a, dans ce sens, acheté tout le monde, et, comme homme, a acquis pour Lui-même droit sur toutes choses ; les méchants renient le Maître qui les a achetés et qui a tous les droits sur eux. Ce n’est donc pas le rachat pour le salut de l’âme, mais le droit de Jésus sur la créature. Dieu Lui a donné pouvoir sur tous les hommes. Du moment où ceux qui ont porté le nom de chrétien ont été corrompus, Christ a été blasphémé, et cela ne peut que continuer jusqu’à ce que Satan soit lié. On n’entrera pas au ciel en faisant sommeiller Satan. Il faut remporter la victoire, et Dieu veut que la foi soit éprouvée jusqu’à ce que l’ennemi soit lié.

Plus Jésus montrait d’amour dans le monde, plus Il était rejeté. Au commencement Il était suivi par des foules qui étaient remplies d’étonnement et d’admiration devant les miracles qu’Il faisait et en entendant sa parole ; mais quand il faut soustraire la volonté de l’homme à la puissance de Satan, Jésus est repoussé, et Il dit : «J’ai travaillé en vain». Cela est important pour nous : tout en jouissant de la bonté de Dieu, il nous faut nous attendre à souffrir par toutes sortes de tentations, parce que le cœur a d’innombrables racines dans le monde. Le christianisme est une puissance extraordinaire, mais il ne rend pas l’homme heureux pour ce monde. L’essai de rendre l’homme heureux ici-bas dans la relation avec Dieu a été fait avec les Juifs, mais il a été démontré que l’effet des bénédictions terrestres a été de corrompre le cœur, et de mettre cette corruption en évidence. C’est ce que l’on voit en Salomon. Dieu veut soustraire le cœur aux choses de ce monde pour le conduire au ciel ; et ce ne sont pas les choses qui ont de l’attrait pour le cœur chrétien qui suffisent pour cela, le cœur ayant toujours la tendance de se replonger dans le monde. C’est pour rompre ces liens que Dieu suscite des épreuves sur le chemin du chrétien. Quand Paul risquait de s’enorgueillir en revenant du troisième ciel, Dieu lui envoie une écharde dans la chair, afin qu’il ne s’exalte pas lui-même.

Le cas des anges montre que Dieu ne peut en aucune manière supporter le péché. C’est un cas final parce que les anges ont péché dans la lumière.

Le cas de Noé est celui d’un homme qui n’est pas soustrait à la moquerie et à la souffrance pendant cent vingt ans, et qui demeure fidèle. Nous voyons en lui un homme d’une justice positive, gardé au milieu de la ruine du monde.

Sodome et Gomorrhe sont condamnées et Lot délivré. Lot est un homme qui n’aurait pas dû se trouver à Sodome. Il avait choisi le monde que Dieu allait détruire, parce que la plaine était belle et bien arrosée. Il s’était ainsi éloigné de Dieu ; c’est Abraham qui avait les promesses et non pas Lot, et l’histoire de ce dernier est triste, mais pleine d’avertissements pour le croyant. Mais c’est par sa faute qu’il se trouve dans ces circonstances pénibles ; il souffrait parce qu’il aimait le monde. Aussi, si nous choisissons le monde pour jouir d’une position plus agréable, nous serons plus éloignés de Dieu.

Néanmoins Lot a été sauvé comme à travers le feu ; si nous sommes angoissés à cause du mal, c’est que, d’une manière ou d’une autre, Dieu veut que nous soyons éprouvés : si c’est notre faute qui nous a placés là, le châtiment sera plus grand. Mais en tous cas il faut honorer Dieu dans nos voies, et Dieu saura délivrer de la tentation les hommes pieux. Sortons de Babylone pour ne pas participer à ses péchés, et Dieu nous délivrera. Tout ce que nous avons à faire, c’est d’être fidèles — soit que nous soyons dans la souffrance par suite de notre fidélité comme Noé, ou par suite de notre infidélité, comme Lot, et Dieu nous délivrera.

 

 

273             Méditations de J. N. Darby  —  2  Pierre  2:1-9  —  Délivrance

n°234 : ME 1926 p. 165

Dans le premier chapitre de cette épître, l’apôtre Pierre présente l’espérance du retour de Jésus, comme réalisant l’attente des croyants. En attendant, le Seigneur agit dans les âmes de ceux qu’Il retire du monde ; Satan n’est pas encore lié, et les enfants de Dieu sont affligés par diverses tentations. Notre passage nous parle de la bonté de Dieu manifestée envers un Noé ou un Lot, au milieu du mal.

Dans la gloire, c’est le repos qui est la récompense, et plus nous comprendrons cela, plus nous serons rendus capables de glorifier le Seigneur ici-bas. Mais avant d’entrer dans le repos de la gloire, il y a la souffrance ici-bas. Les versets 16 à 18 du premier chapitre nous parlent de la puissance personnelle de Christ et de sa manifestation personnelle en gloire ; voilà ce qu’est notre espérance ; elle a la puissance de nous sanctifier dans notre marche à travers le monde. Le chrétien doit se conduire comme un homme attendant son Maître, et rejeter tout ce qui est indigne de cette attente. Il a la parole prophétique que son intelligence spirituelle peut lui faire comprendre, mais il a dans son cœur avant tout, la venue de Christ, brillant comme une étoile avant que le soleil se lève.

Mais, comme il y a eu de faux prophètes, il y aura aussi de faux docteurs, reniant le maître qui les a achetés. Il ne s’agit pas là du rachat pour le salut de l’âme ; Jésus est ici comme un maître qui achète des esclaves ; dans ce sens on peut dire qu’il a acheté le monde entier, et qu’il a, comme homme, acquis pour lui-même un droit sur toutes choses. Les méchants renient le maître qui les a achetés et qui a tout droit sur eux. Cette acquisition est le droit de Jésus sur la créature, Dieu lui ayant donné pouvoir sur tous les hommes. Du moment que ceux qui ont porté le nom de chrétiens ont été corrompus, Christ a été blasphémé, et il en sera ainsi jusqu’à ce que Satan ait été lié ; on n’arrivera pas au ciel en endormant Satan. Il faut remporter la victoire, et Dieu veut que la foi soit éprouvée jusqu’à ce que Satan soit lié.

Plus Jésus manifestait d’amour dans le monde, plus il rencontrait d’hostilité ; au commencement il était suivi de foules, pleines d’étonnement et d’admiration ; mais dès qu’il s’est agi de soustraire la volonté de l’homme à la puissance de Satan, Christ a été rejeté et Il a dit : j’ai travaillé en vain (Ésaïe 49). Cela est important, parce que tout en jouissant de la bonté de Dieu, il faut s’attendre à souffrir par toutes sortes de tentations, le cœur ayant toujours de nombreuses racines dans le monde.

Le christianisme est une puissance merveilleuse sur la terre, mais il ne rend pas l’homme heureux. L’essai de rendre l’homme heureux ici-bas dans la relation avec Dieu, a été fait avec les Juifs ; mais il a été démontré que les bénédictions terrestres avaient pour résultat de corrompre le cœur, et de mettre cette corruption en évidence. C’est ce qui a été vu en Salomon. Dieu veut nous soustraire aux choses du monde pour nous conduire au ciel. Le cœur des chrétiens a toujours la tendance de retourner au monde, et c’est pour rompre ces attaches que Dieu envoie les épreuves.

Quand Paul, qui avait été introduit au troisième ciel, est exposé au danger de s’élever, le Seigneur lui envoie une écharde pour lui apprendre à ne pas se glorifier des bénédictions reçues.

Mais le Seigneur sait délivrer de la tentation les hommes pieux (vers. 9). L’apôtre nous donne ici trois exemples de la justice et de la miséricorde de Dieu. D’abord l’exemple des anges (vers. 4) nous montre que Dieu ne peut pas supporter le péché ; or les anges ont péché dans la lumière. Ensuite, le monde ancien détruit par le déluge, et Noé homme d’une justice positive préservé au milieu de cette ruine. En troisième lieu, Sodome et Gomorrhe condamnées, et Lot, ce juste, délivré. Lot n’avait nullement besoin d’être à Sodome. Mais il avait choisi le monde que Dieu a détruit, parce que, la plaine était belle et bien arrosée. Il s’était ainsi éloigné de Dieu ; Abraham avait reçu les promesses, non pas Lot ; l’histoire de ce dernier est très triste et utile à méditer pour tout croyant. Lot se trouvait dans des circonstances pénibles par sa propre faute ; il souffrait parce qu’il aimait le monde. Noé, au contraire, était un homme fidèle qui, exposé pendant cent-vingt ans à la souffrance due aux moqueries du monde, resta fidèle. Du moment que, comme Lot, on choisit le monde en cherchant à s’y faire une place agréable, on s’éloigne de Dieu.

Néanmoins Lot a été sauvé comme à travers le feu. Si nous sommes placés dans une position où nous subissons l’angoisse et le poids du mal, c’est que Dieu veut nous éprouver, innocents ou coupables. Coupables, nous subirons le châtiment outre l’épreuve ; innocents nous aurons affaire à l’épreuve seule ; mais Dieu veut que nous l’honorions dans nos voies, et Il saura délivrer de la tentation ceux qui l’honorent. Sortons de Babylone pour ne pas participer à ses péchés et à ses plaies, et Dieu nous délivrera. Tout ce que nous avons à faire c’est d’être fidèles, soit comme Lot dans la souffrance due à son infidélité, soit comme Noé dans sa marche de témoin fidèle. Mais, quoiqu’il en soit, Dieu saura nous délivrer.

 

 

274    Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1

n°94 : ME 1896 p. 292

Dans cette épître en particulier, le Saint-Esprit a pris soin de nous ôter toute incertitude. Dieu s’est révélé, Dieu a parlé, je ne suis rien, je n’ai rien à faire qu’à croire, à me soumettre à la parole de Dieu, et cela met mon âme à l’aise, me rend parfaitement heureux, me donne une parfaite certitude des choses qu’elle me révèle. Il n’y a que la foi qui arrive à cette certitude. Tout ce que l’homme dit peut-être probable et se trouver faux après tout, mais ce que Dieu a dit est certain et non pas probable. Comme cela abaisse notre orgueil naturel ! La révélation provient de l’amour de Dieu. Si Dieu ne nous avait pas aimés, il ne nous aurait pas révélé toutes ces choses ; s’il avait voulu agir en justice envers l’homme pécheur, la révélation n’était pas nécessaire.

Ce qui nous a été manifesté, c’est la vie, la vie éternelle qui se trouvait en Jésus. Il nous importe de pouvoir dire : Je sais que la vie éternelle est là et qu’elle ne se trouve nulle part ailleurs. C’est une vie qui a été vue, touchée, manifestée ; elle est l’objet d’un témoignage qui porte au front le sceau de l’amour de Dieu. En tout cela il n’y a aucune ambiguïté, mais une grande certitude. «Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils». Dieu lui-même est venu, Dieu qui peut être touché de nos propres mains ; Dieu, voilé dans l’humanité, est venu jusqu’à moi, malgré ce que Satan a pu faire. Cette vie manifestée ne me laisse aucune incertitude sur l’amour de Dieu.

Mais, en outre, Dieu est lumière, la lumière qui manifeste tout mal et découvre tout ce avec quoi elle est en rapport. Dieu n’est pas seulement une pleine clarté pour lui-même, mais il manifeste tout. Cette lumière est pure et fait ressortir tout ce qui n’est pas lumière et pureté. Quand nous arrivons en présence de la lumière, elle a pour effet de manifester tous nos péchés, et c’est notre condamnation. Mais Dieu est venu en Christ comme lumière au milieu de nous, une lumière qui nous est rendue accessible, Dieu lui-même qui manifeste par sa présence ce qu’il y a dans nos cœurs. La lumière met au même niveau l’homme de bonne réputation et celui qui est ouvertement un pécheur. Souvent l’homme, extérieurement irréprochable, hait davantage la lumière qu’un autre, parce qu’elle manifeste que toute sa justice n’est qu’un voile pour cacher son péché, et il en est blessé. C’est ainsi que Paul, ce pharisien consciencieux et sans reproche, aurait tout fait pour éteindre la lumière, objet de sa haine.

Marcher dans la lumière, c’est marcher devant Dieu, dans la connaissance de Dieu. Il ne s’agit pas ici de ce que l’homme est ou n’est pas ; quand le soleil luit, on marche dans la lumière. Un aveugle même y marche sans la voir, mais ici, marcher dans la lumière, c’est aussi avoir des yeux pour la voir.

Personne n’a vu Dieu, mais le Fils bien-aimé qui est dans le sein du Père, nous l’a révélé. Dieu a été manifesté en chair ; je vois le Dieu de lumière dans l’homme Christ Jésus. Lorsque je me compare avec lui, la lumière manifestée en chair, je vois toutes les perfections de Dieu dans un homme, et je ne vois en moi que ténèbres. «Celui qui connaît le Fils connaît le Père». En connaissant Jésus comme homme, je suis dans la lumière de Dieu et, dès que je m’y trouve, je désire lui ressembler, si mon cœur est changé par sa connaissance, autrement je ne pourrais le connaître. En le connaissant, j’aime la sainteté, non pas celle d’un homme, mais la sainteté de Christ, et je ne puis admettre une sainteté moindre que celle de Dieu, manifestée dans les actes de l’homme Christ Jésus.

La connaissance que je fais de Dieu en marchant dans la lumière, me fait découvrir en moi des choses que je ne voyais pas auparavant. Mais ce n’est pas tout de les découvrir, cela me porte à m’adresser à lui. Dès qu’on veut le toucher, la vertu sort de Jésus, et sa vertu nous guérit. Oui, il y a une perfection en lui qui nous fait découvrir en nous une foule de choses mauvaises, et c’est un progrès réel. Mais un homme qui a l’habitude du soleil ne saurait travailler la nuit ; même au clair de la lune, il ne verrait pas s’il fait bien ou mal sa besogne. Je ne puis me contenter d’une lumière moindre que celle de Dieu. Marcher dans la lumière est une jouissance.

La lumière est venue à nous ; l’Orient d’en haut nous a visités. Jésus vient, et nous voilà dans la lumière comme du soleil qui se lève. Mais voici qu’elle manifeste le péché, qu’elle en montre à la croix toute l’horreur. Pourquoi ? C’est qu’elle veut nous guérir.

Ce qui m’introduit dans la lumière, c’est la croix, le sang de Jésus. Par l’expiation de mes péchés, je suis amené à la connaissance de ce qu’ils sont. Impossible de marcher dans la lumière sans avoir la certitude d’être sans tache, car ce qui nous y introduit, c’est l’expiation par le sang de Christ.

Un aveugle ne voit rien, et par conséquent ne se trompe pas sur ce qu’il voit. À demi-éclairé, tout se défigure ; les hommes sont comme des arbres ; il ne voit en Dieu qu’un juge ; il attache de l’importance aux traditions et aux superstitions. Lorsque nous voyons que la lumière est descendue dans nos ténèbres, nous sommes assurés que c’est l’amour de Dieu qui vient à nous. Sachant que cette lumière est l’amour, le croyant jouit de s’y trouver et désire en être entièrement éclairé. On ne connaît pas le soleil, si on ne jouit pas de sa chaleur comme de sa lumière. Une lumière réfléchie ne donne point de chaleur.

Il y a une quantité de choses mondaines qui nous empêchent de voir la lumière, en rompant notre communion avec Dieu. Le monde qui est clairvoyant, s’en aperçoit bien vite, et proclame qu’il n’y a pas grande différence entre les chrétiens et lui. Ne nous accommodons pas aux ténèbres, ne soyons contents que lorsque nous réalisons de Dieu tout ce que nous pouvons. Le chrétien qui se contente de peu moissonnera peu ; il sera froid, il n’aura pas d’abandon, il n’aura rien à communiquer du Seigneur Jésus. Il n’y a pas en lui cette recherche de Dieu, cette communion avec lui, que la lumière entretient. La lumière est en nous, nous sommes lumière dans le Seigneur, mais marcher dans la lumière et marcher selon la lumière, sont deux choses différentes. Cette lumière est venue par Jésus, elle nous a sauvés par pure grâce, car tout est grâce, et a brillé d’une manière éclatante sur la croix. Dieu qui est lumière, nous a fait voir la lumière en nous sauvant.

 

 

275    Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1:1, 2

n°88 : ME 1895 p. 434

Cette épître renferme des vérités très élevées. Si le cœur de l’homme ne se soumet pas à la vérité, cette vérité même, employée par la chair, tourne contre lui. Aucune vérité n’a fourvoyé plus d’hommes que celle-ci : Dieu est amour. Les méchants en abusent pour rejeter la nécessité de l’effusion du sang de Christ. Dans cette épître les faits les plus simples de la vie chrétienne sont liés aux vérités les plus profondes.

C’est à la fois une sauvegarde contre le mysticisme et contre la tendance à matérialiser le christianisme. Les chrétiens matériels ont contre eux les vérités ; les mystiques ont contre eux les faits. Une âme simple comprend l’amour de Dieu en Christ qui a fait propitiation pour elle ; elle trouve dans cet amour la source de sa joie et cherche à marcher d’une manière digne de cet amour. L’épître commence par cette grande vérité que Christ est la source de la vie, et que la vie a été manifestée. Ensuite, l’apôtre prend les faits les plus simples pour vérifier la vie de Christ en nous ; ces faits sont l’amour fraternel et la justice pratique. Il y avait des personnes qui prétendaient à de très grandes connaissances. L’apôtre affermit les simples en leur présentant la communion avec Dieu et avec son fils Jésus-Christ comme ce qu’il y a de plus élevé et comme la source d’une joie parfaite dont le plus simple, comme le plus avancé, peuvent dire qu’ils la possèdent. Cette communion avec Dieu, en Christ, est le privilège de tous les chrétiens sans exception.

 

Il y a deux choses : nos relations avec Dieu, comme notre Père, et, avec Dieu, dans son caractère de sainteté. Il faut que ces deux choses s’unissent chez le chrétien : la confiance en Dieu, comme Père, et la crainte du Dieu saint. En nous introduisant dans la communion parfaite avec lui, Dieu se révèle à nous comme étant lumière. Comme tel, il met en évidence tout ce qui ne correspond pas à sa pureté et à sa sainteté, et agit par là sur notre conscience. Si, d’un côté, nous sommes dans la communion la plus intime avec lui, de l’autre, nous ne pouvons et ne devons juger nos cœurs que selon la lumière qui est en Dieu et que nous avons trouvée en lui par Jésus. Marcher dans la lumière, comme Dieu lui-même est dans la lumière, voilà le principe ; nous ne pouvons en prendre un autre.

Christ nous a communiqué sa vie, la vie éternelle qui était avec le Père ; la vie de Dieu est en nous. C’était cette vie qui était la lumière des hommes. Étant unis à Jésus, nous sommes placés dans la lumière de Dieu, dans laquelle nous marchons, comme Dieu est dans la lumière.

Il y a beaucoup de lumière que l’Église n’a pas réalisée, mais la source de notre faiblesse c’est de n’être pas fidèles à la lumière que nous avons. C’est ce qui empêche la communion des enfants de Dieu. Marcher dans la lumière, ce n’est pas être sans péché, car Christ qui nous a introduits dans la lumière est aussi mort pour nous, et son sang nous purifie de tout péché. Il faudrait être comme Dieu même, pour n’avoir point de péché. Si nous sommes dans la lumière, comme Dieu est dans la lumière, l’effet en est de manifester tout péché, non pas seulement les péchés commis, mais aussi le péché intérieur, non encore réalisé, qui se trouve seulement dans le cœur où il se cache, sans être encore un acte positif qui charge la conscience, et qui affaiblit la communion avec Dieu. Or le sang de Jésus Christ, son Fils, nous purifie de tout péché. Si nous nous disons sans péché, la vérité n’est point en nous ; si nous confessons nos péchés, Dieu est fidèle et juste pour nous les pardonner et nous purifier de toute iniquité. La justice ayant frappé Christ, ne peut plus nous frapper nous-mêmes. Il est juste pour nous pardonner ! C’est une grande sécurité pour l’enfant de Dieu.

Jésus n’est pas l’avocat du monde, mais des élus, des enfants de Dieu actuellement manifestés. «Nous avons un avocat auprès du Père». Le mot «nous» a presque toujours cette signification dans le Nouveau Testament. En résumé, nous trouvons dans ce chapitre trois points de toute importance : 1° Dieu nous a introduits dans une joie parfaite, dans la communion avec le Père et avec le Fils, par la vie éternelle qui nous a été donnée. Aucune profondeur ne peut aller au-delà. 2° Par ce moyen, nous sommes placés dans la lumière, comme Dieu lui-même est dans la lumière, ce qui agit, par la crainte de Dieu, sur nos consciences. 3° Dans cette position, le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché. — La conséquence que le Saint-Esprit en tire, est que, si nous confessons nos péchés, Dieu est juste pour les pardonner.

 

 

276             Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1:1-8 : La VIE manifestée

Lausanne, 26 février 1851  —  n°244 : ME 1931 p. 246

Il est merveilleux de voir quelle intimité Dieu veut entre nos cœurs et Lui-même. Nous avons un trésor dans des vases d’argile : il fait de nos corps ses temples, des vases de sa présence. Ce n’est pas, évidemment, pour y demeurer comme dans un temple de pierre, mais en agissant dans nos pensées et dans nos affections pour tout remplir de ce qu’Il est. En Christ Il était là lui-même, c’était la manifestation de Dieu dans l’homme ; maintenant il nous remplit de lui-même. Le plus faible chrétien est ainsi, quant à sa position réelle, élevé au-dessus de toute créature : les anges voient bien la face de Dieu comme nous ne la voyons pas maintenant, mais il ne s’est pas manifesté aux anges comme il se manifeste à nous. Cela fait comprendre le bonheur du chrétien, et quel doit être son caractère.

Jean s’occupe de ce que Dieu est. Il est peu question dans ses écrits des conseils de Dieu, de tous ses plans, mais de sa nature, et la connaissance la plus excellente nous en est donnée en Christ. «Si quelqu’un m’aime... nous viendrons à lui, et nous ferons notre demeure chez lui».(Jean 14:23). Dieu se manifeste, afin d’être l’objet de notre adoration, et pour que nous ayons communion avec lui. Il y a là tout autre chose que l’idée d’être parfait pour se présenter devant Dieu dans le ciel. Il s’agit d’être parfait comme lui est parfait, et de reproduire son caractère devant les hommes : «Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait» (Matth. 5:48). «Pardonnez-vous les uns aux autres comme Dieu aussi, en Christ, vous a pardonné. Soyez imitateurs de Dieu comme de bien-aimés enfants, et marchez dans l’amour» (Éph. 4:32 ; 5:1). Cet amour, c’est la perfection en Dieu. Nous ne saurions apprendre à aimer nos ennemis ; mais nous avons fait l’expérience réelle, dans nos personnes, que Dieu aime ses ennemis, et cet amour est pour ainsi dire reproduit dans nos cœurs par la puissance de son Esprit. Cette reproduction du caractère même de Dieu dans le chrétien, quel privilège ! C’est là l’excellence de notre position. Dieu nous appelle, dans une entière confiance, par l’exercice de sa grâce parfaite, à manifester dans ce monde ce qu’Il est. Ce n’est pas qu’on puisse mettre la moindre confiance en ce que nous sommes, mais bien dans la manifestation absolue de cette grâce. C’est après que Pierre eût renié le Seigneur et fait l’expérience de sa faiblesse que Jésus lui confie ses brebis et le rend capable de manifester la grâce aux autres. On connaît la grâce lorsqu’on en est l’objet ; on a besoin d’être humilié pour la comprendre, car il nous faut apprendre que nous ne sommes que pécheurs et que Dieu n’est que grâce. Si nous étions, en quoi que ce soit, autre chose que des pécheurs, il ne serait plus question de la grâce ; c’est par là que nous entrons dans la connaissance de celle-ci, — ce qui n’est pas dire qu’il faille nécessairement y entrer par une chute.

Nous avons une connaissance réelle de ce que Dieu est ; le Saint Esprit le révèle continuellement, nous faisant faire l’expérience constante de ce qu’Il est pour nous et nous sommes appelés à être parfaits comme Lui. Vous ne pouvez penser à l’être avant d’être absolument parfaits avec Lui. La première nécessité pour l’âme, c’est d’être en paix avec Dieu, et pour cela il faut être parfait avec Lui. Si vous n’avez pas compris ce que c’est que la rédemption, vous pouvez bien être attiré en quelque manière par la bonté divine, mais seule la rédemption, en vous rendant parfait aux yeux de Dieu, vous rendra capable de manifester la vie divine. Jusqu’à ce que les apôtres eussent compris la rédemption, ils étaient sans intelligence : «Vous ne savez de quel esprit vous êtes animés !». Christ ne pouvait les envoyer témoigner de ce que Dieu est dans sa grâce parfaite, mais seulement de ce que Dieu était en Israël ; et quant à eux-mêmes, il devait leur dire : «Je suis depuis si longtemps avec vous et vous ne m’avez pas connu ?» Ils n’avaient pas vu Dieu dans la personne de Christ.

La première chose est donc la paix avec Dieu, la réconciliation. On ne peut parler de communion qu’ensuite. C’est quand je comprends qu’en Christ je suis parfait, qu’en lui Dieu me voit sans tache, quand j’ai le témoignage d’être juste et agréable à Dieu (Hébr. 11:4-9), que je puis comprendre ce que Dieu est, et l’amour dont je suis l’objet. Tant que je pense à mes péchés, au besoin que j’ai du sang de Christ pour être sauvé, à la grandeur de Dieu et à la valeur de ce sang versé, je ressens sans doute d’impérieux besoins, mais c’est tout autre chose que la connaissance de ce que Dieu est, — amour.

C’est de cette connaissance que cette épître nous entretient. L’apôtre parle continuellement de la manifestation de ce que Dieu est en Christ. Il veut nous maintenir dans la communion de Dieu tel qu’Il s’est manifesté, et il nous fait, par conséquent, regarder constamment hors de nous-mêmes.

La vie a été manifestée. Je possède la vie, elle est en moi, et je dois aimer Dieu qui m’a aimé ; tout cela est vrai, mais ce n’est pas par moi que l’apôtre commence. Sans préface, parce qu’il ne pense qu’à Christ, il le présente devant nous. Lorsqu’il y a de la propre justice dans le cœur, ou de l’impatience, on pense à soi. L’apôtre en est bien loin : j’ai, semble-t-il dire, un objet à vous présenter, un objet en dehors de vous-mêmes, qui est digne de toute votre attention. C’est «ce qui était dès le commencement», la personne de Jésus ! Voilà ce que nous trouvons en Lui : un objet pour le cœur — en supposant toujours une âme en paix quant à ses péchés. C’est «la vie éternelle, qui était auprès du Père, et qui nous a été manifestée». Jésus a été dans ce monde la manifestation, dans un homme, de Dieu lui-même, de sa puissance, en amour et en sainteté. C’est sur Lui que Jean fixe notre pensée, afin que la communion soit établie. «Ce que nous avons vu et entendu, nous vous l’annonçons, afin que vous ayez aussi communion avec nous : or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ». C’est sur le fondement de cette manifestation pleine et parfaite de Dieu en Jésus qu’est basée notre communion.

Cela manquait avant que le Saint Esprit eût été donné, car c’est par Lui que nous voyons cette manifestation. Il vient nous donner, de la part de Dieu, la capacité de comprendre ces choses, c’est-à-dire de comprendre ce que Dieu est lui-même. Nous savons que cela résulte de l’exaltation de Jésus. Il est monté vers son Père après avoir accompli parfaitement la rédemption qui nous place devant Lui sans péché ; mais ce n’est pas tout, nous sommes par là dans la présence de Dieu, agréables en Christ. Nous sommes justifiés par Jésus, mais nous sommes aussi aimés, comme Jésus a été aimé (*), et nous connaissons Dieu maintenant sous ce caractère : Il est amour. Christ est devant Dieu, objet de toute sa faveur et de toute sa dilection, lui qui a glorifié Dieu quant à nos péchés, et Dieu veut nous placer avec Christ au-dessus de tout. Étienne, rempli du Saint Esprit, n’est pas effrayé par la vision de la gloire de Dieu et du Fils de l’homme, comme Daniel l’avait été. Il est sur la terre, mais rempli du Saint Esprit, il voit sa place dans le ciel et dit : «Seigneur Jésus ; reçois mon esprit !» Il a devant ses yeux le Fils de l’homme, non le Fils de Dieu seulement. C’est ainsi qu’il y a une parfaite communion, par le Saint Esprit, le Consolateur qui a été envoyé, et qui remplit le cœur. Le «ciel ouvert», comme nous le voyons ici, parle clairement de notre position. Lorsqu’il était sur la terre, au baptême de Jean, Jésus a vu le ciel ouvert et le Saint Esprit descendu sur Lui, l’objet des délices de Dieu dont la voix se fait entendre pour le déclarer son Fils bien-aimé. En Jean 1:52, les instruments de la puissance de Dieu sont au service de Christ homme sur la terre, et le ciel est ouvert pour que les anges montent et descendent sur lui. Dans l’Apocalypse (19:11) le ciel est ouvert encore, mais pour que Christ vienne exercer le jugement. Entre ces deux venues, Étienne voit le ciel ouvert. Il l’est à d’autres qu’à Christ. Étienne est rempli du Saint Esprit parce que Christ est là-haut, et le ciel est ouvert au saint sur la terre afin qu’il y puisse entrer. Ainsi l’Église ici-bas voit la position nouvelle de l’homme en la présence de Dieu en vertu de la rédemption accomplie sur la terre. Voilà ce qui est manifesté dans la personne de Christ. Il est monté en haut, il y a fait notre place, et de là il envoie l’Esprit d’adoption dans nos cœurs. «Vous saurez, avait-il dit, que je suis en mon Père, et vous en moi». De sorte que nous n’avons pas seulement une certaine vue de cette union entre le Père et lui, entre lui et nous, mais nous y avons part, c’est la communion : «notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ».

(*) Cette différence est signalée dans le ch. 11 de l’épître aux Hébreux : Abel reçoit le témoignage d’être juste, Énoch celui d’avoir plu à Dieu. Pour nous, nous avons les deux choses en Christ.

C’est une relation toute nouvelle. Dieu est dans la lumière, et je suis dans la lumière comme il l’est. Il s’agit non plus de justification, mais de communion : Dieu est le Dieu de sainteté, mais Il est amour. Je l’ai appris par la croix, et maintenant, introduit dans la présence de Dieu, aimé comme Jésus est aimé, l’amour de Dieu est répandu dans mon cœur. Christ s’occupe de communiquer à nos âmes et à nos cœurs la jouissance de cet amour (Jean 17). Il dit à ses disciples : «Je vous laisse ma paix», et... «afin que vous ayez ma joie accomplie en vous-mêmes». Ce n’est pas seulement la paix de la conscience ; les affections se développent ; placés dans la parfaite grâce de Dieu, ayant reçu le Saint Esprit dans nos cœurs, nous sommes capables de comprendre l’objet des désirs de Dieu, Christ.

Je ne suis plus dans l’ignorance quant à cette vie : je l’ai vue en perfection en Christ. Connaissant le Fils, et ayant reçu le Saint Esprit, je comprends que le Fils est dans le Père, et je vois le Père en Lui. Les apôtres pouvaient se remémorer la vie de Jésus, et y voir la parfaite manifestation de Dieu. Et nous, lisant les évangiles, nous avons la connaissance de cette manifestation comme les apôtres mêmes ne l’avaient pas avant d’avoir reçu le Saint Esprit. Le cœur trouve là son repos : comment aller plus loin que la communion avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ ? L’apôtre jouissait profondément chaque jour, sans qu’il fût encore question de péché ni de justification, de ce que Dieu s’était manifesté en Jésus. Quelle communion que celle à laquelle nous sommes appelés ! Le Saint Esprit nous fait entrer dans les affections mêmes de Dieu, en présentant à tout chrétien Jésus comme l’objet de toute la dilection du Père. Le cœur en jouit, l’âme trouve sa joie à vivre et à demeurer dans cet amour, et c’est ainsi que la vie de Christ se reproduit en nous ; on ne comprend l’amour qu’en aimant, et en face d’un tel objet que la personne de Christ, les affections divines agissent. C’est la communication de la vie même de Jésus, et cela est manifesté en nous à d’autres ; aussi peut-il nous dire : «Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait», car c’est ce qu’il réalisait lui-même. Il nous appelle à manifester sa propre vie. Quand il dit : «Bienheureux, etc.», en Matthieu 5:1-12, il parle au fond de ce qu’il est lui-même : qui est pur de cœur, qui a procuré la paix, qui est pauvre en esprit, etc., comme Jésus ? En portant ses caractères nous goûterons ce bonheur qui est le sien, et qui n’est autre chose que la jouissance de ce que Dieu est. Nous avons la capacité d’en jouir, si du moins nous n’avons pas contristé le Saint Esprit ; voilà le bonheur de la vie chrétienne. Remarquez qu’il n’y a nul effort à faire pour cela : Moïse n’a pas fait effort pour que son visage resplendît, et nul effort n’eût pu produire un tel résultat. Je suis occupé de l’objet dont Dieu est occupé, je trouve ma joie où Dieu trouve ses délices, j’ai les mêmes pensées que le Père : si mon âme réalise cela, c’est, sans effort, la sainteté. Cette réalisation implique que la chair soit mortifiée ; aussi Dieu dans sa grâce veille continuellement à ce qu’elle le soit, et si nous marchons avec Lui nous rencontrerons dans ce monde des exercices spirituels propres à cet effet. Ainsi la communion sera gardée, et garder la communion c’est, nous l’avons vu, le seul moyen de reproduire sur la terre le caractère et la conduite de Dieu. Notre jouissance et notre témoignage sont deux choses liées. «Nous vous écrivons ces choses, dit l’apôtre, afin que votre joie soit accomplie». Souvent elle ne l’est pas, parce qu’il y a quelque chose à mortifier en nous. Mais quoi qu’il en soit, est-ce un effort qui nous est proposé, sont-ce des choses difficiles à l’homme qui nous sont présentées ? Non, le secret est de contempler Jésus. «Ce que nous avons vu…», etc. Il faut être assez familier avec Jésus pour savoir, à chaque instant de la vie, ce qu’il est ; voilà ce qu’il nous faut rechercher, et il est triste d’avoir parfois à l’apprendre par une chute. Ce n’est ni trop haut ni trop difficile : il s’agit d’être avec Christ quant à tous nos besoins ; et par là même en tant que nous sommes faibles, nous apprendrons ainsi à connaître la pleine suffisance de son amour, répondant à tout, ne faisant jamais défaut. C’est l’heureuse expérience que les apôtres avaient faite. Rester en communication avec Jésus dans toutes nos circonstances, nos fautes, nos misères, nous fera connaître tout ce qu’Il est en grâce. Nous verrons que ce qui est le plus élevé en amour descend au plus bas en grâce, et c’est là la perfection.

Toutes les vérités contenues dans l’épître sont aussi simples que possible quand on a saisi ce début. On ne peut marcher dans la communion avec Dieu sans marcher dans la lumière ; il y a ainsi la lumière pour tout ce qui est mauvaise volonté dans l’homme, mais il y a la grâce pour tout ce qui est misère. Quelqu’un marche dans les ténèbres, il n’est pas en communion avec Dieu. De même plus loin, si quelqu’un hait son frère, il n’a pas connu l’amour. Tout revient à ce point capital : nous connaissons la perfection de la manifestation de Dieu, elle est en Christ. Mais, je le répète, pour pouvoir parler de la communion, il faut premièrement être justifié ; Dieu ne peut avoir communion avec la chair, et une mauvaise conscience ne sera jamais à l’aise devant Lui. Il faut la paix. Pour être parfait avec mon Père, il faut premièrement qu’il soit mon Père. Mais pour nous approcher de Dieu comme pour demeurer dans sa communion, la ressource est toujours la même, c’est Jésus. Plus nous sentons notre faiblesse, plus nous pouvons profiter de la grâce qui est en Lui et qui s’exerce continuellement envers nous.

 

 

277    Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  1  à  2: 2

n°23 : ME 1887 p. 316

En nous créant, Dieu voulait avoir ses créatures pour lui-même, mais il y a dans notre nature humaine une quantité de choses dont Satan se sert, depuis que le péché est entré, pour nous détourner de Dieu ou pour nous troubler. Nous possédons, par exemple, une faculté, la conscience, sans laquelle il n’y avait pour nous aucune possibilité de rapports avec Dieu. Elle nous fait juger de ce qui est bien ou mal, nous accuse ou nous approuve, que nous soyons convertis ou non. Satan trouble notre conscience pour nous effrayer, tandis que Christ l’atteint pour nous amener à la connaissance des privilèges éternels qu’il nous a acquis. Le sentiment que la justice est nécessaire pour plaire à Dieu, est une chose naturelle à l’homme. Satan agit sur ce sentiment et nous pousse aux bonnes œuvres pour nous faire trouver la justice devant Dieu ; il nous détourne ainsi de la simple foi, par laquelle seule nous pouvons être justifiés. Tout homme a une certaine idée innée de piété. Dans le paganisme, Satan la détourne pour soi, en prenant la place de Dieu, et la piété naturelle de l’homme s’agenouille devant des démons. Beaucoup de gens se croient pieux, parce qu’ils ont un vif sentiment des beautés de la création ; Satan s’est alors servi d’un sentiment juste pour détourner la piété de son seul objet. Il ira même jusqu’à faire d’un croyant un mystique, c’est-à-dire un homme dont la piété a pour objet ce qu’il est pour Dieu et la nature de Dieu en lui, au lieu de regarder à ce que Dieu est pour lui. C’est ainsi que Satan se sert de toutes ces choses justes et bonnes en elles-mêmes pour nous séduire. N’oublions pas qu’il mêle toujours un peu de vérité à ses mensonges ; nous éviterons ainsi de trouver bonnes certaines choses qui nous sont présentées comme telles, parce qu’elles contiennent de la vérité. L’ennemi ne va-t-il pas jusqu’à se servir de notre communion avec Dieu pour nous troubler et nous embarrasser ? C’est ce qui arrive à beaucoup de chrétiens en lisant cette première épitre de Jean.

La foi, en nous rapprochant de Dieu, fortifie la conscience, et remet dans leur vrai jour les choses par lesquelles Satan cherche à nous fourvoyer. Elle nous montre, par exemple, les bonnes œuvres comme un fruit de l’amour et non comme un moyen d’être juste. C’est en portant nos yeux sur Jésus seul, en nous le rendant palpable, pour ainsi dire, et en détruisant, par là-même, tout faux mysticisme, que Dieu nous fait entrer dans sa communion. Nous disons «faux mysticisme», car cette épître nous montre la nature de Dieu dans le chrétien, mais elle a soin de corriger ce qu’un tel exposé pourrait avoir de dangereux pour nous, en nous présentant l’amour de Dieu envers nous, manifesté dans la personne et dans le don de Christ.

Les principes énoncés dans cette épître le sont d’une manière absolue, parce qu’ils sont considérés en eux-mêmes et dans leur vérité devant Dieu. C’est toujours ainsi que l’Esprit parle dans les épîtres de Jean, et que Jésus lui-même parle dans l’évangile du même apôtre. Ces principes abstraits, nous venons de le dire, sont considérés en eux-mêmes ; ils ne sont vus ni dans leur application, ni dans les exceptions de détail. On ne peut comprendre la première épître de Jean, si l’on ne voit les vérités qu’elle enseigne, comme elles sont devant Dieu, et non comme elles sont devant l’homme.

Ce qui nous est dit, v. 1 à 4 du chap. 1, montre que tout le conseil de Dieu s’est réalisé pour nous d’une manière palpable. Cela met d’emblée à néant tout mysticisme.

Au v. 3, le but de l’épître est indiqué. C’est de nous introduire dans la communion du Père et du Fils. C’est ce qui fait la force et la joie de la vie chrétienne. Sans doute, nous avons à faire chaque jour de nouvelles découvertes dans cette communion, mais nous y sommes. Nous ne voyons pas, chaque jour, en notre ami un nouvel ami, mais nous lui découvrons constamment des traits nouveaux qui nous avaient échappé.

Au v. 5, nous trouvons un message : Dieu est lumière. «Toutes choses, étant reprises par la lumière, sont manifestées ; car la lumière manifeste tout» (Éphés. 5:13). La lumière met le mal en évidence ; un seul rayon de soleil dans une chambre obscure, suffit pour faire découvrir la poussière dont l’air est rempli. En participant à la vie de Christ, nous avons cette lumière et nous pouvons comprendre ce qu’elle est, chose impossible avant cela.

«Le sang de Jésus-Christ son Fils nous purifie de tout péché» (v. 7). Il y a trois manières d’envisager la question du péché : 1 ° Le péché en nous ; 2° les péchés commis avant notre conversion ; 3° les péchés dans lesquels nous tombons lorsque nous sommes enfants de Dieu. Souvent ces différentes manières de considérer le péché nous troublent. Nous comprenons facilement le pardon des péchés commis avant notre conversion ; mais nous sommes bien plus exercés à propos de la question du péché qui est en nous, jusqu’à ce que nous ayons appris que Dieu a condamné (non pas pardonné) le péché (non pas les péchés) dans la chair, à la croix de Christ (Rom. 8:3). Le chrétien est plus angoissé lorsqu’il découvre le péché en lui après sa conversion, qu’il ne l’a été lorsqu’il a été convaincu des péchés commis avant sa conversion. Mais il peut se dire que Christ est mort pour lui tel qu’il est. Tout le mal que Dieu peut découvrir en nous a été comme retranché et ne tombe plus sous le jugement de Dieu, car Christ est mort pour cela.

Une seconde cause de trouble pour le chrétien, ce sont ses chutes. Avant notre conversion, Satan nous aveugle en nous plongeant dans la joie du monde. Après notre conversion, il cherche à nous effrayer et à nous faire perdre la confiance en Dieu, en profitant, pour cela, du péché qui est en nous et des péchés qu’il peut nous arriver de commettre, tout en étant chrétiens. Mais, sur ce dernier point, la Parole nous révèle qu’outre la propitiation accomplie une fois pour toutes, nous avons un Avocat auprès du Père. Je dis «outre la propitiation», car si nos péchés ne sont pas actuellement expiés, ils ne le seront jamais. Sans effusion de sang, il n’y a point de rémission ; et le sang ne peut être répandu, maintenant, une seconde fois ; mais lorsque étant chrétiens il nous arrive de pécher, notre communion avec le Père est détruite ; il faut qu’elle soit rétablie. À cela répond l’office d’avocat. Notre avocat est Jésus Christ le juste. Dans la personne de Christ, la justice n’est jamais ôtée de devant Dieu ; et il est là pour nous ; le Juste est notre Avocat. Ainsi la communion peut être rétablie.

L’Écriture fait une différence entre le péché, notre nature pécheresse, la sève de l’arbre, et les péchés qui en sont le fruit. Christ a répondu à tout cela et maintient ou rétablit la communion. Bénissons Dieu pour la certitude entière que nous avons de notre pleine acceptation en Christ !

 

 

278    Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  2:3-27

n°125 : ME 1900 p. 369

Il est des âmes pour lesquelles les «si» contenus dans cette épître, sont un sujet de doute et d’angoisse. Il vaut donc la peine de montrer que c’est précisément pour dissiper les doutes dans l’esprit de ceux auxquels il écrit, que l’apôtre énumère les preuves de la vie de Dieu dans l’âme. Si nous contristons le Saint-Esprit et négligeons l’onction d’en haut par laquelle nous savons toutes choses, il n’est pas étonnant que nous perdions la certitude et la lumière, mais il ne faut pas confondre les âmes qui n’ont jamais eu de certitude avec celles qui l’ont eue et l’ont négligée. Le but de l’apôtre est de fortifier les disciples dans leur assurance. Il dit : «Je vous écris... parce que vos péchés vous sont pardonnés par son nom»;  «parce que vous avez connu le Père»;  «touchant ceux qui vous égarent», etc. Il veut leur faire comprendre que les faux docteurs qui les séduisaient étaient dans un état qu’on pouvait discerner, et il leur donne dans ce but les deux signes de la vie de Dieu, savoir : garder les commandements de Jésus et aimer les frères. Au v. 6, il nous apprend à discerner ces faux docteurs. Il n’y a point d’autre règle que de vivre comme Christ a vécu. Si quelque chose est contre le principe de la vie de Christ nous devons le combattre, même en nous.

Le principe du salut, caché au monde, c’est que la vie de Christ nous est communiquée, que Christ demeure en nous. Les chrétiens eux-mêmes ignorent souvent la conséquence de ce principe, c’est que celui qui dit : Je demeure en Lui, doit marcher comme Lui a marché. Si la grâce de Dieu nous a donné ce privilège, peut-il y avoir une plus grande bénédiction que le droit de vivre sur cette terre comme Jésus y a vécu. Si les chrétiens ne reconnaissent pas cela, je ne sais vraiment ce qu’ils reconnaissent, car c’est s’identifier avec les douceurs de la communion de Jésus, non moins que s’identifier avec ses souffrances ici-bas. Demandez-vous, dans les détails de la vie, si vous vivez comme Jésus a vécu ; cela tranche bien des choses. Mais cela ne veut pas dire : Je suis ce que Jésus était ; nous ne le sommes pas, ni ne le serons jamais, Jésus, quant à la chair, était du Saint-Esprit et la parole de Dieu ne nous demande pas cela, mais elle nous demande de vivre comme Jésus a vécu ; elle ne l’exige pas comme une loi. C’est une chose vraie en Lui et en nous. La vie de Jésus nous est communiquée ; c’est une chose vraie et Dieu ne demande de vivre comme Lui, qu’à ceux auxquels il a donné cette vie. L’expression «enfants» du v. 12, s’applique à tous les chrétiens. Le mot «pères» désigne ceux qui sont mûrs dans le christianisme. Ils sont caractérisés par une connaissance intime du Seigneur, tel qu’il est dès le commencement.

Savoir que Jésus nous a sauvés, est une chose commune à tous les chrétiens, mais les «pères» sont distingués par une connaissance approfondie du Seigneur. Le connaître peu, c’est être jeune dans la foi.

Les jeunes gens sont caractérisés par le combat avec tout ce que Satan nous présente. Celui qui entre dans le chemin de la foi est d’abord très joyeux, mais il ne peut vivre longtemps de cette joie, parce qu’il trouve en lui des facultés et des goûts auxquels Satan présente des amorces. Les jeunes gens en Christ ont déjà vaincu le malin. Satan se cache comme un serpent dans l’herbe, nous présente toute sorte de choses pour nous attirer, ou rugit contre nous, nous oppose toute sorte de conséquences de la vie de Christ, pour nous effrayer et nous empêcher ainsi de vivre comme Christ a vécu. Mais il nous faut juger de tout selon la vie de Christ que nous possédons et nous contenter de la part qu’il nous donne. Quand nous vivons par l’Esprit, le malin ne nous touche pas. Ce qui manifeste la vigueur de la vie chrétienne, c’est de vaincre Satan, de résister à ce qu’il nous présente. Il nous faut pour cela être occupés du Seigneur ; il y a des facultés d’intelligence, des désirs du cœur qui réclament quelque chose et si le nouvel homme ne les emploie pas, Satan et la chair les occuperont.

Ce qui caractérise les petits enfants, c’est l’Esprit d’adoption, la connaissance du Père. Sans cet Esprit, l’apôtre ne suppose pas qu’on soit chrétien ; il y insiste, tandis qu’un chrétien vieilli et expérimenté connaît Jésus. Cette connaissance est le terme de tout.

Il ajoute, en parlant aux jeunes gens : «La parole de Dieu demeure en vous». C’est là ce qui rend le jeune homme fort ; c’est pour lui le moyen d’intelligence et de discernement ; c’est aussi le signe de sa force. La Parole est l’épée de l’Esprit. Jésus a vaincu le méchant en disant : «Il est écrit», et s’en est tenu à cela. Du moment que je me sers de la parole de Dieu, impossible qu’on me réponde. Si l’on veut m’empêcher d’obéir à cette Parole, je puis dire : Cela vient de Satan. Il pourra y avoir lutte, mais la grâce de Christ suffira pour me donner la victoire. Si vous ne lisez pas soigneusement la Parole et que vous vous contentiez de dire : «Je sais que je suis sauvé, cela me suffit», vous serez vaincu et cela n’est pas étonnant, puisque, pour combattre, vous n’aurez pas votre épée dans la main.

L’apôtre met ensuite les jeunes gens en garde contre le monde (v. 15). Ce dernier est toujours en contraste avec le Père. Souvent les chrétiens n’admettent pas que l’amitié du monde soit inimitié contre Dieu. La Parole emploie le mot monde comme vous l’employez vous-mêmes. Ce monde a rejeté Christ, et le Père l’a fait héritier du monde à venir. Il faut choisir entre les deux. Vous ne pouvez pas aimer ce monde-ci et le monde à venir, ni vous attacher au monde à venir sans mépriser ce monde-ci. Aimer les choses agréables à vos yeux, aimer à être riches, à garder vos richesses et vos aises, ce n’est pas vivre comme Jésus a vécu, et cela vous empêche de croître et de mûrir en Christ.

Au v. 18, l’apôtre revient aux petits enfants ; il les place sous l’onction du Saint, soit quant à leur responsabilité, soit pour leur encouragement. Il leur dit : Vous savez toutes choses. Tout chrétien doit marcher par la foi et il y manque ; aussi l’apôtre les exhorte-t-il en les avertissant que c’est la dernière heure. La dernière heure est, dans la parole, le temps de l’Antichrist et non pas, comme certains docteurs le disent, le temps du Messie.

Si vous êtes de petits enfants en Christ, l’apôtre vous met ici en garde contre les fausses doctrines et vous donne en même temps l’assurance que vous avez l’onction de la part du Saint. Ce n’est pas l’onction du Sage, ou du Dieu tout-puissant, ni même celle du Père, mais l’onction du Saint. Si la sainteté n’est pas au dedans de nous, nous ne pouvons être gardés, ni comprendre les choses de Dieu, car c’est par elle que nous connaissons toutes choses.

Avez-vous le désir de vivre comme Jésus a vécu ? Votre cœur s’est-il, sans interdit, donné à Lui ? Il faut cela pour jouir de la connaissance de Celui qui est dès le commencement. Si vous êtes de petits enfants, vous avez l’onction de la part du Saint. Si vous êtes des jeunes gens, gardez-vous de toute séduction du monde ; gardez-vous de vous y élever, d’y être prudents et sages. C’est pour vous le moyen de vaincre et d’avancer dans la connaissance de Celui qui est dès le commencement.

 

 

279             Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  4  (Quelques pensées sur)

n°282 (ex 277) : ME 1966 p. 325

Le bonheur dont nous pouvons jouir dépend de trois choses : la paix parfaite avec Dieu — la faveur : en tant que nous y sommes elle est dans nos cœurs aussi bien que dans le cœur de Dieu — la communion qui suppose une connaissance non seulement de Dieu, mais du Père et du Fils. La relation dans laquelle nous sommes avec Lui comporte donc une paix parfaite avec Dieu comme ayant affaire à Lui, sa faveur et la communion.

Il faut pour cela que l’œuvre de Christ nous soit bien révélée et que nos cœurs y entrent par la foi et la puissance de l’Esprit de Dieu qui nous la fait comprendre et nous en donne conscience. Le Saint Esprit est aussi les arrhes de la gloire, mais ce n’est pas le sujet dont il s’agit ici.

On rencontre des gens qui ne doutent pas de leur salut et ne déshonoreraient pas le Seigneur dans leur conduite, mais avec lesquels on a très peu de communion. Leur vie ne se passe pas dans la communion avec Dieu ; ils ne peuvent dire ce que Dieu est ; ils ne sont pas dans son intimité ; leur âme est sans développement et sans exercice. La relation de famille existe, mais non l’activité des affections. Il faut l’action du Saint Esprit dans le cœur. C’est dans la communion qu’on trouve le bonheur, la liberté, la joie, quand on s’entretient avec Dieu, qu’on s’occupe de Lui et de son amour en Jésus, et cela garde les enfants de Dieu des ruses de l’Ennemi. Quand une âme ne marche pas avec Dieu, les erreurs les plus grossières peuvent s’emparer d’elle.

Le Saint Esprit est Celui qui agit et qui est énergique en nous, tout en présentant en même temps l’objet de la foi à la conscience. S’occuper de la vie chrétienne n’est pas la communion avec Dieu ; je ne la trouve que quand je m’occupe de Lui ; l’Esprit de Dieu agissant en nous nous parle de l’amour du Père et du Seigneur Jésus.

Quelle profondeur dans cette communion avec Dieu ! Avec quel soin l’Esprit en maintient l’objet devant notre âme, car c’est ce qui nourrit la vie et la manifeste ! «Enfants, vous êtes de Dieu» (v. 4).

Cette épître présente la vie de Dieu manifestée en Christ. Si je veux savoir ce qu’elle est, je ne regarde pas à moi-même. Elle est Christ, et elle nous a été manifestée (chap. 1). Bonté, tendresse, puissance, proximité de Dieu ; je me nourris de cette vie. Il y en a le développement en moi, mais je la vois dans un homme, Christ, dans toute sa perfection. Cette vie nous est communiquée : «Ce qui est vrai en Lui et en nous» (2:8). Christ est notre vie. «Je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi ; — et ce que je vis maintenant dans la chair, je le vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu» (Gal. 2:20). Il est la vie en moi, et l’objet de la foi, hors de moi. En Christ cette vie est parfaite ; Il en est la manifestation. Elle est en moi et s’occupe de Christ lui-même.

Le Saint Esprit est en nous, et Satan dans le monde. Celui qui est en nous est plus grand que celui qui est dans le monde (v. 4). J’ai la victoire. Si nous étions toujours conséquents et occupés du Seigneur Jésus, nous aurions sans doute des progrès à faire, mais l’Ennemi ne nous pourrait rien.

La source de la force, c’est, non seulement que la vie, mais que le Saint Esprit est en moi.

Nous sommes de Dieu» (v. 6), de sorte que nous avons non seulement Christ comme objet, mais la vérité qui révèle Christ. «Celui qui connaît Dieu nous écoute... à cela nous connaissons l’esprit de vérité et l’esprit d’erreur». La prédication contient à la fois l’affection pour la personne et la révélation de la vérité. Je vous parle de Dieu ; ce n’est pas une révélation. Il y a une révélation et Dieu seul peut se révéler. Christ est la vérité. La vérité met tout à sa place. Christ est la seule et parfaite règle que Dieu a révélée lui-même ; il est l’objet de ma foi, et la vérité est l’autorité de ce que Dieu a dit.

«Aimons-nous l’un l’autre» (v. 7). Celui qui aime est né de Dieu. C’est une nature. Je ne puis pas reconnaître une nature sans l’avoir. La charité, l’amour divin, Dieu, est là. Je connais Dieu ; j’ai la même nature ; je suis né de Dieu et je le connais. Quelle liaison entre la nature divine en nous et Dieu lui-même ! Cette nature ne me révèle rien ; elle est la force pour jouir de ce qui m’est révélé. Étant participant de la nature divine je jouis de ce qui est en Dieu. La paix est faite et j’en jouis dans le sens de la communion de ma nature avec son objet. Dieu a fait la paix ; je suis dans sa faveur et dans cette relation je jouis de Lui. «Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu, car Dieu est amour» (v. 8). Il faut, par la nature divine même, comprendre les sentiments de cette nature ; si on ne l’a pas, on ne peut les comprendre.

Mais si je possède cette nature, il faut qu’elle ait un objet. Je suis béni intérieurement en proportion de mon occupation avec cet objet. Dieu seul peut se suffire à lui-même. Mais là où le péché se trouve, il faut un objet placé devant ma foi. Parce que j’aime, il faut un objet à mon amour.

L’amour de Dieu a été manifesté pour nous. Dieu m’a aimé et a envoyé son Fils unique dans le monde. Voilà donc l’objet de cet amour (v. 9). Quand mon amour est en activité, je dis : Quel amour en Dieu ! Dans l’exercice le plus précieux de mon âme, à qui est-ce que je pense ? À quelque chose en moi ? Non, mais au fait que Dieu a donné son Fils. C’est là que le cœur, je ne dis pas s’arrête, car là il n’y a point de fin, mais est rempli à en déborder. Mon cœur est trop petit pour contenir un tel amour. S’agit-il du monde, mon cœur est trop grand pour en être satisfait ; s’agit-il de Christ, il est trop petit pour le contenir. Il y avait en Eden l’arbre de vie et celui de la connaissance du bien et du mal. L’homme a fait un mauvais choix. Christ a pris sur lui tout ce que nous avons acquis de misère, et il est devenu notre vie. Je suis complètement déchargé. Quand je m’étais perdu par ma responsabilité, connaissant le bien et le mal, et faisant le mal, Christ vient, prend sur Lui les fruits de cette responsabilité et ma conscience est parfaite. Je suis fait justice de Dieu en Lui. Puis-je être plus et mieux que justice de Dieu ? Maintenant j’ai Christ comme ma vie, pour jouir de Dieu. Christ a pris sur Lui ce que j’ai fait et je jouis de ce que Lui a fait. J’ai l’arbre de vie seul.

«Personne ne vit jamais Dieu» (v. 12). Le commencement de l’évangile de Jean (1:18), nous dit les mêmes paroles, mais il nous présente Christ, la vie manifestée, et en développe la pleine manifestation devant les hommes : «Le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l’a fait connaître». Comment puis-je connaître Dieu ? Le Fils l’a révélé. En voyant Jésus, j’ai vu la vie divine, et j’ai vu Dieu. Ici, «si nous nous aimons l’un l’autre, Dieu demeure en nous», afin que nous le connaissions.

Quelle merveilleuse intimité ! La vie a été révélée en Christ ; elle m’a été communiquée ; Dieu se révèle en Christ et Il m’est communiqué. C’est la jouissance de Dieu lui-même, parce qu’Il vit en moi. Il demeure dans mon âme et me fait comprendre tout ce qu’Il est. Mais Il maintient toujours cet objet en dehors de moi.

Quelle position ! Je ne connais rien qui ait produit plus d’impression sur moi que le rapprochement de ces deux passages : «Personne n’a jamais vu Dieu», et «nous le connaissons parce qu’Il demeure en nous». Dieu se satisfait et contemple son amour en se faisant connaître.

Dieu a mis son bon plaisir en Christ, et par Lui dans les hommes. Il entre dans cette relation avec nous et nous en rend capables en nous donnant sa nature. C’est sa nature divine en nous. Ce n’est pas une affaire de haute intelligence ; ce sont des choses cachées aux sages et aux intelligents, mais révélées aux petits enfants.

S’il s’agit d’un témoignage, il s’agit d’un objet en dehors de moi. Il y a deux témoignages de cet amour de Dieu envers nous : Le premier, la manifestation de l’amour de Dieu, c’est qu’Il est venu quand nous étions dans le péché. Le second, la consommation de l’amour : «En ceci est consommé l’amour avec nous, afin que nous ayons toute assurance au jour du jugement, c’est que, comme il est, lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde» (v. 17). Je puis me reposer sur cet amour, sans chercher ce qui est en moi, parce qu’Il m’a aimé quand je n’étais qu’un impie. C’est l’amour désintéressé, l’amour divin. L’amour est consommé en me faisant tel qu’Il est dans sa nature et en me plaçant près de lui. Cela se réalise déjà dans ce monde. Mon âme se repose dans cet amour ; Dieu s’y repose. Pour qu’Il puisse lui-même jouir de moi, Il me rend tel qu’Il est. Comme rédempteur, Dieu se repose en Christ ; rien n’y manque, car Il a parfaitement glorifié Dieu. Je suis tel. Quand Il paraîtra, nous lui serons semblables, mais actuellement nous sommes comme Il est. Ce qui glorifie Dieu, c’est que nous reconnaissions ce qu’Il a fait dans son amour. C’est l’amour de Dieu envers nous, de nous rendre tels que Christ.

La foi ne croit pas dans ce qui n’est pas : elle est nécessaire pour croire ce qu’on ne voit pas. Je suis uni à Jésus ; Il est ma vie, ma justice ; je suis membre de son corps, de sa chair et de ses os ; j’ai toute assurance pour le jour du jugement, et ce n’est pas seulement que j’y échappe.

Qu’est-ce que la vie ? Elle se manifeste par des fruits ; mais pour le savoir en plein je regarde à Christ. Voilà ma vie. Qu’est-ce que je serai devant Dieu ? Je suis tel que Christ dans ce monde. Quelle paix, quel repos du cœur ! Il m’a donné une nature capable d’en jouir. Je nage, sans crainte, dans l’amour parfait de Dieu.

Christ, ayant fait la paix par le sang de sa croix, nous place dans la faveur et la communion de Dieu. L’amour, consommé en nous, nous place dans la position de Christ. La pratique de la vie chrétienne, c’est de nous occuper de Jésus et, quand aux circonstances, de charger notre croix, portant sa mort dans nos corps mortels, afin que la vie de Jésus se manifeste en nous. Il faut ici-bas que nous portions la croix, que nous mourions dans le sens pratique ; alors la vie se manifeste.

Puissions-nous comprendre qu’il y a une grâce qui communique cette vie et cette révélation de Dieu, une grâce en exercice, afin que nous jouissions de ce qu’Il nous a révélé en Christ. Ce n’est pas en puisant la vie en nous, mais en la puisant en Christ, en nous nourrissant de Christ, que nous en jouissons. Je sais que, n’étant pas du monde, il me faut souffrir dans le monde, mais j’y ai une joie parfaite. Souvenons-nous que Dieu nous a donné Jésus comme vie et lumière, afin que nous jouissions de Lui.

 

 

280             Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  4:11-21 :  L’Amour de Dieu

n°248 : ME 1935 p. 191

Cette épître de Jean nous présente la vie de Christ, sa manifestation dans les croyants, et l’amour des frères. Dans le chapitre qui nous occupe, l’apôtre développe trois états dans cette activité de l’amour de Dieu. En premier lieu, il parle de l’amour de Dieu pour nous (v. 9-10) ; puis de l’amour de Dieu en nous (v. 12) ; enfin de l’amour de Dieu avec nous, afin que nous ayons toute assurance au jour du jugement (v. 17).

Par nature, nous sommes «morts dans nos fautes et dans nos péchés» (Éph. 2:1), ennemis de Dieu dont nous redoutons la présence. À l’égard de Dieu, l’homme dans la chair est mort, sans aucun sentiment. Mais Dieu est intervenu en donnant son Fils. Il a dû agir en amour et en justice, faisant ce qui était nécessaire pour l’homme qui ne connaissait ni la justice, ni l’amour. Personne ne pouvait suggérer à Dieu sa pensée de grâce envers le pécheur ; c’est son cœur qui est la source de toute cette activité : Dieu est amour (v. 8 et 16) ; c’est la meilleure chose dont on jouira dans le ciel. Dieu a donné son Fils de son propre mouvement, afin que l’homme, mort, vive par lui. La vie que reçoit ainsi l’homme est toute nouvelle, car Dieu n’améliore pas le pécheur. Auparavant Dieu avait mis l’homme à l’épreuve de toute manière : avant que fût donnée la loi, l’homme est devenu horrible devant Dieu ; sous la loi, il a fait le veau d’or ; quand Christ est venu, il l’a crucifié. Même lorsque Dieu a fait entrer un homme au troisième ciel, il a fallu qu’une écharde lui soit donnée ensuite pour que, redescendu sur la terre, il ne s’enorgueillisse pas (2 Cor. 12:1-7). Il n’y a qu’un seul remède pour la chair, c’est la mort. Alors l’apôtre Paul peut dire : «Je suis crucifié avec Christ ; et je ne vis plus, moi, mais Christ vit en moi ; et ce que je vis maintenant dans la chair, je le vis dans la foi, la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est livré lui-même pour moi» (Gal. 2:20). Cette vie est une chose toute nouvelle qui ne se trouvait pas en Adam innocent ; c’est une vie qui connaît Dieu, qui jouit de Dieu. «Celui qui a le Fils a la vie» (1 Jean 5:12). Il n’est plus question de péché pour nous qui croyons ; nous sommes des adorateurs, sans conscience de péché. Sans doute nous ne sommes pas parfaits pratiquement, tant que nous sommes dans nos corps de faiblesse, mais notre conscience est parfaite. Il n’y a pas d’autre perfection pour le croyant que Christ dans la gloire. Le chrétien peut courir après Christ, comme faisait Paul, avec une conscience parfaite. Christ a porté mes péchés ; je n’ai pas à regarder à moi-même : l’œuvre s’est accomplie entièrement en dehors de moi. Jésus «nous a été fait... justice de la part de Dieu..» (1 Cor. 1:30) ; il a été «fait péché pour nous, afin que nous devinssions justice de Dieu en lui» (2 Cor. 5:21). Nous n’avons été présents dans cette œuvre que par nos péchés, et la grâce et l’amour de Dieu les ont ôtés de devant sa face.

Au verset 12 nous n’avons plus l’amour de Dieu envers nous comme pécheurs, mais son amour en nous comme chrétiens. Le croyant jouit de cet amour comme enfant de Dieu. Ayant cru, il est scellé du Saint Esprit, par lequel l’amour de Dieu est versé dans son cœur (Rom. 5:5). C’est l’amour consommé en nous ; Dieu vient demeurer en nous pour manifester la plénitude de son amour. Nous en avons l’intelligence par le Saint Esprit, qui est en nous, dont nos corps sont les temples (1 Cor. 6:19). Le pécheur est premièrement lavé, dans le sang de l’Agneau, puis oint d’huile, c’est-à-dire du Saint Esprit. Tel est l’état chrétien, d’où découle la communion. Dieu est à la fois la source et l’objet de l’amour. Nous jouissons non seulement de ce qu’il a donné, mais de ce qu’il est. Le chrétien trouve son bonheur en Dieu lui-même ; il est en Dieu, et Dieu en lui, et c’est dans un tel état que le croyant a le sentiment de l’horreur du péché et de l’importance de la justice pratique (on peut voir Rom. 6). La question de culpabilité est réglée pour toujours, mais il faut veiller à ne pas contrister le Saint Esprit : c’est l’exercice pratique de chaque jour. Le chrétien est mis en rapport avec Dieu de la manière la plus intime, mais s’il manque, cette communion est interrompue, le Saint Esprit est contristé.

Le verset 15 nous donne la condition pour que Dieu demeure dans une âme : c’est la confession que Jésus est le Fils de Dieu. Dieu n’habita jamais avec Adam, même avant la chute ; jamais non plus avec Abraham. Il faut la rédemption pour que Dieu puisse demeurer en ceux qui en sont les objets. À un pécheur il faut Christ en propitiation pour ses péchés, mais la part du chrétien c’est la demeure de Dieu en lui. C’est un état qu’il doit veiller à réaliser, et il est profondément triste qu’un chrétien se laisse aller parfois à ce qui est indigne de la présence de Dieu en lui.

Maintenant, Dieu va plus loin encore, son amour nous accompagne jusqu’au bout, jusqu’au jour du jugement (vers. 17). On pourrait jouir de l’amour de Dieu et, toutefois, avoir peur du tribunal du Christ (2 Cor. 5). Ce dernier passage effraye plus d’un chrétien. Mais il doit y avoir pour nous une entière confiance, parce que «comme il est, lui, nous sommes, nous aussi, dans ce monde». Si nous avons bien compris la pensée de Dieu, il n’y a pas de lieu où nous nous sentirons plus à l’aise que devant ce tribunal, parce qu’alors nous serons semblables à Christ. Le chrétien sera manifesté alors comme «portant l’image du céleste» (1 Cor. 15:49). Quand je serai manifesté devant le tribunal du Christ, je serai déjà glorifié, et je ne pourrai être jugé alors. Paul déclare ailleurs qu’«il n’y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus» (Rom. 8:1). De sorte que si je pense au jour du jugement, je puis dire : quel bonheur ! je serai semblable à Christ ! Je saisis par la foi que, devant Dieu, je suis tel que Christ lui-même. Nous avons le trésor de la révélation divine dans des vases de terre (2 Corinthiens 4), nous avons à croître dans la connaissance de Christ, dans la sainteté pratique et l’horreur du péché, mais notre relation avec Dieu est établie dès le début de notre vie chrétienne et est immuable. Au chapitre 2 de l’épître aux Hébreux, nous lisons : «celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous d’un» (vers. 11). Il n’y a aucune place pour la crainte. Dieu m’a aimé lorsque j’étais pécheur, il m’a amené à lui par Christ, et alors, par une conséquence toute naturelle, je l’aime parce qu’il m’a aimé le premier. L’apôtre ne dit pas que nous devions l’aimer, mais que nous l’aimons (v. 19) : c’est le reflet de son amour. Un enfant attaché à sa mère ne dira pas, en parlant d’elle : «J’aime assez ma mère» ; mais bien plutôt : «Ah ! si vous connaissiez ma mère !»

Le Saint Esprit nous donne la jouissance présente de Dieu lui-même. Réaliser la demeure de Dieu en nous, c’est réaliser la somme de bonheur du ciel lui-même ; c’est jouir de la même portion que celle dont nous jouirons quand nous y serons introduits. Sans doute, présentement, nous ne goûtons que bien faiblement à une bénédiction aussi parfaite et aussi infinie, mais elle nous est assurée dès maintenant comme l’éternelle et précieuse part de nos âmes.

 

 

281             Méditations de J. N. Darby  —  [1  Jean  5:13]  —  Ce que c’est que CROIRE

n°271 (ex 266) : ME 1963 p. 50

Dieu ne peut se renier lui-même ; Il ne peut oublier sa sainteté ; il ne peut fermer les yeux sur notre péché. Mais il peut pardonner ; il peut abolir les péchés et les iniquités et, une fois abolis, ne s’en plus jamais souvenir. Seulement, même en pardonnant les péchés il ne peut abandonner sa sainteté. Il les pardonne d’une manière qui rehausse et confirme sa haine éternelle contre le péché.

Comment ceci peut-il avoir lieu ? La croix de Christ est la solution de cette énigme. Dieu a donné son propre Fils et l’a livré à la mort pour le péché. «Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant pas leurs fautes et mettant en nous la parole de la réconciliation» (2 Cor. 5:19) Mais comment puis-je atteindre cette bénédiction et comment puis-je savoir qu’elle m’appartient ? Dieu soit loué ! Quelques importantes que puissent être ces questions, il n’y a aucune incertitude quant à la réponse, car Dieu y a répondu. Il a ordonné que la repentance et la rémission des péchés fussent prêchées au nom de Jésus. Il dit que la rémission des péchés peut être annoncée en son nom et que tous ceux qui croient en Lui sont justifiés par Lui. Il n’est pas vrai que tous seront justifiés, mais il est certain que tous ceux qui croient seront justifiés. Comment cela aura-t-il lieu ? Dieu a dit dans sa Parole que «la foi est de ce qu’on entend, et ce qu’on entend par la parole de Dieu» (Rom. 10:17). C’est en ceci que consiste l’essence même de la foi : elle écoute Dieu ; elle accepte ce qu’il dit à l’exclusion de toute autre chose ; «elle scelle que Dieu est vrai» (Jean 3:33). C’est ce que fit Abraham, et ceux qui sont sur le principe de la foi sont bénis avec le croyant Abraham (Gal. 3:9).

Mais que puis-je croire ? Qu’est-ce que Dieu peut me dire, à moi, pécheur ?

Il parle de la repentance envers Dieu et de la foi au Seigneur Jésus. Croire en Lui, ce n’est pas seulement reconnaître que ce qui a été dit de Lui est vrai. La puissance d’une foi véritable se montre dans la repentance, c’est-à-dire que le pécheur a été amené à se soumettre au jugement que Dieu a porté sur lui ; à se juger lui-même ainsi que son péché et son état, devant les yeux de Dieu ; puis, convaincu de péché, à se confier en Christ, à s’appuyer entièrement sur le salut qui est en Lui.

Dieu me fait voir que je suis un pécheur perdu, mais il me montre Jésus, car le Fils de l’homme est venu pour sauver des pécheurs. Dieu fait connaître ce que Christ a fait pour les péchés ; Il constate son amour à Lui envers nous en ce que, lorsque nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous (Rom. 5:8). Dieu me montre que je suis mort. Que peut faire un homme pour Dieu, s’il est réellement mort dans ses fautes et dans ses péchés ? Mais il me montre son Fils ; il me dit : «C’est ici le témoignage : que Dieu nous a donné la vie éternelle (c’est-à-dire à nous qui croyons) ; et cette vie est dans son Fils. Celui qui a le Fils a la vie, celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie» (1 Jean 5:11-12). Le Seigneur a dit : «En vérité, en vérité, je vous dis que l’heure vient, et elle est maintenant, que les morts entendront la voix du Fils de Dieu et ceux qui l’auront entendue vivront» (Jean 5:25).

Cher lecteur, commence par là ; accepte le témoignage de Dieu à ton sujet, et le témoignage de Dieu au sujet de son Fils. C’est ainsi et seulement ainsi que tu peux avoir la vie, la vie éternelle. Il nous faut recevoir de Dieu la vie avant de pouvoir vivre pour Dieu et il ne veut nullement te donner la vie, sinon par son propre Fils. Si je crois à son Fils, si je crois ce que Dieu a dit de son Fils, j’ai la vie. Dès lors je puis vivre pour Lui et pour Lui seul ; car nous qui sommes sauvés par sa riche grâce, «nous sommes son ouvrage, ayant été créés dans le Christ Jésus pour les bonnes œuvres que Dieu a préparées à l’avance, afin que nous marchions en elles» (Éph. 2:10).

Mais n’est-il pas téméraire de dire et de penser que nous, pauvres pécheurs qui avons cru, nous avons déjà dans ce monde la vie éternelle ? En effet, ce serait plus que téméraire, si Dieu n’avait pas parlé, si Dieu n’en avait pas donné la pleine et parfaite assurance. Mais n’est-il pas beaucoup plus téméraire de rejeter ce que Dieu a dit ? Est-ce que la seule vraie humilité ne consiste pas à Le croire ? Eh bien ! Dieu a dit par son serviteur : «Je vous ai écrit ces choses, afin que vous sachiez que vous avez la vie éternelle, vous qui croyez au nom du Fils de Dieu» (1 Jean 5:13).

Cher lecteur, je t’en prie, porte les yeux sur le Fils de Dieu. Tu ne peux remporter la victoire sur le monde qu’en regardant à Lui : «Qui est celui qui est victorieux du monde, sinon celui qui croit que Jésus est le Fils de Dieu ?» (1 Jean 5:5). Sans la foi il n’y a pas de bonnes œuvres, pas de vrai amour, pas de sainteté chrétienne. «Crois au Seigneur Jésus et tu seras sauvé» (Actes 16:31). «En ceci a été manifesté l’amour de Dieu pour nous, c’est que Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui ; en ceci est l’amour, non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima, et qu’il envoya son Fils pour être la propitiation pour nos péchés» (1 Jean 4:9, 10)

 

 

282    Méditations de J. N. Darby  —  1  Jean  5:1-15

n°106 : ME 1897 p. 112

Cette épître abonde en traits qui caractérisent la famille de Dieu. Il y avait des personnes qui cherchaient à séduire et à troubler les chrétiens. L’apôtre écrit en vue de ces dangers et donne la définition de la famille de Dieu. Dans le commencement de ce chapitre, il leur en présente de nouvelles marques, en établissant que quiconque aime Dieu, aime son frère qui est né de Dieu ; la contre-épreuve étant que celui qui aime les enfants de Dieu, aime Dieu. L’une de ces deux choses prouve l’autre. De même aussi, si quelqu’un possède la vérité sans la sainteté, il n’est pas sous la conduite de l’Esprit de Dieu et non plus, s’il a la sainteté sans la vérité. Celui qui dit : J’aime Dieu et qui n’aime pas les enfants de Dieu, est menteur.

L’apôtre dit aussi : «Si quelqu’un aime Dieu, il garde ses commandements». Cela peut vous paraître très pénible, néanmoins l’apôtre dit : «Ses commandements ne sont pas pénibles». Quelle difficulté les enfants de Dieu trouvent parfois à consacrer à Dieu une seule heure par semaine ! Ils ne peuvent guère dire : Ses commandements ne sont point pénibles ; la grande difficulté vient pour eux de ce qu’ils ne renoncent pas à eux-mêmes. La chair n’aime pas renoncer à un avenir ; on n’aime pas vendre tout ce que l’on a, laisser notre habit à celui qui nous prend notre manteau. Néanmoins l’apôtre dit : «Ses commandements ne sont point pénibles». Il faut seulement pour cela être victorieux du monde, surmonter tout, famille, richesse, etc. Même, les enfants de Dieu désirent souvent prospérer dans ce monde. Le monde est un obstacle pour garder les commandements de Dieu et en jouir. Jésus jouissait de faire la volonté de son Père, et il l’a faite jusqu’à la mort. Il n’avait point d’avenir dans ce monde. L’Esprit de Dieu ne nous présente le monde que comme une chose à surmonter. Nos âmes n’ont-elles pour but que Jésus et sa connaissance et ne considèrent-elles le monde que comme une chose à vaincre ? La chair aime et désire le monde, mais ce qui est né de Dieu désire les choses de Dieu.

Ce qui nous fait remporter la victoire sur le monde, c’est notre foi ; l’apôtre l’explique au v. 5. Quand il dit que celui qui est victorieux du monde est celui qui croit au Fils de Dieu, il faut se rappeler que Jésus est un homme qui a été exécuté comme malfaiteur par les autorités ecclésiastiques de son pays, lorsqu’il était présenté par l’Esprit, dans ce monde, comme Fils de Dieu. Celui qui était ainsi méprisé était tout ce que Dieu appréciait au monde. Si tout ce que Dieu apprécie est ainsi rejeté par le monde, et tout ce que le monde apprécie, rejeté de Dieu, le monde est placé dans son vrai jour. Dès que je comprends que ce pauvre fils du charpentier est le glorieux Fils de Dieu, j’ai la foi qui surmonte le monde et le manifeste tel qu’il est. Nous avons des désirs opposés à ceux du monde, un autre monde qui nous appartient. Nous sommes dans ce monde pour y vivre et y travailler, mais du reste il n’est pas autre chose pour nous qu’un objet à vaincre.

Vers. 6-13, le témoignage de Dieu est important. Quand le côté de Jésus fut percé, il en sortit du sang et de l’eau. Le témoignage est sur la terre, au milieu de nous, en nous, si nous croyons. Le sujet du témoignage est que Dieu nous a donné la vie, et que cette vie est en son Fils. Il rend ce témoignage sur cette terre, dans ce désert où nous en avons besoin. Il faut que j’aie ici-bas, bien sûr et bien certain, ce témoignage sur la vie éternelle. Je ne puis demeurer dans le doute sur ce qui convient à la vie éternelle. Dieu a rendu témoignage au sujet de son Fils, et ce témoignage est pour nous. La foi consiste à croire à ce témoignage. Ce témoignage lui-même ne consiste pas à savoir si Christ est mort pour moi, oui ou non, car Dieu ne rend pas un témoignage à notre sujet, mais au sujet de son Fils. Celui qui croit au Fils et que Dieu l’a ressuscité d’entre les morts, a la vie ; la Parole ne va pas plus loin. Il est bien vrai que nous avons ce témoignage en nous si nous croyons, mais c’est la personne et l’œuvre de Christ qui sont le sujet du témoignage, et rien de plus. Il y a trois témoins, l’eau, le sang et l’Esprit, l’eau sortie de son côté, le sang sorti de son cœur, et le Saint-Esprit venu sur la terre. L’eau purifie ; Jésus lave l’Église par le lavage d’eau, par la Parole. L’eau rend témoignage que tout en nous est la mort. L’eau, dans le baptême, montre que tout en nous est à nettoyer. Elle est la sentence de mort de Jésus, portée sur le cœur, déclarant que tout en nous est mort, mais que nous sommes morts avec Jésus. La sanctification commence toujours par ce principe. Je suis nettoyé par l’eau ; mais l’eau ne suffit pas.

Le sang va plus loin ; ce n’est pas seulement une purification, mais une expiation. Le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché. C’est le témoignage de Dieu. Si ma conscience est à son aise, au large devant Dieu, cela vient du sang. J’avais une montagne de péchés, mais le sang l’a effacée et en rend témoignage. Je ne puis pas être à l’aise devant Dieu dans le péché, mais si Dieu dit : «Le sang de Jésus-Christ purifie de tout péché», j’ai la vie éternelle, et il n’y a plus rien entre Dieu et moi.

La présence du Saint-Esprit sur la terre est un témoignage rendu à la gloire de Jésus. Celui qui possède Jésus a la vie.

Ce témoignage a un caractère extérieur ; il place tous les hommes sous la responsabilité. Dieu nous a rendu témoignage au sujet de son Fils ; si nous ne le recevons pas, nous faisons Dieu menteur. C’est dire : La vie n’est pas en moi et je suis ruiné par le péché. C’est à cela que le monde est réduit. Il ne s’agit ni de conscience, ni de loi, mais d’un témoignage rendu par Dieu à Jésus. Si quelqu’un ne le croit pas, il rejette le conseil de miséricorde, de bonté et de salut qui est en Jésus, et il fait Dieu menteur. Par là même, ce témoignage est rendu à notre état de ruine.

Ce témoignage a, pour notre âme, un caractère intérieur. Christ est ma vie ; notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Si Satan veut me dérober la vie, il faut qu’il aille la dérober à la droite de Dieu. La vie est en Jésus, Jésus est en moi, le témoignage est en moi, il a toute la certitude de Dieu et toute la puissance de quelque chose qui est au dedans de moi. Le chrétien seul peut le comprendre, il le possède. Sa vie est en nous, son Esprit en nous ; c’est là ce qui nous fait comprendre que c’est une vie éternelle. Il ne s’agit pas de nous, mais de la vie qui est dans le Fils. Il n’y a point d’incertitude entre le Père et le Fils. Eh bien, le Fils est en moi !

Pour le chrétien, le témoignage n’est pas extérieur, parce que Christ habite en lui par la foi.

On croit que, parce que la vie est en nous, il faut un certain témoignage à notre sujet. Non, le témoignage est rendu au Fils, et Dieu commande de croire que ce Jésus, rejeté et crucifié, est son Fils.

Que Dieu nous fasse connaître la joie et la puissance de ce fait que Christ vit en nous, et que le témoignage que Dieu a rendu n’est pas à nos misérables personnes, mais à son Fils, dans lequel Dieu nous a donné la vie éternelle. Que Dieu nous donne, ayant Christ en nous, de vaincre le monde !

 

 

283             Méditations de J. N. Darby  —  Épître  de  Jude

14 juillet 1844  —  n°213 : ME 1916 p. 336

Nous voyons, dans cette épître, les difficultés suscitées par l’usage que l’homme fait de la grâce de Dieu. Jude aurait voulu écrire aux saints, touchant leur commun salut, mais il se trouve dans la nécessité de les soutenir dans le combat par les vérités de la foi. Il voit que des méchants se sont glissés parmi eux et montre comment tout cela finira. Tel est le fond du tableau ; c’est le résultat du mal chez la masse de ceux qui prennent le nom de chrétiens. On rencontre chez elle «le train de Caïn — le péché selon la nature ; Balaam enseignant l’erreur pour une récompense — le péché religieux ; enfin le train de Coré — la révolte ouverte».

Du temps de Jude, ses maux s’étaient déjà glissés au milieu des chrétiens, mais une pensée le réconforte et le ramène du côté de Dieu : si le mal est manifesté, il l’est par un Dieu qui agit en notre faveur. En présence du mal nos cœurs pourraient être abattus, mais Dieu nous le signale d’avance par ses apôtres, et c’est un encouragement, si nous regardons à Lui.

«Vous édifiant vous-mêmes sur votre très sainte foi» ; celle-là n’a pas changé, et si nous craignons de ne pas être en état de nous édifier ainsi, Jude nous montre que Dieu a le pouvoir de nous garder «exempts de chute». Ceux qui s’étaient glissés parmi les croyants se vantaient d’être plus avancés qu’eux ; c’était ainsi qu’ils se séparaient eux-mêmes et non dans le sens d’une sainte séparation du mal, puisqu’ils étaient des «taches dans leurs agapes». Mais la très sainte foi des fidèles tranche sur le fond sombre du tableau, et la mesure de leur confiance, c’est que Lui peut les garder. Quelle consolation, quand il y a le désir d’être ramené à Dieu ! Il est la puissance à salut pour ceux qui croient. Je connais toute ma faiblesse et le triomphe de ces impies, mais, en Christ, j’ai tout ce qui répond à mon état. J’étais moi-même un impie, sans force, quand Dieu a commencé d’agir dans mon cœur. Le résultat du mal pour une âme qui craint Dieu est qu’elle se tourne vers Dieu. Quand je n’avais aucune force et que j’étais entraîné par Satan, c’est alors que Dieu est intervenu. Il a commencé par l’expiation ; avant même de commencer à agir en nous, il a tout fait pour nous ; Jésus a pris notre place ; toute son œuvre est achevée. Alors Dieu nous communique la vie de Christ. Jacques dit : «Celui qui a regardé de près dans la loi parfaite, celle de la liberté». Christ a été devant Dieu le modèle de cette loi parfaite.

Il y a d’abord la loi des dix commandements ; puis la loi royale : «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» ; enfin la loi parfaite. Elle est manifestée dans la vie de Christ. Plus la loi est parfaite, plus je suis condamné, si je regarde à cette loi, comme une règle que Dieu exige de moi ; mais alors ce ne serait plus une loi de liberté, mais d’esclavage. L’esclave est tenu de faire la volonté d’autrui, et jamais la sienne. Si la loi de Dieu est appliquée à notre vieille nature et que nous soyons tenus de l’accomplir, elle est un esclavage, car la chair a une tout autre volonté que celle de Dieu. Mais la loi parfaite est celle de la liberté.

Le mot loi signifie souvent un principe, l’impulsion qui conduit un être ; ainsi : «la loi de l’Esprit de vie» en Rom. 8:2, car la vie n’est pas une chose imposée ; c’est un principe qui agit en moi, en vertu de la vie qui m’est communiquée ; et qui produit certains effets. Ainsi aussi : «la loi du péché», un train de conduite, produit par un principe uniforme, le péché. Maintenant nous avons la loi de la liberté. La puissance de Dieu, m’ayant communiqué la vie de Christ, je suis affranchi du péché et de la mort, et je possède une volonté qui agit dans un sens opposé. Cette loi parfaite est la perfection de la nature divine qui nous est communiquée, et qui, au lieu de vouloir autre chose que Dieu, marche dans sa volonté à Lui et la veut. Cette loi de liberté est une loi de l’Esprit de vie qui est, non pas en nous, mais en Jésus Christ, car la vie est en Lui. Il y a toujours en Lui une nouvelle provision de vie pour alimenter la nôtre. Le Saint Esprit agit en nous, en révélant ce qui donne de l’énergie à cette vie, mais, en nous, cette vie nous donnera toujours un sentiment profond de notre faiblesse. Le chrétien fidèle craint toujours la possibilité d’une chute ; il n’ose se fier aux circonstances, car elles contiennent des tentations.

Le Seigneur Jésus a toujours manifesté un sentiment de dépendance pendant toute sa vie. Je connais un Dieu qui peut me garder exempt de chute et me placer irréprochable devant sa gloire avec abondance de joie (v. 24). C’est bien plus que de ne pas craindre la condamnation. Il est vrai que nous bronchons tous de diverses manières, mais l’Esprit nous adresse à Dieu pour trouver la force de ne pas broncher. Jude était près de Dieu, pensant à ce que Lui est pour les siens et non pas à ce que ceux-ci sont pour Dieu. Ne craignez pas devant tous les dangers qui vous assaillent : rapprochez-vous de Dieu. Paul doutait des Galates, mais était assuré à leur égard, en regardant au Seigneur. Du moment que nous pensons à Dieu, à sa puissance à salut pour ceux qui croient, notre âme est à l’aise ; alors nous disons : Voilà ce que Dieu peut, et Il est amour !

S’il y a ici des âmes qui sentent leur faiblesse, des âmes découragées par la conscience qu’elles ont de cette faiblesse, des âmes qui tremblent devant le mal, qu’elles tremblent, car, par là même, elles l’éviteront. Mais elles sont appelées à regarder de près dans la loi parfaite qui est une loi de liberté, une loi de l’Esprit de vie, en vertu de laquelle notre liberté est d’éviter le péché, de faire le bien et d’obéir à la nature divine qui nous a été communiquée. Et, si nous cherchons cette force en Dieu, rien ne nous entravera. Si même notre conscience nous reproche nos misères, nous avons un Avocat auprès du Père. Que de fois le péché nous décourage, parce que nous négligeons de regarder à la puissance de Dieu, en grâce pour nous ! Christ intercède pour nous devant Dieu, afin que nous jouissions de Sa puissance dans notre vie.

Que Dieu nous enseigne à regarder à Lui : Il est puissant pour nous garder, quel que soit notre état.

 

 

284             Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  2:18-29 : L’Étoile du Matin

n°259 (ex 258) : ME 1952 p. 162

Au commencement l’Église de Dieu se trouvait au milieu du monde comme un petit résidu ; elle avait perdu, pour un moment, son époux, et son désir ardent était d’être réunie à Lui. Jésus avait fait comprendre aux siens qu’Il ne pouvait pas rester avec eux ici-bas, mais qu’Il les prendrait avec Lui, et qu’au lieu d’être avec eux sur la terre, eux seraient avec Lui dans le ciel. C’est par cette vérité qu’Il les consolait, en ajoutant que pour le présent Il ne les abandonnait pas.

Au fur et à mesure que l’Évangile s’est propagé, on a perdu de vue ce qu’était l’Église, et elle s’est unie au monde et à sa prospérité. Ce que nous trouvons dans les chapitres 2 et 3 de l’Apocalypse est le déroulement de l’histoire de l’Église sur la terre.

Il est très frappant de voir que dans ce qui est dit aux trois premières Églises, il n’est pas question du retour de Christ. Mais Pergame est le trône de Satan ; l’Église a commencé à s’associer à ce monde dont Satan est le prince ; l’Esprit dénonce ensuite d’autres corruptions qui se sont introduites au-dedans de l’Église. Dès lors, une fois qu’il est bien démontré que malheureusement l’Église est incapable de glorifier Dieu sur la terre, Jésus parle de sa venue, et dirige les pensées des saints sur un changement d’économie (v. 26, 27, 28). La corruption qui règne maintenant sera remplacée par un nouveau système de justice et de sainteté. Pour le présent il faut être fidèle malgré le misérable état de l’Église ; puis, plus tard, ceux qui auront vaincu paîtront les nations avec une verge de fer (c’est la première fois que Jésus parle de ce fait), et ils recevront l’étoile du matin.

Dans ce qui est dit à chaque Église, se trouve une promesse relative au genre de combat qu’elle a à soutenir. Par exemple à ceux qui vaincront dans Éphèse, est promis l’arbre de vie ; à ceux qui vaincront dans Smyrne est donnée l’assurance d’être gardés de la seconde mort ; et ceux qui vaincront dans Pergame recevront le caillou blanc, le nouveau nom et la manne cachée. Chacune de ces promesses est très précieuse, mais comme nous l’avons dit elle répond à un certain caractère. Puis nous arrivons à ce qui est dit à Thyatire : «Ce que vous avez, tenez-le ferme jusqu’à ce que je vienne. Et celui qui vaincra... je lui donnerai autorité sur les nations ; et il les paîtra avec une verge de fer, comme sont brisés les vases de poterie, selon que moi aussi j’ai reçu de mon Père ; et je lui donnerai l’étoile du matin». À Sardes il dit : «Sois vigilant, et affermis ce qui reste, qui s’en va mourir... celui qui vaincra, celui-là sera vêtu de vêtements blancs, et je n’effacerai point son nom du livre de vie... Si tu ne veilles pas, je viendrai sur toi comme un voleur». C’est dire que l’Église professante sera jugée comme le monde ; car Il viendra sur elle comme un voleur et c’est ainsi qu’Il doit venir contre le monde. «Le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit. Quand ils diront : «Paix et sûreté», alors une subite destruction viendra sur eux... et ils n’échapperont point» (1 Thess. 5:2, 3).

Dès qu’il n’y a plus d’espoir pour l’ensemble, Jésus parle de sa venue. Mais cette venue doit être considérée sous deux points de vue bien distincts ; car pour Sardes cette parole : «Je viens», est une promesse de jugement, tandis que pour Philadelphie elle est une promesse de délivrance et un encouragement. Pour d’autres elle s’applique aux deux choses.

«Et celui qui vaincra, et celui qui gardera mes œuvres jusqu’à la fin, — je lui donnerai autorité sur les nations». En lisant le Psaume 2, nous voyons que c’est là la part qui a été donnée à Christ comme roi, mais aussi comme Fils et comme Homme, et nous aurons cette portion avec Lui. En cela nous pouvons remarquer tout d’abord que l’Église est absolument en dehors de toute question de jugement, sauf qu’elle exercera le jugement avec Christ. Il est dit dans ce Psaume 2, en parlant du Fils Roi : «Je raconterai le décret : l’Éternel m’a dit : Tu es mon Fils ; aujourd’hui je t’ai engendré. Demande-moi, et je te donnerai les nations pour héritage, et, pour ta possession les bouts de la terre. Tu les briseras avec un sceptre de fer ; comme un vase de potier, tu les mettras en pièces». Nous voyons dans Apoc. 2 que la même part est assignée avec Jésus à celui qui vaincra ; c’est là une portion infiniment précieuse, et il est encore ajouté : «Et je lui donnerai l’étoile du matin». Ce n’est pas le jour, car c’est le jugement qui est appelé le jour du Seigneur ; quand Christ aura demandé les nations, il arrivera alors que tous ses ennemis seront mis sous ses pieds. Jusqu’à ce moment tout ne sera que misère pour les siens. Mais il est ajouté : «À celui qui vaincra, je lui donnerai l’étoile du matin» ; cette étoile précède le jour. C’est de cette terre qu’Il donne à l’Église une portion tout à fait à part avec Lui. Avant que le jour éclate pour ceux qui vainquent, ceux qui veillent avec Christ reçoivent cette part.

En parlant de la prophétie, l’apôtre Pierre dit : «Nous avons la parole prophétique, rendue plus ferme, à laquelle vous faites bien d’être attentifs, comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour ait commencé à luire, et que l’étoile du matin se soit levée dans vos cœurs». Et c’est là ce que Christ veut que nous comprenions, que nous avons avec Lui cette part bénie ; qu’Il nous prendra avec Lui avant le jour. C’est l’étoile du matin. Il veut que nous soyons dans cette relation avec Lui, pour nous récompenser d’avoir cru en Lui et de l’avoir connu avant le jour, alors que ce n’était pas encore le moment où tous devront par force Le connaître.

Il y en aura qui croiront parce qu’ils verront, mais ce ne sont pas ceux-là qui sont appelés bienheureux. Pour nous qui avons cru sans avoir vu, nous aurons un privilège distinct, car la récompense est toujours en rapport avec l’œuvre. Ainsi celui qui pendant la nuit, veille avec Christ, aura l’étoile du matin. Nous verrons Christ avant qu’Il se fasse voir au monde. Il donne au résidu fidèle, comme soutien de sa foi, cette promesse : «Je vous donne autorité sur les nations», vous aurez part avec moi avant que j’apparaisse. Cette pensée est révélée aussi dans le dernier chapitre de l’Apocalypse, à la suite de quoi l’Esprit et l’Épouse disent : «Viens».

Il est dit à Sardes : «Je viens comme un voleur». Elle est traitée comme le monde. Il est dit à Philadelphie : «Je viens bientôt». Il peut nous sembler que l’Époux tarde ; sans doute le fait-il, mais nous savons pourquoi ; nous savons que sa grande patience envers le monde en est la cause, et en attendant Il encourage notre foi et veut que nous sachions que nous serons avec Lui avant qu’Il soit vu du monde. Il veut que déjà nous jouissions de ce privilège et que nos cœurs soient détachés de ce monde jusqu’à ce que l’étoile du matin soit levée en eux.

Que Dieu nous donne de penser à ce qu’a de solennel le fait que toute l’Église professante sera jugée comme le monde. Qu’Il nous donne de comprendre que nous n’avons à craindre aucun jugement, puisqu’au contraire c’est nous qui devons exercer le jugement avec Christ, et que la verge sera mise dans nos mains comme dans les siennes. Réjouissons-nous d’être en Lui et d’avoir notre part avec Lui quand il ne restera plus que Lui seul.

Je suis toujours plus convaincu de l’importance qu’il y a pour le témoignage à attendre ainsi Jésus. Si nous comprenons ce qui en est, il est impossible que nous nous unissions à ce monde qui va être jugé. On ne peut pas tenir le monde d’une main et de l’autre la verge qui doit le frapper. Que le sentiment d’être bientôt avec Jésus, nous fasse déjà marcher ici-bas avec Lui par la foi.

 

 

285    Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  3:7-13

n°78 : ME 1895 p. 91

Chacune des épîtres de l’Apocalypse a un sens prophétique et un sens particulier, relatif à un état moral donné. Dans les premières épîtres, l’exhortation : «Que celui qui a des oreilles écoute...» vient avant les promesses ; dans les dernières, elle vient après ; l’individu fidèle est séparé et exhorté à écouter. L’épître à Philadelphie s’applique à l’étal actuel de l’Église.

Il est important de faire attention aux caractères de Christ donnés au début de chaque épître. Ici, il est nommé le Saint et le Véritable. Chaque fois, son titre est lié à l’exhortation contenue dans l’épître, aussi bien qu’à la promesse qui y est faite. Ici, l’état de l’Église est celui des difficultés et de la faiblesse. Christ est le maître de ces difficultés : il a la clef de David, il ouvre et personne ne ferme ; il ferme et personne n’ouvre. C’est ainsi que Jésus se présente à nos yeux.

Ensuite, l’état des fidèles est indiqué : «Je connais tes œuvres». Il ne dit pas, comme dans les autres épîtres, ce qu’elles sont ; parce que ces œuvres sont peu de chose et que l’église elle-même ne peut rien en dire. Il ne peut pas les sanctionner, il ne veut pas les condamner. Il apporte aux fidèles la consolation qu’il les connaît. La meilleure chose qu’il puisse dire d’eux, c’est qu’ils n’ont pas renié le christianisme.

La bonté de Jésus se montre dans ces mots : «J’ai mis devant toi une porte ouverte». Il n’est pas besoin de force et de violence pour entrer dans le royaume, comme au commencement de l’Évangile. Jésus a ouvert à notre faiblesse et nul ne pourra fermer. La seule réponse de l’Église est la fidélité à sa parole.

Le v. 9 est extrêmement précieux. Au moment où Dieu va détruire une économie, il y a partout de la présomption, et Satan cherche à inspirer la confiance que tout va continuer de même et que tout durera. Les Juifs de ce temps-là faisaient de grandes démonstrations de leur force et de leur puissance, mais ils allaient être abattus et forcés de reconnaître que Christ aimait l’Église. Aujourd’hui, c’est l’économie chrétienne qui va finir. Elle est jugée, et cependant il y a partout la prétention qu’elle durera.

Toutes les fois qu’un enfant de Dieu veut obéir à la Parole, il se trouve dans une condition qui exerce sa patience. Philadelphie est dans le cas de Christ qui est venu à la fin d’une économie. Quand les principaux sacrificateurs lui demandent par quelle autorité il agit, il n’en appelle pas à ses actes de puissance, mais à la conscience de ceux qui l’interrogent et à la parole de Jean Baptiste qui n’avait point fait de miracles. Jésus gardait la Parole, marchait dans l’obéissance, et laissait Dieu juger. Ceux qui sont fidèles à la parole de Dieu et ne suivent ni les traditions, ni les pensées humaines, seront gardés de l’heure de la tentation. Ceux qui habitent sur la terre, comme n’étant pas voyageurs et étrangers, seront atteints par cette heure terrible.

v. 11. «Je viens bientôt ; tiens ferme ce que tu as». Il n’y a pas de progrès ecclésiastique à faire.

Ayant placé les disciples dans les mêmes circonstances que celles qui accompagnaient la fin de l’économie juive, il leur donne tous les privilèges qu’il possède. Il leur donne part à tout ce que donne le Dieu du Seigneur Jésus. Voilà pourquoi il dit : «mon Dieu». Nous avons part à l’heure de sa patience, nous échapperons à celle de la tentation.

Au v. 12, Jésus fait allusion aux deux colonnes Boaz et Jakin du temple de Salomon (1 Rois 7:21 ; 2 Chron. 3:17). Le disciple ayant participé à la patience de Christ ici-bas, aura part à la gloire du Dieu de Jésus. Jésus a été glorifié, parce qu’il s’est abaissé et qu’il a souffert. Le chrétien qui a partagé la même patience et les mêmes souffrances, quoique faiblement, aura part à la gloire du Seigneur Jésus. Dieu est ici spécialement le Dieu de Jésus, nom qu’il a manifesté sur la croix, en disant : «Mon Dieu». Christ a un nouveau nom ; il en a d’anciens, mais il a pour l’Église un nouveau nom comme ayant souffert ; c’est le second Adam, le nouvel homme, l’héritier de toutes choses. Christ écrit son nouveau nom sur ceux qui ont eu part ici-bas à sa patience. Ce qui caractérise aujourd’hui le chrétien fidèle, c’est de garder la parole de la patience de Jésus. Mais celui qui vaincra aura bien assez de richesses, pour pouvoir se contenter maintenant de la patience et des souffrances. Si je suis lié à Christ, dans la certitude de posséder tout ce qui est à lui, je me contente de tout en attendant ce moment.

 

 

286    Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  21:9-27 ; 22:1-5

n°13 : ME 1886 p. 335

Considérons d’abord le caractère de la joie dans la cité de Dieu. La joie peut contribuer à nous sanctifier, si nous la considérons dans sa source, sans cela elle peut nous faire du mal et nous éloigner de Dieu. Il y a des tentations que Satan choisit de préférence pour ceux qui sont spirituels. C’est par les promesses faites au Messie, mais en les tronquant, que Satan tente Jésus. Aussi longtemps que Paul était dans le troisième ciel, il ne s’enorgueillissait pas, mais il est en danger de le faire quand il se retrouve sur la terre et pense à ses révélations. Les enfants de Dieu ont leur vie cachée avec Christ en Dieu ; elle doit sans cesse découler de cette source.

Les symboles employés dans les descriptions du genre de celle que nous venons de lire, sont d’autant plus obscurs qu’on les adapte généralement à ses propres idées, au lieu de recevoir les idées du Saint-Esprit. Là, l’Église est présentée en gloire ; cette gloire nous appartient maintenant par l’espérance et plus tard en réalité, mais la première chose qui nous est présentée, c’est la gloire de Dieu (v. 10). Dieu a communiqué sa gloire à l’homme dans la personne de Christ.

C’est notre portion actuelle d’avoir l’amour de Dieu répandu dans nos cœurs, et de nous glorifier dans l’espérance de la gloire de Dieu. Nous aimons, selon le principe et la nature de l’amour de Dieu, non pas selon le degré de cet amour. Dieu, nous ayant communiqué sa nature, nous a aussi donné son Esprit pour en jouir.

Les chrétiens n’appartiennent nullement à ce monde ; leur vie est cachée avec Christ en Dieu ; ils doivent donc vivre d’une vie céleste. La joie de Dieu est de nous faire part de tout ce qu’il a ; il donne actuellement la gloire à ses enfants par l’union vitale de l’homme en Christ avec Dieu.

Tout ce que Dieu a développé dans les dispensations passées se retrouve dans la gloire : douze anges, douze tribus, douze apôtres, douze fois douze, mesure de la muraille.

Ses fondements (v. 19) sont ornés de toute pierre précieuse. Le souverain sacrificateur portait aussi devant Dieu, sur des pierres précieuses, le nom des douze tribus. Cette relation avec Dieu est le fondement de la muraille de la cité ; c’est par la personne de Jésus que nous sommes ainsi présentés à Dieu.

Les douze portes (v. 21) étaient douze perles. Ces dernières sont le symbole de la beauté et de la perfection morale, comme dans la parabole de l’homme qui cherche de belles perles. Cette perfection est la porte de la cité.

(v. 18, 21) L’or pur représente la justice divine. Le verre transparent (v. 21) est la même chose que l’eau pure dont Jésus lave ses disciples, seulement dans l’Apocalypse cette eau pure devient stable, et cette pureté est comme un terrain solide où nous marchons, tandis qu’ici-bas nous marchons sur une terre souillée de péchés, où Christ sacrificateur nous lave les pieds. Dans la cité, nous marchons sur la sainteté, dans la sainteté parfaite ; nos démarches y seront sans souillure.

(v. 22) La joie immédiate de la présence de Dieu et de l’Agneau remplit les âmes, et il n’y a plus de temple, car notre culte s’adressera immédiatement à Dieu.

(v. 20). Nous aurons la jouissance de la lumière même ; elle ne sera ni partielle, ni temporaire, comme aujourd’hui.

(v. 27) Il n’entrera dans la ville aucune chose souillée ; elle sera, au dedans, la gardienne des principes de la sainteté de Dieu même, et au dehors l’expression parfaite de l’amour de Dieu pour les pécheurs. Au dedans rien de souillé, mais l’amour peut atteindre au dehors toutes les souillures. «Les feuilles de l’arbre sont pour la guérison des nations», et le fleuve d’eau vive coulera de la nouvelle Jérusalem au milieu de la sécheresse des gentils (Chap. 22:1, 2).

Les chrétiens doivent déjà revêtir ces caractères. Nous sommes sur le pectoral de Christ ; nous devons faire briller au dehors la grâce de Christ, de la plénitude duquel nous avons tous reçu et grâce sur grâce. Nous avons à présenter au monde ce caractère, et dans ce but, veiller à ce que la chair n’obscurcisse pas cette grâce, et marcher selon la justice et la sainteté de Dieu.

Nous pouvons entrer en confiance en la présence de Dieu par l’Agneau, car cette présence nous est dévoilée par l’amour qui a déchiré le voile en frappant le Seigneur Jésus.

Que ces choses soient vraies de nous. Impossible de présenter au dehors la grâce au monde, sans la sainteté au dedans. La chair ne peut présenter la grâce de Dieu, car elle contriste le Saint-Esprit. La fidélité journalière, en cherchant la présence de Dieu, nous met en état de résister aux tentations et de marcher dans ce monde en nous tenant à part du péché.

 

 

287             Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  22:16-17  —  Le service de l’Épouse dans ce monde

n°251 : ME 1936 p. 333

C’est évidemment la pensée de Dieu de nous faire réaliser dès maintenant dans notre intelligence spirituelle et nos affections la part qu’Il nous a faite en Jésus. Dieu aime sa famille, son peuple, il veut dans sa grâce faire jouir ses enfants de sa pensée d’amour, les former d’après elle et leur donner l’intelligence de ses voies de grâce envers eux. Le jeune enfant comprend peu encore la volonté de son père à son égard, mais il doit s’appliquer pour parvenir à la discerner pleinement.

Il n’y a pas de bornes à la bénédiction d’une âme engagée avec intelligence dans la pensée de Dieu. Souvent, un cœur reste distrait jusqu’au moment où Dieu le foule dans sa main ; il retrouve alors la compréhension des voies divines : le terrain est labouré et la bonne semence croît et fructifie. Les desseins de Dieu, quant à la gloire de Christ nous donnent la mesure de ce qu’Il veut faire pour nous. Adam, dans son innocence, était incapable de saisir cette pensée de Dieu. Il n’y avait pas en lui ce besoin d’un bonheur en dehors de soi-même, du bonheur de l’âme qui possède Christ et a trouvé son bonheur en Lui. Adam était heureux, même très heureux, mais notre position est bien différente : le chrétien a la connaissance du bien et du mal, il en résulte des besoins auxquels Dieu répond en donnant par le Saint Esprit l’intelligence de sa pensée. Quand Dieu a converti une âme, il veut lui révéler tout ce qu’Il a décidé de faire pour Christ ; Il veut que ses enfants jouissent de sa propre pensée à cet égard. Hélas ! loin de répondre à ce désir, souvent ils n’y prêtent même pas attention. Les choses du monde tendent à soustraire l’âme à l’influence du Saint Esprit. Il n’y a pas de barrière plus forte contre le développement de la sagesse spirituelle que l’orgueil et la sagesse de l’homme. En revanche, Dieu révèle sa pensée aux petits enfants.

Une puissante affection crée toujours un besoin dans le cœur. L’Église n’est pas encore dans la possession des choses célestes, mais elle est déjà en état d’en jouir, et c’est un besoin que Dieu cultive et nourrit dans le cœur. L’Église est l’Épouse de Christ et n’a rien que ce qui appartient à l’Époux. L’Esprit de Christ produit en elle les sentiments dignes de l’Époux tandis qu’Il est absent. Dieu produit ces besoins spirituels qui trouveront une pleine réponse lorsque les conseils de Dieu seront accomplis. L’Épouse soupire après l’Époux : cela est en dehors de toutes les voies de Dieu dans son gouvernement sur la terre. Après avoir développé les prophéties de ce livre, montré l’iniquité de l’homme et les jugements de Dieu, l’Esprit de Dieu veut détacher l’âme de cette terre sous le jugement pour la lier davantage à Christ. De même que Dieu avait donné autrefois à Abraham l’intelligence de ce qu’Il allait faire à Sodome, afin que son cœur ne fût nullement à Sodome, de même Dieu fait connaître à l’Église le jugement du monde afin que son cœur ne soit point au monde.

On voit en Hébreux 11:21, que Jacob se prosterna parce que son cœur avait saisi, comme objet de son espérance, les bénédictions attachées à Christ. Ici, dans le chapitre qui nous occupe, Jésus se présente lui-même. Il annonce que le jour va venir, mais déjà Christ, l’étoile du matin, est là. Il est pour nous l’étoile brillante du matin. Il est impossible qu’Il se révèle ainsi à nous sans que nos affections soient réveillées ; ce sont des affections que Dieu reconnaît. «L’Esprit et l’Épouse disent : Viens» (v. 17). L’Esprit est considéré comme étant ici-bas ; Il est la source de vie et de puissance. C’est par son activité que se forme l’Église. Si nos cœurs ont saisi cette révélation que le jour va bientôt venir, que l’étoile du matin est déjà levée, le Saint Esprit produira en nous le sentiment que nous sommes l’Épouse de Christ, et le désir que tout en nous soit digne de l’Épouse de Christ ici-bas. Nous ne devons pas être satisfaits si le jardin de Christ ne produit que de mauvaises herbes et s’il ne répond pas à ce que le Seigneur lui-même aimerait à y trouver s’Il descendait sur la terre. Nous avons à chercher à être le jardin qui fleurit selon sa grâce et produit des parfums qui lui sont agréables.

«Que celui qui entend dise : viens» (v. 17). Il y a des croyants qui entendent et qui ont réalisé la position que révèle le Saint Esprit ; ils disent à l’Époux : Viens. Il y en a d’autres qui, tout en connaissant la voix du bon Berger, ne l’ont pas réalisée ; il faut que ceux-là aussi puissent dire : Viens.

«Que celui qui a soif vienne». Ce désir de la venue de Jésus ne produit pas en nous de l’indifférence quant à ceux qui nous entourent. L’Épouse n’a pas encore l’Époux, mais elle puise dans le fleuve d’eau vive, et elle invite à venir y puiser : cette invitation montre à quel point l’Église a remplacé Christ dans ce monde. En Jean 7:37-39, Jésus est Celui qui a les eaux vives et qui appelle à venir à Lui pour s’en abreuver. L’Église dit aussi : Que celui qui a soif vienne. Je puis vous rendre heureux si vous voulez jouir de ce que j’ai moi-même. L’Église est ainsi l’expression de la grande bonté de Dieu qui produit dans le cœur des besoins afin d’y répondre. Elle n’est pas satisfaite si les chrétiens ne disent pas : Viens, et ne réalisent pas la position où elle se trouve elle-même ; et, en même temps, elle manifeste toute la libéralité de Dieu dont elle est le témoin dans le monde. C’est ce qui lui fait dire : «Que celui qui veut prenne gratuitement de l’eau de la vie». Elle représente, devant le monde, la bonté de Dieu qui cherche à bénir, afin que ceux qui sont travaillés et chargés sachent où trouver le repos. Christ parle maintenant par son Esprit dans l’Église, et nous avons à nous appliquer à rendre un témoignage fidèle à l’affection et à l’amour du Seigneur.

 

 

288             Méditations de J. N. Darby  —  Apocalypse  22:16-17

n°166 : ME 1908 p. 396

La pensée de Dieu est évidemment de nous faire réaliser maintenant, dans notre intelligence et nos affections, ce qu’il nous a donné en Jésus. Dieu aime sa famille, son peuple, et agit en grâce en nous, ses enfants, pour nous rendre conformes à sa pensée d’amour, et nous en faire jouir. Il nous place dans une relation avec Lui, où nous pouvons avoir l’intelligence de ses voies d’amour. Un jeune enfant comprend encore peu les pensées et la volonté de son père à son égard, mais il est dans une relation où il arrivera à les comprendre pleinement.

Il n’y a pas de bornes à notre bénédiction, en tant que notre cœur répond avec intelligence à tout ce que Dieu a en vue pour nous. Le cœur peut perdre cette intelligence ; il faut alors qu’il soit brisé par la main de Dieu pour la retrouver. Dans un terrain labouré, la bonne semence lève et croît. Ce que Dieu fait pour la gloire de Christ est la mesure de ce qu’il veut faire pour nous. Adam, dans l’innocence, aurait été incapable de saisir ces choses ; il n’avait pas ce besoin de bonheur en dehors de lui-même, que l’on trouve chez celui qui possède Christ et dont le bonheur est en Lui. Adam était heureux, très heureux, mais notre position est autre. Nous avons des besoins, et la connaissance du bien et du mal, comme conséquence de la chute et de notre malheur, mais nos besoins trouvent une réponse, la seule possible, par le Saint-Esprit.

Quand Dieu a converti une âme, il lui révèle ce qu’il a pensé faire par Christ et pour Christ, car il veut que ses enfants jouissent de ses pensées à l’égard de son Fils. Hélas ! souvent, loin d’y répondre, ils s’estiment satisfaits de ne pas même y penser, mais Dieu veut le faire, et, au lieu de soustraire les siens à l’influence du Saint Esprit par les choses de ce monde, il les soustrait aux choses du monde pour leur faire connaître ce que le Saint-Esprit leur révèle. De plus, il n’existe pas d’obstacle plus fort à l’intelligence spirituelle que l’orgueil et la sagesse de l’homme, aussi Dieu révèle-t-il ces choses, non pas aux sages, mais aux petits enfants.

Partout où l’on trouve une puissante affection, on trouve aussi un besoin qui remplit le cœur. L’Église n’est pas entrée en possession des choses célestes, elle n’en a encore aucune, mais elle est en position d’en jouir, et c’est un besoin que Dieu cultive et nourrit en nous. L’enfant de Dieu n’a encore que les désirs, sans avoir ce que, comme enfant, il doit posséder. L’Église est l’épouse de Christ et n’a rien de ce qui appartient à l’épouse ; mais l’Esprit de Christ produit en elle ce qui appartient à l’épouse en l’absence de l’Époux, des besoins spirituels qui ne trouveront leur réponse que lorsque les conseils de Dieu seront accomplis. L’épouse soupire après l’Époux ; son désir est, en un sens, en dehors de toutes les voies de Dieu dans son gouvernement sur la terre, voies développées dans les prophéties de l’Apocalypse. Mais l’Esprit de Dieu qui y a montré l’iniquité de l’homme et les jugements divins, sépare, par la lecture de la prophétie, l’âme du chrétien de cette terre jugée, pour la lier davantage à Christ. Dieu a communiqué à Abraham ce qu’il allait faire à Sodome, afin que son cœur ne fût nullement lié à la ville maudite. De même, Dieu fait connaître à l’Église le jugement du monde, afin que le cœur de celle-ci ne soit point lié au monde. En Héb. 11, Jacob adore appuyé sur le bout de son bâton, parce que son cœur a saisi, comme objet de son espérance, les bénédictions attachées à Christ.

Dans notre passage, Jésus se présente lui-même comme l’étoile du matin. Il annonce que le jour est près de paraître et c’est lui qui va l’introduire, mais il est l’étoile brillante du matin pour nos cœurs. Il est impossible que Jésus se révèle ainsi à nous, sans que nos affections soient réveillées, et, ces affections, Dieu les reconnaît. «L’Esprit et l’épouse disent : Viens». L’Esprit est considéré comme étant ici-bas, le centre de vie et de puissance qui forme l’Église. Il est l’intelligence divine, quand même nous ne savons pas y répondre. Si nos cœurs ont saisi cette révélation, que le jour va paraître, que l’étoile brillante du matin luit déjà, le Saint-Esprit produira en nous le sentiment que nous sommes l’épouse de Christ et le désir que tout soit en accord avec ce que l’épouse de Christ doit être ici-bas. Comment être satisfaits si le jardin de Christ ne produit que de mauvaises herbes et ne répond pas à ce que le Seigneur devrait y trouver ? S’il descendait ici-bas, serions-nous contents ? Nous devons chercher à être le jardin qui fleurit sous les rayons de sa grâce et produit des parfums qui lui sont agréables.

«Que celui qui entend dise : Viens !» S’il y a des chrétiens qui ont réalisé la position du Saint Esprit et qui parlent comme l’épouse, il y en a d’autres qui ont seulement entendu la voix du bon Berger. Il faut que ceux-là aussi puissent dire : Viens ! «Que celui qui a soif vienne». Le désir de la venue de Jésus ne produit pas l’indifférence quant à ceux qui nous entourent. L’Église n’a pas encore l’Époux, mais elle possède les fleuves d’eau vive. Cela montre mieux que tout le reste à quel point elle a remplacé Christ dans le monde, car en Jean 7, c’est Christ qui a les eaux vives. L’Église dit aussi : Que celui qui a soif vienne ; je puis vous rendre heureux en vous réjouissant de cette eau, si vous en buvez avec moi. Elle exprime l’étendue de la bonté de Dieu qui produit le besoin dans le cœur. L’épouse n’est pas satisfaite si les chrétiens ne disent pas : Viens, et ne se trouvent pas dans la même position qu’elle. De plus, elle manifeste toute la libéralité de Dieu, dont elle est le témoin dans ce monde. Elle dit : «Que celui qui veut, prenne gratuitement de l’eau de la vie». Elle représente devant le monde cette bonté de Dieu qui cherche les âmes, en sorte que ceux qui sont travaillés et chargés, sachent où trouver le repos.

Christ parle maintenant par son Esprit dans son Église, et nous devons chercher à rendre un témoignage fidèle à son amour.