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Commentaire sur le livre des Actes

 

Briem Christian

Traduit de l’allemand, Commentaire sur Actes 1.
Collection « Un peuple pour Son Nom » partie 1
Ed. Christliche Schriftenverbreitung, CSV, 2002

 

Des variantes de traduction du texte biblique par rapport à la version J.N.Darby sont signalés par un soulignement.

 

Table des matière abrégée (Table détaillée):

1       Introduction — « Ce qui était dès le commencement »

2       La promesse du Saint Esprit — Actes 1:1-5

2.1        Actes du Saint Esprit

2.2        Deux récits adressés à Théophile (différence d’adresse) — Actes 1:1a

2.3        Faire et enseigner — Actes 1:1b

2.4        Sept vérités — Actes 1:2-3

2.5        La promesse du Père — Actes 1:4-5

2.6        Résumé — Actes 1:1-5

3       L’ascension du Seigneur — Actes 1:6-11

3.1        L’histoire de l’Église — écrite par Dieu

3.2        Le Saint Esprit — une Personne

3.3        Pas de « corps de lumière »

3.4        Les dernières paroles du Seigneur ressuscité —Actes 1:6-8

3.5        Élevé dans le ciel — Actes 1:9

4       Le choix du douzième apôtre — Actes 1:12-26

4.1        Un temps d’attente unique

4.2        Le traître et sa fin

4.3        L’élection de Matthias : était-ce une erreur ? — Actes 1:20-26

5       L’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu) — Actes 2:1-4

5.1        Plan du chapitre

5.2        Le jour de la Pentecôte — Actes 2:1

5.3        Le Baptême du Saint Esprit — Actes 2:2-3

5.4        Résumé

6       Au sujet du parler en langues — Actes 2:5-13

6.1        Mouvement charismatique

6.2        Objectif fixé

6.3        Le témoignage de Marc

6.4        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Jérusalem

6.5        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Césarée

6.6        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Éphèse

6.7        Résumé sur le témoignage de Marc et Luc quant au parler en langues

6.8        Le témoignage de Paul d’après 1 Cor. 12 à 14

6.9        Satan comme ange de lumière

7       Le discours de Pierre — Actes 2:14-36

7.1        Aperçu

7.2        La première prédication chrétienne

7.3        La réponse de Pierre à la fausse accusation — 2:14-15

7.4        La prophétie de Joël — 2:16-21

7.5        Jésus, le Nazaréen — Actes 2:22

8       Les résultats du discours de Pierre — Actes 2:37-41

8.1        Le ministère chrétien

8.2        Un esprit de sagesse et de révélation (Éph. 1:7)

8.3        Des cœurs convaincus [de ce qu’ils avaient commis] — Actes 2:37

8.4        La repentance envers Dieu

8.5        Le baptême chrétien — Actes 2:38a

8.6        Variantes dans le don du Saint Esprit

8.7        La nouvelle naissance n’est pas un sceau

8.8        Ceux qui sont près et ceux qui sont loin — Actes 2:39

8.9        Ajoutés – Actes 2:40-41

9       Les caractéristiques des premiers chrétiens — Actes 2:42-47

9.1        Persévérance dans quatre choses — Actes 2:42

9.2        La crainte

9.3        Ils étaient réunis (en un même lieu) — Actes 2:44-45

9.4        Juifs chrétiens — Actes 2:46

9.5        La nourriture avec joie — Actes 2:46-47a

9.6        Le Seigneur ajoutait — Actes 2:47b

9.7        Remarques finales

10         La guérison de l’homme impotent — Actes 3:1-11

10.1     Pierre et Jean — Actes 3:1

10.2     La neuvième heure — Actes 3:1

10.3     L’homme impotent à la Belle porte — Actes 3:2-3

10.4     Le miracle de guérison — Actes 3:4-8 — Pauvreté et richesses

10.5     Admiration — Actes 3:9-11

11         Le second discours de Pierre — Actes 3:12-26

11.1     Au portique de Salomon — Actes 3:11

11.2     Résumé

12         La première persécution — Actes 4:1-22

12.1     Outrage par l’autorité religieuse — Actes 4:1-2

12.2     Délibérations et décisions impuissantes — Actes 4:13-14

13         Vers les leurs — Actes 4:23 (& 23-31)

13.1     Une « loi de la nature » — Actes 4:23

13.2     Une corporation particulière — Actes 4:23

13.3     Une prière des premiers chrétiens — Actes 4:24-31

14         Toutes choses communes — Actes 4:32 à 5:11

14.1     Un cœur et une âme — Actes 4:32a

14.2     Du péché dans l’assemblée

14.3     Un « mais » significatif — Actes 5:1-2

14.4     Le véritable péché d’Ananias — Actes 5:2a

14.5     Sur le péché qui habite en nous

14.6     L’épouse est-elle une aide ? — Actes 5:2a

14.7     La présence de Dieu — Actes 5:3-4

14.8     Deux indications pratiques — Actes 5:3-4

14.9     Le Saint Esprit est Dieu — Actes 5:3a,4c

14.10        La sainteté qui convient à Sa maison — Actes 5:3-4

14.11        Un péché à la mort — Actes 5:5-6

14.12        La mort de Sapphira — Actes 5:7-11

15         De nouveau devant le sanhédrin — Actes 5:12-42

15.1     Des signes et des miracles (*) — 5:12-14

15.2     La détention et la libération des apôtres

15.3     L’arrestation des apôtres — Actes 5:26

15.4     De nouveau une comparution — Actes 5:24-26

15.5     Une double accusation — Actes 5:27, 28

15.6     La répartie des apôtres — Actes 5:29

15.7     Ce que Dieu fait et ce que les hommes font — Actes 5:30

15.8     Exalté pour donner — Actes 5:31

15.9     Les témoins de la grâce — Actes 5:32

15.10        Gamaliel — Actes 5:33-34

16         Murmures des Hellénistes — Actes 6:1-7

16.1     Hellénistes et Hébreux — Actes 6:1

16.2     La désignation des sept — Actes 6:2

17         Étienne un témoin de Dieu — Actes 6:8 à 7:60

17.1     Miracles et signes — Actes 6:8

17.2     Résistance — Actes 6:9-10

17.3     L’arrestation — Actes 6:11-12

17.4     Le discours d’Étienne — Actes 7:1-53

17.5     La mort d’Étienne — Actes 7:54-60

18         L’évangile en Samarie — Actes 8:1-25

18.1     La première grande persécution — Actes 8:1

18.2     La libre activité de l’Esprit Saint

18.3     Une visite apostolique — Actes 8:14-17

19         Un païen entend l’évangile — Actes 8:26-40

19.1     Envoyé au désert — Actes 8:26-27

19.2     Un homme, un Éthiopien — Actes 8:27-29

19.3     L’évangile en Judée — Actes 8:40

20         Saul de Tarse — Actes 9:1-31

20.1     Une conversion exemplaire

20.2     Saul à Damas — Actes 9:19

20.3     À Jérusalem — Actes 9:26

20.4     La paix après l’orage — Actes 9:31

21         Pierre à Lydde et à Joppé — Actes 9:32-43

21.1     Pierre à Lydde — Actes 9:32-35

21.2     Pierre à Joppé — Actes 9:36-43

22         Dieu ouvre la porte aux nations — Actes 10:1-48

22.1     Préparation de Corneille pour la bénédiction — Actes 10:1, 2

22.2     Pierre est préparé pour son service

22.3     En route vers Césarée — Actes 10:17-20

22.4     Dans la maison de Corneille — Actes 10:25

22.5     Pierre annonce le salut aux nations

22.6     Note finale

23         L’approbation de la réception des nations : Actes 11:1-18

23.1     Dissensions entre frères — Actes 11:1-3

23.2     La réponse sage de Pierre — Actes 11:4

24         La naissance de l’assemblée à Antioche — Actes 11:19-30

24.1     La libre activité de l’Esprit de Dieu

24.2     Antioche

24.3     La bonne main du Seigneur — Actes 11:21

24.4     Barnabas, un homme de bien — Actes 11:22-24a

24.5     Saul à Antioche — Actes 11:25-26

24.6     La prophétie du prophète Agabus — Actes 11:27-28

25         Le ch. 12, un chapitre intermédiaire

26         La mort et la prison

26.1     Hérode Agrippa — Actes 12:1, 2

26.2     Jacques

26.3     L’emprisonnement de Pierre — Actes 12:3, 4

26.4     La libération de Pierre — Actes 12:5

27         Orgueil et chute d’Hérode — Actes 12:18-23

27.1     Une défaite pour Hérode — Actes 12:18-19

27.2     La fin d’Hérode — Actes 12:20-23

28         Comment « croît » la Parole de Dieu

28.1     Actes 12:24

28.2     Retour à Antioche — Actes 12:25

29         L’appel divin au service — Actes 13:1-3

29.1     Coup d’œil d’ensemble

29.2     Prophètes et docteurs — Actes 13:1

29.3     Une révélation spéciale — Actes 13:2

29.4     Pas d’ordination — Actes 13:3

30         À Paphos : saisi par la doctrine du Seigneur — Actes 13:4-12

30.1     Actes 13:4-5

30.2     Aux Juifs premièrement — Actes 13:5

30.3     Jean-Marc — Actes 13:5b

30.4     Résistance satanique — Actes 13:6, 7

30.5     La doctrine, fondement de la foi — Actes 13:12

31         À Iconium — Actes 14:1-6

31.1     Introduction

31.2     La parole de Sa grâce — Actes 14:1

32         Le témoignage des apôtres à Lystre et à Derbe — Actes 14:7-21a

32.1     Actes 14:7

32.2     Un paralytique vient à la foi — 14:8-10

32.3     Réactions superstitieuses — Actes 14:11-13

32.4     La harangue — Actes 14:15-18

32.5     La lapidation de Paul — Actes 14:19

32.6     L’évangile à Derbe — Actes 14:21a

33         Le voyage de retour à Antioche de Syrie — Actes 14:21b à 28

33.1     Actes 14:21b

33.2     Affermissement des âmes — Actes 14:22a

33.3     Persévérer dans la foi — Actes 14:22b

33.4     À travers beaucoup d’afflictions — Actes 14:22c

33.5     Le choix d’anciens — Actes 14:23a

33.6     Le moment du départ — Actes 14:23

33.7     Retour à Antioche de Syrie — Actes 14:24-26

34         Le concile de Jérusalem — Actes 15:1-35

34.1     De faux frères — Actes 15:1

34.2     Une sage décision — Actes 15:2

34.3     La joie de ce que Dieu opère — Actes 15:3

34.4     La réception à Jérusalem — Actes 15:4-5

34.5     Une conférence unique en son genre — Actes 15:6

34.6     Joie, consolation, encouragement — Actes 15:30-35

35         Rupture pour le second voyage missionnaire — Actes 15:36-41

35.1     Actes 15:36-39

35.2     Actes 15:40-41

36         Timothée — Actes 16:1-5

36.1     Paul circoncit Timothée — Actes 16:3

36.2     Prophéties au sujet de Timothée — 1 Tim. 1:18 ; 4:14 ; 2 Tim. 1:6

36.3     La poursuite du voyage — Actes 16:4, 5

37         Directives divines — Actes 16:6-10

37.1     Direction négative faisant obstacle — Actes 16:6, 7

37.2     Direction positive — Actes 16:8-10

38         L’évangile en Europe — Actes 16:11-40

38.1     Un début modeste — Actes 16:13

38.2     Lydie — Actes 16:14, 15

38.3     La devineresse — Actes 16:16-18

38.4     Persécution et cachot — Actes 16:19-24

38.5     Un tremblement de terre riche en conséquences — Actes 16:26-28

38.6     Le geôlier et sa maison — Actes 16:29-32

38.7     Paul et Silas quittent Philippes — Actes 16:35-40

39         L’évangile à Thessalonique — Actes 17:1-9

39.1     Des entretiens pendant trois sabbats — Actes 17:1-4

39.2     Résistance — Actes 17:5-9

40         L’évangile à Bérée — Actes 17:10-15

40.1     Direction par la providence divine — Actes 17:10

40.2     Des Juifs avec un état d’esprit noble — Actes 17:11-12

40.3     Chassés par la persécution — Actes 17:13-15

41         Paul à Athènes — Actes 17:16-34

41.1     Des impressions variées — Actes 17:16-17

41.2     Ce discoureur (ou : ce bavard) — Actes 17:18-21

41.3     Le discours de l’apôtre à l’Aréopage — Actes 17:22-31

41.4     Des réactions variées — Actes 17:32-34

42         À Corinthe — Actes 18:1-22

42.1     D’Athènes à Corinthe

42.2     Paul chez Aquilas et Priscilla — 18:2-3

42.3     Paul et Gallion — 18:12-17

42.4     Le départ de Corinthe et la fin du voyage — 18:18-22

43         Le troisième voyage missionnaire.

43.1     Paul à Éphèse — Actes 18:23-19:40

44         Paul à Éphèse — Actes 19:1-40

44.1     Les douze disciples de Jean le Baptiseur — 19:1-7

44.2     Ministère à Éphèse — 19:8-10

44.3     Des miracles extraordinaires — 19:11-12

44.4     Les Juifs exorcistes — 19:13-17

44.5     Des consciences atteintes — 19:18-20

44.6     Des hésitations de cœur — 19:21-22

44.7     L’orfèvre Démétrius — 19:23-27

44.8     Le soulèvement à Éphèse — 19:28-34

44.9     Une intervention intelligente — 19:35-41

45         Le voyage de retour vers Milet — Actes 20:1-38

45.1     À travers la Macédoine et la Grèce en direction de la Troade — 20:1-6

45.2     La fraction du pain et le service de la Parole — 20:7-12

45.3     Le voyage de Troade à Milet — 20:13-16

45.4     Le discours de Paul devant les anciens d’Éphèse — 20:17

45.5     Paul, son état d’esprit et sa fidélité dans le ministère — 20:18-21

45.6     L’attente de souffrances. Différentes voies du ministère — 20:22-27

45.7     Exhortations aux surveillants — 20:28

45.8     Avertissements des dangers du dehors et du dedans — 20:29-30

45.9     La parole d’adieu — 20:31-35

45.10        Les adieux — 20:36-38

 

Table des matières détaillée :

1       Introduction — « Ce qui était dès le commencement »

2       La promesse du Saint Esprit — Actes 1:1-5

2.1        Actes du Saint Esprit

2.2        Deux récits adressés à Théophile (différence d’adresse) — Actes 1:1a

2.3        Faire et enseigner — Actes 1:1b

2.4        Sept vérités — Actes 1:2-3

2.4.1         Ses souffrances — Actes 1:3a

2.4.2         Sa résurrection — Actes 1:3a

2.4.3         Le Saint Esprit qui demeure dans l’état de résurrection — Actes 1:2

2.4.4         Son apparition en résurrection — Actes 1:3b

2.4.5         Quarante jours — Actes 1:3b

2.4.6         Élevé dans la gloire

2.4.7         Entretiens sur le royaume de Dieu — Actes 1:3b

2.5        La promesse du Père — Actes 1:4-5

2.5.1         Actes 1:4

2.5.2         Actes 1:5

2.6        Résumé — Actes 1:1-5

3       L’ascension du Seigneur — Actes 1:6-11

3.1        L’histoire de l’Église — écrite par Dieu

3.2        Le Saint Esprit — une Personne

3.2.1         L’Esprit n’était pas encore

3.2.2         Ce que l’Esprit Saint n’est pas

3.3        Pas de « corps de lumière »

3.4        Les dernières paroles du Seigneur ressuscité —Actes 1:6-8

3.4.1         Des disciples interrogateurs — Actes 1:6

3.4.1.1     Actes 1:6a

3.4.1.2     Actes 1:6b

3.4.2         Le rétablissement du royaume pour Israël — Actes 1:6b

3.4.3         Des temps et des saisons — Actes 1:7

3.4.4         L’intelligence d’abord, la puissance ensuite — Actes 1:8a

3.4.5         Ses témoins — Actes 1:8b

3.4.6         En commençant par Jérusalem — Actes 1:8b

3.5        Élevé dans le ciel — Actes 1:9

3.5.1         Élevé — Actes 1:9a

3.5.2         La nuée — Actes 1:9b

3.5.3         Vers le ciel — Actes 1:10

3.5.4         Regarder en haut — Actes 1:10a

3.5.5         Le service des anges — Actes 1:10b-11

3.5.6         Consolation céleste — Actes 1:10b-11

3.5.7         Le retour de Christ — Actes 1:11b

4       Le choix du douzième apôtre — Actes 1:12-26

4.1        Un temps d’attente unique

4.1.1         Le témoignage commence chez soi — Luc 24:47b

4.1.2         L’attente du Seigneur au ciel — Héb. 5:10

4.1.3         Retour à Jérusalem — Actes 1:12

4.1.4         Un temps d’attente pour les disciples

4.1.5         Dans la chambre haute — Actes 1:13

4.1.5.1     Persévérer d’un commun accord dans la prière — Actes 1:14

4.1.5.2     D’un commun accord — Actes 1:14

4.1.5.3     Avec les femmes — Actes 1:14

4.1.5.4     Avec Marie — Actes 1:14

4.1.5.5     Et avec ses frères — Actes 1:14

4.1.5.6     Prière pour recevoir le Saint Esprit ? — Actes 1:14

4.1.6         Pierre au milieu de ses frères — Actes 1:15

4.1.7         L’autorité de la Parole — Actes 1:16

4.2        Le traître et sa fin

4.2.1         La Parole prophétique

4.2.2         Le chemin de Judas Iscariote et sa fin — Actes 1:16b

4.2.2.1     Un guide — Actes 1:16b

4.2.2.2     Compté parmi nous — Actes 1:17a

4.2.2.3     Il avait reçu en partage ce service — 1:17b

4.2.2.4     Remords et repentance

4.2.2.5     Fin de Judas — Actes 1:18b

4.2.3         Le champ de sang — Actes 1:19

4.3        L’élection de Matthias : était-ce une erreur ? — Actes 1:20-26

4.3.1         Compléter les douze — Actes 1:20-22

4.3.2         Les caractéristiques d’un apôtre — Actes 1:22

4.3.3         SEIGNEUR Jésus : sobriété et déférence dans nos paroles — Actes 1:24

4.3.3.1     L’appel du serviteur — Actes 1:23

4.3.3.2     Prière adressée au Seigneur — Actes 1:24-25

4.3.4         Décision par le moyen du sort — Actes 1:26

4.3.4.1     Jeter le sort — Actes 1:26a

4.3.4.2     Adjoint aux onze apôtres — Actes 1:26b

5       L’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu) — Actes 2:1-4

5.1        Plan du chapitre

5.2        Le jour de la Pentecôte — Actes 2:1

5.2.1         Trois fêtes de l’Éternel importantes et leur signification

5.2.2         Pentecôte : Le jour de naissance de l’Assemblée

5.2.3         Tous ensemble en un même lieu — Actes 2:1

5.3        Le Baptême du Saint Esprit — Actes 2:2-3

5.3.1         Pas de renouvellement du baptême de l’Esprit

5.3.2         Signes accompagnateurs

5.3.3         Le bruit

5.3.4         Des langues comme de feu — Actes 2:3

5.3.4.1     Une bénédiction immense

5.3.4.2     Comme de feu

5.3.4.3     Pourquoi les langues étaient-elles « divisées » ?

5.3.4.4     La Parole de Dieu comme Juge

5.3.5         Ce qui eut lieu au jour de Pentecôte, était-ce le baptême de feu ?

5.3.6         Remplis du Saint Esprit — Plein de l’Esprit — Actes 2:4

5.3.7         D’autres langues

5.4        Résumé

6       Au sujet du parler en langues — Actes 2:5-13

6.1        Mouvement charismatique

6.2        Objectif fixé

6.3        Le témoignage de Marc

6.3.1         Cinq signes de la puissance divine

6.3.2         Confirmation de la Parole par les signes et miracles

6.3.3         Conclusions à tirer de Marc 16

6.4        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Jérusalem

6.4.1         Deux groupes de Juifs

6.4.2         Les réactions des Juifs

6.4.3         Langues (ou langages) des hommes

6.4.4         Signes : de quoi ? pour qui ?

6.4.5         Les choses magnifiques de Dieu.

6.4.6         Une nouvelle époque

6.5        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Césarée

6.5.1         Un pas significatif

6.5.2         L’acceptation des croyants des nations

6.5.3         Une preuve importante

6.6        Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Éphèse

6.6.1         Les disciples de Jean le Baptiseur

6.6.2         Le début de l’assemblée à Éphèse

6.7        Résumé sur le témoignage de Marc et Luc quant au parler en langues

6.8        Le témoignage de Paul d’après 1 Cor. 12 à 14

6.8.1         Doués, mais charnels

6.8.2         Sur la NATURE du parler en langues

6.8.3         Sur le BUT du parler en langues

6.8.4         Sur la PERSISTANCE du parler en langues

6.9        Satan comme ange de lumière

7       Le discours de Pierre — Actes 2:14-36

7.1        Aperçu

7.2        La première prédication chrétienne

7.3        La réponse de Pierre à la fausse accusation — 2:14-15

7.4        La prophétie de Joël — 2:16-21

7.4.1         La séquence des événements prophétiques.

7.4.2         Le jour du Seigneur et ses préliminaires

7.4.3         Sauvés de la colère qui vient — 1 Thes. 1:10

7.5        Jésus, le Nazaréen — Actes 2:22

7.5.1         L’énigme de la croix — Actes 2:23

7.5.2         La Résurrection de Christ — Actes 2:24-28

7.5.3         David a parlé de Christ — Actes 2:25-28

7.5.4         Le patriarche David : un prophète — Actes 2:29-31

7.5.5         L’âme du Seigneur a-t-elle été en Hadès ? — État de l’âme après la mort, Paradis

7.5.6         Témoins de sa résurrection — Actes 2:32

7.5.7         L’exaltation de Christ — Actes 2:33a

7.5.7.1     Le don de l’Esprit reçu pour la seconde fois — Actes 2:33b

7.5.7.2     Le Saint Esprit répandu par le moyen de Christ — Actes 2:33c

7.5.8         Un homme dans le ciel — Actes 2:34-36

7.5.8.1     L’attente patiente de Christ — Actes 2:35

7.5.8.2     Fait Seigneur et Christ — Actes 2:36

8       Les résultats du discours de Pierre — Actes 2:37-41

8.1        Le ministère chrétien

8.2        Un esprit de sagesse et de révélation (Éph. 1:7)

8.3        Des cœurs convaincus [de ce qu’ils avaient commis] — Actes 2:37

8.4        La repentance envers Dieu

8.4.1         La différence entre le remords et la repentance

8.4.2         La nécessité de la repentance

8.5        Le baptême chrétien — Actes 2:38a

8.5.1         La signification du mot baptême

8.5.2         Le baptême de Jean

8.5.3         Le baptême « pour »

8.5.4         Le baptême — une marque que l’on est disciple

8.5.5         Le baptême est pour la mort — Rom. 6:3-11

8.5.6         Le baptême — un changement de position

8.5.6.1     Le salut

8.5.6.2     Deux aspects du salut : gouvernemental et administratif

8.5.6.3     Qui est chrétien ? Quand l’est-on ?

8.5.6.4     Se faire baptiser : un privilège

8.5.7         La demande d’une bonne conscience

8.5.7.1     Noé sauvé à travers l’eau : une figure du baptême

8.5.7.2     La maison de Dieu sur la terre, la chrétienté, comme place nouvelle du baptisé

8.5.7.3     Le désir d’une bonne conscience — Le lien avec la résurrection

8.5.7.4     Vous êtes sauvés (Pierre), distinct de nous (Paul)

8.5.8         Le Baptême en rémission des péchés

8.5.8.1     La signification du baptême « en rémission des péchés » — Actes 2:38

8.5.8.2     Le pardon administratif des péchés

8.5.9         Le baptême d’inconvertis

8.5.9.1     Question de sa validité

8.5.9.2     Faut-il rebaptiser ?

8.5.10      Le baptême en Matthieu 28

8.5.11      La formule prononcée au baptême

8.5.12      Le baptême n’est pas une affaire d’Assemblée (ou Église)

8.5.13      Le baptême pour les morts

8.5.14      Le baptême d’eau n’est pas le baptême du Saint Esprit

8.6        Variantes dans le don du Saint Esprit

8.7        La nouvelle naissance n’est pas un sceau

8.8        Ceux qui sont près et ceux qui sont loin — Actes 2:39

8.9        Ajoutés – Actes 2:40-41

9       Les caractéristiques des premiers chrétiens — Actes 2:42-47

9.1        Persévérance dans quatre choses — Actes 2:42

9.1.1         La doctrine des apôtres — Actes 2:42

9.1.2         La communion — Actes 2:42

9.1.3         La fraction du pain

9.1.3.1     En quel jour et avec quelle fréquence les Siens doivent-ils rompre le pain ?

9.1.4         Prières

9.2        La crainte

9.3        Ils étaient réunis (en un même lieu) — Actes 2:44-45

9.3.1         Ils avaient tout en commun — Actes 2:44-45

9.4        Juifs chrétiens — Actes 2:46

9.5        La nourriture avec joie — Actes 2:46-47a

9.5.1         Simplicité de cœur — Actes 2:46

9.5.2         La faveur du peuple — Actes 2:47a

9.6        Le Seigneur ajoutait — Actes 2:47b

9.6.1         Ajoutait à l’Assemblée — Actes 2:47b

9.6.2         Devaient être sauvés — Actes 2:47b

9.6.3         Tous les jours — Actes 2:47b

9.7        Remarques finales

10         La guérison de l’homme impotent — Actes 3:1-11

10.1     Pierre et Jean — Actes 3:1

10.2     La neuvième heure — Actes 3:1

10.3     L’homme impotent à la Belle porte — Actes 3:2-3

10.4     Le miracle de guérison — Actes 3:4-8 — Pauvreté et richesses

10.5     Admiration — Actes 3:9-11

11         Le second discours de Pierre — Actes 3:12-26

11.1     Au portique de Salomon — Actes 3:11

11.1.1      Comment le serviteur se cache — Actes 3:12

11.1.2      Jésus, le serviteur de Dieu — Actes 3:13

11.1.3      Le Saint et le Juste — Actes 3:14

11.1.3.1        Christ comme homme pouvait-Il pécher ?

11.1.3.2        L’auteur (ou : prince) de la vie — Actes 3:15

11.1.4      La foi au Seigneur Jésus — Actes 3:16

11.1.5      Ce qui a été fait dans l’ignorance — Actes 3:17

11.1.6      Le Christ de Dieu souffrant — Actes 3:18

11.1.7      Un discours juif — Actes 3:19-20

11.1.8      Effacer les péchés d’Israël

11.1.9      Le rétablissement de toutes choses — Actes 3:21

11.1.9.1        Ne pas spiritualiser les prophéties

11.1.9.2        « Tu es digne »

11.1.10        Pas de réconciliation universelle

11.1.11        Le deuxième envoi de Christ — Actes 3:19-20

11.1.12        Christ le prophète — Actes 3:22, 23

11.1.13        Christ la semence d’Abraham — Actes 3:24-26

11.2     Résumé

12         La première persécution — Actes 4:1-22

12.1     Outrage par l’autorité religieuse — Actes 4:1-2

12.1.1      Résistance contre la résurrection

12.1.1.1        La résurrection d’entre les morts — Actes 4:3

12.1.2      La Parole de Dieu n’est pas liée — Actes 4:4

12.1.3      Devant le sanhédrin — Actes 4:5-6

12.1.4      Le sanhédrin

12.1.5      La comparution — Actes 4:7

12.1.6      Le troisième discours public de Pierre — Actes 4:8-10

12.1.6.1        Une bonne œuvre — Actes 4:9

12.1.6.2        Jésus le Nazaréen — Actes 4:10

12.1.6.3        Christ la pierre — Actes 4:11

12.1.6.4        Il n’y a de salut en aucun autre — Actes 4:12

12.2     Délibérations et décisions impuissantes — Actes 4:13-14

12.2.1      Étonnement

12.2.1.1        Un commandement suspect — Actes 4:15-18

12.2.2      La réponse des apôtres et leur libération

12.2.2.1        Obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes — Actes 4:18-19

12.2.2.2        La crainte des hommes — Actes 4:21-22

13         Vers les leurs — Actes 4:23 (& 23-31)

13.1     Une « loi de la nature » — Actes 4:23

13.2     Une corporation particulière — Actes 4:23

13.3     Une prière des premiers chrétiens — Actes 4:24-31

13.3.1      Trouver refuge dans la prière à Dieu — Actes 4:24a

13.3.2      Dieu le Souverain — Actes 4:24b

13.3.3      Être dirigés par la Parole de Dieu — Actes 4:25, 26

13.3.3.1        Actes 4:27-28

13.3.4      L’accomplissement du Psaume 2

13.3.4.1        La double onction du Seigneur

13.3.4.2        Un accomplissement partiel

13.3.4.3        Le plein accomplissement du Psaume 2

13.3.4.4        Le conseil de Dieu se réalise — Actes 4:28

13.3.5      Les demandes de la prière — Actes 4:29

13.3.5.1        Les menaces — Actes 4:29a

13.3.5.2        Parler et se taire — Actes 4:29b

13.3.5.3        Annoncer sa Parole (contenu de la prédication) — Actes 4:29b

13.3.5.4        La hardiesse — Actes 4:29c

13.3.5.5        Des signes et des miracles — Actes 4:30

13.3.6      La réponse de Dieu — Actes 4:31

14         Toutes choses communes — Actes 4:32 à 5:11

14.1     Un cœur et une âme — Actes 4:32a

14.1.1      Communauté de biens — Actes 4:32b

14.1.2      Le témoignage rendu à la résurrection de Christ — Actes 4:33a

14.1.3      Une grande grâce — Actes 4:33b

14.1.3.1        Amour fraternel et désintéressement — Actes 4:34-35

14.1.3.2        Barnabas — Actes 4:36-37

14.2     Du péché dans l’assemblée

14.3     Un « mais » significatif — Actes 5:1-2

14.4     Le véritable péché d’Ananias — Actes 5:2a

14.5     Sur le péché qui habite en nous

14.6     L’épouse est-elle une aide ? — Actes 5:2a

14.7     La présence de Dieu — Actes 5:3-4

14.8     Deux indications pratiques — Actes 5:3-4

14.9     Le Saint Esprit est Dieu — Actes 5:3a,4c

14.10        La sainteté qui convient à Sa maison — Actes 5:3-4

14.11        Un péché à la mort — Actes 5:5-6

14.12        La mort de Sapphira — Actes 5:7-11

14.12.1        Tenter Dieu

14.12.2        La discipline dans l’assemblée (lier, délier)

14.12.3        Le mot « assemblée » — Actes 5:11

15         De nouveau devant le sanhédrin — Actes 5:12-42

15.1     Des signes et des miracles (*) — 5:12-14

15.1.1      Trois groupes parmi les Juifs — 5:13

15.1.2      Se joindre [ou : ajoutés] au Seigneur — 5:14a

15.1.3      Une multitude tant d’hommes que de femmes — 5:14b

15.1.4      Ils étaient tous guéris — 5:15-16

15.2     La détention et la libération des apôtres

15.2.1      L’inimitié du « libre-penseur » — 5:17-18

15.2.2      L’intervention de Dieu — Actes 5:19-20

15.2.3      Toutes les paroles de cette vie — Actes 5:20

15.2.4      Perplexité des adversaires — Actes 5:21-25

15.3     L’arrestation des apôtres — Actes 5:26

15.4     De nouveau une comparution — Actes 5:24-26

15.5     Une double accusation — Actes 5:27, 28

15.6     La répartie des apôtres — Actes 5:29

15.6.1      La bénédiction de l’obéissance

15.7     Ce que Dieu fait et ce que les hommes font — Actes 5:30

15.8     Exalté pour donner — Actes 5:31

15.9     Les témoins de la grâce — Actes 5:32

15.10        Gamaliel — Actes 5:33-34

15.10.1        Le conseil de Gamaliel — Actes 5:35-39

15.10.2        La libération des apôtres — Actes 5:40

15.10.2.1     Des coups pour les serviteurs du Seigneur

15.10.3        Plus que vainqueurs — Actes 5:41-42

16         Murmures des Hellénistes — Actes 6:1-7

16.1     Hellénistes et Hébreux — Actes 6:1

16.1.1      Murmures au lieu de confiance en Dieu

16.2     La désignation des sept — Actes 6:2

16.2.1      L’ordre divin dans l’assemblée — Actes 6:3

16.2.2      La prière avant le service — Actes 6:4

16.2.3      Sagesse et grâce — Actes 6:5,6

16.2.4      La croissance, un principe divin — Actes 6:7

17         Étienne un témoin de Dieu — Actes 6:8 à 7:60

17.1     Miracles et signes — Actes 6:8

17.2     Résistance — Actes 6:9-10

17.3     L’arrestation — Actes 6:11-12

17.3.1      Devant le sanhédrin — Actes 6:13-14

17.3.2      Étienne répond — Actes 6:15

17.4     Le discours d’Étienne — Actes 7:1-53

17.4.1      La grâce de Dieu dans le cas d’Abraham — Actes 7:1-4

17.4.1.1        Étienne s’est-il trompé ? — Actes 7:2-5

17.4.1.2        L’appel de Dieu — Actes 7:2-3

17.4.1.3        Abraham : un étranger — Actes 7:5

17.4.1.4        Israël dans un pays étranger — Actes 7:6-7

17.4.1.5        L’alliance de la circoncision — Actes 7:8

17.4.2      La grâce de Dieu dans le cas de Joseph

17.4.2.1        Joseph : rejeté par ses frères — Actes 7:9

17.4.2.1.1     Actes 7:9a

17.4.2.1.2     Actes 7:9b

17.4.2.2        Joseph : élevé par Dieu — Actes 7:9b-10

17.4.2.2.1     Actes 7:9b-10

17.4.2.2.2     Actes 7:11-14

17.4.2.2.3     Actes 7:15-16

17.4.3      La grâce de Dieu dans le cas de Moïse — Actes 7:17-19

17.4.3.1        « En ce temps-là » — Actes 7:20

17.4.3.2        Moïse en Égypte — Actes 7:21-28

17.4.3.2.1     Actes 7:21-22

17.4.3.2.2     Actes 7:23

17.4.3.2.3     Actes 7:24-28

17.4.3.3        Moïse en Madian — Actes 7:29

17.4.3.4        Une image étonnamment prophétique

17.4.3.5        La deuxième période de quarante ans

17.4.3.6        Le buisson ardent — Actes 7:30-32a

17.4.3.6.1     Actes 7:32b

17.4.3.6.2     Actes 7:33

17.4.3.6.3     Actes 7:34

17.4.3.6.4     Actes 7:35

17.4.4      Moïse au désert — Actes 7:36

17.4.4.1.1     Actes 7:37

17.4.4.1.2     Actes 7:38

17.4.5      Le rejet de la grâce de Dieu en Moïse — Actes 7:39, 40

17.4.5.1        Vous ne l’avez pas voulu — Matt. 23:37

17.4.5.2        Mon maître tarde à venir — Matt. 24:48

17.4.5.3        L’idolâtrie parmi le peuple de Dieu

17.4.6      L’habitation de Dieu — Actes 7:44-50

17.4.6.1        Le tabernacle du témoignage dans le désert — Actes 7:44-45

17.4.6.2        La maison de Dieu dans le pays de la promesse — Actes 7:46-47

17.4.6.3        Le Très-Haut n’habite pas dans des demeures faites de main — Actes 7:48-50

17.4.6.4        La maison de Dieu au temps du christianisme

17.4.7      Le faîte de la pyramide

17.4.7.1        Résistance à l’Esprit Saint — Actes 7:51

17.4.7.2        Les prophètes : persécutés — Actes 7:52a

17.4.7.3        Le juste : mis à mort — Actes 7:52b

17.4.7.4        La loi : ils ne l’ont pas gardée — Actes 7:53

17.5     La mort d’Étienne — Actes 7:54-60

17.5.1      Des cœurs frémissant de rage — Actes 7:54

17.5.2      Le ciel ouvert — Actes 7:55

17.5.3      Le Fils de l’homme — Actes 7:56

17.5.4      La lapidation — Actes 7:57-58

17.5.4.1        Une fidèle reproduction du Maître — Actes 7:59-60

17.5.5      Qui est le Seigneur Jésus ?

18         L’évangile en Samarie — Actes 8:1-25

18.1     La première grande persécution — Actes 8:1

18.1.1      Saul

18.1.2      L’ensevelissement d’Étienne — Actes 8:2

18.1.3      Ensevelissement — et non pas incinération ou crémation

18.1.4      Faire beaucoup contre le nom de Jésus — Actes 8:3

18.2     La libre activité de l’Esprit Saint

18.2.1      Les dispersés — Actes 8:4

18.2.2      Philippe en Samarie

18.2.2.1        Une prédication bien faite — Actes 8:5

18.2.2.2        Encore une fois des signes et des miracles — Actes 8:6-8

18.2.2.3        Simon le magicien — Actes 8:9-11

18.2.2.4        Actes 8:12

18.2.2.5        Une foi vaine — Actes 8:13

18.2.2.6        Un baptême à remarquer

18.3     Une visite apostolique — Actes 8:14-17

18.3.1      Ni indépendance ni rivalité

18.3.2      Sur la réception du Saint Esprit — Actes 8:15-17

18.3.2.1        Qu’est-ce qu’ont reçu les croyants de Samarie ?

18.3.2.2        L’imposition des mains est-elle la règle ?

18.3.2.2.1     Premier groupe

18.3.2.2.2     Deuxième groupe

18.3.2.2.3     Troisième groupe

18.3.2.2.4     En résumé

18.3.2.3        Pourquoi y eut-il imposition des mains ? — Actes 8:18

18.3.3      Le trompeur démasqué — Actes 8:19

18.3.3.1        Baptisé — et pourtant perdu — Actes 8:20-23

18.3.3.2        La possibilité du retour

18.3.3.3        Un seul médiateur — Actes 8:24

18.3.4      L’évangile dans beaucoup de villages de Samarie — Actes 8:25

19         Un païen entend l’évangile — Actes 8:26-40

19.1     Envoyé au désert — Actes 8:26-27

19.2     Un homme, un Éthiopien — Actes 8:27-29

19.2.1      Quand le Saint Esprit parle — Actes 8:29

19.2.2      Comprends-tu ce que tu lis ? — Actes 8:30-31

19.2.3      « Voici l’Agneau de Dieu » — Actes 8:32-35

19.2.3.1        Une difficulté du texte : agneau / brebis selon Actes 8 et Ésaïe 53

19.2.4      Le baptême suit la foi — Actes 8:36-38

19.2.5      Continuer avec joie — Actes 8:39

19.3     L’évangile en Judée — Actes 8:40

20         Saul de Tarse — Actes 9:1-31

20.1     Une conversion exemplaire

20.1.1      Qui était Saul ?

20.1.2      Menace et meurtre — Actes 9:1-2

20.1.3      La voie chrétienne — Actes 9:2

20.1.4      L’exaucement de deux prières — Actes 7:60 et Luc 23:34

20.1.5      Une lumière venant du ciel — Actes 9:3-5

20.1.6      La voix venant du ciel — Actes 9:5

20.1.6.1        Regimber contre les aiguillons — Actes 26:14

20.1.6.2        Deux grands faits du christianisme — Actes 9:4 et 22:7, 8

20.1.6.3        Miséricorde et grâce — Actes 9:6

20.1.7      Obéissance et caractères de la nouvelle vie — Actes 26:19

20.1.8      Aveugle en route vers Damas — Actes 9:7-9

20.1.9      Gouvernement divin — Actes 9:10

20.1.10        La mission du Seigneur à Ananias — Actes 9:10-12

20.1.11        Une relation confiante — Actes 9:13-16

20.1.11.1     Comme des amis — Actes 9:13-14

20.1.11.2     Un vase d’élection — Actes 9:15

20.1.12        Saul, frère — Actes 9:17

20.1.13        Nouvelle naissance — sceau — salut — Actes 9:18

20.2     Saul à Damas — Actes 9:19

20.2.1      Préparation au ministère — Actes 9:19b

20.2.2      Jésus le Fils de Dieu — Actes 9:20

20.2.3      Réaction à la prédication de Saul — Actes 9:21

20.2.3.1        Jésus — le Christ — Actes 9:22

20.2.3.2        Résistance — Actes 9:23-25 et 2 Cor. 11:32, 33

20.3     À Jérusalem — Actes 9:26

20.3.1      Un apôtre de Jésus Christ

20.3.2      Recevoir dans la communion — Actes 9:27-28

20.3.3      De Jérusalem à Tarse — Actes 9:28-30

20.4     La paix après l’orage — Actes 9:31

20.4.1      Une paix extérieure, un cadeau de Dieu

20.4.2      L’assemblée sous trois aspects

20.4.3      Des résultats bénis

20.4.3.1        L’édification

20.4.3.2        La crainte du Seigneur

20.4.3.3        La croissance

21         Pierre à Lydde et à Joppé — Actes 9:32-43

21.1     Pierre à Lydde — Actes 9:32-35

21.1.1      … Qui guérit toutes tes maladies — Actes 9:33-34

21.1.2      Quand des enfants de Dieu sont malades

21.1.3      La guérison et ses effets — Actes 9:35

21.2     Pierre à Joppé — Actes 9:36-43

21.2.1      De bonnes œuvres — Actes 9:36

21.2.2      Une disciple du Seigneur meurt — Actes 9:37-38

21.2.3      La foi met son espérance en Dieu

21.2.4      Un monument d’étoffe et de tissu — Actes 9:39

21.2.5      Tabitha, lève-toi ! — Actes 9:40-41

21.2.6      Beaucoup crurent au Seigneur — Actes 9:42-43

22         Dieu ouvre la porte aux nations — Actes 10:1-48

22.1     Préparation de Corneille pour la bénédiction — Actes 10:1, 2

22.1.1      Converti — mais pas sauvé

22.1.2      « Toi et ta maison »

22.1.3      La vision — Actes 10:3

22.1.3.1        Le message de l’ange — Actes 10:4-6

22.1.3.2        Confiance mutuelle dans le Seigneur — Actes 10:7-8

22.2     Pierre est préparé pour son service

22.2.1      L’extase — Actes 10:9

22.2.1.1        Seul avec Dieu en prière

22.2.1.2        Extase et vision — Actes 10:10

22.2.1.3        Contenu et signification de la vision — Actes 10:11-16

22.3     En route vers Césarée — Actes 10:17-20

22.3.1      L’autorité du Saint Esprit — Actes 10:20

22.3.2      Quand Dieu ouvre des portes — Actes 10:21-23

22.3.2.1        La confiance de Corneille — Actes 10:24

22.4     Dans la maison de Corneille — Actes 10:25

22.4.1      Un hommage rendu à tort — Actes 10:26

22.4.2      Un coup d’œil surprenant — Actes 10:27

22.4.3      Pierre justifie sa venue — Actes 10:28-29

22.4.4      Corneille justifie l’envoi de sa délégation — Actes 10:30-32

22.4.4.1        Présents devant Dieu — Actes 10:33

22.5     Pierre annonce le salut aux nations

22.5.1      Pas d’acception de personnes devant Dieu — Actes 10:34-35

22.5.1.1        Craindre Dieu et pratiquer la justice

22.5.1.2        « Être participant » de l’Esprit Saint — Héb. 6:4

22.5.2      Le témoignage de Dieu — Actes 10:36-37

22.5.2.1        … aux fils d’Israël

22.5.2.2        … Corneille connaissait

22.5.3      Jésus de Nazareth — Actes 10:38-39

22.5.3.1        Actes 10:38

22.5.3.2        Actes 10:39

22.5.4      Témoins de la résurrection de Christ — Actes 10:40-41

22.5.5      La mission confiée aux onze par le Seigneur ressuscité — Actes 10:42

22.5.5.1        Jésus — le Juge

22.5.5.2        Jésus — le Sauveur — Actes 10:43

22.5.6      Le message interrompu — Actes 10:44

22.5.6.1        Le don de l’Esprit

22.5.6.2        Le salut

22.5.6.3        L’Esprit Saint répandu (ou : l’effusion de l’Esprit) — Actes 10:45-46

22.5.6.4        Le parler en langues

22.5.6.5        Le baptême postérieur au sceau du Saint Esprit — Actes 10:47-48a

22.5.6.6        Pierre, hôte de Corneille — Actes 10:48b

22.6     Note finale

23         L’approbation de la réception des nations : Actes 11:1-18

23.1     Dissensions entre frères — Actes 11:1-3

23.1.1      « Ceux de la circoncision »

23.2     La réponse sage de Pierre — Actes 11:4

23.2.1      Différences dans le récit

23.2.2      Quatre points majeurs — Actes 11:5-17

23.2.2.1        Quand Dieu purifie — Actes 11:6-10

23.2.2.2        Quand l’Esprit parle — Actes 11:11-12

23.2.2.3        Le salut par la Parole — Actes 11:13-14

23.2.2.4        Le sceau du Saint Esprit — Actes 11:15-17

23.2.3      L’unité de pensée restaurée — Actes 11:18

24         La naissance de l’assemblée à Antioche — Actes 11:19-30

24.1     La libre activité de l’Esprit de Dieu

24.1.1      L’amour de Christ nous étreint — Actes 11:19-20

24.1.2      La Parole, sans miracles

24.2     Antioche

24.3     La bonne main du Seigneur — Actes 11:21

24.4     Barnabas, un homme de bien — Actes 11:22-24a

24.4.1      Ce que Barnabas a vu (la grâce de Dieu)

24.4.2      Ce que Barnabas a éprouvé (il s’est réjoui)

24.4.3      Ce que Barnabas a fait (il les a tous exhortés)

24.4.4      Plein de l’Esprit Saint et de foi — Actes 11:24b

24.5     Saul à Antioche — Actes 11:25-26

24.5.1      Sa venue par le moyen de Barnabas — Actes 11:25-26a

24.5.2      Le ministère de docteur — Actes 11:26b

24.5.3      « Chrétiens » — Actes 11:26c

24.6     La prophétie du prophète Agabus — Actes 11:27-28

24.6.1      Prophètes

24.6.2      Unité vraie et amour vrai — Actes 11:29-30

24.6.2.1        Services dans différents domaines

24.6.2.2        Comment on doit donner

24.6.2.3        Envoyés par l’assemblée — Actes 11:30

25         Le ch. 12, un chapitre intermédiaire

26         La mort et la prison

26.1     Hérode Agrippa — Actes 12:1, 2

26.1.1      Une figure de l’Antichrist

26.2     Jacques

26.3     L’emprisonnement de Pierre — Actes 12:3, 4

26.4     La libération de Pierre — Actes 12:5

26.4.1      Une assemblée en prières — Actes 12:5, 12

26.4.2      Sauvé par un ange

26.4.2.1        Actes 12:6

26.4.2.2        Actes 12:7-10

26.4.2.3        Actes 12:11

26.4.3      Dans la maison de Marie — Actes 12:12

26.4.3.1        Actes 12:13-15

26.4.3.2        Actes 12:16-17

27         Orgueil et chute d’Hérode — Actes 12:18-23

27.1     Une défaite pour Hérode — Actes 12:18-19

27.2     La fin d’Hérode — Actes 12:20-23

27.2.1.1        Actes 12:20

27.2.1.2        Actes 12:21-22

27.2.1.3        Actes 12:23

28         Comment « croît » la Parole de Dieu

28.1     Actes 12:24

28.2     Retour à Antioche — Actes 12:25

29         L’appel divin au service — Actes 13:1-3

29.1     Coup d’œil d’ensemble

29.2     Prophètes et docteurs — Actes 13:1

29.3     Une révélation spéciale — Actes 13:2

29.4     Pas d’ordination — Actes 13:3

30         À Paphos : saisi par la doctrine du Seigneur — Actes 13:4-12

30.1     Actes 13:4-5

30.2     Aux Juifs premièrement — Actes 13:5

30.3     Jean-Marc — Actes 13:5b

30.4     Résistance satanique — Actes 13:6, 7

30.4.1      Un homme intelligent et un homme méchant — Actes 13:8

30.4.2      La résistance n’est pas un motif pour se décourager

30.4.3      Le trompeur démasqué — Actes 13:9-10

30.4.4      Un jugement temporaire : l’aveuglement — Actes 13:11

30.4.4.1        Une image des Juifs

30.5     La doctrine, fondement de la foi — Actes 13:12

31         À Iconium — Actes 14:1-6

31.1     Introduction

31.2     La parole de Sa grâce — Actes 14:1

31.2.1      Des Juifs désobéissants — Actes 14:2

31.2.2      Convaincus par des signes et des miracles — Actes 14:3

31.2.3      Pour ou contre l’évangile — Actes 14:4

31.2.4      La fuite — Actes 14:5,6

32         Le témoignage des apôtres à Lystre et à Derbe — Actes 14:7-21a

32.1     Actes 14:7

32.2     Un paralytique vient à la foi — 14:8-10

32.3     Réactions superstitieuses — Actes 14:11-13

32.3.1      Actes 14:11-13

32.3.2      Actes 14:14

32.4     La harangue — Actes 14:15-18

32.4.1      Actes 14:15a

32.4.2      Des hommes ayant les mêmes passions — Actes 14:15b

32.4.3      La conversion, ou : se tourner « vers Dieu » — Actes 14:15c

32.4.4      Le Dieu créateur — Actes 14:15d

32.4.5      Dieu — le conservateur de tous les hommes — Actes 14:16, 17

32.4.5.1        Le caractère de l’enseignement apostolique

32.4.5.2        Dieu donne de la joie dans les cœurs — Actes 14:17

32.4.5.3        Actes 14:18

32.5     La lapidation de Paul — Actes 14:19

32.5.1      Rétablissement du lapidé — Actes 14:20

32.6     L’évangile à Derbe — Actes 14:21a

33         Le voyage de retour à Antioche de Syrie — Actes 14:21b à 28

33.1     Actes 14:21b

33.2     Affermissement des âmes — Actes 14:22a

33.3     Persévérer dans la foi — Actes 14:22b

33.4     À travers beaucoup d’afflictions — Actes 14:22c

33.5     Le choix d’anciens — Actes 14:23a

33.5.1      Qui faut-il et que faut-il entendre par le terme « ancien » ?

33.5.2      En quoi consiste le service d’ancien ou de surveillant ?

33.5.3      Qui établit les anciens dans leur fonction ?

33.5.4      Y a-t-il des anciens dans toutes les assemblées ?

33.5.5      Y a-t-il encore aujourd’hui des anciens ?

33.6     Le moment du départ — Actes 14:23

33.7     Retour à Antioche de Syrie — Actes 14:24-26

33.7.1      Compte-rendu sur l’œuvre du Seigneur — Actes 14:27

33.7.2      Actes 14:28

34         Le concile de Jérusalem — Actes 15:1-35

34.1     De faux frères — Actes 15:1

34.2     Une sage décision — Actes 15:2

34.3     La joie de ce que Dieu opère — Actes 15:3

34.4     La réception à Jérusalem — Actes 15:4-5

34.5     Une conférence unique en son genre — Actes 15:6

34.5.1      Une grande discussion — Actes 15:7a

34.5.2      Le discours et le jugement de Pierre — Actes 15:7, 8

34.5.2.1        La foi — non pas un rituel

34.5.2.2        La purification des cœurs — Actes 15:9

34.5.2.3        Tenter Dieu — Actes 15:10

34.5.2.4        Sauvés par grâce — Actes 15:11

34.5.3      Encore une fois des miracles et des prodiges — Actes 15:12

34.5.4      Un peuple pour son nom — Actes 15:13, 14

34.5.4.1        Actes 15:15-18

34.5.5      Avis et recommandation de Jacques — Actes 15:19-21

34.5.5.1        Les quatre points : Actes 15:20

34.5.5.2        Souillures des idoles

34.5.5.3        Fornication

34.5.5.4        Ce qui est étouffé et le sang

34.5.5.5        Actes 15:21

34.5.6      La décision du concile

34.5.6.1        Le choix d’une délégation — Actes 15:22

34.5.6.2        La lettre — Actes 15:23-29

34.5.6.2.1     Actes 15:23

34.5.6.2.2     Actes 15:24-27

34.5.6.2.3     Actes 15:25-27

34.6     Joie, consolation, encouragement — Actes 15:30-35

35         Rupture pour le second voyage missionnaire — Actes 15:36-41

35.1     Actes 15:36-39

35.2     Actes 15:40-41

36         Timothée — Actes 16:1-5

36.1     Paul circoncit Timothée — Actes 16:3

36.2     Prophéties au sujet de Timothée — 1 Tim. 1:18 ; 4:14 ; 2 Tim. 1:6

36.3     La poursuite du voyage — Actes 16:4, 5

37         Directives divines — Actes 16:6-10

37.1     Direction négative faisant obstacle — Actes 16:6, 7

37.2     Direction positive — Actes 16:8-10

38         L’évangile en Europe — Actes 16:11-40

38.1     Un début modeste — Actes 16:13

38.2     Lydie — Actes 16:14, 15

38.3     La devineresse — Actes 16:16-18

38.4     Persécution et cachot — Actes 16:19-24

38.4.1      Des chants dans la nuit — Actes 16:25

38.5     Un tremblement de terre riche en conséquences — Actes 16:26-28

38.6     Le geôlier et sa maison — Actes 16:29-32

38.6.1      La question du salut éternel — Actes 16:29-30

38.6.2      La réponse divine — Actes 16:31-32

38.6.3      Une maison heureuse — Actes 16:33, 34

38.7     Paul et Silas quittent Philippes — Actes 16:35-40

38.7.1      Libération inopinée — Actes 16:35-36

38.7.2      Paul refuse l’expulsion — Actes 16:37-39

38.7.3      De nouveau en liberté — Actes 16:40

39         L’évangile à Thessalonique — Actes 17:1-9

39.1     Des entretiens pendant trois sabbats — Actes 17:1-4

39.2     Résistance — Actes 17:5-9

40         L’évangile à Bérée — Actes 17:10-15

40.1     Direction par la providence divine — Actes 17:10

40.2     Des Juifs avec un état d’esprit noble — Actes 17:11-12

40.3     Chassés par la persécution — Actes 17:13-15

41         Paul à Athènes — Actes 17:16-34

41.1     Des impressions variées — Actes 17:16-17

41.2     Ce discoureur (ou : ce bavard) — Actes 17:18-21

41.3     Le discours de l’apôtre à l’Aréopage — Actes 17:22-31

41.3.1      Au dieu inconnu — Actes 17:22-23

41.3.2      Le Dieu créateur — Actes 17:24-25

41.3.3      L’unité de la race humaine — Actes 17:26-29

41.3.4      Un appel à la repentance — Actes 17:30-31

41.4     Des réactions variées — Actes 17:32-34

41.4.1      Les moqueurs (Actes 17:32a)

41.4.2      Les hésitants (Actes 17:32b-33)

41.4.3      Les croyants (Actes 17:34)

42         À Corinthe — Actes 18:1-22

42.1     D’Athènes à Corinthe

42.2     Paul chez Aquilas et Priscilla — 18:2-3

42.2.1      Il est plus heureux de donner que de recevoir

42.2.2      « Avec beaucoup de tremblements » — 18:4-6 (1 Cor. 2:3-5)

42.2.3      Un grand peuple dans cette ville — 18:7-11

42.2.3.1        Actes 18:7

42.2.3.2        Actes 18:8

42.2.3.3        Actes 18:9-11

42.3     Paul et Gallion — 18:12-17

42.4     Le départ de Corinthe et la fin du voyage — 18:18-22

43         Le troisième voyage missionnaire.

43.1     Paul à Éphèse — Actes 18:23-19:40

43.1.1      Affermissement des disciples — 18:23

43.1.2      Apollos — 18:24-28

43.1.2.1        Actes 18:24-26

43.1.2.2        Actes 18:27-28

44         Paul à Éphèse — Actes 19:1-40

44.1     Les douze disciples de Jean le Baptiseur — 19:1-7

44.2     Ministère à Éphèse — 19:8-10

44.3     Des miracles extraordinaires — 19:11-12

44.4     Les Juifs exorcistes — 19:13-17

44.5     Des consciences atteintes — 19:18-20

44.6     Des hésitations de cœur — 19:21-22

44.7     L’orfèvre Démétrius — 19:23-27

44.8     Le soulèvement à Éphèse — 19:28-34

44.9     Une intervention intelligente — 19:35-41

45         Le voyage de retour vers Milet — Actes 20:1-38

45.1     À travers la Macédoine et la Grèce en direction de la Troade — 20:1-6

45.2     La fraction du pain et le service de la Parole — 20:7-12

45.3     Le voyage de Troade à Milet — 20:13-16

45.4     Le discours de Paul devant les anciens d’Éphèse — 20:17

45.5     Paul, son état d’esprit et sa fidélité dans le ministère — 20:18-21

45.6     L’attente de souffrances. Différentes voies du ministère — 20:22-27

45.6.1      Actes 20:22-24

45.6.2      Actes 20:25-27

45.7     Exhortations aux surveillants — 20:28

45.8     Avertissements des dangers du dehors et du dedans — 20:29-30

45.8.1      Une ère révolue

45.8.2      Pas de succession apostolique

45.8.3      Annonce du déclin

45.8.4      Agents du déclin

45.8.5      Les mauvaises doctrines qui favorisent le déclin

45.9     La parole d’adieu — 20:31-35

45.9.1      Actes  20:31-32 — Recommandés à Dieu et à la Parole de Sa grâce

45.9.1.1        Actes 20:31

45.9.1.2        Actes 20:32

45.9.2      Actes 20:33-35

45.10        Les adieux — 20:36-38

 

 

1                        Introduction — « Ce qui était dès le commencement »

La première épître de Jean commence par cette expression de grande élévation et très significative : « ce qui était dès le commencement ». J’aimerais intituler de cette manière les considérations suivantes sur l’assemblée primitive de Dieu, telle qu’elle nous est présentée dans le livre des Actes. L’expression « ce qui était dès le commencement » de 1 Jean 1:1 ne se réfère pas proprement à l’assemblée (ou : communauté, église), mais à la Personne même de notre Rédempteur. Lui, le Seigneur Jésus, était dès le commencement ; Il était en tant qu’homme sur la terre le commencement et la révélation du vrai christianisme. Mais c’est un principe de la parole de Dieu, qu’il nous faut revenir à tous égards à ce qui était dès le commencement. Et c’est pour cette raison que j’aimerais appliquer cette expression également à l’assemblée, ce « peuple pour son nom » (comp. 15:14), pour montrer ce qu’elle a été au commencement, comment elle est sortie au commencement de la main de Dieu et quels traits de caractère elle a manifestés selon Ses pensées ici-bas sur la terre.

Dans ce contexte le verset de 1 Jean 2:24 mérite toute attention :

 

« Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ».

 

Ce commandement met en évidence un principe qui s’applique finalement à tout ce qui provient de la main de Dieu. Par exemple, nous pouvons l’appliquer à la création : nous savons que de nos jours on parle beaucoup d’évolution ; or Dieu dit avoir créé toute chose au commencement. De la même manière en rapport avec le christianisme et l’assemblée de Dieu, nous devons revenir à ce que nous avons entendu dès le commencement, et y demeurer.

Ce qui est la vérité n’est que ce que Dieu a donné au commencement, ce qui est consigné dans Sa sainte Parole. Ce que les hommes ont dit sur le sujet, ou la manière dont les choses se sont développées plus tard, ce n’est pas la vérité. Un serviteur de Dieu apprécié a pu dire une fois : « Ce qui est vrai est ancien, et ce qui est nouveau n’est pas vrai ». Je mets en garde contre la pensée que la vérité de Dieu se serait développée. Si tel était le cas, alors ce qui a été donné au commencement n’était pas la vérité de Dieu. Il n’y a pas d’autre possibilité. Dieu ne nous a pas donné quelque chose qui aurait besoin de commencer par se développer pour que cela devienne comme Il voulait l’avoir. L’assemblée non plus ne devrait pas se développer, car Il l’a créée au commencement telle qu’Il voulait l’avoir. C’est donc en cela que nous aurions dû demeurer !

Un enfant de Dieu sage revient à ce qui était dès le commencement. Ceci est extrêmement important, justement en rapport avec le sujet qui nous occupe. La vérité de Dieu ne peut pas se développer, elle ne peut pas non plus être développée par des adjonctions humaines. Naturellement il se peut que je ne comprenne que peu de chose de la vérité, et que j’aie encore beaucoup à apprendre. Nous ne saisissons la vérité que progressivement. Mais ce n’est pas le sujet maintenant. Je parle du fait que l’on ne peut pas développer les choses que Dieu a consignées dans Sa Parole. Si on essaie de le faire quand même, on quitte par-là le terrain de la Parole de Dieu, et on tombe sur les sables mouvants des pensées et des spéculations humaines.

Dans le Nouveau Testament nous avons un récit historique fiable de la part de Dieu sur ce qu’est l’assemblée selon Ses pensées, comment Il l’a faite, et comment Il veut la voir aujourd’hui : c’est les Actes des apôtres. Sans doute bien des choses dans ce livre ont un caractère de transition, et la doctrine sur l’assemblée n’a été donnée que plus tard par l’apôtre Paul. Mais ici nous pouvons apprendre, comment l’assemblée est sortie des mains de Dieu, quels traits de caractère elle a manifestés au commencement, et quelle activité elle a déployée. Il me semble qu’en général ce livre est un peu négligé par nous les chrétiens. Pourtant j’espère pouvoir montrer — déjà par le moyen des versets introductifs, — que ce livre contient une plénitude de vérités importantes. La parole de Dieu est toujours admirable et pleine de profondeurs, inépuisables pour tout esprit humain quel qu’il soit.

 

2                        La promesse du Saint Esprit Actes 1:1-5

2.1    Actes du Saint Esprit

À vrai dire, le livre des Actes des apôtres [en allemand : Histoire des apôtres] ne porte pas le nom approprié. Nous savons que la désignation des livres de la Bible n’est pas inspirée de Dieu. Pour le livre des Actes également, ce sont des hommes qui lui ont donné son nom. Mais nous allons voir tout de suite que les hommes ont de la peine à donner un nom correct à un livre inspiré de Dieu. Car en réalité ce livre n’est pas un livre de l’histoire des apôtres ni de leurs actes. Certes, dans les douze premiers chapitres nous lisons beaucoup de choses sur Pierre, et dans les chapitres suivants beaucoup de choses sur Paul. Malgré cela, ce n’est pas l’histoire des apôtres, pas plus de Pierre que de Paul. Un vieux manuscrit du Nouveau Testament, le Sinaïticus découvert par Tischendorf, est simplement intitulé « Actes ». Cela laisse ouverte la question de savoir qui est celui qui agit. Cela nous rapproche du titre le plus approprié. En effet nous y trouvons des actes, mais pas tant ceux des apôtres, mais plutôt ceux du Seigneur Jésus qui est depuis longtemps dans le ciel, et qui maintenant, depuis là-haut, agit sur la terre par le moyen du Saint Esprit descendu sur terre.

C’est là que réside une différence essentielle d’avec les évangiles. Le Nouveau Testament comporte, comme nous le savons, seulement cinq livres historiques : les quatre évangiles et le livre des Actes. Les quatre évangiles racontent la vie du Seigneur Jésus, Sa mort, Sa résurrection et en partie Son ascension. Or c’est par cette dernière que commence le livre des Actes des apôtres. Tout le contenu des Actes des apôtres se réfère aux événements postérieurs à l’œuvre accomplie à Golgotha, et il nous décrit — c’est d’ailleurs une clé pour la compréhension de ce livre, — ce que Christ opère en nous, tandis que les évangiles nous décrivent ce que Christ a accompli pour nous. Aujourd’hui Christ, tout en étant dans le ciel, se glorifie sur la terre par le moyen d’hommes qui ont reçu le Saint Esprit. Il s’agit donc bien d’un livre d’Actes, mais davantage d’Actes du Saint Esprit que d’Actes d’hommes, même s’Il emploie des hommes.

Plaçons donc devant nous les cinq premiers versets de ce livre précieux :

« J’ai composé le premier traité, ô Théophile, sur toutes les choses que Jésus commença de faire et d’enseigner, jusqu’au jour où il fut élevé [au ciel], après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis ; à qui aussi, après avoir souffert, il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées, étant vu par eux durant quarante jours, et parlant des choses qui regardent le royaume de Dieu. Et étant assemblé avec eux, il leur commanda de ne pas partir de Jérusalem, mais d’attendre la promesse du Père, laquelle, [dit-il], vous avez ouïe de moi : car Jean a baptisé avec de l’eau ; mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours » (1:1-5).

 

2.2    Deux récits adressés à Théophile (différence d’adresse) — Actes 1:1a

Dans le verset 1 quelque chose d’intéressant nous frappe : « j’ai composé le premier traité, ô Théophile… » Le premier traité ? Qui est Théophile ? Qui est l’écrivain ? Manifestement Luc, qui n’était pas apôtre, mais était prophète. Ce serviteur de Dieu a donc écrit deux livres de la Bible, l’évangile qui est appelé de son nom, et le livre des Actes. Au début de ce premier verset, il fait référence à l’évangile qu’il a écrit.

Comparons ce verset avec Luc 1:3 : « il m’a semblé bon à moi aussi, qui ai suivi exactement toutes choses depuis le commencement, très-excellent Théophile, de te [les] écrire par ordre ». En rédigeant le premier récit, Luc s’adressait déjà à un certain Théophile. On constate que le qualificatif précédant Théophile en Luc 1:3, manque en Actes 1:1. Luc l’appelait « très excellent Théophile ». Pourquoi le dit-il seulement au début de son évangile, et pas en Actes 1 ? Or c’est justement par le livre des Actes que nous savons que l’adresse de « très-excellent » était réservée à des personnalités haut placées (comp. Félix et Festus, Actes 24:3; 23:26; 26:25). Il est donc clair que l’évangile de Luc s’adressait à une personnalité romaine haut-placée.

Je remarque en outre que Luc était un homme des nations, tandis que les écrivains de tous les autres livres du Nouveau Testament étaient exclusivement Juifs. Ceci est très significatif quand on pense qu’à l’époque Dieu ne parlait qu’aux Juifs (Matt. 10:5,6). Dans les Actes ce changement dans les voies de Dieu va se déployer encore davantage. Le témoignage de Dieu commence auprès des Juifs, même après la crucifixion du Seigneur Jésus. L’homme auquel Luc écrivait, et dont le nom signifie « Dieu aime », se trouvait donc dans une haute position romaine, et il ne l’occupait manifestement plus quand Luc a écrit son deuxième récit. Je n’aime pas ce qui est fantaisiste dans les choses de Dieu, et je veux m’en abstenir. Je suggère seulement que Théophile a peut-être perdu ou abandonné sa position parce qu’il était devenu chrétien, ou parce qu’il ne pouvait plus la concilier avec sa position de chrétien : en tous cas, il n’est plus appelé ici que simplement « Théophile ».

Tous ceux d’entre nous qui sont nés de nouveau, ne sont plus, pour ainsi dire, que des Théophile. Même si quelqu’un revêt une position élevée dans ce monde, parmi ses frères il n’est plus qu’un simple Théophile. Certes il est selon la volonté de Dieu que nous honorions et respections les personnalités haut-placées, y compris s’il s’agit de frères. Bien que Festus fût un homme méchant, Paul l’a appelé respectueusement « très-excellent Festus ». Cette attitude devrait toujours nous caractériser nous aussi. Nous avons à rendre à chacun l’honneur qui lui est dû, et par exemple ne pas parler de façon dégradante de nos gouvernants.

Dans l’assemblée de Dieu, dans l’église, nous sommes tous égaux « dans le Christ Jésus ». On ne peut pas du tout être plus qu’un « frère dans le Seigneur », lorsqu’il s’agit de nos relations mutuelles. Le privilège le plus précieux que Dieu peut nous accorder est celui d’être « frères et sœurs dans le Seigneur ». « Et vous, vous êtes tous frères » a dit une fois le Seigneur Jésus (Matt. 23:8). Il me semble que c’est pour souligner cette vérité précieuse que Luc a supprimé ce titre de « très-excellent » précédant « Théophile ». Voilà une deuxième raison pour l’absence de ce titre.

 

2.3    Faire et enseigner — Actes 1:1b

Luc décrit maintenant brièvement le contenu de son évangile, et rappelle à Théophile qu’il lui a écrit « sur toutes les choses que Jésus commença de faire est d’enseigner ». Ici nous réapprenons une grande vérité morale, et je m’adresse à ceux qui sont devenus enfants de Dieu par la nouvelle naissance. Le Seigneur Jésus était autrefois sur la terre, et Il a d’abord pratiqué et ensuite enseigné la vérité de Dieu. En Esdras 7 il est dit qu’Esdras, ce scribe « versé dans la loi de Moise » « avait disposé son cœur à rechercher la loi de l’Éternel, et à la faire, et à enseigner en Israël les statuts et les ordonnances » (Esd. 7:10). Du côté d’Esdras il y avait trois choses tandis que du côté du Seigneur Jésus il n’y en avait que deux.

Dieu voudrait que nous aussi nous disposions notre cœur à rechercher la Parole. Ce n’est pas une affaire de théologiens, mais chaque enfant de Dieu est concerné. Nous vivons de la Parole de Dieu. Sa Parole est la nourriture de nos âmes. Si nous voulons la faire et l’enseigner, nous devons d’abord apprendre à la connaître, et en jouir par nous-mêmes. Combien nous avons tous à avoir plus ou moins honte d’avoir gaspillé du temps précieux de notre vie avec des choses sans valeur ! Nous recherchons beaucoup de choses, mais beaucoup trop peu la Parole de Dieu. Nous devrions la rechercher non pas pour savoir quelque chose de plus, mais pour la faire.

Ceci est le deuxième point : Dieu veut que nous mettions en pratique ce que nous avons appris — et nous apprenons de manière fragmentaire. Dieu ne se contente pas d’une belle confession, Il veut la vérité dans l’homme intérieur. Il veut que nous fassions ce qu’Il nous a dit. Prenons cette résolution : « Seigneur Jésus, je voudrais mettre en pratique la Parole dans la mesure où je la comprends. Aide-moi pour cela ! »

Le troisième point est également très important. Car tout doit avancer dans l’ordre. On ne peut pas commencer par la fin : « … enseigner en Israël les statuts et les ordonnances ». Ici il est dit du Seigneur Jésus: « il commença à faire et à enseigner ». L’enseignement de la Parole de Dieu ne peut jamais être au début.

Je suis convaincu que la Parole de Dieu doit d’abord avoir ses effets sur moi-même, et qu’alors seulement je pourrai instruire d’autres par elle. La Parole de Dieu doit d’abord me juger et m’influencer ; et alors seulement je pourrai être au service des autres par la Parole. Voilà l’ordre divin. C’est la raison pour laquelle je ne crois pas que de très jeunes gens soient appelés à parler pour enseigner la Parole de Dieu. Il en va autrement pour annoncer l’évangile, ou pour témoigner de Lui, ou pour se dépouiller pour Lui.

Le Seigneur Jésus n’avait pas besoin de la première chose que nous avons trouvée chez Esdras. Il ne lui était pas nécessaire de rechercher la Parole de Dieu. Tout enfant de Dieu en connaît la raison : Il était Lui-même la Parole de Dieu. En Jean 1 il est dit : « Au commencement était la Parole ; et la Parole était auprès de Dieu ; et la Parole était Dieu. Elle était au commencement auprès de Dieu » (Jean 1:1-2). Le Seigneur Jésus est la Parole de Dieu. Il est l’expression vivante des pensées de Dieu. Voilà la signification du terme « Parole » dans l’Écriture.

Christ est Dieu autant que le Père et le Saint Esprit ; et dans Sa personne, y compris en tant qu’homme, Il est « la vérité ». Lorsque les Juifs l’ont vu au temple comme garçon de douze ans et qu’ils ont entendu les questions qu’Il posait aux scribes, ils s’étonnaient de son intelligence pour son âge. Il n’avait pas besoin de rechercher l’Écriture, car elle témoigne de Lui, et c’est Lui-même qui l’avait donnée. Il est non seulement l’Auteur de la création, mais l’Auteur aussi de la Bible. Comment aurait-il pu ne pas la connaître, même comme jeune garçon ? Il a toujours été Dieu. Nous tenons à maintenir cela, et à admirer en adorant, même si nous ne pouvons pas le comprendre. Ce ne sont pas des détails accessoires sur lesquels on peut avoir des avis différents. Celui qui pense différemment là-dessus, ou qui rejette ce fait, on ne peut pas dire de lui qu’il est un enfant de Dieu. Un enfant de Dieu qui a la vie sait que le Seigneur Jésus est Dieu, Dieu le Fils, et qu’Il est en Lui-même la vérité absolue sur toutes choses.

En tant qu’homme, le Seigneur Jésus a vécu de manière retirée pendant trente ans sur cette terre. Y avons-nous déjà réfléchi ? Il n’est pas apparu tout de suite en tant qu’enseignent de la part de Dieu, mais pendant trente ans il a vécu dans le secret sous l’œil de Dieu. Lorsque le moment approprié est venu, Il a parlé sur les pensées de Dieu, et a enseigné la Parole. C’est l’ordre tel que nous le trouvons ici — un ordre, sur lequel le Seigneur Jésus attire l’attention en Matthieu 5:19b : « Quiconque aura pratiqué et enseigné [ce commandement], celui-là sera appelé grand dans le royaume des cieux ».

J’aimerais faire remarquer cette expression intéressante « il commença ». Il n’est pas dit qu’Il ait cessé. Cette façon de s’exprimer de l’Esprit Saint est très attachante. Je crois qu’elle laisse entendre qu’effectivement ce que le Seigneur a commencé à faire et à enseigner, n’a pas cessé. Même s’Il a été attaché à la croix et est mort, même s’Il est ressuscité et est monté au ciel et se trouve aujourd’hui à la droite de Dieu, Son dessein subsiste de poursuivre depuis le ciel ce qu’Il a commencé sur la terre. Il le fait dans la personne du Saint Esprit, qui est maintenant sur la terre. Nous allons en trouver la confirmation au cours de notre méditation.

 

2.4    Sept vérités — Actes 1:2-3

Dans les trois premiers versets de notre livre, on trouve en tout sept vérités ou faits :

1.       Il commença « à faire et à enseigner » — nous l’avons déjà considéré ;

2.       « jusqu’au jour où il fut élevé [au ciel] » : — Son ascension ;

3.       « après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis » : — le Seigneur Jésus, en tant que ressuscité, a donné par l’Esprit Saint des instructions à Ses apôtres ;

4.       « après avoir souffert » : — notre Seigneur a souffert ;

5.       « il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées » : — Il est ressuscité ;

6.       « étant vu par eux durant quarante jours » : — Il est apparu aux Siens en tant que ressuscité ;

7.       « parlant des choses qui regardent le royaume de Dieu ». — le contenu de Ses enseignements avant Son ascension était le royaume de Dieu.

 

Tous ces points font partie du fondement du vrai christianisme, du fondement de l’assemblée.

Nous aimerions maintenant avec l’aide du Seigneur considérer ces vérités selon l’ordre chronologique.

 

2.4.1        Ses souffrances — Actes 1:3a

« Après avoir souffert, il [le Seigneur Jésus] se présenta lui-même vivant avec plusieurs preuves assurées » (1:3a). Ô bien-aimés, notre Sauveur et Rédempteur « a souffert » ! Nous le savons, mais combien peu nous en sommes réellement occupés !

Cette expression « après avoir souffert » doit nous toucher profondément. Elle se réfère manifestement à Sa mort sur la croix. Mais Christ n’a pas seulement souffert dans la mort, mais Sa vie entière sur la terre a été un temps de souffrances. Certes, Il a particulièrement souffert lorsqu’Il était pendu sur la croix. En disant cela, il ne faut pas oublier que le Seigneur n’a pas souffert seulement comme martyr. Cette pensée serait trop restreinte. Il est vrai qu’Il a goûté la mort à cause de la vérité — et cela est une souffrance en tant que martyr, — mais Il est mort en tant que sacrifice à Dieu, en tant que substitut pour toi et pour moi. Pour ceux qui s’approprient Son œuvre par la foi, le don de Sa vie signifie la réconciliation avec Dieu. Quel bonheur de savoir qu’Il est mort pour moi ! Sans les souffrances et la mort de Christ, il n’y aurait pas de christianisme, il n’y aurait pas d’Assemblée. C’est pourquoi il est dit ici : « après avoir souffert ». Quelle expression saisissante !

 

2.4.2        Sa résurrection — Actes 1:3a

Mais le Seigneur Jésus n’est pas resté dans la mort, Il a été ressuscité par la gloire du Père (Rom. 6:4). 1 Corinthiens 15 nous montre que nous serions encore dans nos péchés si Christ n’avait pas été ressuscité. Sa résurrection est un des fondements du christianisme. C’est la raison pour laquelle dans les Actes, le témoignage de Sa résurrection est répété à maintes reprises. Également au verset 3 : « …à qui aussi il se présenta lui-même vivant, avec plusieurs preuves assurées ».

Nous trouvons donc ici cette deuxième vérité, qui est également, comme nous l’avons déjà vu, une vérité de Dieu de caractère fondamental : Christ vit ! Beaucoup reconnaissent tout à fait qu’un jour Christ a vécu sur la terre. Mais si nous demandons pourquoi Il n’est plus ici, la réponse humiliante pour nous tous est la suivante : nous, les hommes, L’avons crucifié. Mais quel triomphe ! Le Seigneur Jésus est ressuscité, et tout vrai croyant le croit. Il a eu un corps humain. Dieu comme tel n’a pas de corps. Dieu est un esprit (Jean 4:24) et en tant que tel n’a pas de corps. Pourtant Dieu est une Personne, la plus élevée. Mais par pure grâce et dans une bonté infinie, le Seigneur Jésus a revêtu un corps humain (Jean 1:14 : « la Parole devint chair… ») et a vécu comme un homme véritable sur cette terre, mais sans péché, et Il est aussi mort comme un homme véritable. Jamais Il n’aurait pu être fait péché s’Il avait eu Lui-même du péché. Le Seigneur Jésus a toujours été saint et Le Saint. Tenons cela fermement par la foi !

Le Seigneur Jésus est ensuite ressuscité. Le corps du Seigneur aussi, qui n’a jamais vu la corruption, a porté le nom de « Jésus ». Si nous nous trouvons devant un tombeau ouvert — je parle d’enfants de Dieu, — nous ne nous adressons pas aux morts. De toute façon le mort n’entend pas. Nous ne devrions pas parler aux morts, et encore moins les prier ou prier pour eux. Tout cela n’est pas selon les pensées de Dieu. Mais le corps de notre Seigneur portait le nom de « Jésus » : « Ils mirent donc Jésus là » (Jean 19:42). Le corps de notre cher Seigneur fait partie de Sa personne. C’est ce corps que Dieu a ressuscité. Lorsque Marie vint de très grand matin le premier jour de la semaine, Il était déjà ressuscité. « Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité » (Luc 24:6). Quelle assurance bienheureuse !

 

2.4.3        Le Saint Esprit qui demeure dans l’état de résurrection — Actes 1:2

Voilà une expression remarquable : « après avoir donné, par l’Esprit Saint, des ordres aux apôtres qu’il avait choisis » (1:2). Le Seigneur, en tant que ressuscité, donna des ordres par l’Esprit Saint à Ses apôtres. Une grande vérité se cache derrière ce fait. Tout enfant de Dieu possède le Saint Esprit, et le possède pour toujours.

Le Seigneur Jésus dit en Jean 14 que, s’il s’en allait, Il ne laisserait pas les disciples orphelins. Il leur enverrait un autre Consolateur, l’Esprit de vérité.

Historiquement, ce fait ne se trouve qu’au ch. 2 des Actes. Nous vivons dans le temps où le Saint Esprit est sur la terre et habite en chaque enfant de Dieu comme dans un temple. Posséder l’Esprit Saint est quelque chose de merveilleux. Nous en sommes trop peu reconnaissants. Je rends grâce à Dieu de ce que cette personne prééminente, Dieu Lui-même, habite en moi sur la base de la rédemption accomplie. Cet avocat, que plusieurs appellent aussi consolateur, — bien que le terme « consolateur » soit bien trop restreint eu égard à la prééminence de l’Esprit, — restera avec nous, même si nous passons par la résurrection. Comme aussi toutes les autres vérités, nous voyons cela parfaitement présenté dans la personne du Seigneur Jésus Lui-même. Chaque vérité du Nouveau Testament L’a Lui pour centre et pour expression parfaite. Le fait que le Seigneur Jésus soit passé par la mort et qu’Il ait été ressuscité par la gloire du Père n’a rien changé du tout quant à Sa possession de l’Esprit Saint. Même comme ressuscité, Il n’agit pas indépendamment de l’Esprit Saint. Le Saint Esprit opère aussi dans l’homme ressuscité.

Le Seigneur n’a pas cessé d’avoir le Saint Esprit demeurant en Lui malgré Sa mort et Sa résurrection ; pareillement le Saint Esprit ne va pas non plus nous être enlevé, si nous devons passer par la mort ici-bas et connaître la résurrection. Le Seigneur Jésus a dit que cet « autre Consolateur » resterait avec nous éternellement (Jean 14:16). Tu crois que cela n’a pas beaucoup d’importance ? — Non, cela est même très important ! Ici-bas sur la terre le Saint Esprit est malheureusement contraint de beaucoup s’occuper de nos folies. Il doit se donner beaucoup de peine pour nous maintenir sur le chemin à la suite du Seigneur, afin que nous ne perdions pas courage, et que nous réalisions toute la corruption de la vieille nature que nous possédons encore en tant qu’enfants de Dieu. C’est seulement sur le chemin à la suite du Seigneur que l’on apprend combien l’on est corrompu de nature. Le Saint Esprit doit souvent nous remettre en mémoire nos péchés, et nous montrer leur vrai caractère.

Enfin il arrive souvent que le Saint Esprit ne soit pas du tout libre d’exercer la fonction qu’Il aimerait, qui est de nous montrer Christ. Que sera-ce alors dans la résurrection, lorsque nous serons capables par l’Esprit de rester dans la gloire auprès de Christ et de jouir de cette gloire ! Quelle capacité aurons-nous, nous les chrétiens, au ciel par le Saint Esprit, qui restera toujours auprès de nous, quand Il pourra déployer toute Sa force, afin que nous puissions jouir des bénédictions de la maison du Père dans toute leur plénitude ! Ici-bas l’Esprit est souvent restreint et contristé. Il ne peut pas nous montrer Christ parce que trop souvent nous prenons de mauvais chemins par désobéissance. Mais au ciel nous ne ferons plus obstacle au Saint Esprit, il n’y aura plus ni monde ni diable. Alors Il nous rendra capable en puissance de jouir parfaitement de Christ. Combien grande sera notre capacité à jouir du bonheur et de la joie dans cet état !

 

2.4.4        Son apparition en résurrection — Actes 1:3b

Nous croyons qu’il y a un homme véritable au ciel. Il s’est présenté aux Siens avec plusieurs preuves assurées. D’ailleurs aucun incrédule n’a jamais vu le Seigneur Jésus en résurrection ; Il ne s’est présenté qu’aux croyants. Sans doute les gardes du sépulcre ont été témoins de Sa résurrection, mais c’était des témoins qu’on pouvait acheter. Ces soldats ont dû voir comment la pierre a été roulée ; mais ils n’ont pas vu le Seigneur Jésus Lui-même. Pierre dira plus tard : « celui-ci, Dieu l’a ressuscité le troisième jour, et l’a donné pour être manifesté, non à tout le peuple, mais à des témoins qui avaient été auparavant choisis de Dieu, [savoir] à nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts » (10:quarante, 41).

Au fait, combien de fois le Sauveur est-Il apparu aux Siens après Sa résurrection ? Exactement dix fois, d’après ce que nous savons de la Parole de Dieu. À qui en premier ? Naturellement à un frère bien connu ? Certainement Pierre ? — Et non ! C’est une femme qui a eu le droit de Le voir, la première de tous, une femme qui L’aimait beaucoup, Marie de Magdala. C’est à elle que le Seigneur Jésus s’est révélé en premier.

Pendant quarante jours le Seigneur Jésus a été vu en différentes occasions et par différentes personnes. On ne pouvait pas toujours Le voir, car Il n’est apparu qu’à certains moments. Quelquefois ceux qui L’ont vu étaient en groupe, d’autres fois ils étaient tous seuls. 1 Cor. 15 mentionne plusieurs témoins de Sa résurrection, mais pas tous. Les occasions où il y a eu des femmes n’y figurent pas. Quand il est dit, par exemple : « puis des douze », il ne s’agissait pas du jour de la résurrection du Seigneur, mais d’une semaine plus tard. Le jour de la résurrection, des femmes étaient là d’après Luc 24, mais huit jours plus tard il n’y en avait manifestement pas. Thomas était présent huit jours après la résurrection, et c’était la sixième fois que le Seigneur est apparu aux Siens. En tout, cela a eu lieu dix fois.

Une fois, Il est même apparu à 500 frères d’un coup. À Jérusalem il n’est question que de cent vingt disciples ; qui sont alors les cinq cent ? C’étaient probablement des frères en Galilée. Une chose est sûre, c’est que c’étaient 500 frères à la fois qui ont vu le Seigneur Jésus dans une occasion précise. Le Seigneur Jésus s’est donc montré aux croyants dans Son corps de résurrection, qui, il est vrai, n’était pas encore glorifié. De cette manière Il a donné plusieurs preuves assurées qu’Il vit, et Il a donné ces preuves sur une durée couvrant pas moins de quarante jours.

 

2.4.5        Quarante jours — Actes 1:3b

Le nombre « quarante » dans la Parole de Dieu désigne une durée significative. Voici quelques exemples où nous trouvons le nombre quarante :

·         Il a plu quarante jours et quarante nuits lors du déluge ; Dieu voulait faire disparaitre dans l’eau le monde déjà si corrompu à l’époque.

·         Moïse fut quarante jours et quarante nuits sur la montagne de Dieu.

·         Les douze chefs de tribus d’Israël espionnèrent le pays de Canaan durant quarante jours.

·         Élie alla durant quarante jours avec la force reçue de la nourriture que Dieu lui avait donnée.

·         Dieu accorda quarante jours à la ville de Ninive pour se repentir suite à la prédication de Jonas.

·         Le Seigneur Jésus a passé quarante jours dans le désert avant d’y être tenté.

·         Ici, nous lisons qu’Il a passé quarante jours sur la terre en tant que ressuscité avant de monter au ciel.

 

Le nombre quarante en relation avec Sa résurrection est quelque chose de précieux. Quarante est le nombre d’une mise à l’épreuve complète, et d’un témoignage complet. Israël a été mis à l’épreuve pendant quarante jours dans le désert, et le Seigneur Jésus également. Lui a également été testé sur le plan de savoir s’Il vivait réellement. En 1 Cor. 15 nous lisons qu’Il est ressuscité le troisième jour. Tel que Jonas a été dans le ventre du poisson pendant trois jours et trois nuits, le Seigneur Jésus se trouva également trois jours et trois nuits dans le sein de la terre (Matt. 12:quarante). Pour prouver que Christ était véritablement mort, il suffisait de trois jours. Lorsque Lazare se trouva dans la tombe depuis quatre jours, on a dit : « Il sent déjà » (Jean 11:39). La décomposition est ainsi rapide, surtout en Orient. Mais en ce qui concerne la résurrection du Seigneur, il fallait quarante jours selon les pensées de Dieu pour prouver qu’Il vivait réellement et qu’Il était resté le même.

Le fait que Christ vit est la base de l’évangile. S’Il n’était pas ressuscité, les apôtres seraient de faux docteurs, nous serions encore dans nos péchés, et ceux qui se sont endormis seraient réellement perdus. Ce n’est pas moi qui le dit, c’est la Parole de Dieu (comp. 1 Cor 15:13-19). Si Christ était seulement mort, nous ne saurions pas si Son œuvre a été acceptée par Dieu. Nous ne saurions pas, somme toute, s’Il est le vrai témoin. Car Il a souvent témoigné qu’Il allait ressusciter au bout de trois jours. Si ce n’était pas arrivé, qu’est-ce que nous retiendrions de Lui ? — Mais Il est ressuscité ; c’est la vérité et Lui est la vérité. Quel fait béni !

 

2.4.6        Élevé dans la gloire

C’est aussi en tant qu’homme véritable qu’Il est pour l’éternité au ciel. L’expression « élevé » apparaît trois fois dans le ch. 1 des Actes (1:2, 11, 22). Au v. 10 et 11 il est question de « s’en aller » (au ciel). Le mot « élevé » au v. 9 est différent en grec. Après que Christ se soit montré aux croyants pour leur donner la certitude qu’Il vit, Il s’en est allé au ciel. Et c’est de là qu’Il reviendra comme nous le verrons plus loin dans ce chapitre.

Certains croyants ont l’idée étrange que le Seigneur Jésus a d’abord vécu une ascension privée ou non-officielle avant la montée au ciel définitive que nous avons ici dans les Actes. Cette pensée parait avoir la base suivante : Quand Marie voulut toucher le Seigneur au matin de la résurrection, le Seigneur Jésus lui dit : « ne me touche pas », en donnant la raison qu’Il n’était pas encore monté vers Son Père (Jean 20:17). En d’autres occasions, on voit qu’on put Le toucher sans problème après la résurrection. Par exemple, les femmes de Galilée eurent le droit de saisir Ses pieds (Matt. 28:9). Thomas eut la permission de mettre sa main dans Son côté (Jean 20:27). On a donc conclu de tout cela (il est toujours dangereux de faire des déductions dans les choses de Dieu quand la Parole ne le fait pas), que le Seigneur serait monté au ciel juste après Son entretien avec Marie (puisqu’Il dit qu’Il n’y est pas encore monté) et qu’ensuite Il serait revenu ici-bas. Mais c’est de la pure spéculation.

Pourquoi alors ces manières d’agir si différentes du Seigneur ? Les femmes de Galilée et Thomas ont eu le droit de Le toucher, mais pas Marie de Magdala. Pourquoi cette distinction ? Il me semble qu’il y a une réponse simple à cette question. Marie de Magdala représente le résidu juif de ces jours-là, et elle pensait pouvoir continuer après la résurrection les relations terrestres dont le résidu avait déjà joui auparavant avec le Seigneur Jésus. Elle pensait pouvoir Le toucher comme elle l’avait fait auparavant. C’est pourquoi le Seigneur dut lui dire : « non Marie, cela ne va pas ; c’est maintenant un temps complètement nouveau caractérisé par des relations célestes ». Il ne pouvait pas la traiter comme auparavant. Paul dit : « et, si même nous avons connu Christ selon la chair, toutefois maintenant nous ne le connaissons plus [ainsi] » (2. Cor 5:16). Même si des personnes avaient eu certaines relations avec Lui en tant qu’homme sur la terre avant Sa mort, ces relations avaient maintenant cessé. Les relations avec un Christ vivant sur la terre avaient définitivement pris fin. À ceux qui pensaient pouvoir les continuer, il fallait qu’Il leur adresse de telles paroles. Voilà donc l’explication, et non pas une quelconque seconde ascension privée du Seigneur.

Il est à noter que les femmes de Matthieu 28 représentent également le résidu juif, mais celui qui, selon le caractère de cet évangile, rendra dans les jours à venir hommage au Ressuscité comme leur Messie. C’est pour cela que Matthieu ne mentionne ni l’ascension ni le temps de Son absence.

En rapport avec les fêtes de l’Éternel, il était commandé aux enfants d’Israël de compter cinquante jours depuis la fête de la gerbe des prémices jusqu’à la fête des semaines (Pentecôte), depuis le jour suivant le sabbat jusqu’au jour suivant le septième sabbat, c’est-à-dire notre dimanche, le premier jour de la semaine (Lév. 23:15,16).

Ces cinquante jours se fractionnent donc en quarante jours plus dix jours. Le Seigneur Jésus est resté quarante jours sur la terre en tant que Ressuscité, et pendant dix jours le Seigneur n’était plus là et l’Esprit Saint n’était pas encore venu. C’était un état intermédiaire, et on doit bien le comprendre pour qu’on saisisse, par contraste, ce qu’est l’Assemblée de Dieu, qui n’a débuté qu’avec la descente du Saint Esprit au jour de Pentecôte.

 

2.4.7        Entretiens sur le royaume de Dieu — Actes 1:3b

Pendant les quarante jours, le Seigneur Jésus a parlé avec les disciples de la manière familière bien connue. Ce fait nous réjouit. À cet égard, le Seigneur ressuscité est bien resté Le Même. Il parle de façon familière avec Ses disciples. Plus tard nous voyons la même chose lorsqu’Il s’est adressé du ciel à Saul de Tarse, et lui demanda : « pourquoi me persécutes-tu ? Et il dit : Qui es-tu, Seigneur ? Et il [dit] : Je suis Jésus que tu persécutes » (9:4-5). C’était le Fils de l’homme glorifié dans le ciel, et c’est de là-haut qu’Il parla avec Saul. Il en fut de même avec Ananias. C’est depuis le ciel que le Seigneur parla en toute intimité avec Son disciple, et lui dit d’aller dans la rue appelé la Droite. Le Seigneur sait exactement où nous habitons. D’ailleurs cette rue à Damas porte le même nom encore aujourd’hui. Elle traverse la ville d’est en ouest. Saul séjournait là, dans la maison d’un certain Judas, et c’est là qu’Ananias devait aller. Le Seigneur est donc resté le même quant à Son intimité envers nous. Souvent nous avons du mal à le croire. Nous pensons que ça devait être beau de vivre sur la terre en même temps que le Seigneur Jésus ; c’était bien quelque chose d’extrêmement grand. Mais n’est-ce pas beaucoup plus grand de parler aujourd’hui avec Lui dans le ciel et d’avoir communion avec Lui par le Saint Esprit ?

Or ici il parlait sur les choses qui concernent le royaume de Dieu. Le royaume de Dieu est un sujet important sur lequel je ne peux donner ici que quelques indications. Le royaume de Dieu est le domaine sur la terre sur lequel s’étend la domination du roi actuellement au ciel. Il se trouve là où les choses sont ordonnées selon les pensées de Dieu du point de vue spirituel. Le royaume de Dieu n’est pas la même chose que l’« église » ou l’« assemblée » ; car le mot grec pour « assemblée » — « ekklesia » — signifie « appelé en dehors », « assemblée ». Ce ne sont pas seulement quelques croyants qui forment l’Assemblée, mais tous les enfants de Dieu qui vivent sur la terre. Ils composent ensemble la vraie église.

Or l’église ou assemblée de Dieu a pour pensées fondamentales la communion et l’unité. Mais la pensée du royaume de Dieu est différente : c’est le gouvernement. Un commentateur bien apprécié a dit un jour : « À la place du mot ‘royaume’ je vais mettre le mot ‘gouvernement’, et ainsi nous saurons de quoi il s’agit ». Il se peut que ce soient les mêmes personnes qui forment l’assemblée et le royaume, ou qui sont dans le royaume. C’était le cas au commencement. Mais la pensée est toute différente s’il s’agit de gouvernement comme dans le royaume, ou d’unité comme c’est le cas dans le corps de Christ.

Le royaume de Dieu se trouve aujourd’hui seulement sous forme cachée. La forme visible du royaume est encore future. Lorsque le Seigneur reviendra du ciel en puissance et en gloire, Il établira ici de façon visible le « royaume millénaire » comme on l’appelle. Ce sera alors le « royaume de Dieu » sous sa forme visible. Le royaume de Dieu existe déjà aujourd’hui sur la terre, bien que pas en puissance, mais en secret [ou : en mystère]. Il est effectivement là ; et tous ceux qui sont nés de nouveau, nés d’eau et d’Esprit, appartiennent à ce royaume. La pensée du royaume de Dieu est plus vaste que celle du royaume des cieux. L’expression « royaume des cieux » désigne souvent une dispensation ou une époque ou une ère, tandis que le « royaume de Dieu » est plutôt un concept moral. Comparez Rom. 14:17 : « Car le royaume de Dieu n’est pas manger et boire, mais justice, et paix, et joie dans l’Esprit Saint ». Cela fait ressortir que le royaume de Dieu est un domaine moral où les cœurs se soumettent à Dieu et font ce qu’Il désire.

Le Seigneur Jésus a donc parlé sur des choses qui concernent le royaume de Dieu. Paul l’a également fait, mais nous ne trouvons pas dans les Actes la notion de « royaume des cieux » qui de fait ne figure que dans l’évangile de Matthieu. Après que Christ, le roi, a été rejeté, Paul n’a pas prêché le royaume des cieux, car cela aurait pu être une chose mauvaise pour l’image extérieure de ce royaume. En fait le royaume des cieux est devenu aujourd’hui sous ce point de vue un mélange où les professants authentiques côtoient les contrefaçons. Il est vrai que l’expression « royaume de Dieu » a aussi parfois cette signification ; mais en général le royaume de Dieu et est le domaine sur la terre où Il règne, et où il peut faire valoir Ses droits, et où tout vrai enfant de Dieu Le reconnaît comme son Seigneur.

 

2.5    La promesse du Père — Actes 1:4-5

2.5.1        Actes 1:4

Pour finir, le Seigneur donne encore un commandement important à Ses disciples. Eux les onze, devaient rester à Jérusalem et y attendre la promesse du Père. Qu’entend-Il par-là ? Il parle de la descente du Saint Esprit en tant que Personne sur la terre. Les disciples ne devaient pas s’éloigner de Jérusalem avant l’accomplissement de la promesse de leur Père céleste. D’ailleurs, nous trouvons des paroles très semblables à la fin de l’évangile de Luc. Luc commence le livre des Actes là où il termine son évangile. Le point de départ dans les Actes est la mort, la résurrection et l’ascension de Christ, ce qui est le point final de l’évangile.

La venue du Saint Esprit est donc si importante que, sans elle, il n’y aurait pas d’Assemblée. Les disciples devaient attendre jusqu’à ce que cet événement se réalise. Cet état dans lequel se trouvaient les disciples à l’époque ne peut plus jamais se reproduire, disons-le nettement. Plus jamais il ne pourra y avoir des gens sur la terre qui doivent prier pour avoir le Saint Esprit ou qui doivent L’attendre, car Il est venu depuis longtemps. Ici dans notre passage, c’était un temps situé juste après que l’œuvre  soit accomplie et que le Seigneur soit au ciel, et au cours duquel ils ont attendu la réalisation de la promesse du Père pendant dix jours en tout.

 

2.5.2        Actes 1:5

« … Car Jean a baptisé avec de l’eau » (1:5) — c’était le baptême de repentance, de tous ceux qui, confessant leurs péchés, étaient allé vers Jean au Jourdain pour s’y faire baptiser par lui, — « mais vous » (c’est-à-dire : vous les disciples, vous les croyants), « vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours ». Les disciples ont donc attendu, et ils ont vécu la descente du Saint Esprit le jour de Pentecôte. Le baptême du Saint Esprit était cependant un événement unique et ne peut plus jamais être répété, puisque le corps de Christ ne peut pas recommencer à être de nouveau reconstitué. Les gens qui aujourd’hui naissent de nouveau, reçoivent aussi le Saint Esprit, et sont scellés par Lui ; mais ce n’est pas appelé directement un « baptême ».

Il y avait eu un temps déterminé selon les pensées de Dieu auquel Dieu le Fils était venu sur cette terre, et maintenant pareillement il y avait un temps déterminé auquel Dieu le Saint Esprit devait venir sur la terre pour faire Son habitation dans les croyants, et pour les équiper de puissance. De la même manière que le Seigneur Jésus était né à Bethléem en accomplissement des Écritures de l’Ancien Testament, ainsi aussi le Saint Esprit allait venir sur cette terre précisément au jour de la Pentecôte en accomplissement des préfigurations de Lév. 23 — « dans peu de jours ».

 

2.6    Résumé — Actes 1:1-5

Résumons brièvement ce que nous avons considéré jusque-ici :

Le livre des Actes nous montre l’activité de Christ ressuscité qui, depuis le ciel, opère dans les hommes sur la terre, et cela par le moyen du Saint Esprit.

Il a Lui-même toujours possédé le Saint Esprit, y compris en résurrection. C’est une image de ce qui va nous arriver lorsque nous vivrons la résurrection.

Nous avons vu qu’Il s’est présenté vivant avec plusieurs preuves assurées, afin que la foi des disciples soit affermie. Il est un homme vivant, un Christ vivant dans le ciel ; car c’est comme tel qu’Il est monté dans le ciel.

Mais avant de monter au ciel, Il a dit à Ses disciples, que la promesse du Père, le Saint Esprit, viendrait sur eux. Jean baptisait avec de l’eau pour la repentance ; mais c’est de l’Esprit Saint que le Fils de Dieu les baptiserait, en tant qu’homme ressuscité et élevé en haut (Jean 1:33). Ils recevraient de la puissance, et seraient Ses témoins jusqu’au bout de la terre. C’est exactement ce que nous devrions être encore aujourd’hui — des témoins de Sa résurrection dans la puissance du Saint Esprit.

 

3                        L’ascension du Seigneur Actes 1:6-11

C’est un événement extraordinairement grandiose qui est devant nous dans la section suivante : l’ascension de Christ Cependant, immédiatement avant intervient encore un entretien remarquable du Seigneur avec Ses disciples.

 

« Eux donc étant assemblés, l’interrogèrent, disant : Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? Mais il leur dit : Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a réservés à sa propre autorité ; mais vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre.

Et ayant dit ces choses, il fut élevé [de la terre], comme ils regardaient, et une nuée le reçut [et l’emporta] de devant leurs yeux. Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait, voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux, qui aussi dirent : Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:6-11).

 

3.1    L’histoire de l’Église — écrite par Dieu

Nous avons déjà vu que le livre des Actes est un récit inspiré par Dieu de l’Histoire de l’Église ou Assemblée primitive. Jusqu’à aujourd’hui il y a beaucoup d’Histoires de l’Église, et beaucoup d’écrivains ont cherché à présenter une histoire de l’église chrétienne, mais celle que nous avons ici est absolument fiable, ayant Dieu Lui-même pour auteur. Nous avons vu qu’il ne s’agit pas tellement d’une Histoire des apôtres, mais que c’est plutôt une description des Actes du Saint Esprit, lequel, étant descendu sur la terre au jour de Pentecôte, opère dans des croyants, des gens comme nous, en vue de la glorification du Seigneur Jésus dans le ciel. Nous avons rappelé que l’expression « dès le commencement » de la première épitre de Jean que nous avons mise en tête de nos considérations sur les Actes mérite une grande attention. « Vous », — c’est ce que nous avons lu dans l’épître de Jean, « vous » les enfants de Dieu, « que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous » (1 Jean 2:24).

Si nous voulons apprendre les pensées de Dieu sur quelque chose, alors nous pouvons, et même devons remonter au commencement de la chose. Si nous voulons savoir ce qu’est l’assemblée de Dieu selon Ses pensées, il ne faut pas regarder à l’image qu’elle offre d’elle-même aujourd’hui, mais nous devons retourner à son commencement tel que le livre des Actes nous le montre. C’est justement ce qui fait la valeur de ce livre.

En un sens le livre des Actes est le modèle que Dieu nous montre de Son Assemblée, de la même manière qu’autrefois Moïse était sur la montagne auprès de Dieu et il lui fut montré le modèle du tabernacle, et Dieu lui dit : «Prends garde à faire toutes choses selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne» (Heb. 8:5). Ainsi l’Assemblée a été faite selon un « modèle » tout à fait précis qui est consigné ici, même si ce n’est pas d’après la doctrine. La doctrine sur l’Église, l’Assemblée de Dieu, ne se trouve pas dans le livre des Actes, mais elle est consignée dans les épîtres de l’apôtre Paul. Mais dans les Actes nous trouvons l’Histoire de l’église chrétienne. Nous y voyons la chose elle-même [et non pas sa doctrine], et c’est une source d’instruction et de joie de voir comment Dieu a créé les choses à l’origine, et comment elles ont évolué, comment le témoignage chrétien a été implanté sur la terre, et comment Dieu a conduit les choses.

Nous pouvons être sûrs qu’en continuant un peu à méditer sur ce livre, nous y trouverons de très très importantes indications pour nous aujourd’hui. Certaines nous feront honte, car nous avons beaucoup perdu de la fraîcheur des premiers chrétiens ; il n’y a aucun doute à cet égard. Si nous voulons voir où nous en sommes, il ne faut pas nous comparer les uns aux autres ou nous comparer à nous-mêmes. C’est justement ce que l’homme aime tellement faire. Il se compare à d’autres ou à lui-même, et du coup il ne se trouve pas si mal que ça. Non, il nous faut nous comparer avec l’état du commencement. C’est pourquoi : « Que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ». Le fondement de notre sécurité est de tenir ferme ce que Dieu a dit au commencement.

Le premier chapitre des Actes n’est pas encore proprement un récit sur l’Église, l’Assemblée de Dieu, — tout simplement parce qu’elle n’existait pas encore. Ce n’est qu’au ch. 2 que le Saint-Esprit vient sur la terre, et que par-là la vraie Église, l’Assemblée de Dieu est formée. Pourtant ce ch. 1 que nous avons devant nous est très important, et nous devons le connaître, car il forme en soi une unité et présente une certaine transition, de sorte que cela nous fait mieux saisir l’action de Dieu dans l’Assemblée.

 

3.2    Le Saint Esprit — une Personne

Nous avons vu ce qu’est le fondement du vrai christianisme : que Christ a souffert, qu’Il est mort sur la croix, qu’Il est ressuscité et qu’Il est monté au ciel. La résurrection du Seigneur est attestée par de multiples preuves assurées, et a été confirmée par des témoins fiables. Avant de les quitter, Il a parlé de la promesse du Père, ce qui se réfère à la descente du Saint-Esprit sur la terre.

Il n’y aurait pas de vrai christianisme, pas d’assemblée de Dieu, si le Saint-Esprit n’était pas venu. S’Il n’était pas venu sur la terre et si les croyants n’avaient pas été baptisés « pour être un seul corps » (1 Cor. 12:13), les croyants seraient seulement un regroupement d’individus, mais il n’y aurait pas de corps de Christ, cet organisme admirable.

Mais j’aimerais d’abord m’arrêter encore sur quelques points pour lesquels il y a beaucoup d’obscurité, même chez les enfants de Dieu. Soulignons d’abord que le Saint-Esprit est une personne de la Déité. Il n’est pas seulement une influence, ou une mesure d’influence, ou une source de puissance. Le Saint-Esprit est bien cela aussi, mais il est davantage : Il a la personnalité, Il est une personne de la Déité. Le christianisme est caractérisé par la pleine révélation de la Déité. Elle n’était pas complètement dévoilée dans l’Ancien Testament, mais dans le Nouveau Testament nous ne voyons pas seulement que Dieu est un Dieu unique — Dieu est un (1 Tim. 2:5) ; il n’y a que ce seul Dieu, non pas cent, ni non plus trois Dieux — mais qu’Il s’est révélé en trois Personnes : comme Dieu le Père, comme Dieu le Fils, et comme Dieu le Saint-Esprit. C’est de cette Personne que nous parlons maintenant, de Dieu le Saint-Esprit. Comme déjà remarqué, Il n’est pas simplement une puissance divine.

 

3.2.1        L’Esprit n’était pas encore

Voici encore un point essentiel : au moment où nous en sommes de notre étude, l’Esprit n’était « pas encore », selon ce qui est dit en Jean 7:39 : « … car l’Esprit n’était pas encore ». Comment faut-il le comprendre ? Est-ce que Dieu le Saint-Esprit, n’existait pas encore à l’époque où le Seigneur Jésus parlait « des fleuves d’eau vive » ? Bien sûr qu’il existait. Dieu est toujours Dieu, et a toujours été Dieu, et Il est à l’origine de tout. Il est seul à ne pas avoir d’origine. Le Saint-Esprit aussi est absolument Dieu. Mais si l’Écriture Sainte dit que l’Esprit n’était pas encore, elle nous donne aussitôt l’explication : « parce que Jésus n’avait pas encore été glorifié ». Cela explique tout. Le Saint-Esprit n’était pas encore en tant que PERSONNE habitant dans des hommes sur la terre. L’Esprit de Dieu a toujours participé à toutes les œuvres de Dieu. Déjà dans le premier livre de la Bible, il est écrit « l’Esprit de Dieu planait sur la face des eaux » (Gen. 1:2). L’Esprit Saint a eu une part active y compris dans la création.

S’il est dit qu’Il « n’était pas encore », cela ne veut pas dire qu’Il n’était pas encore actif. Il a toujours été actif. Il était actif dans les croyants de l’Ancien Testament, et aussi dans les croyants d’aujourd’hui. Il agit même dans les incrédules, et veut les pousser à la repentance. L’expression signifie plutôt qu’Il n’habitait pas encore sur la terre en tant que Personne. Cette explication est à la fois précieuse et simple : Tant que l’œuvre de la rédemption n’avait pas été accomplie, le Saint-Esprit ne pouvait pas habiter sur la terre. Quand Christ est venu, Il habita ici-bas — Il « tabernacla », selon le sens de l’expression grecque en Jean 1:14, au milieu de nous. Pendant environ 33 ans le Fils de Dieu a été ici-bas et habitait, « tabernaclait » au milieu de nous. Quelle grâce merveilleuse !

Une fois qu’Il est monté au ciel après avoir accompli l’œuvre, Il envoya depuis là-haut la promesse du Père sur les croyants, ce par quoi l’Assemblée, le corps de Christ, a été formée. Depuis ce moment-là le Saint-Esprit habite dans des hommes, — dans l’Assemblée collectivement (1 Cor. 3:17), et individuellement dans chaque croyant (1 Cor. 6:19).

Tu dis : « Je ne le ressens pas ». Moi non plus, d’ailleurs ! Est-ce que tu as déjà ressenti que tes péchés te sont pardonnés ? Ce n’est justement pas une affaire de sentiments, mais de foi qui s’étend vers les choses divines et invisibles et les saisit. Les enfants de Dieu le croient parce que la Parole de Dieu le dit. Nous ne ressentons pas que l’Esprit de Dieu habite en nous, mais nous le savons parce que Dieu nous donne l’assurance dans Sa Parole, que ceux qui non seulement écoutent la Parole de la vérité, l’évangile de leur salut, mais qui aussi le croient, sont scellés par le Saint-Esprit de la promesse (Éph. 1:13). C’est là-dessus que s’appuie la foi, non pas sur des émotions passagères, même si on reconnaît volontiers que le Saint-Esprit suscite dans notre homme intérieur des émotions et des sentiments saints et heureux ; mais c’est autre chose que de s’appuyer là-dessus.

Retenons donc ceci fermement : l’Esprit de Dieu est une Personne de la Déité, et est Dieu Lui-même. Il ne pouvait pas habiter sur la terre tant que Christ n’avait pas opéré la rédemption et l’expiation, et qu’Il n’était pas monté au ciel comme preuve de cela.

 

3.2.2        Ce que l’Esprit Saint n’est pas

1. Il faut encore faire remarquer quelque chose d’important parce que, même parmi les enfants de Dieu, beaucoup d’obscurité entoure ce sujet. L’Esprit de Dieu est souvent confondu avec des dons de l’Esprit. Il y a effectivement des dons de l’Esprit, c’est-à-dire des dons conférés par l’Esprit. Ces dons servent à édifier l’Assemblée. C’est le Saint-Esprit qui est à l’origine de ces dons. C’est Lui qui les produit, mais ils ne sont pas la même chose que l’Esprit Saint Lui-même. Posséder un don de l’Esprit n’est pas posséder l’Esprit Lui-même. L’Esprit est une Personne, Il est Dieu comme le Père et le Fils.

2. Il y a encore une autre différence: la « vie nouvelle » que nous avons reçue par la nouvelle naissance est bien « esprit », mais elle n’est pas « l’Esprit ». L’Esprit de Dieu produit la nouvelle naissance, de sorte que le Seigneur Jésus parle à Nicodème de naître d’« eau et d’Esprit » (Jean 3:5). Ensuite Il ajoute : « il vous faut être nés de nouveau » (Jean 3:7). Cela nous concerne tous également aujourd’hui. Celui qui n’est pas encore né de nouveau, celui qui n’a pas de jour de naissance spirituelle, celui-là va droit à la perdition éternelle s’il reste dans cet état. C’est pour cela que le Seigneur Jésus dit : « Il vous faut (être né de nouveau) — et non pas « vous pouvez réfléchir si vous voulez ou pas (naître de nouveau) » ; non — « il vous faut être nés de nouveau ». Ensuite Il explique ce que signifie être « né d’eau et d’esprit » : l’Esprit de Dieu se sert de la Parole de Dieu — symbolisée par l’eau — pour produire par elle la conversion afin que l’homme se repente devant Dieu, qu’il soit brisé devant Lui, qu’il confesse ses péchés, et qu’il soit amené à la foi au Rédempteur.

Cette nouveauté de naissance et de vie n’émane jamais de l’homme, mais c’est le Saint-Esprit qui la produit. Il veut la produire chez chacun. « Le vent souffle où il veut », dit le Seigneur Jésus en Jean 3:8 (le même mot en grec signifie à la fois « vent » et « esprit »). Il veut atteindre les hommes partout et en tout temps. Faisons attention : Personne n’est un enfant de Dieu par naissance naturelle. Tu dis peut-être que tes parents ont été très pieux, qu’ils sont toujours allés à l’église. Il est très précieux d’avoir de tels parents, mais ce n’est pas cela qui te fait hériter de la relation d’enfant de Dieu.

Il est impossible d’hériter de la nouvelle vie. Tu dois toi-même passer par la nouvelle naissance. Par la naissance naturelle, on devient enfant de parents humains, et pareillement par la nouvelle naissance on devient enfant de Dieu. On le devient, on ne l’est pas a priori.

Ce qui vient d’être dit avait pour but de montrer clairement que la nouvelle naissance est produite par l’Esprit, mais qu’elle n’est pas elle-même l’Esprit. Il faut bien faire la distinction.

3. Encore une troisième chose en rapport avec la question de savoir ce que l’Esprit n’est pas : Il n’est pas la vie de résurrection. Ici en Actes 1, peu de jours s’étaient passés depuis que le Seigneur Jésus avait insufflé Sa respiration dans les disciples dans la chambre haute. Il est dit alors : « Et ayant dit cela, il souffla en eux, et leur dit : Recevez [l’]Esprit Saint ». (Jean 20:22). Beaucoup pensent que c’est alors que les disciples ont reçu l’Esprit de Dieu. Non, car avant Actes 2, l’Esprit de Dieu n’était pas encore comme Personne sur la terre. Le Seigneur Jésus avait insufflé à Ses disciples Sa vie en résurrection, et les avait ainsi placé de l’autre côté de la mort, et de toute la puissance de la mort. Il leur donna Sa propre vie, la vie en résurrection, et dit : « Recevez l’Esprit Saint ». Mais pourquoi l’appelle-t-Il « l’Esprit Saint » si ce n’était quand même pas la Personne elle-même ? La raison en est que, dans la nouvelle vie, la vie de résurrection du Seigneur que possède le vrai chrétien, c’est le Saint-Esprit qui est la puissance qui opère tout, de sorte que cette vie est caractérisée par l’Esprit de Dieu. C’est dans cette mesure que s’applique la Parole du Seigneur : « Ce qui est né de l’Esprit est Esprit » (Jean 3:6).

Voilà quelques pensées pour montrer ce que le Saint-Esprit n’est pas, afin de voir d’autant plus clairement ce qu’Il est. Il n’est pas seulement une influence — bien qu’il en exerce une — mais Il est une personne. C’est justement dans le livre des Actes que nous voyons le Saint-Esprit en train de parler à des personnes, à Ses serviteurs. On voit qu’Ananias et Sapphira ont menti au Saint-Esprit (5:3). On ne peut pas mentir à une influence, mais seulement à une personne. Nous retrouverons ces choses dont nous avons parlé au cours de notre méditation du livre des Actes — de manière non pas doctrinale, mais historique, pratique et concrète.

 

3.3    Pas de « corps de lumière »

Nous avons déjà été occupés de l’importance extraordinaire du fait que le Seigneur Jésus est resté Le Même dans la résurrection. Il n’a pas changé. Certes Il a eu un corps nouveau, ou encore mieux, un corps changé ; mais Il était Lui-même et est Le Même. Plusieurs prétendent qu’en résurrection Il a pris un « corps astral ». Mais pourquoi faut-il une telle idée ? Ce sont des inventions de l’esprit humain. C’est sans valeur de faire des déductions au sujet de Dieu et des choses de Dieu par notre intelligence. C’est toujours dangereux et cela nous mène facilement à l’erreur. En tant que ressuscité, le Seigneur Jésus n’avait pas de « corps astral » ou de « corps de lumière », mais il avait un corps en chair en os.

Luc raconte dans son évangile (Luc 24:39,41-43) qu’au jour de Sa résurrection le Seigneur Jésus a dit : « Voyez mes mains et mes pieds ; — que c’est moi-même : touchez-moi, et voyez ; car un esprit n’a pas de la chair et des os, comme vous voyez que j’ai ». Comme ils ne voulaient toujours pas croire, Il continue : « Avez-vous ici quelque chose à manger ? Et ils lui donnèrent un morceau de poisson cuit et [quelque peu] d’un rayon de miel ; et l’ayant pris, il en mangea devant eux ». Il n’était pas obligé de manger ; mais s’Il voulait, Il pouvait manger. Ne devait-Il pas faire cela, s’Il voulait justement leur montrer qu’Il était Lui-Même Celui qui parlait auparavant avec eux ? Le Seigneur Jésus possédait un corps de résurrection, avec lequel Il pouvait passer à travers des portes fermées (fermées par crainte des Juifs ; Jean 20:19). Nous ne pouvons pas dire grand-chose sur ce corps de résurrection, car qu’en comprenons-nous ? Dieu nous a donné quelques indications. Restons-en là, sans aller au-delà. Mais nous pouvons affirmer avec admiration qu’Il avait un corps qu’on pouvait toucher, et avec lequel Il pouvait traverser des portes fermées. Jean, ce disciple aimé du Seigneur a écrit au début de sa première épître (1:1) : « ce que nos mains ont touché ».

On pouvait le toucher dans Son corps de résurrection comme auparavant. Il était et il est resté un homme, tout en étant toujours Dieu en même temps. Est-ce que tu peux le comprendre ? Nous ne le comprendrons jamais. C’est exclusivement un sujet de foi.

Nous chantons ainsi dans un cantique :

 

Personne ne peut saisir cette merveille,

Aucun ange ne peut la comprendre,

La foi regarde et adore,

Elle admire ce qui est arrivé.

Que notre louange monte vers toi,

Car à Toi, Seigneur de gloire,

Soient bénédiction, honneur et gloire.

 

 

3.4    Les dernières paroles du Seigneur ressuscité —Actes 1:6-8

3.4.1        Des disciples interrogateurs — Actes 1:6

3.4.1.1                 Actes 1:6a

Il s’agissait d’une période transitoire, et ce qui y est précieux c’est que le Seigneur Jésus, avant la venue de l’Esprit sur la terre, a séjourné encore quarante jours sur la terre, et a rencontré Ses disciples en différentes occasions, et a parlé avec eux.

« Eux donc étant assemblés, l’interrogèrent… » (1:6). Combien c’est touchant ! Cela nous montre que les relations entre le Seigneur Jésus et Ses disciples n’étaient pas changées. Il parla avec eux, et eux eurent le droit de l’interroger. Une petite remarque pratique, ici : C’est toujours pour notre bénédiction quand nous avons de vraies questions, et quand l’Esprit de Dieu peut susciter des questions en nous. Il y a des chrétiens qui n’ont guère de questions. Cela montre qu’ils ne s’occupent pas beaucoup de l’Écriture. Celui qui s’occupe de la Parole de Dieu a forcément des questions. Nous comprenons tous très peu de la Parole de Dieu, et plus on la creuse, plus on voit combien tout est grand et combien peu on la saisit. C’est cela qui doit faire monter des questions en nous.

Les disciples avaient des questions, et ils avaient la liberté de les poser. Dans son corps de résurrection, le Seigneur Jésus n’a pas été continuellement avec eux, mais Il s’est fait reconnaître par eux de temps en temps. C’est lors d’une de ces occasions qu’ils L’ont interrogé. Nous, les frères, les chrétiens, sommes facilement enclins à sourire des questions d’apparence un peu simpliste. Ce n’est pas bien. Gardons-nous de considérer quelqu’un qui pose une question avec pitié et avec le sourire ! Si la question est sincère, c’est le résultat de l’activité de l’Esprit. Si nous sommes honnêtes et admettons ne pas comprendre quelque chose, nous avons déjà beaucoup gagné. Nous n’avons pas le droit de partir de la position consistant à dire : je sais tout, je n’ai pas besoin de poser des questions. Sinon nous deviendrons tellement ignorants, nous resterons tellement sans intelligence, comme nous le sommes déjà, et nous n’allons jamais apprendre grand-chose. Avouons plutôt que nous avons, çà et là, des lacunes, peut-être même de grandes lacunes. Si nous y réfléchissons un peu, nous découvrirons beaucoup de lacunes chez nous. Mais le peu que nous comprenons va nous rendre heureux outre mesure.

 

3.4.1.2                 Actes 1:6b

« Seigneur, est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? »

Cette question ne témoigne pas d’une grande intelligence de ce que le Maître leur avait dit jusque-là. Il leur avait pourtant parlé du royaume de Dieu qui allait être maintenant établi sur la terre, certes pas encore en puissance et en gloire, mais sous forme cachée, spirituelle. Néanmoins ils questionnent ; et c’est très bien.

Lorsque quelqu’un nous pose une question, ou lorsque nous étudions ensemble la Parole, et que quelqu’un pose une question, ne passons jamais outre même si la question est d’apparence simpliste. Le Seigneur Jésus ne le faisait pas non plus. Un commentateur très apprécié a dit un jour: « La valeur ne se trouve pas tellement dans la question posée, mais dans la réponse que donne le Seigneur Jésus ». La réponse du Seigneur dans le cas présent est justement riche d’enseignements, y compris pour nous aujourd’hui.

Si nous connaissons quelque peu la vie de notre Seigneur Jésus telle que les évangiles nous la dépeignent, nous savons que les disciples ne L’ont pratiquement jamais compris. Lorsqu’il leur demanda : « Avez-vous compris toutes ces choses ? » ils ont l’audace de répondre : « Oui, Seigneur » (Matt.13:51), tellement ils étaient assez convaincus de leur intelligence ; et dans Sa grâce Il les laisse avec leur conviction. Il ne leur dit pas : « vous n’avez rien compris ». Il aurait pu tout à fait le leur dire, car c’était la vérité. Il y a une personne sur la terre qui un jour L’a vraiment compris. Ce n’était pas un apôtre éminent, mais une femme simple, Marie de Béthanie. Elle était entrée dans Ses pensées, lorsqu’Il parlait de Sa mort. Alors elle L’oignit au moment opportun pour Sa sépulture. Hormis ce cas nous n’entendons guère parler de quelqu’un qui soit entré dans les pensées de Son cœur.

 

3.4.2        Le rétablissement du royaume pour Israël — Actes 1:6b

La question des disciples révèle qu’ils étaient toujours occupés dans leur esprit par le royaume de Dieu visible en Israël. Leurs cœurs restaient juifs. Il est évident que, dans ce passage, il n’est pas question de la forme chrétienne du royaume dans lequel les croyants sont placés par la puissance de l’Esprit. Les disciples désiraient bien plutôt plus voir le royaume visible rapidement établi.

J’aimerais faire un petit parallèle avec le temps actuel. Nous connaissons beaucoup d’enfants de Dieu qui s’occupent beaucoup d’Israël, et de préférence de l’Israël d’aujourd’hui. Ils n’ont tout simplement pas encore compris qu’Israël en tant que peuple de Dieu est, pour le moment, mis de côté, et qu’il est écrit sur eux : « Lo-Ammi », «pas mon peuple » (Osée 1:9). Plusieurs sont de l’avis qu’à présent Israël occupe une place prioritaire dans l’annonce de l’Évangile ; d’autres pensent qu’il faut leur prêcher non pas un Christ crucifié, mais l’Ancien Testament. Toutes ces idées se font entendre de nos jours, mais elles sont fausses; car il n’y a qu’un seul chemin qui mène à Dieu, et ce chemin c’est Christ.

Il y en a beaucoup qui attendent encore un salut venant des Juifs, mais en réalité il y a longtemps que le salut venant des Juifs est arrivé : c’était le Seigneur Jésus. Il est le salut de Dieu et, selon la chair, il est venu des Juifs. Pourtant Israël l’a rejeté, et ne Le reverra qu’en jugement, pas avant. Plusieurs enfants de Dieu n’ont pas des vues claires sur ce sujet, et se passionnent pour Israël dans sa forme actuelle. On organise de grands voyages en Israël, avec visite de kibboutz ; on met en route de grandes collectes, etc. Mais tout ceci est très malsain ; car on oublie que ce peuple persiste dans l’incrédulité, et rejette comme auparavant le Seigneur Jésus en tant que Seigneur et Christ.

Israël va encore devoir traverser des temps très solennels, le temps de la détresse de Jacob. Si donc Israël, en tant que peuple, est maintenu, c’est parce que Dieu veut les amener en jugement dans leur propre pays, là où ils ont mis en croix le Seigneur de gloire. Ils ont dit : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants ! » (Matt. 27:25), et c’est justement ce qui est arrivé, et qui arrivera encore. Nous qui sommes issus de peuples païens, sommes également co-responsables, car les Romains ont pris part à la crucifixion. Nous ne voulons jeter la pierre à personne, mais nous voulons laisser les choses où Dieu les a placées.

Revenons à la question : « Est-ce en ce temps-ci que tu rétablis le royaume pour Israël ? ». Les disciples avaient des attentes prématurées quant au royaume en gloire, et le Seigneur doit les corriger. On trouve la même chose en Luc 19:11 : « Et comme ils entendaient ces choses, il ajouta et [leur] dit une parabole, parce qu’il était près de Jérusalem, et qu’ils pensaient que le royaume de Dieu allait immédiatement paraître ». Alors juste après, vient la parabole de l’homme noble qui s’en va dans un pays éloigné pour recevoir un royaume. Les disciples ont dû de nouveau penser que le royaume de Dieu allait bientôt paraître. Ils n’avaient pas compris que le Seigneur leur disait : « Ils vont me tuer et m’attacher à la croix. Mon royaume viendra bien, mais pas maintenant ». À Pilate aussi, Il avait dit : « Maintenant mon royaume n’est pas d’ici… Tu le dis que moi je suis roi » (Jean 18:36-37). Le Seigneur Jésus n’avait pas dit qu’il n’y aurait pas de royaume visible sur la terre, ou que Lui n’en aurait aucun ici-bas, mais que maintenant Son royaume n’était pas de ce monde.

En Actes 3 Pierre annonce aux Juifs qu’il y aura des « temps du rétablissement de toutes choses » (3:21). Le temps viendra où Il remettra en ordre toutes choses dans le ciel et sur la terre, mais c’est encore futur. Le royaume sera rétabli pour Israël, mais il n’est pas révélé quand ce sera. Il voulait d’abord créer quelque chose de nouveau. Il voulait fonder l’Assemblée, l’Église de Dieu, qui a une vocation et des bénédictions bien supérieures à celles d’Israël.

 

3.4.3        Des temps et des saisons — Actes 1:7

Il y a encore un autre passage, tiré du prophète Ésaïe (27:6), qu’il ne faudrait pas oublier dans ce contexte : « Dorénavant Jacob prendra racine, Israël fleurira et poussera, et remplira de fruits la face du monde ».

Ce n’est pas une Parole pour le temps présent, même si on peut déjà acheter dans les magasins des fruits délicieux en provenance d’Israël. Ici le Seigneur parle bien plutôt du royaume de jours futurs. C’est pourquoi dans notre passage de Actes (1:7), Il dit aussi : « Ce n’est pas à vous de connaître les temps ou les saisons que le Père a réservés à sa propre autorité ». Remarquons bien encore une fois que le Seigneur ne dit pas qu’Il ne va pas du tout rétablir le royaume à Israël. Israël a une espérance, mais uniquement parce que Christ est mort aussi pour ce peuple, et qu’Il est la « racine de David » (Apoc.22:16). Mais ce n’était pas leur affaire maintenant à eux de déterminer les temps — cela signifie des époques — ou des saisons — c’est-à-dire des moments précis — dans l’histoire des voies de Dieu avec les hommes. Le Père les a réservés à Sa propre autorité.

Le Seigneur exprime une pensée similaire en Marc 13:32 — un passage parfois interprété de travers — : « Mais quant à ce jour-là, ou à l’heure, personne n’en a connaissance, pas même les anges qui sont dans le ciel, ni même le Fils, mais le Père ». On a conclu de ce passage que le Seigneur Jésus n’aurait pas su comment les choses allaient évoluer, ni quand seraient les dates précises où interviendraient les nouvelles manières d’agir de Dieu envers Israël.

Ce n’est certainement pas le sens de Ses paroles. Le Seigneur Jésus est Dieu, le Fils, et Il sait absolument toutes choses, comme Dieu également est omniscient. Or justement dans l’évangile de Marc, le Seigneur Jésus se présente comme serviteur, et comme homme dépendant il dit : « Seul mon Père connaît ces dates ou saisons ; ni les anges ni le Fils n’en a connaissance ». Ici il ne s’agit pas ici de savoir si Lui, en tant que Dieu, les connaît ou ne les connaît pas. Mais en tant qu’homme parfaitement dépendant, Il remet tout cela à Son Père, qui Lui avait dit par la bouche du prophète : « Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds » (Ps. 110:1). Le Fils de Dieu a pris si parfaitement dans Sa grâce cette place de serviteur, qu’en rapport avec les événements futurs, Il n’est pas allé au-delà de ce que Son Père Lui avait communiqué. Si Son Père n’avait rien dit sur le jour ou l’heure, alors il l’acceptait et attendait que Son Père réalise tout ce qu’Il avait dit au sujet du Fils.

Le verset dans notre passage et celui de Marc 13:32, nous montrent que nous ne devons pas et ne pouvons pas faire des calculs de dates concernant la venue du Seigneur Jésus. Nous pouvons être sûrs d’une chose, à savoir que tous ces calculs sont faux. Autour de l’année 1000 on avait pensé que Christ viendrait. Or, celui qui connaît l’histoire sait que tout le monde chrétien a cessé alors de travailler et qu’il y a eu un grand désordre.

Nous ne pouvons pas calculer des temps que le Père a réservés à sa propre autorité. Nous devions également nous garder de penser que le Seigneur devait venir seulement en l’an 2000. L’homme aime calculer avec des nombres ronds. Non, le Seigneur peut venir à chaque instant. Il n’y a aucun événement historique qui doive s’accomplir au préalable. Il a dit : « Je viens bientôt » (Apoc. 22:20). L’enlèvement de l’Église n’est pas relié à des saisons ou dates.

Il en va tout autrement en ce qui concerne la venue du Seigneur Jésus en jugement et pour établir Son royaume sur la terre. Des moments précis sont alors fixés. Par exemple, le figuier — Israël — doit d’abord bourgeonner. L’Écriture dit aussi que, pour le monde, le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit (1 Thess. 5:2). Un voleur vient de façon surprenante et inattendue. Le Fils de l’homme viendra à une heure à laquelle Il ne sera pas attendu.

 

3.4.4        L’intelligence d’abord, la puissance ensuite — Actes 1:8a

« Mais vous recevrez de la puissance ».

Avec ce « mais » le Seigneur établit un contraste. Les disciples étaient occupés d’Israël et du royaume terrestre, mais ici Il esquisse de manière magistrale et en peu de mots la position des vrais chrétiens dans le temps intermédiaire avant Sa venue. « Mais vous recevrez de la puissance, le Saint Esprit venant sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre » (1:8). Voilà donc la caractéristique de notre position actuelle comme chrétiens sur la terre. Le Saint-Esprit viendrait — ce que nous trouvons en Actes 2 — et serait une source de puissance pour les Siens.

Faisons ici encore une remarque importante. Avant que le Seigneur Jésus donne de la puissance aux disciples par l’envoi de l’Esprit de la part du Père, Il leur a donné une intelligence intérieure. On a déjà remarqué qu’ils avaient reçu la vie de résurrection du Seigneur Jésus. L’expression imagée en avait été que Lui, « l’Esprit vivifiant » (1 Cor.15:45), avait « soufflé en eux », et qu’Il leur avait donné une vie pour l’éternité, bien qu’ils possédassent déjà la vie divine auparavant. Ce sont des nuances dans lesquelles nous ne voulons pas entrer davantage maintenant. Mais ils ne possédaient pas encore de la puissance. C’est typique des voies de Dieu. Son œuvre va toujours dans ce sens : Il veut d’abord nous conférer de l’intelligence pour nous-mêmes, avant de nous donner de la puissance pour d’autres. C’est un principe de Dieu. D’abord Il nous donne de la lumière et la vie nouvelle, à laquelle se rattache toujours du discernement quant aux pensées de Dieu. On peut dire qu’à la vie nouvelle se rattache une certaine compréhension, une intelligence spirituelle — si je peux l’exprimer de cette manière.

 

3.4.5        Ses témoins — Actes 1:8b

Ses disciples seraient Ses témoins. Ces mots expliquent aussi notre position avec une précision divine et une grâce inexprimable. Posons-nous tous une fois la question de savoir si nous répondons convenablement à l’appel du Seigneur à être ses témoins. Christ n’est plus sur cette terre. Il a été rejeté et est monté au ciel, mais nous sommes ici, et Il voudrait que, pendant le temps de Son rejet, nous soyons Ses témoins en paroles et en actes. Mais sans posséder le Saint Esprit, nous ne serions pas en mesure d’être des témoins.

Nous voyons alors que les disciples ont attendu dans la chambre haute durant les dix jours qui se sont écoulés jusqu’à la venue du Saint Esprit. Ils n’avaient encore aucune puissance pour agir à l’extérieur. C’était une bonne chose d’attendre. Mais nous, nous pouvons savoir que nous avons reçu le Saint Esprit si nous croyons en Christ et en Son œuvre accomplie. La Parole de Dieu désigne la réception du Saint Esprit par l’expression « sceau [scellement] du Saint Esprit » (Éph. 1:13) ou « onction de la part du Saint » (1 Jean 2:20). Celui qui s’appuie par la foi sur l’œuvre de Golgotha reçoit l’Esprit de Dieu comme sceau et arrhes.

L’habitation de l’Esprit de Dieu en nous apporte des résultats multiples. Elle nous donne la capacité de nous aimer les uns les autres. Elle nous confère la puissance qui nous rend capables de marcher comme témoins. L’Esprit de Dieu nous rend conscients que nous sommes enfants de Dieu (Rom. 8:16). Sans l’Esprit de Dieu, nous n’aurions ni la conscience d’être enfants de Dieu ni la paix avec Dieu. Sans Lui nous ne pourrions pas « prier par le Saint Esprit » (Jude 20) ni « adorer en Esprit et en vérité » (Jean 4:23). Tout ceci se trouve dans le livre des Actes, non pas de façon doctrinale, mais en pratique. C’est ce qui donne une telle valeur à ce livre.

Encore une fois posons-nous cette question : sommes-nous des témoins pour notre Seigneur rejeté ou avons-nous honte du Seigneur Jésus ? Peut-être es-tu un ou une disciple du Seigneur, mais en secret par crainte des hommes (Jean 19:38) ? Le Seigneur Jésus voudrait que nous Le confessions dans la puissance de l’Esprit. Cela suscitera de l’inimitié, mais cela rend heureux. « Car du cœur on croit à justice, et de la bouche on fait confession à salut » (Rom. 10:10).

Mes chers jeunes amis qui allez encore à l’école ou êtes en formation : confessez le Seigneur Jésus là où vous êtes ! Cela vous donnera du courage, de la force et aussi de la joie, et cela vous gardera de dangers innombrables. D’ailleurs on n’est jamais plus heureux que quand on a confessé le Seigneur Jésus et qu’on est rendu digne de souffrir un peu pour Lui. Voulons-nous laisser passer ce privilège ?

 

3.4.6        En commençant par Jérusalem — Actes 1:8b

Par où les disciples devaient-ils commencer le témoignage ? « … à Jérusalem et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’au bout de la terre » (1:8b). En Luc 24:47 le Seigneur Jésus dit des paroles très semblables à celles-ci : « … à toutes les nations, en commençant par Jérusalem ». Aux yeux de Dieu Jérusalem était la ville la plus coupable sur toute la terre. C’est là que son Fils a été crucifié. N’est-ce pas une expression de la grâce divine que ce soit justement dans cette ville qu’ils devaient commencer à annoncer l’évangile du pardon des péchés ? Ils devaient commencer à Jérusalem, et non pas au pôle nord. Mais ensuite ils devaient aller en Judée, aux environs de Jérusalem. Ensuite en Samarie. La Samarie était un peuple mélangé, comprenant des éléments juifs et païens. Les Juifs se tenaient à l’écart de la Samarie comme étant un lieu impur pour eux. Mais là aussi ils devaient annoncer l’évangile et être Ses témoins. Finalement ils devaient aller jusqu’au bout du monde. La mission chrétienne n’est pas limitée à Israël, mais elle s’adresse à tous les hommes.

Voilà la portée précieuse de l’évangile selon les pensées de Dieu.

 

Arrivés ici, peut-être est-il utile de caractériser brièvement ici ce merveilleux évangile de Dieu, et plus précisément sa source, sa puissance, son fondement, son contenu et son résultat final :

La SOURCE de l’évangile est la grâce de Dieu,

La PUISSANCE de l’évangile est le Saint Esprit,

Le FONDEMENT de l’évangile est la croix de Christ,

Le CONTENU de l’évangile est Christ, la vie éternelle,

Le BUT de l’évangile est d’être auprès de Christ dans la gloire.

 

C’est un message béni que nous pouvons annoncer aujourd’hui. Encore en ce jour l’évangile s’adresse à tout homme, à toi aussi, et il t’invite avec amour. Viens au Sauveur ! Sois assez honnête pour avouer que tu ne peux pas te gagner le ciel par toi-même. Le Seigneur Jésus donne la vie gratuitement. Il offre le bonheur éternel à celui qui vient à Lui avec ses péchés, qui confesse être un pécheur perdu, et qui met sa confiance en Lui. Jamais tu ne parviendras au ciel sans connaître le Seigneur Jésus et sans L’avoir accepté par la foi. Beaucoup d’hommes parlent du « bon » Dieu dans le sens d’un Dieu gentil, mais il n’y a pas de Dieu gentil, ni de gentil Sauveur. Nous ne trouvons pas de telles expressions dans l’Écriture sainte. Dieu est amour et Dieu est lumière. Mais l’expression « bon » Dieu au sens de Dieu gentil est une invention des hommes.

Dieu est juste et Il a tout fait payer par Son Fils à la croix, qui y a été également pour toi. Tu peux venir au Dieu d’amour. Il voudrait te rendre infiniment heureux, comme tout enfant de Dieu l’est déjà maintenant. N’aimerais-tu pas venir ? Mais tu ne peux pas venir à Lui autrement qu’en passant par Christ, le crucifié.

 

3.5    Élevé dans le ciel — Actes 1:9

« Et ayant dit ces choses, il fut élevé [de la terre], comme ils regardaient, et une nuée le reçut [et l’emporta] de devant leurs yeux » (1:9).

 

Note Bibliquest : le mot allemand pour « nuée » est le même que pour nuage.

3.5.1        Élevé — Actes 1:9a

Évènement merveilleux, sur lequel nous ne saurions assez nous arrêter ! Il venait juste de parler avec eux, et Le voilà élevé d’un coup, toujours plus haut, jusqu’à ce qu’un nuage Le cache à leurs yeux. Ce qui est dit ici est très significatif : « comme ils regardaient ». Je crois que cette manière de s’exprimer justifie la pensée que le Seigneur Jésus n’a pas disparu de devant leurs yeux comme un éclair. Il semble qu’Il ait été élevé lentement, car ils ont pu Le regarder.

Dans l’Ancien Testament nous avons des événements similaires. Élie est monté au ciel dans un tourbillon (2 Rois 2:11), et Élisée, son successeur comme prophète l’a vu et s’est écrié : « Mon père ! Mon père ! Char d’Israël et sa cavalerie ! » (2 Rois 2:12). Élisée a donc vu la scène. Élie lui avait bien dit: « Si tu me vois [quand je serai] enlevé d’avec toi, il en sera ainsi pour toi ». Élie est monté au ciel dans un char de feu (le feu est un symbole de jugement). Ce prophète avait effectivement un caractère de juge.

Quant à Hénoc, ce fut différent. Nous lisons de lui : « … et il ne fut plus, car Dieu le prit » (Gen.5:24). Après qu’il ait marché avec Dieu pendant trois cent ans, Dieu le pris auprès de Lui sans qu’il ait à passer par l’humiliation de la mort. Ce n’est que dans le Nouveau Testament qu’il est dit qu’Énoch a été enlevé (Héb.11:5). Nous ne le lisons pas dans l’Ancien Testament.

Avec le Seigneur tout cela s’est passé autrement. Il était mort et était sorti du tombeau avec un corps de résurrection, et, après L’avoir touché et parlé avec Lui, les disciples L’ont regardé en train d’être élevé au ciel. Nous pouvons bien imaginer que les yeux du Sauveur ont reposé en amour sur les disciples qu’Il laissait derrière Lui. En Luc 24:50 nous lisons qu’Il leva Ses mains en haut et les bénit. Tandis qu’Il se séparait d’eux en les bénissant, ils ont vu encore une fois les mains percées par les clous qui l’attachaient à la croix.

Dans l’Ancien Testament, Aaron devait bénir le peuple Israël (Nomb. 6:22-27). Il devait également étendre ses mains sur eux (Lév. 9:22). Mais les mains d’Aaron n’étaient pas des mains percées, car il n’était pas mort pour le peuple de Dieu, comme le Seigneur Jésus.

 

3.5.2        La nuée — Actes 1:9b

« … et une nuée le reçut et l’emporta de devant leurs yeux » (1:9b).

Je suis certain que ce nuage n’était pas un nuage ordinaire de brume, ce n’était pas un phénomène météorologique, mais c’était la nuée de la gloire de Dieu. C’était la même nuée qui les avaient couvert sur la montagne de la transfiguration, cette nuée lumineuse dont nous lisons que Lui et les deux hommes y entrèrent (Luc 9:34). C’était la nuée de la présence de Dieu, qui avait jadis rempli le temple de Salomon (1 Rois 8:10). Cette nuée qui parle de la présence de Dieu, L’emporta de devant leurs yeux. Cette pensée nous réjouit. En Hébreux 2 nous lisons qu’Il est maintenant couronné de gloire et d’honneur (Héb. 2:9). Dieu a salué Celui qui, une fois l’œuvre accomplie, est retourné dans la gloire vers Son Père. C’est ce que nous lisons en Héb. 5:10 : «… étant salué par Dieu souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec ». Il lui a dit : « Assieds-toi à ma droite » (Héb.1:13). Où Christ est-Il maintenant ? — Il est assis à la droite de Dieu en tant qu’homme glorifié, et Il est depuis là-haut le point de départ de toute bénédiction pour nous sur la terre. C’est justement ce que nous montre le livre des Actes.

 

3.5.3        Vers le ciel — Actes 1:10

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait… » (1:10).

Nous pouvons nous l’imaginer de façon vivante : ils regardaient fixement vers le ciel. Quel spectacle impressionnant ce dut être pour eux de voir leur Seigneur monter au ciel ! Mais aussi combien solennel ! Leur maître sorti de la mort leur était revenu ; ils avaient pu passer encore quarante jours avec Lui ici ou là, et maintenant Il les quittait de nouveau et disparaissait dans le ciel. Étaient-ils tristes ? Oh, non, « et eux, lui ayant rendu hommage, s’en retournèrent à Jérusalem avec une grande joie. Et ils étaient continuellement dans le temple, louant et bénissant Dieu » (Luc 24:52-53).

Un vrai homme est monté au ciel. Tu te demandes si je le crois vraiment. Évidemment que je le crois. Vois-tu, si je ne le croyais pas, je pourrais mettre la Bible entière de côté. Alors j’aimerais savoir en quoi donc toi, tu crois. Parce que si Christ n’est pas monté au ciel, toi non plus, tu n’y iras jamais, tu peux en être certain. Le ciel n’a jamais été un endroit pour des hommes, et il n’y en avait encore jamais eu. Ce n’est que depuis que Christ y est, qu’il y a un homme là.

Il y a quelques années, l’homme a réussi à conquérir la lune ; c’est un exploit humain sans pareil. Pour pouvoir marcher sur la lune, il fallait une combinaison spatiale munie d’un épais blindage et pressurisée, avec un appareil respiratoire et une protection contre les radiations, etc. C’était un problème extraordinairement complexe que l’homme a eu à surmonter. Mais si l’homme naturel a besoin d’un tel blindage protecteur pour pouvoir faire quelques pas sur la lune, alors laisse-moi te demander, toi qui n’es pas encore sauvé, qu’est-ce que tu voudrais faire au ciel dans la sainte présence de Dieu sans avoir revêtu Christ !

Que Christ soit au ciel, est la preuve que les enfants de Dieu peuvent aussi y parvenir. Nous n’avons pas besoin de combinaison spatiale ; il nous faut juste avoir revêtu Christ — et cela a lieu lors de la conversion. 

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait… » (1:10). J’ai déjà fait remarquer que le Saint Esprit utilise bon nombre d’expressions précieuses pour décrire l’ascension du Seigneur Jésus. Ici c’est : « tandis qu’il s’en allait ».

Mais alors la nuée L’emporta de devant leurs yeux : la nuée a empêché les disciples de voir Christ glorifié. Plus tard, Étienne « vit la gloire de Dieu, et Jésus debout à la droite de Dieu » (7:55). Saul de Tarse aussi a vu le Seigneur glorifié (ch. 9). Mais ici il n’est rien dit de pareil.

 

3.5.4        Regarder en haut — Actes 1:10a

« Et comme ils regardaient fixement vers le ciel, tandis qu’il s’en allait, voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux » (1:10).

Ce regard vers un Christ monté au ciel devrait aussi toujours nous caractériser. Malheureusement nous chrétiens, nous  regardons beaucoup trop vers la terre. Nos maisons, notre profession, nos intérêts terrestres sont des choses en partie nécessaires. Mais parfois nous aimerions amener cela à un certain niveau, nous voudrions aller de l’avant et endosser une position la plus élevée possible, nous aimerions gagner beaucoup d’argent ! Le danger pour nous chrétiens est qu’avec tout cela, nous ne regardions plus qu’à la terre. Mais Dieu voudrait que nous portions nos regards en haut, comme les disciples qui fixaient leurs regards vers le ciel. C’est vers là que devraient être dirigés nos regards à nous chrétiens, ce qui malheureusement n’est pas toujours le cas. Je suis convaincu, que souvent notre regard n’est pas ainsi dirigé parce qu’il  y a chez nous trop de pensées terrestres ; c’est de là aussi qu’il résulte malheureusement beaucoup de querelles et de disputes et de manque de paix. Cela ne peut pas arriver et n’arrivera pas si nous regardons en haut vers le ciel dans l’espérance que le Seigneur revient bientôt et si nous L’attendons vraiment. En effet, c’est à notre profonde honte si nous n’avons pas un regard de foi qui monte vers Celui qui nous aime de manière si inexprimable.

 

3.5.5        Le service des anges — Actes 1:10b-11

Les disciples regardent fixement vers le ciel et, en quelque sorte, le Seigneur Jésus ne peut pas, pour ainsi dire, faire autrement que de leur donner aussitôt une réponse ; et celle-ci est très précieuse.

« Voici, deux hommes en vêtements blancs, se tinrent là à côté d’eux, qui aussi dirent : Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (1:10b-11).

D’abord quelques courtes remarques au sujet des anges et de leur service ; car il semble que parfois nous n’avons pas des idées bien saines à ce sujet.

Dans l’Ancien Testament Dieu avait envoyé de temps en temps des anges aux hommes, comme par exemple les deux anges qui ont fait sortir Lot de Sodome. Dans l’histoire d’Israël les anges ont joué un rôle important, étant au service de la providence de Dieu (1 Rois 19:5). La loi a également été donnée par la disposition des anges (7:53 ; Gal.3:19). Dans le Nouveau Testament nous les voyons en relation avec la naissance, la vie, les souffrances et la résurrection du Seigneur.

Lorsque Christ a été sur la terre, Dieu n’a jamais utilisé des anges pour faire passer des messages. Les anges ont été des porte-parole de Dieu à Sa naissance et à Sa résurrection. Au sépulcre du Seigneur, l’ange a dit : « Pourquoi cherchez-vous parmi les morts celui qui est vivant ? Il n’est point ici, mais il est ressuscité » (Luc 24:5,6). Mais quand Christ exerça Son service sur la terre, les anges durent obligatoirement se mettre en retrait. Le service des anges est en rapport avec la providence de Dieu, et non pas en rapport avec la communication de vérités. Christ Lui-même était ici-bas Celui qui est la vérité. Dieu a parlé dans le Fils, et non pas par des anges (Héb. 1). Mais lors de la résurrection et de l’ascension du Seigneur, les anges apparaissent avec une bonne nouvelle que, bien sûr, ils ont entendue de la part de Dieu, et non pas acquise par leurs propres recherches. Dieu leur avait dit ce qu’ils devaient annoncer.

Dans le psaume 103 nous lisons au sujet des anges qu’ils sont ceux qui exécutent Sa Parole, écoutant la voix de sa Parole (Ps. 103:20) et qu’ils sont « ses serviteurs, accomplissant son bon plaisir » (Ps. 103:21). Ces versets montrent ce qui distingue les anges et ce qu’ils font. Ce sont des êtres obéissants, —  le contraire de nous les hommes, malheureusement ! Les anges ont été également créés, ce sont des créatures ; mais ils ne peuvent bénéficier d’aucune rédemption quand ils sont tombés. Christ n’est pas mort pour eux.

En Hébreux 1:14 nous apprenons sur les anges : « Ne sont-ils pas tous des esprits administrateurs, envoyés pour servir en faveur de ceux qui vont hériter du salut ? ». Encore aujourd’hui les anges sont les serviteurs des croyants, mais ils ne servent pas dans des affaires intérieures, seulement lorsqu’elles sont extérieures. Le jour où tu seras affligé, Dieu viendra te consoler, non pas par le moyen d’un ange, mais le Saint Esprit le fera, Dieu Lui-même qui habite en toi. Il est notre Consolateur, Celui qui nous relève et nous remet en communion avec le Seigneur. C’est Lui, et non pas un ange, qui place Christ devant notre cœur.

Dans les temps du Nouveau Testament où le Saint Esprit est sur la terre et où la Parole de Dieu est complète, nous n’avons généralement plus à attendre de tels messages par des anges, comme lors de l’ascension du Seigneur Jésus. Je répète, ils sont encore aujourd’hui des serviteurs de la providence de Dieu. Pour caractériser le service des anges au début de l’époque chrétienne, voici brièvement quelques exemples tirés du livre des Actes :

·         Jean et Pierre sont en prison ; un ange vient, leur ouvre la porte et leur dit d’aller annoncer l’évangile (5:19 et suiv.) — un message de Dieu et pas plus.

·         Au ch. 10 nous avons un point très important : un ange donne au centurion Corneille l’instruction d’envoyer à Joppé pour faire venir Pierre qui lui dirait des paroles de salut. L’ange lui-même ne prononce pas ces paroles, mais il donne seulement la tâche de faire venir Simon. C’est de celui-ci qu’il entendrait les paroles par lesquelles il serait sauvé.

·         Tandis que Pierre était gardé en prison, un ange du Seigneur vient de nuit, le frappe à son côté, le réveille et le conduit dehors (ch. 12). Les portes s’ouvrent, et Pierre va à la maison où beaucoup sont réunis pour prier pour lui.

·         Lors de la traversée en bateau vers Rome, Paul communique aux marins qu’un ange de Dieu est venu à lui pendant la nuit et lui a parlé. Dieu l’amènerait sur le rivage, et lui donnerait tous ceux qui naviguaient avec lui. Ils ne périraient donc pas (27:23 et suiv.).

 

Ces exemples montrent clairement qu’au temps du Nouveau Testament où l’Esprit de Dieu est sur la terre et habite dans les croyants et dans l’assemblée, Dieu ne se sert pas d’anges pour nous donner des communications sur la vérité divine. Il les utilise dans Sa providence en rapport avec nos circonstances extérieures. J’ai quelquefois pensé : là, c’est un ange qui a placé sa main entre ma voiture et celle de l’autre. Nous l’avons certainement déjà tous vécu.

D’ailleurs, les enfants n’ont pas « d’anges gardiens ». Cette idée est dépourvue de tout support dans l’Écriture sainte. « Leurs anges » (Matt.18:10) ne signale pas d’éventuels « anges gardiens » que les enfants auraient, mais cette expression désigne les âmes d’enfants morts en bas âge, avant l’âge de responsabilité. Un « ange » signifie souvent un représentant. La partie invisible et représentative des enfants, à savoir leur âme, verrait en tout temps la face de Son Père s’ils devaient mourir en bas âge. Le Seigneur Jésus est également mort pour eux, car eux aussi sont perdus par nature.

Pour terminer sur ce point, remarquons que, dans le livre de l’apocalypse, après l’enlèvement de l’assemblée, le service des anges revient au premier plan. Ils seront les exécuteurs des jugements de Dieu.

 

3.5.6        Consolation céleste — Actes 1:10b-11

Les deux hommes en vêtements blancs apportent un message merveilleux. Il s’agit d’une vérité extrêmement bénie, à savoir qu’au moment où Christ s’en va et disparait aux yeux des croyants, Il fait tout de suite transmettre par les anges le message qu’Il revient. J’aimerais comparer ceci avec Jean 14 où, après la cène, Il avait dit à Ses disciples qu’Il s’en allait vers Son Père. Mais Il ajouta aussitôt : « Que votre cœur ne soit pas troublé… Et si je m’en vais et que je vous prépare une place, je reviendrai, et je vous prendrai auprès de moi » (Jean 14:1,3). C’est le même processus qu’ici. Le Seigneur parle bien de Son départ, mais Il les console immédiatement par la pensée bienheureuse de Son retour.

Mais ce n’est pas tout. Il leur dit, pour ainsi dire (en Jean 14) : « J’aimerais vous avoir auprès de moi, et c’est la raison pour laquelle je viens et je vous prendrai auprès de moi. Je vous aime, et je ne voudrais pas passer l’éternité seul dans le ciel. J’aimerais vous avoir auprès de moi ». Pendant le temps de Son absence où nous ne pouvons pas le voir physiquement de nos yeux, peut-il y avoir une consolation plus grande que le fait qu’Il reviendra ?

 

3.5.7        Le retour de Christ — Actes 1:11b

Il me semble qu’ici les anges ne parlent pas du même aspect de Son retour que celui dont parle le Seigneur en Jean 14. Le retour du Seigneur se déroule en deux phases différentes, ou est présenté sous un double caractère dans l’Écriture. D’abord le Seigneur va venir et enlever au ciel Son épouse, à savoir la multitude croyante des chrétiens depuis la Pentecôte et tous ceux qui sont du Christ à Sa venue. C’est 1 Thessaloniciens 4, Jean 14 et quelques autres passages qui en parlent. Peu d’années plus tard, accompagné des croyants, Il reviendra du ciel sur la terre et instaurera ici-bas Son royaume (Apoc.19). La Bible n’appelle pas cet événement « l’enlèvement » qui est plutôt une expression de la grâce de Dieu, mais elle l’appelle « apparition », « révélation », « manifestation », « jour du Seigneur » ou « la venue du jour de Dieu ».

On peut bien supposer que les anges qui ont délivré ici ce message céleste ignoraient tout de l’enlèvement et n’en parlaient pas. Je sais bien que C.H. Mackintosh voit cela pourtant dans son commentaire. Mais sur ce point, je ne peux pas suivre ce commentateur et serviteur du Seigneur très béni. Ici le Saint Esprit n’a certainement en vue que l’aspect général de Sa venue.

« Ce Jésus » reviendra, notre Seigneur, que nous connaissons. Il reviendra Lui-même. Merveilleuse grâce ! Un enfant de Dieu s’en réjouit. « Souviens-toi de Jésus Christ, ressuscité d’entre les morts » (2 Tim. 2:8). Souvenons-nous aussi qu’Il va revenir ! Nous pouvons L’attendre à chaque instant.

Ici il s’agit de l’aspect extérieur de Sa venue en puissance et en gloire. Cela ressort entre autres de ce que premièrement les anges ne connaissent pas les mystères [ou : secrets] de Dieu, et que deuxièmement les anges disent que les disciples Le verraient revenir de la même manière qu’ils L’ont vu s’en allant au ciel. Les disciples L’ont vu corporellement monter au ciel, et c’est justement de cette même manière que le peuple d’Israël Le verra lorsqu’Il reviendra. « Voici, il vient avec les nuées, et tout œil le verra, et ceux qui l’ont percé » (Apoc.1:7). D’un point de vue prophétique, les disciples ici représentent le résidu juif des jours futurs.

Le fait qu’Il est monté au ciel depuis la montagne des oliviers, et qu’Il reviendra justement sur la montagne des oliviers, et que celle-ci se fendra par le milieu (Zach.14:4) est très significatif. À vrai dire, cela montre clairement que les anges ne parlent pas ici de Sa venue pour enlever l’ensemble de ceux qui constituent l’Épouse, mais de Sa venue officielle, si je peux m’exprimer ainsi. Mais le point essentiel est le fait comme tel, le fait qu’Il reviendra. Ainsi il y a quelque chose de merveilleux dans l’expression « ce Jésus » et dans le fait qu’Il reviendra. Tous ne sont pas capables de distinguer les différents côtés de la vérité sur Sa venue. Mais le plus jeune et le plus faible peut saisir que ce Jésus, Celui qui est mort pour lui, reviendra.

Après la mort du Seigneur Jésus, rien n’est désormais trop grand pour Dieu pour ne pas être offert à ceux qui croient en Son Fils. Le Seigneur Jésus verra un jour le « fruit du travail de son âme » (És. 53:11) et « il se reposera dans son amour » (Soph.3:17). Dieu se reposera dans Son amour lorsqu’Il verra Son conseil accompli dans la personne de Son Fils. Le Seigneur Jésus se reposera dans Son amour lorsqu’Il verra, glorifiés autour de Lui, l’ensemble des Siens qu’Il a rachetés par Son propre sang, et lorsqu’Il verra les pensées de Dieu accomplies. Depuis que Christ est mort pour nous, Dieu nous donne tout ce qu’Il peut enfin donner. Le Seigneur nous introduira dans la maison de Son Père où est le bonheur éternel.

Qu’il s’agisse de la révélation des anges, ou de l’explication du Sauveur Lui-même en amour, la première chose qui se trouve dans le cœur du Seigneur pour nous est qu’Il reviendra. Le don du Saint Esprit durant le temps de Son absence et pendant l’éternité est certes quelque chose d’immense, mais l’espérance de l’Assemblée est avant tout de voir le Sauveur — de Le voir Lui comme Il est.

« Maran atha », c’était la parole des premiers chrétiens lorsqu’ils se rencontraient l’un l’autre (1 Cor. 16:22). « Le Seigneur vient ». Est-ce aussi notre langage lorsque nous nous rencontrons l’un l’autre ? Quelle certitude extrêmement consolante :

 

« Ce Jésus reviendra ».

 

S’Il venait aujourd’hui, irais-tu avec la foule des rachetés ?

 

« Quel bonheur d’être racheté

Seigneur Jésus par ton sang » (cantique)

 

Est-ce aussi l’expression de ton cœur ? Sinon, dépêche-toi de t’abriter auprès du Seigneur Jésus qui veut être aussi ton Rédempteur ! Il ne va pas te mettre dehors ; car voici Ses Paroles : « Tout ce que le Père me donne viendra à moi ; et je ne mettrai point dehors celui qui vient à moi » (Jean 6:37).

 

4                        Le choix du douzième apôtre — Actes 1:12-26

« Alors ils s’en retournèrent à Jérusalem, de la montagne appelée des Oliviers, qui est près de Jérusalem, le chemin d’un sabbat. Et quand ils furent entrés [dans la ville], ils montèrent dans la chambre haute où demeuraient Pierre, et Jean, et Jacques, et André, Philippe et Thomas, Barthélemy et Matthieu, Jacques [fils] d’Alphée et Simon Zélote, et Jude [frère] de Jacques. Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière, avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus, et avec ses frères (1:12-14).

 

4.1    Un temps d’attente unique

Lors de la méditation sur le passage précédent, nous avons vu que le Seigneur Jésus, avant de s’en aller au ciel, a donné une mission importante à Ses disciples : ils devaient être Ses témoins dans ce monde. Nous nous sommes posé la question, nous qui confessons Lui appartenir, si nous sommes réellement Ses témoins. Nous avons également admiré la grâce de Dieu : justement au lieu où Christ a été rejeté et crucifié, c’est là qu’ils devaient commencer leur témoignage : à Jérusalem. En effet, Jérusalem est la ville la plus coupable sur la terre. Nulle part ailleurs le Fils de Dieu n’a autant été manifesté en grâce, et c’est justement là qu’Il a été mis à mort. Pourtant c’est dans cette ville qu’ils devaient commencer à annoncer l’évangile de la grâce, ensuite en Judée, puis en Samarie, et même jusqu’au bout de la terre.

 

4.1.1        Le témoignage commence chez soi — Luc 24:47b

Permettez de faire une certaine application de ce passage. Dieu désire que nous aussi nous commencions notre témoignage pour ainsi dire « à Jérusalem », c’est-à-dire chez nous. Ce n’est pas l’art et la manière de faire de Dieu de nous utiliser directement au pôle nord ou en Amérique du sud, mais Il veut bien plutôt que nous commencions notre témoignage à la maison. Il est important d’y penser.

Une fois où le Seigneur Jésus avait guéri un démoniaque, Il lui a dit : « Retourne dans ta maison et raconte tout ce que Dieu t’a fait » (Luc 8:39). Le témoignage d’un chrétien doit d’abord commencer à « Jérusalem », au lieu où est notre chez nous, là où nous sommes le mieux connus. Ceux qui vivent sous le même toit que nous devraient être les premiers à être témoins oculaires de ce que nous sommes chrétiens.

Je le dis spécialement pour les jeunes croyants et pour les enfants de foyers chrétiens. Vous gagnerez beaucoup en grâce et en force si, à la maison, vous montrez et confessez qui vous êtes. L’étape suivante est la Judée. Je crois que nous pouvons en faire l’application à notre parenté. Ils sont les plus proches ensuite chez qui nous allons et qui devraient voir que nous sommes des témoins du Seigneur Jésus. Quant à la Samarie, elle est une image de nos connaissances. Les cercles s’étendent, jusqu’à ce qu’ils atteignent finalement tout le monde, et cela peut aller jusqu’au bout de la terre, si Dieu nous y conduit.

 

4.1.2        L’attente du Seigneur au ciel — Héb. 5:10

Dieu a salué le Seigneur monté au ciel (Héb. 5:10) et Lui a dit : « Assieds-toi à ma droite ». Depuis ce moment-là le Seigneur Jésus est assis et attend. Qu’attend-Il ? d’aller chercher Son épouse pour l’amener à la maison ? — C’est certainement vrai, mais l’Écriture ne l’exprime pas ainsi. Il attend, jusqu’à ce que Ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds (Hébr. 10:12,13). Il faut nous rappeler que le Seigneur Jésus n’agira pas toujours en tant que Sauveur. Il le fait actuellement, et Il s’offre comme Sauveur à toi aussi, à ton âme. Mais un jour Il ne sera plus pour toi le Sauveur. Si nous taisons qu’un jour le Seigneur Jésus sera le juge, nous n’annonçons pas un bon évangile, un évangile complet, nous n’annonçons pas toute la vérité.

Pour beaucoup de personnes, c’est une pensée un peu étrange que ce « cher Sauveur » — comme bien des personnes L’appellent — puisse devenir un juge. Et pourtant l’Écriture nous montre que Dieu mettra les ennemis du Seigneur sous Ses pieds à Lui, Son Fils, et que Celui-ci les foulera aux pieds. Dans une parabole le Seigneur dit : « Mais ceux-là, mes ennemis, qui n’ont pas voulu que je régnasse sur eux, amenez-les ici et tuez-les devant moi » (Luc 19:27).

Chers lecteurs, le temps de grâce est limité. C’est une époque particulière des voies de Dieu avec les hommes, mais ce temps a des limites, comme chaque époque en a. Seule l’éternité n’a pas de limites. Le bonheur éternel et les tourments éternels n’ont pas non plus de limites. C’est effectivement inimaginable !

 

4.1.3        Retour à Jérusalem — Actes 1:12

Les disciples, consolés par le message des anges, retournèrent à Jérusalem « de la montagne appelée des Oliviers, qui est près de Jérusalem, le chemin d’un sabbat » (1:12). Il est peut-être instructif de dire quelque chose sur les 2000 coudées même s’il s’agit d’une forme extérieure. Pourtant Dieu ne dit jamais quelque chose pour rien. Qu’est-ce que « le chemin d’un Sabbat » (voir Ex. 16:29) ? On considère qu’il s’agit de 2000 coudées, c’est-à-dire environ 1 km. Dans la traversée du désert, il fallait respecter une distance de 2000 coudées entre l’arche et le peuple qui marchait derrière (Josué 3:4).

On sait également — et c’est peut-être ce qui est le plus important ici — qu’autour des villes dans lesquelles des lévites habitaient, il fallait leur réserver une banlieue délimitée par une distance de 2000 coudées dans toutes les directions, mesurée depuis le mur de la ville (Nomb. 35:2-5). Le jour du sabbat, qui avait une place importante sous la loi, les Juifs avaient interdiction de travailler et de quitter le lieu où ils étaient (Exode 16:29). Nous pouvons bien supposer qu’ils pouvaient se déplacer à l’intérieur des limites données par Dieu, c’est-à-dire à l’intérieur des 2000 coudées. Ici, les disciples revenaient à la ville depuis la montagne des oliviers qui se trouve à l’extérieur de Jérusalem, le chemin étant d’environ 2000 coudées. C’est pour cela que cela s’appelle le chemin d’un sabbat, car c’est, je n’en doute pas, ce qu’on avait le droit de parcourir un jour du sabbat. Cependant le chrétien ne se trouve pas sous une telle loi. Si nous devions courir un chemin de 10 kilomètres le jour du Seigneur pour prêcher la Parole ou pour l’écouter, ce serait un privilège.

 

4.1.4        Un temps d’attente pour les disciples

La section de ce chapitre que nous considérons maintenant, nous dépeint un temps tout à fait particulier qui, sous cette forme-là, n’a jamais existé auparavant et ne se reproduira jamais. C’est le temps pendant lequel les disciples, extérieurement abandonnés par leur Seigneur et laissés seuls à eux-mêmes, attendaient que le Saint Esprit vienne sur la terre à la Pentecôte. Combien a duré ce temps ? Exactement dix jours. Dans l’Écriture sainte, le chiffre « dix » est le chiffre de la responsabilité (par exemple dix commandements, dix vierges, etc.).

Ces disciples se trouvaient sur la terre ; leur Maître était monté au ciel, et d’un point de vue extérieur ils étaient une poignée de minables. Ils se voyaient en face de l’incrédulité et de l’inimitié juives, qui allait bientôt se faire puissamment jour avec la lapidation d’Étienne. Une grande haine s’était accumulée chez les conducteurs religieux contre les disciples du Seigneur. Ils n’étaient qu’une petite troupe qui avait été réunie autour du Seigneur Jésus, et maintenant Celui-ci ne se trouvait plus au milieu d’eux ! C’était un temps très grave, et pourtant très significatif, comme souvent un « temps mort » précède un temps de riche bénédiction.

Nous ne voyons pas les disciples se livrer à aucune activité particulière, mais ils faisaient ce que le Seigneur Jésus leur avait dit : « Mais vous, demeurez dans la ville », c’est-à-dire Jérusalem, « jusqu’à ce que vous soyez revêtus de puissance d’en haut » (Luc 24:49). Ils attendaient, et c’était vraiment un temps tout à fait particulier. J’aimerais insister là-dessus, car il sera important d’en tenir compte dans la suite de notre étude de ce livre.

C’est un principe général que nous ne pouvons tirer un enseignement correct de l’Écriture que si nous laissons tout dans le contexte dans lequel cela nous est donné. Nous pouvons tomber dans des erreurs incroyables si nous sortons des passages de l’Écriture sainte de leur contexte pour étayer des constructions doctrinales qui ne sont plus en accord avec ce contexte. C’est pourquoi les événements qui sont devant nous ont un caractère particulier, et bien qu’ils soient riches en instruction pour nous, nous ne pouvons pas les imiter dans tous les points.

C’était un temps d’attente, et le temps de l’Assemblée dont nous voulons nous occuper dans ces méditations n’avait pas encore commencé parce que le Saint Esprit n’était pas encore venu. Les disciples montèrent dans la chambre haute où ils demeuraient. Le texte original grec utilise ici le temps du verbe à l’imparfait, ce qui signifie : « où ils avaient l’habitude d’être ».

Dans la chambre haute à Jérusalem se trouvait donc un bon nombre de croyants, et la lecture de ce passage réchauffe toujours mon cœur. Ils étaient méprisés du monde, aux yeux duquel ils étaient comme quelques flocons de neige qui allaient fondre sous les rayons du soleil. Qu’allait-il advenir de cette petite troupe ? Que devaient faire les disciples privés de la présence de leur Maître ? Ce petit groupe faible pouvait-il espérer subsister en face de l’inimitié acharnée des autorités établies et de la masse du peuple ? Pas d’inquiétude ! Jusqu’à aujourd’hui le Maître dans le ciel a Son œil fixé sur ceux qui veulent Le suivre. Même s’ils n’avaient pas de force, néanmoins ils avaient du discernement comme nous le verrons tout de suite. En outre, ils avaient vu le Seigneur Jésus en résurrection, ce qui n’avait pas été accordé au monde. Ils possédaient aussi une espérance bénie que les Juifs ne connaissaient pas, et qui allait très bientôt s’accomplir : l’effusion du Saint Esprit.

 

4.1.5        Dans la chambre haute — Actes 1:13

Mais jetons un regard dans la chambre haute, « où demeuraient Pierre, et Jean, et Jacques… ». Il s’agissait de la même chambre haute où ils étaient et demeuraient et où le Saint Esprit allait descendre sur eux (2:1).

D’ailleurs, c’est la dernière énumération des onze apôtres dans la Parole de Dieu, ce qui est certainement remarquable. Au début du livre des Actes les onze apôtres sont encore une fois cités nommément. Ils étaient dans la chambre haute, mais pas tous seuls. C’était une réunion « hétérogène » : d’autres personnes étaient présentes, y compris des femmes.

Cette juxtaposition de « Pierre et Jean » est absolument nouvelle. Nous pouvons la comparer aux énumérations des apôtres dans les évangiles : nulle part ailleurs ces deux hommes, très opposés dans leur caractère, ne sont mentionnés ensemble. Je trouve cela extrêmement touchant. Le Saint Esprit met deux frères de capacités entièrement différentes, comme nous aussi sommes ensemble très différents. Il utilise Pierre en tant que Pierre, et Jean en tant que Jean ; il se sert de toi tel que tu es, et de moi tel que je suis. Il ne faut pas essayer d’être comme l’autre. Laissons cela de côté ! Reste comme tu es, mais tu dois seulement suivre le Seigneur Jésus. Moi, je reste comme je suis, et c’est ainsi que je voudrais suivre mon Seigneur. Ainsi nous marchons tous les deux ensemble. — Remarquons déjà que quelque chose de nouveau est en train de faire son chemin. Pierre et Jean sont cités en bloc : Bien qu’ils eussent des caractères totalement différents, ils étaient pourtant un en Christ. Plus tard nous trouvons ces deux hommes d’un commun accord dans le service et le témoignage pour leur Seigneur.

 

4.1.5.1                 Persévérer d’un commun accord dans la prière — Actes 1:14

« Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière… ».

C’était certainement l’occupation convenable et la meilleure à faire avant la venue du Saint Esprit. Certes elle ne conditionnait pas la venue de l’Esprit, mais lorsque Dieu est sur le point de faire quelque chose de grand, Il touche les cœurs de Son peuple dans la prière afin qu’ils soient dans l’état intérieur approprié pour recevoir la bénédiction. En outre la tâche qui leur avait été confiée était si grande, tellement en dehors de leurs capacités qu’ils ne pouvaient que détourner leurs regards de leurs propres ressources et se tourner vers les ressources de Dieu. Souvenons-nous des paroles de la première épître de Jean (2:24) : « Pour vous, que ce que vous avez entendu dès le commencement demeure en vous ». Nous avons ici quelque chose du ‘commencement’. Persévérons-nous encore aujourd’hui d’un commun accord dans la prière ? Connait-on encore dans la chrétienté quelque chose de ce qu’est une réunion de prière en commun où les enfants de Dieu fléchissent les genoux pour exprimer leur dépendance de Lui ? Combien cela est devenu rare ! On vient bien encore écouter une prédication, mais ployer les genoux ensemble devant Dieu est quelque chose qui, au fond, ne peut être fait que par de vrais croyants, et c’est là ce qui fait que les esprits divergent. Mais même de vrais croyants ne réalisent pas toujours l’importance de la prière en commun. Quand nous arriverons à la méditation du ch. 2, nous serons amenés à entendre davantage sur ce sujet.

 

4.1.5.2                 D’un commun accord — Actes 1:14

Ensuite quelle belle expression : « d’un commun accord » ! Nous la retrouverons encore souvent dans le livre des Actes, par exemple au ch. 4. Les apôtres venaient de subir leur première persécution. Ils avaient été en prison et rentraient maintenant vers les leurs. Alors il est dit : « ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu » (4:24). C’est quelque chose d’extrêmement grave et triste si, dans la prière, nous ne sommes pas d’un commun accord. Car si la prière est l’expression de notre désaccord, elle devient vite un fouet, une verge de discipline, une arme avec lesquelles on règle des divergences de pensées. Or la prière ne devrait et ne doit jamais être cela. Nous ne devrions jamais oublier que nous parlons à Dieu quand nous prions. Alors nous n’avons pas besoin de prières apprises par cœur, mais nous parlons selon que l’Esprit de Dieu le produit. Mais, comme déjà dit, ce doit être d’un commun accord.

Si nous perdons occasionnellement le ‘commun accord’ ou le ‘parler un même langage’, comment faire pour les retrouver ? Seulement en abandonnant notre propre volonté et en ayant le cœur rempli du Seigneur Jésus — non pas par des arrangements humains ni en concluant des compromis. Il n’y a rien de plus triste que de faire des compromis en rapport avec la vérité de Dieu. Rien ne détruit davantage la vérité et le commun accord. Non, les compromis ne sont pas le chemin de Dieu. Ils sont bons pour le monde sans Dieu. Lorsque de grands politiciens débattent de quelque chose et n’arrivent à aucun résultat tangible (ce qui arrive souvent), alors ils rédigent un communiqué. Celui-ci inclut ce sur quoi ils n’ont pas pu se mettre d’accord. Et on écrit ainsi de belles paroles afin que tout le monde soit content, et puisse à nouveau parler de rencontre au sommet réussie. Ce n’est pas ainsi qu’on doit agir dans les choses de Dieu. Sinon, nous détruisons ce qui est vrai. Un commun accord vrai provient de l’obéissance. Si nous obéissons au Seigneur Jésus et à ce qu’Il a dit, nous serons forcément d’un commun accord. Lorsque nous nous retrouvons pour prier ensemble, que nous puissions rester d’un commun accord et y persévérer. Prier ensemble est un privilège particulier, et il me semble que Pierre a été ici (4:24) la bouche des autres.

Encore quelque chose d’important : lorsque nous prions ensemble nous ne parlons pas tous à la fois comme cela arrive malheureusement ici ou là. Dieu ne le veut pas, car ce n’est rien d’autre que du désordre (1 Cor. 14:33). Non, un seul prie, et il est la bouche des autres. Les autres ajoutent « Amen », et cela est selon Dieu. Mais Dieu ne veut jamais qu’une femme soit la bouche de ceux qui sont assemblés, quand des hommes sont présents. Car elle exercerait alors de l’autorité sur l’homme, ce qu’elle ne doit pas faire (1 Tim. 2:12).

 

4.1.5.3                 Avec les femmes — Actes 1:14

Il y a encore quelque chose d’intéressant rapporté sur ceux qui étaient réunis dans la chambre haute : « … avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus… ». En Luc 8 et Marc 15, on a une très belle mention des femmes. Nous avons vu à l’instant que Dieu ne veut pas que les femmes se mettent publiquement en avant soit dans la prière soit dans l’enseignement. Dieu n’a jamais envoyé des femmes prêcher. Pourtant nous savons que ça se fait aujourd’hui. Mais nous voulons revenir à ce qui était dès le commencement. Nous voulons regarder dans le miroir de Dieu, et y discerner ce qui est vrai et juste devant Lui. Dieu n’utilise pas de femmes quand il s’agit d’annoncer publiquement la vérité. Il ne l’a jamais voulu, ni n’a jamais dit de le faire ; nous ne le trouvons pas dans toute la Parole de Dieu.

Néanmoins, nous pouvons voir des femmes qui ont accompli un service, un très beau service. Les sœurs n’ont pas à être tristes comme si aucune mission de leur était confiée. Elles ont un service que je crois encore plus beau et plus intime que les frères. Le service des frères se tourne davantage vers l’extérieur, et celui des sœurs vers l’intérieur. C’était des sœurs, des femmes, qui ont suivi le Seigneur Jésus depuis la Galilée, et qui L’assistaient de leurs biens. Je me suis souvent dit combien cela a dû être touchant pour le cœur du Seigneur Jésus. Quelques femmes peu nombreuses — certaines devaient avoir été riches — Le suivaient et L’assistaient de leurs biens. Dans Sa grâce le Seigneur Jésus est devenu si pauvre, qu’Il ne possédait rien ici-bas. Il s’est rendu dépendant du service des autres. Ces femmes sont restées auprès de la croix même quand les hommes « vaillants » s’étaient tous enfuis depuis longtemps. Certes, Jean est revenu à la croix un peu plus tard, mais les femmes y étaient restées. Et elles sont aussi restées près du sépulcre où le corps du Seigneur Jésus avait été déposé. C’est une femme, Marie de Magdala, à qui le Seigneur Jésus ressuscité est apparu en premier.

 

4.1.5.4                 Avec Marie — Actes 1:14

Ici nous trouvons plusieurs femmes avec Marie, la mère — de Dieu ? La mère de Dieu ? Est-ce écrit ici ? Tu peux prendre n’importe quelle traduction de la Bible, tu ne le trouveras jamais écrit dans la Bible. Non ! Dieu n’a pas de mère. Mais le Seigneur Jésus en tant qu’homme avait une mère (1:14, la mère de Jésus), et elle est aussi appelée la « mère du Seigneur ». J’aimerais attirer l’attention du lecteur sur la manière de la présenter de l’Écriture ; car la manière dont Dieu parle est admirable. Cette Marie n’est pas considérée ici comme une femme dont émanent des moyens de grâce. Nous ne voyons pas non plus que d’autres personnes aient prié Marie ou lui aient demandé son aide. Non, elle prie elle-même, elle prie avec les onze dans la chambre haute, et persévère dans la prière avec les autres femmes et hommes. Personne n’est là pour lui offrir une vénération divine. Sur ce point, aussi, s’il est besoin, revenons à ce qui était dès le commencement ! Marie, la mère de Jésus était une créature comme les autres, et elle a eu besoin d’un Rédempteur comme toi et moi. Et s’il lui a été accordé de mettre au monde le Seigneur Jésus — Dieu l’a fait hautement jouir de Sa faveur, et elle a été bénie entre les femmes (Luc 1:28) — elle n’a pourtant jamais été rien d’autre que ce qu’elle dit d’elle-même : « Voici l’esclave du Seigneur » (Luc 1:38). Elle n’était pas une divinité, ni un être intermédiaire ni une médiatrice, mais l’esclave du Seigneur.

Je ne le dis pas pour faire de la peine à quiconque, mais nous voulons simplement apprendre par la Parole de Dieu les choses comme elles sont, comme Lui les voit. Et il est très significatif que c’est la dernière fois où nous voyons Marie apparaître. C’est d’ailleurs une manière de considérer les choses que nous pouvons souvent utilement appliquer : réfléchissons quand la Parole de Dieu dit quelque chose pour la première fois, quand une personne apparaît pour la première fois sous nos yeux, ou alors quand est-ce que cela se produit pour la dernière fois. N’est-ce pas très révélateur que Marie, la mère du Seigneur Jésus, est nommée et mentionnée ici pour la première fois dans le livre des Actes et pour la dernière fois dans toute la Bible.

Et comment nous la voyons ? À genoux en toute humilité d’esprit, en prière avec les frères et les autres femmes, attendant le don du Saint Esprit. C’est le dernier coup d’œil que le Saint Esprit nous laisse avoir sur Marie, et c’est ainsi qu’elle disparaît pour toujours de notre champ de vision : Marie n’a vraiment aucunement participé à l’œuvre de Rédemption du Seigneur Jésus. C’est pourquoi les épîtres ne la mentionnent jamais. Certes, elle était pieuse, craignant Dieu ; elle a été la mère du Seigneur et est ainsi un modèle pour nous ; mais quant à l’œuvre de la Rédemption et à la vérité chrétienne, elle n’a vraiment aucune place particulière.

 

4.1.5.5                 Et avec ses frères — Actes 1:14

 « …et avec ses frères ». N’est-ce pas aussi un ajout intéressant — « avec ses frères » ? Y avons-nous déjà réfléchi ? Comment, là, dans la chambre haute, il y avait les frères du Seigneur Jésus ? A-t-Il vraiment eu des frères ? Oui, nous le lisons dans les évangiles de Matthieu et Marc. Ils sont cités nommément : « Celui-ci n’est-il pas … le frère de Jacques et de Joses et de Jude et de Simon ? et ses sœurs ne sont-elles pas ici auprès de nous ? » (Marc 6:3). Nous lisons également que, pendant que le Seigneur Jésus parlait dans une maison, sa mère et ses frères vinrent pour Lui parler. Mais ce qui est étonnant, c’est que ses frères n’ont pas cru au Seigneur Jésus pendant Son séjour sur cette terre. En Jean 7:5 il est dit expressément : « Car ses frères ne croyaient pas en lui non plus ». Et soudain nous lisons ici, où les croyants persévéraient dans la prière dans la chambre haute : « et avec ses frères » ! N’est-ce pas merveilleux de voir combien la grâce de Dieu a opéré !

En 1 Cor. 15 nous apprenons que le Seigneur Jésus est apparu à Jacques. C’est probablement Son frère dans la chair, et non pas l’apôtre Jacques. D’ailleurs l’épître de Jacques a été écrite par ce frère du Seigneur, et non pas par l’apôtre. L’apôtre Jacques a été déjà très tôt exécuté (12:2), mais le frère du Seigneur a vécu encore longtemps. Il était un témoin de Dieu à Jérusalem, et était considéré par les croyants comme une colonne (Gal. 2:9). Il était encore très lié avec la loi, comme nous le verrons plus tard. Combien il est réjouissant que la mort et la résurrection de Christ aient produit quelque chose chez les frères dans la chair du Seigneur Jésus, les ayant amenés à la conversion, de sorte que maintenant ils se trouvaient dans la communion des croyants. Le Seigneur Jésus ressuscité s’est fait reconnaître personnellement à l’un de ces frères — justement à ce Jacques (1 Cor 15:7).

Peut-être que toi aussi tu as encore un frère dans la chair qui ne croit pas en Christ ? As-tu un père, une mère, qui ne sont pas encore convertis ? As-tu une épouse qui est encore dans le monde, as-tu un mari qui ne veut rien savoir de la Parole de Dieu ? Ou as-tu des enfants qui ne sont pas sur le bon chemin ? N’oublie pas que les frères du Seigneur en étaient aussi là ! Prions, persévérons dans la prière pour ceux des nôtres qui sont encore dehors, afin que le Seigneur Jésus les sauve et qu’ils n’aillent pas à la perdition éternelle ! Au geôlier de Philippes qui lui demandait : « Que faut-il que je fasse pour être sauvé ? », Paul répondit : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé… » — toi tout seul, et personne d’autre ? Non, Dieu soit béni, le verset continue : « toi et ta maison ». Dieu voit le chrétien et sa maison toujours comme formant une unité.

Bien sûr que chacun doit se convertir personnellement, mais l’intention de Dieu est de sauver lui et toute sa maison. On en trouve déjà l’esquisse dans l’Ancien Testament avec Rahab. Elle a été sauvée, elle et toute sa maison, même si c’était dans un sens temporel. Si aujourd’hui, au temps de la grâce, quelqu’un est amené, par la miséricorde de Dieu, des ténèbres à Sa merveilleuse lumière, Dieu laisse entendre par-là qu’Il ne veut pas seulement le sauver lui seul, mais aussi toute sa maison. Merveilleuse promesse ! Tenons-la fermement dans la foi !

 

4.1.5.6                 Prière pour recevoir le Saint Esprit ? — Actes 1:14

Au début j’ai déjà fait remarquer que ce paragraphe est unique dans l’histoire. Nous savons que ces hommes et femmes ont persévéré dans la prière, et que, bien sûr, ils attendaient la promesse du Père, le Saint Esprit. J’aimerais faire remarquer au passage qu’il ne nous est pas rapporté s’ils ont positivement prié pour cela. Je pense qu’ils ne l’ont pas fait, car le Seigneur Jésus avait dit que l’Esprit descendrait sur eux. Ils n’avaient pas besoin de prier pour qu’Il vienne ; mais il me semble qu’ils voulaient être pratiquement dans un état spirituel tel que, quand le Saint Esprit viendrait, Il pourrait opérer au milieu d’eux sans empêchement. Et nous savons que c’est ce qui eut lieu.

Cela clarifie autant que possible le fait qu’aujourd’hui nous n’avons pas besoin d’aménager des réunions de prière spéciales dans le but de prier que le Saint Esprit soit répandu. Si des personnes priaient pour que le Saint Esprit soit de nouveau répandu, cela témoignerait d’une compréhension tout à fait erronée de l’Écriture sainte. Cela n’aura pas lieu, car Il est venu depuis longtemps. Dans ce sens, cette réunion de prière de l’époque n’est pas à répéter, car les chrétiens ne pourront jamais se retrouver dans l’état où le Sauveur est au ciel et le Saint Esprit pas encore sur la terre. C’est pour cela, comme je l’ai déjà fait remarquer au début, qu’il s’agit d’un état d’exception, un état transitoire que nous ne revivrons jamais. Un chrétien n’a jamais besoin de prier pour que le Saint Esprit vienne sur lui. Il Le possède s’il croit au Seigneur Jésus et à Son œuvre accomplie. Quant à un incrédule, il ne Le recevra jamais. Il faut qu’il commence par croire au Seigneur Jésus, et qu’il vienne au Sauveur avec ses péchés. Ensuite il sera scellé du Saint Esprit (Éph. 1:13). Nous l’avons déjà vu.

 

4.1.6        Pierre au milieu de ses frères — Actes 1:15

« Et en ces jours-là, Pierre se levant au milieu des disciples (le nombre de ceux qui étaient réunis était d’environ cent vingt), dit : ».

Les cent vingt n’étaient sûrement pas le nombre total des croyants avant la Pentecôte. En 1 Cor. 15 il est parlé de cinq cent frères à qui le Seigneur est apparu en une fois. Il semble qu’à Jérusalem, cette ville privilégiée, il ne se trouvait que cent vingt disciples du Seigneur (hommes et femmes), tandis que dans la « Galilée des nations » voisine, on trouvait cinq cent frères. Il est intéressant de voir que ce n’était pas dans la ville sainte où le Seigneur Jésus avait fait beaucoup de miracles, que se trouvait la majorité des disciples. Cela est d’autant plus frappant que trois mille âmes à la fois se sont converties lorsque Pierre a tenu sa première prédication après la venue du Saint Esprit, la première prédication chrétienne (2:41).

Le Seigneur Jésus était-Il moindre que Pierre ? Bien sûr que non ! Comment donc expliquer cette disproportion ? C’est que le Saint Esprit était venu entre temps ; de plus le Seigneur Jésus avait dit : « Celui qui croit en moi … fera de plus grandes œuvres que celles-ci » (Jean 14:12). Donc ce n’est pas parce que le Seigneur Jésus ne pouvait pas le faire ou en était incapable que les choses se sont passées ainsi, mais c’était selon la pensée de Dieu qu’après l’accomplissement de l’œuvre de la Rédemption par Son Fils et après la venue du Saint Esprit sur la terre, de nouveaux effets fussent produits qui dépasseraient les miracles qu’avait faits le Seigneur Jésus sur la terre.

Pour la période de temps des douze premiers chapitres des Actes, Pierre devait prendre la direction, car il avait reçu les « clés du royaume des cieux » (Matt. 16:19). Le Seigneur Jésus n’a confié ces clés qu’à Pierre, et depuis lors, personne d’autre ne les a jamais de nouveau possédées. D’ailleurs on ne gouverne pas avec des clés. Une clé sert seulement  à ouvrir quelque chose, rien de plus. Pierre avait la mission d’ouvrir — ouvrir quoi ? l’église ? l’assemblée ? Bien sûr que non ! L’assemblée n’a pas besoin d’être ouverte par quelqu’un. Alors, le ciel ? C’est tout aussi faux ! Pierre ne peut accorder à quelqu’un d’entrer ni dans l’assemblée ni dans le ciel. Non ! Pierre devait ouvrir le royaume des cieux. Nous verrons plus tard plus clairement ce que cela signifie.

Or Pierre paraît maintenant devant nous tel que nous ne le connaissons pas encore. Il nous surprend assez. N’avait-il pas renié  son Sauveur peu de temps auparavant : « Je ne le connais pas » ; et n’avait-il pas juré cela sous serment ? Le mot grec pour « je ne le connais pas » signifie : « Je n’ai aucune relation d’aucune sorte avec lui ». Ces paroles de Pierre allaient très loin ! Ne s’était-il pas ensuite enfui devant une femme ? Or voilà maintenant ce même Pierre qui se lève au milieu des frères et prononce des paroles qui nous étonnent, et que nous voulons regarder maintenant de plus près.

Dieu se sert de Pierre, et celui-ci dit des choses que nous n’aurions jamais attendues de lui. D’un coup cet homme possédait une intelligence spirituelle des Écritures qui, à bien des égards, dépasse de loin notre intelligence à nous, nous qui pourtant possédons le Saint Esprit. Aurais-tu su que le psaume 69 parle de Judas ? Moi non. Aurions-nous pensé que le psaume 109 est une prophétie sur Judas Iscariote ? Je pense que personne parmi nous ne l’aurait su, mais Pierre le comprenait maintenant. Comment cela est-il arrivé ? Nous avons déjà vu que la possession de la vie de résurrection donne du discernement.

En outre, comme nous le savons, le Seigneur Jésus ressuscité avait parlé avec les disciples sur les choses du royaume de Dieu, et certainement ils avaient beaucoup appris par-là, de sorte que maintenant ils connaissaient les Écritures. De la même manière que le Seigneur avait ouvert les Écritures aux deux disciples sur le chemin d’Emmaüs, et avait fait brûler leur cœur, de la même manière il avait ouvert l’intelligence de ceux qui étaient réunis à Jérusalem, afin qu’ils comprennent les Écritures (Luc 24:32,45). Le Seigneur Jésus ouvre les Écritures et ouvre l’intelligence, et Il le fait encore aujourd’hui. Grâces lui soient rendues pour cela ! Nous ne pouvons pas comprendre les Écritures si le Saint Esprit ne nous y fait pas pénétrer. Le Seigneur doit ouvrir le cœur et aussi les Écritures. Il se peut que tout ce que tu lis ici te passe complètement au-dessus de la tête. Pourtant le Seigneur Jésus veut travailler dans ton âme, Il veut l’ouvrir, que tu sois déjà sauvé ou non. Il veut ouvrir ton cœur et le réchauffer pour Sa Personne. Personne ne peut le faire, sinon Dieu Lui-même.

 

4.1.7        L’autorité de la Parole — Actes 1:16

« Hommes frères, il fallait que fût accomplie cette écriture » (1:16a).

Nous trouvons ici de nouveau un enseignement très important, et je désirerais devant Dieu que nous le gravions profondément dans nos cœurs. Ces frères d’il y a 2000 ans n’avaient rien plus à cœur que l’autorité de la Parole de Dieu et l’accomplissement de ses différentes promesses. « Il fallait que fût accomplie cette écriture » — c’est cela qui les intéressait. Est-ce aussi notre intérêt, notre désir ? Attachons-nous de l’importance à ce que l’Écriture sainte nous dit ? Certes, Dieu emploie également des hommes pour nous donner des commentaires, des explications de l’Écriture, mais il faut qu’ils soient eux-mêmes fondés sur l’Écriture sainte, et qu’ils soient en accord avec elles.

Pierre et ceux qui étaient avec lui se sont placés entièrement sous l’autorité de l’Écriture, — l’Ancien Testament en l’occurrence. Ne considérons jamais les Écritures de l’Ancien Testament comme étant secondaires ! Il me semble que nos frères d’autrefois ont beaucoup plus souvent parlé et écrit sur l’Ancien Testament que nous aujourd’hui. C’est un constat certain que je fais. Si c’est bien, je laisse cette question en suspens. En tout cas il ne faut pas avoir la pensée que l’Ancien Testament est moins Parole de Dieu ou moins important que le Nouveau Testament. Bien sûr, il ne contient pas la vérité chrétienne, mais il parle de Christ.

Pierre parle ici sur l’Ancien Testament et le cite. « Il fallait que fût accomplie cette écriture que l’Esprit Saint a dite d’avance par la bouche de David, touchant Judas ». Cette manière de s’exprimer est très significative, car elle donne un exemple de la manière dont Dieu considère ce que Lui-même a dit, — en bref un exemple de ce que signifie l’inspiration de l’Écriture sainte (dans le cas présent de l’Ancien Testament). Cette formulation utilisée par Pierre, n’est-elle pas magnifique ? En une courte phrase, nous avons ici l’explication de ce qui constitue l’essence de l’inspiration. Le sujet qui nous occupe maintenant n’est pas le contenu de l’inspiration, mais le fait que le Saint Esprit a parlé ; or pour ce faire, Il a utilisé la bouche d’un homme : voilà qui est typique de toute l’Écriture sainte. Le Saint Esprit n’a pas simplement fait tomber un livre du ciel, mais Il a fait écrire un livre par des hommes, dans une écriture et une langue humaines, afin que nous puissions le comprendre. C’est un livre céleste, mais écrit par des hommes. L’auteur n’est pourtant pas l’homme. Luc par exemple, dit bien avoir « composé » le premier traité, son évangile (Actes 1:1), mais le véritable auteur de l’Écriture sainte est Dieu, le Saint Esprit. Il a dirigé et contrôlé l’esprit et la main de l’instrument humain de sorte que le résultat corresponde parfaitement à ce qu’Il voulait exprimer. En ce qui concerne l’Ancien Testament, il en était de même. Le Saint Esprit avait fait une prédiction, mais Il l’avait faite par la bouche de David ; il a utilisé celui-ci comme instrument. Un peu plus tard dans le livre des Actes, David est cité comme prophète, et ce sont des paroles des psaumes de David qui sont citées. Pourtant c’est l’Esprit Saint qui parle. C’est le même cas ici.

 

4.2    Le traître et sa fin

« Hommes frères, il fallait que fût accomplie cette écriture que l’Esprit Saint a dite d’avance par la bouche de David, touchant Judas, qui a été le guide de ceux qui ont pris Jésus ; car il était compté parmi nous, et il avait reçu en partage ce service ; (celui-ci donc s’était acquis un champ avec le salaire de l’iniquité, et, étant tombé la tête en avant, s’est crevé par le milieu, et toutes ses entrailles ont été répandues. Et ceci a été connu de tous les habitants de Jérusalem, de sorte que ce champ-là est appelé dans leur propre dialecte Aceldama, c’est-à-dire champ de sang ;) car il est écrit dans le livre des Psaumes : ‘Que sa demeure soit déserte, et qu’il n’y ait personne qui y habite’, et ‘Qu’un autre prenne sa charge de surveillant’ » (1:16-20).

 

4.2.1        La Parole prophétique

L’Écriture a donc parlé de Judas. En Jean 13:18-19, le Seigneur Jésus dit : « Je ne parle pas de vous tous ; moi, je connais ceux que j’ai choisis ; mais c’est afin que l’écriture soit accomplie : ‘Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi’. Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez que c’est moi ». Puis au même endroit le Seigneur Jésus cite le psaume 41 v. 9 : « Mon intime ami aussi, en qui je me confiais, qui mangeait mon pain, a levé le talon contre moi » [Texte de Jean 13:18 : « Celui qui mange le pain avec moi a levé son talon contre moi »].

Akhitophel, le conseiller du roi David, en qui David se confiait, lui est devenu infidèle et est devenu conseiller de son fils Absalom (2 Sam. 15:12 ; 16:23). Or il avait donné un « bon conseil » pour anéantir David. L’homme de Dieu, Hushaï resté fidèle à David, n’a pas donné un conseil aussi bon, mais ce conseil a été utilisé de Dieu pour garder David (2 Sam. 15:31-37 ; 17:1-14). C’est Akhitophel que David a devant son âme au Ps. 41. Bien sûr, David ne savait pas qu’Akhitophel était une préfiguration de Judas Iscariote. David pensait à Akhitophel qui auparavant avait été son conseiller, et qui avait maintenant rejoint l’armée de son fils rebelle Absalom. Il se lamentait dans sa tristesse de ce que celui qui mangeait le pain avec lui, son intime ami, l’avait trahi et abandonné. Mais le Saint Esprit parlait prophétiquement de Judas Iscariote en se servant de la bouche de David.

Nous voyons ici une autre caractéristique de l’inspiration de l’Écriture sainte. Les hommes qui ont écrit l’Ancien Testament ignoraient généralement toute la portée de ce qu’ils devaient écrire : Dieu conduisait tellement leur main qu’ils étaient amenés à écrire des choses qu’ils ignoraient en partie. C’est intentionnellement que j’ai cité Jean 13. Après avoir lavé les pieds des disciples, et avant de les quitter, le Seigneur Jésus a dû leur faire savoir que Judas Iscariote, qui était l’un d’entre eux, était un méchant, un diable, comme il l’avait déjà dit auparavant : « N’est-ce pas moi qui vous ai choisis, vous, les douze, et l’un d’entre vous est un diable ? » (Jean 6:70). Dès le début Il avait connu Judas Iscariote, et pendant trois ans et demi Il l’avait traité en amour et en grâce. Mais maintenant, à la fin, les disciples devaient savoir qu’il était un ennemi dangereux.

Il l’a révélé lors du repas de la pâque, avant d’instituer la cène. Judas Iscariote n’a pas été présent à la fraction du pain, même si l’évangile selon Luc pourrait le faire croire. Mais comme nous le savons, Luc n’écrit pas en ordre chronologique. Les disciples devaient être préparés à la trahison pour ne pas être blessés par l’accablement causé par cette méchanceté imprévue au milieu d’eux. C’est le Seigneur Jésus qui a fait cette révélation, mu par Son amour et Son désir de secourir ; il s’est servi de la Parole prophétique, et leur dit : « Je vous le dis dès maintenant, avant que cela arrive, afin que, quand ce sera arrivé, vous croyiez que c’est moi ». Quelle grâce de la part du Seigneur Jésus !

Combien il est béni, bien-aimés, de connaître les déclarations de l’Écriture, y compris sur les événements les plus sombres, et d’en tirer des leçons personnelles ! Dans le Nouveau Testament aussi nous avons des écrits prophétiques qui nous avertissent et nous préparent au mal dans les derniers jours du témoignage chrétien sur la terre. Autant ces choses sont graves et tristes par elles-mêmes, autant c’est une grande grâce que le Seigneur nous ait tout prédit, de sorte que nous ne soyons ni surpris ni abattus par le mal.

La chute de Judas Iscariote n’a donc pas été imprévue, en tout cas pas dans l’Écriture. Le Seigneur Jésus avait déjà dit que l’Écriture devait être accomplie quand Il parlait du fils de la perdition qui était perdu (Jean 17:12). Maintenant au temps de leur plus grande faiblesse, Pierre attire l’attention des frères également sur la Parole prophétique. Quelle consolation ils ont dû trouver dans le fait que Dieu avait prévu le comportement sans cœur de Judas ! Son acte effrayant n’a été que l’accomplissement de la Parole prophétique !

 

4.2.2        Le chemin de Judas Iscariote et sa fin — Actes 1:16b

4.2.2.1                 Un guide — Actes 1:16b

« … qui a été le guide de ceux qui ont pris Jésus ».

Voilà un mot saisissant : il a été un guide ! Judas Iscariote a livré le Seigneur et a montré à ses poursuivants où Il était dans le jardin de Gethsémané, afin qu’ils puissent Le prendre. Il est devenu un guide, un guide pour le mal. Mettons un autre passage, celui de Actes 2:23, en face de notre verset : « ayant été livré par le conseil défini et par la préconnaissance de Dieu, Lui, — [cela vise le Sauveur] — vous l’avez cloué à [une croix] et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques ». Ce passage nous montre le propos de Dieu. C’était le propos de Dieu que Son Christ souffrît, et que dans cette mesure Judas Iscariote ne soit qu’un guide. Bien sûr, il était entièrement responsable de ce qu’il a fait, mais c’était le conseil de Dieu. La responsabilité personnelle de l’individu et le conseil de Dieu vont toujours de pair dans l’Écriture, et n’entrent jamais en collision. Les deux sont absolument vrais. Aucun des deux ne peut ni ne doit être amoindri au détriment de l’autre. Le conseil de Dieu se réalise, et l’homme est entièrement responsable pour son acte. Voilà l’enseignement de l’Écriture Sainte.

Arrêtons-nous encore un peu sur la personne de Judas — un sujet si solennel ; car la Parole de Dieu le place devant nous, lui et sa fin dramatique. Judas est quelqu’un de si trouble que nous devons laisser agir sur nos âmes ce que nous lisons de lui.

 

4.2.2.2                 Compté parmi nous — Actes 1:17a

Judas était un homme faux, mauvais. On peut se demander pourquoi le Seigneur Jésus l’avait choisi pour le service, sachant qu’il n’était pas sauvé et qu’il ne croyait pas vraiment en Lui. Judas a reconnu extérieurement le Seigneur comme le Messie, mais c’était tout. Ici nous lisons : « Car il était compté parmi nous ». Cette expression est profondément bouleversante. Judas Iscariote a été un des douze, et Pierre dit ici : « Il était compté parmi nous ». En Matt. 10 nous apprenons qu’il a été envoyé avec les autres (v. 1-5). Lorsque le Seigneur Jésus avait appelé ses douze disciples, — notons bien : douze ! — Il leur a donné puissance sur les esprits immondes et puissance pour guérir. Ensuite les noms de tous les douze disciples sont énumérés, et Judas Iscariote est également nommé. Ensuite au verset 5 : « Jésus envoya ces douze ».

 

4.2.2.3                 Il avait reçu en partage ce service — 1:17b

Cela nous montre le fait très clair que Judas a fait des miracles, qu’il a chassé des démons, qu’il a guéri des malades et des langueurs, comme les autres disciples. On ne voyait pas de différence, « il avait reçu en partage ce service » (1:17b), et pourtant cet homme n’était pas sauvé. On peut faire des miracles, si Dieu le veut et s’Il en donne la force ; et malgré tout aller à la perdition. C’est effrayant ! En Matthieu 7:21-23 le Seigneur Jésus le confirme : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, et n’avons-nous pas chassé des démons en ton nom, et n’avons-nous pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? Et alors je leur déclarerai : Je ne vous ai jamais connus ; retirez-vous de moi, vous qui pratiquez l’iniquité ! »

À l’inverse, Il dit de Ses brebis : « Mes brebis écoutent ma voix, et moi je les connais » (Jean 10:27). Ils ont beau être méprisés dans ce monde, le Seigneur les connaît. Peu importe où tu te trouves : Le Seigneur Jésus te connaît si tu es une de Ses brebis. Mais aux professant sans vie, Il devra dire un jour non seulement : « Je ne vous connais plus maintenant », mais : « Je ne vous ai jamais connus ». En effet, il ne suffit pas d’être seulement actif pour Christ. Nous pouvons être religieux et être très actif extérieurement ; Judas l’était aussi. Il était compté parmi eux, il avait reçu ce service comme les autres apôtres — et pourtant il est allé à la perdition ! C’est une pensée extrêmement solennelle ! Y a-t-il parmi mes lecteurs quelqu’un qui se compte parmi les croyants, qui est considéré comme un des leurs, qui vient peut-être régulièrement aux réunions — et qui pourtant n’est pas sauvé ? Alors dépêche-toi de venir au Sauveur pour ne pas prendre le même chemin que Judas et aller à la perdition éternelle !

« Il fallait que fût accomplie cette écriture … touchant Judas » (1:16a).

Comme nous l’avons déjà vu, le Seigneur Jésus parle également de Judas dans Sa prière en Jean 17, et Il l’appelle « fils de perdition ». Aucun des douze ne serait perdu sinon le fils de perdition, dit-Il. Judas ne s’est pas laisser avertir. Il a vendu son âme ; il a trahi le Seigneur pour trente pièces d’argent. C’est effrayant de voir comment le diable peut séduire un homme. Satan a rempli Judas, il est entré en lui, et ensuite il est dit de Judas : « Il sortit aussitôt ; or il était nuit » (Jean 13:30). Extérieurement il faisait nuit, et dans l’âme de cet homme, c’était la nuit ! Combien sa fin est terrible.

 

4.2.2.4                 Remords et repentance

En Matthieu 27 nous lisons « qu’il a eu du remords ». Il a eu du remords d’avoir livré le sang innocent ; alors il jeta les trente pièces d’argent dans le temple. Les principaux sacrificateurs dirent que c’était le prix du sang, et s’en servirent pour acheter un champ pour y ensevelir les étrangers. Jusqu’à ce jour ce champ s’appelle « Aceldama », c’est-à-dire « champ de sang ». Judas a eu du remords, mais le mot grec ne signifie pas « repentance ». Cela est très solennel. Repentance signifie un changement de pensée et un brisement personnel devant Dieu. Mais avoir du remords ne signifie souvent pas plus que regretter les voies et les résultats et s’en lamenter : Ce n’est pas une réelle repentance. Judas Iscariote ne s’est jamais réellement repenti. Il a eu du remords, c’est tout. Cela lui a fait de la peine de voir les choses tourner de cette manière. Il ne l’avait pas imaginé, j’en suis certain. Il avait probablement supposé que le Seigneur se libérerait une nouvelle fois dans Sa puissance, comme Il l’avait souvent fait. Mais voilà qu’Il était fait prisonnier ! Alors, il a eu du remords.

T’es-tu déjà repenti ? Que veut dire « se repentir » ? Cela signifie donner raison à Dieu et être brisé personnellement, adopter le côté de Dieu contre soi-même. Il ne s’agit pas de faire des exercices de repentance, ou des œuvres de repentance, mais de dire à Dieu qu’on a péché, qu’on est un pécheur coupable qui mérite le jugement éternel. Même si tu ne te souviens plus de tous les péchés, dis-Lui ce que tu sais. Judas ne l’a jamais fait, et il est allé à la perdition éternelle. Dans la vie d’un homme, il y a un temps où on ne peut plus se convertir. Sais-tu que tu ne peux pas te convertir quand tu veux ? Dieu dit : « Aujourd’hui ! » Peut-être que tu vois encore une longue vie devant toi, et que tu veux d’abord jouir du monde. C’est ce que voulait Judas aussi. La passion de l’argent l’a captivé. Que nous soyons jeunes ou âgés, il faut s’être repenti. Un peu plus loin dans le livre des Actes, la Parole de Dieu appelle cela « la repentance pour la vie ».

 

4.2.2.5                 Fin de Judas — Actes 1:18b

Déjà du seul point de vue extérieur, la fin de Judas Iscariote a été terrible. Le passage ici dit ceci : « … étant tombé la tête en avant, s’est crevé par le milieu, et toutes ses entrailles ont été répandues » (1:18b). Si nous le comparons avec le récit de Matthieu 27:5 : « et s’en étant allé, il se pendit », on a peut-être un peu de peine à concilier ces deux passages. Mais en se servant de cet exemple, permettez d’exprimer un avertissement. Beaucoup de gens aujourd’hui pensent pouvoir faire le procès de la Parole de Dieu, et décider qu’elle se trompe, qu’elle ne concorde pas en toutes ses parties ; mais soyons certains que dans tous les cas l’erreur est chez l’homme, par notre inintelligence et notre méconnaissance du contexte.

Veillons à ne pas attribuer une erreur à la Parole de Dieu ! Si tu le fais, tu ne t’en sortiras pas à ton avantage. Les deux choses que nous trouvons dans les passages cités sont vraies. La Parole de Dieu est la vérité absolue, et ne se contredira jamais. Nous savons qu’il y a quelques passages dont la transmission est douteuse ou incertaine. Mais c’est toute autre chose. Nous n’avons pas besoin de nous laisser impressionner par des contradictions apparentes comme ici. Au contraire : Ces « contradictions » se révèlent toujours en fin de compte comme des preuves spéciales de l’inspiration et du caractère divin de l’Écriture Sainte. C’est aussi le cas ici.

N’oublions jamais : Souvent nous ne connaissons pas le contexte. Le premier but de Dieu dans Sa Parole n’est pas de nous transmettre de l’information. Il veut parler à nos cœurs et à nos consciences. C’est pourquoi Il ne nous communique pas tous les détails historiques. Lorsque Luc écrit sur la résurrection du Seigneur, Son ascension et aussi sur la fin de Judas, presque tous les témoins oculaires étaient encore en vie. Il ne pouvait donc pas écrire quelque chose qui était finalement faux. Tous les témoins oculaires encore en vie lui auraient dit immédiatement : ‘Écoute un peu, ce que tu écris n’est pas du tout exact’. Lorsqu’au milieu de ses frères, Pierre s’est levé et a parlé sur la fin de Judas Iscariote, Matthieu était présent, alors qu’il raconte autre chose dans son évangile ! A-t-il soulevé une objection ? — Nous répétons donc ceci : Si nous connaissions toutes les informations collatérales que connaissaient les frères du commencement et Matthieu et les autres apôtres, nous n’aurions pas la moindre difficulté à tout comprendre.

Sans prétendre déterminer ou garantir quel a été le déroulement effectif des événements, j’aimerais montrer une solution possible à la difficulté. À la suite des propos très durs que lui ont tenus les principaux sacrificateurs, Judas Iscariote s’est trouvé plongé dans un profond désespoir. Leur réponse était : « Tu y aviseras ! » C’est caractéristique de l’homme religieux : il laisse l’homme seul dans son désespoir. Le Sauveur ne parle pas ainsi lorsqu’on vient à Lui. Il accueille. Ce sont les hommes qui n’hésitent pas à dire crûment : « Tu y aviseras ». — Là-dessus Judas est parti se pendre. Puis, ou bien la corde s’est rompue ou bien la potence s’est brisée. Il est aussi possible que les hommes y aient contribué, parce que le sabbat était proche (Jean 19:31). Quoi qu’il en soit, Judas est tombé la tête la première, peut-être dans une fosse, et il s’est cassé la nuque et ses entrailles ont été répandues.

Voilà la triste fin de celui qui a bien eu du remords, mais qui n’a pas vécu un réel changement de pensées. Livrer le Seigneur Jésus pour trente pièces d’argent ! Nous connaissons des gens qui Le vendraient pour encore moins, qui vendent le salut de leur âme pour de petits plaisirs mondains. En fais-tu aussi partie ? Judas est allé « en son propre lieu » (1:25b), au lieu terrible de la damnation éternelle. Veux-tu aussi que ce soit ton lieu ?

 

4.2.3        Le champ de sang — Actes 1:19

En outre, nous avons ici une image prophétique devant nous. Si nous considérons 1 Rois 21, nous y trouvons le roi impie Achab qui voulait à tout prix prendre possession de la vigne de Naboth. Pour cela il a fait verser le sang de Naboth. Alors arrive le prophète Élie envoyé par Dieu en mission auprès d’Achab, et il lui dit : « Au lieu où les chiens ont léché le sang de Naboth, les chiens lécheront ton sang, à toi aussi » (1 Rois 21:19). Jusqu’à aujourd’hui c’est une image prophétique d’Israël. On a la même chose ici en Actes 1 : Le lieu où on a versé autrefois le sang du Seigneur Jésus, est aujourd’hui le « champ de sang ». Les étrangers qui n’avaient pas le droit à une sépulture en Israël furent désormais enterrés dans ce « champ de sang ».

C’est une image d’Israël au temps actuel, où ce peuple est devenu un « Aceldama », un « champ de sang ». En Apoc. 14:20, nous lisons qu’un jour Dieu foulera la cuve, et le sang sortira jusqu’aux mors des chevaux ; cela nous fait comprendre un peu ce qui est indiqué ici de manière prophétique : le sang du Seigneur Jésus sera vengé. Si déjà le sang d’Abel avait crié à Dieu, combien plus le sang de Son Fils ! Israël, et dans un certain sens le monde entier aussi, est devenu un « champ de sang ». C’est une pensée solennelle !

 

4.3    L’élection de Matthias : était-ce une erreur ? — Actes 1:20-26

4.3.1        Compléter les douze — Actes 1:20-22

Nous arrivons maintenant aux derniers versets d’Actes 1. Nous y trouvons le fait intéressant de l’élection d’un douzième apôtre. Comme nous le verrons, ici aussi c’est l’Écriture sainte qui sert de base aux disciples pour le faire. Ils ne l’ont pas fait parce qu’ils l’estimaient bon ou utile, mais parce que l’Écriture avait dit au Ps. 109 : « Qu’un autre prenne sa charge de surveillant ». Dieu voulait que cette place d’apôtre du Seigneur Jésus sur la terre, quittée par Judas, soit de nouveau occupée.

Beaucoup ont pensé que Pierre commettait une erreur en soulevant la question, et en disant qu’il fallait que soit ajouté aux onze quelqu’un de ceux qui étaient avec eux dès le début, et qui avait été témoin de Sa résurrection. Je suis entièrement convaincu qu’il n’a pas commis d’erreur. Car premièrement son acte a été basé sur l’Écriture sainte. Or c’est toujours la base la plus sûre. Deuxièmement, ils en ont fait un sujet de prière au Seigneur, et Celui-ci leur a répondu ; et troisièmement, et c’est peut-être la raison la plus importante, l’apôtre Paul n’est jamais mis en relation avec les douze dans l’Écriture.

Nous avons peut-être déjà entendu l’argument que normalement Paul aurait dû être le douzième apôtre, mais ce n’est certainement pas le cas. Le service de l’apôtre Paul a été tout différent. De plus, il n’a pas accompagné le Seigneur Jésus sur la terre, et il n’a pas été un témoin de sa résurrection. Il a bien plutôt vu Christ dans la gloire, il a été témoin de Sa gloire. Il devait être l’apôtre des nations (Rom. 11:13). Selon Col. 1, il a eu un double service : il était serviteur de l’évangile, et serviteur de l’assemblée. Ainsi le service de Paul a été entièrement différent de celui de Pierre et des onze, parce qu’il a été appelé par un Christ glorifié, et qu’il a été pour Lui un « vase d’élection » pour porter Son Nom devant les nations et les rois, et les fils d’Israël (9:15).

En outre, le témoignage de Dieu après l’ascension du Seigneur Jésus devait d’abord s’adresser à Israël, et c’est dans ce but que Pierre devait se lever « avec les onze » comme nous le trouvons au ch. 2 v. 14. Il devait de nouveau y avoir « les douze » (6:2). Le nombre douze dans l’Écriture parle du gouvernement et de l’administration parfaits de Dieu en rapport avec la terre. Le Seigneur Jésus avait également dit que les douze qui avaient partagé son rejet avec Lui sur la terre lorsqu’il séjournait ici-bas, seraient, dans la régénération, assis avec lui, sur douze trônes et qu’ils jugeraient les douze tribus d’Israël (Matt. 19:28). Cela n’a jamais été la vocation de Paul. Ou bien, l’un des trônes devait-il rester vide ? En Apoc. 21:14, les douze noms des douze « apôtres de l’agneau » sont inscrits sur les fondements de la cité, mais non pas le nom de Paul.

Dieu a toujours vu les « douze » comme le total des apôtres ; également en 1 Cor. 15:5, d’ailleurs : « … puis (il a été vu) des douze ». — Pourtant ce dernier verset ne concorde pas avec ce que nous lisons en Actes 1 ! Ils n’étaient que onze, et même seulement dix, puisque Thomas n’était pas là ! J’admets qu’une semaine plus tard ils étaient effectivement onze. Et pourtant la Parole de Dieu dit que le Seigneur a été vu « des douze ».

Cela est si touchant : Dieu voit toujours « les douze ». En quelque sorte il ne prend pas connaissance de ce que l’un d’eux manque. Dieu voit toujours le peuple de Dieu dans son entier, encore aujourd’hui. Élie a pris douze pierres, pourtant le peuple était déjà divisé à l’époque. Même devant Agrippa Paul parle de « nos douze tribus » (26:7). Le croyant aujourd’hui peut également — comme Dieu — embrasser dans son cœur et dans ses pensées tout le peuple de Dieu, même si extérieurement il est déchiré.

 

4.3.2        Les caractéristiques d’un apôtre — Actes 1:22

Au verset 22 il est dit explicitement quelles sont les caractéristiques d’un apôtre. Puissent prendre cela à cœur tous ceux qui pensent qu’aujourd’hui il y a encore des apôtres équipés d’une puissance et d’une autorité particulières. Bien sûr que, dans un sens plus général il y a encore des apôtres aujourd’hui, puisque « apostolos » veut simplement dire « envoyé ». Barnabas était également un apôtre, dans un sens plus large. Et nous, nous sommes des ambassadeurs [donc des ‘envoyés’] pour Christ (2 Cor. 5:20). Nous sommes des apôtres, des ambassadeurs au sens général. Dans ce sens-là tout chrétien, tout serviteur du Seigneur est un apôtre. Mais au sens plus strict où le Seigneur Jésus a choisi les douze et les a nommé apôtres, il n’y a plus d’apôtre aujourd’hui, car ils ne portent plus les caractéristiques d’un apôtre indiquées clairement aux v. 21 et 22.

« Il faut donc que d’entre les hommes qui se sont rassemblés avec nous pendant tout le temps que le Seigneur Jésus entrait et sortait au milieu de nous, en commençant depuis le baptême de Jean, jusqu’au jour auquel il a été élevé [au ciel] d’avec nous, quelqu’un d’entre eux soit témoin avec nous de sa résurrection » (1:21,22).

Voilà les caractéristiques d’un apôtre, et dans ce sens-là, il n’y a eu que douze apôtres reconnus par Dieu. Par-dessus Il a encore nommé l’apôtre Paul, mais personne d’autre. Aujourd’hui nous n’avons plus d’autorité apostolique, car le fondement des apôtres et des prophètes, le fondement de l’assemblée (Éph. 2:20) est posé depuis longtemps.

L’expression que Pierre utilise en parlant du Seigneur Jésus pendant le temps de Son séjour sur la terre est extrêmement touchante : « tout le temps que le Seigneur Jésus entrait et sortait au milieu de nous » ! Quel reflet d’intimité et de proximité !

 

4.3.3        SEIGNEUR Jésus : sobriété et déférence dans nos paroles — Actes 1:24

On est frappé aussi de ce que Pierre parle du Seigneur Jésus — ce que, sauf erreur, il n’a jamais fait auparavant. Dis-moi, est-ce que tu parles également ainsi de ton Sauveur, ou bien est-ce que tu parles seulement de « Jésus » ? Surtout lorsque nous parlons sur la gloire du Seigneur Jésus, le titre « Seigneur » est le seul qui convient. C’est le Seigneur Jésus, et nous ne devrions pas parler de Lui en disant seulement « Jésus ». « Vous m’appelez maître et Seigneur, et vous dites bien, car je le suis ; si donc moi, le Seigneur et le maître… » (Jean 13:13,14). La seconde fois, le Seigneur change l’ordre des expressions, et met « Seigneur » en premier. J’aime m’adresser à mon Sauveur en disant « Seigneur », car Il a tous les droits sur moi, et aussi sur toi, si tu es racheté. Dans les formules d’adresse, laissons de côté tous les qualificatifs comme « bien-aimé » etc., car dans l’Écriture nous ne voyons jamais que l’apôtre Paul ou un autre disciple se soit jamais adressé au Seigneur en disant « bien-aimé Seigneur ». Ne pensons pas pourvoir souligner notre amour pour le Seigneur en accumulant des adjectifs lorsque nous parlons du Seigneur Jésus ou au Seigneur Jésus. Restons très sobres et déférents : « Seigneur Jésus ». Nous nous trouverons alors sur le terrain de la vérité, car le Saint Esprit conduit toujours à reconnaître la seigneurie du Seigneur Jésus (1 Cor. 12:3).

 

4.3.3.1                 L’appel du serviteur — Actes 1:23

« Et ils en mirent deux sur les rangs : Joseph, appelé Barsabbas, qui était surnommé Juste, et Matthias » (1:23).

J’aimerais faire remarquer très nettement ici que ce n’était pas un choix par des hommes. Ils n’en mirent que deux sur les rangs. Probablement que parmi les disciples il n’y en avait plus beaucoup qui portaient les caractéristiques d’avoir été avec eux depuis le baptême de Jean et d’avoir aussi été témoin de Sa résurrection. Ils en présentèrent donc deux. Qui allait choisir maintenant ? L’homme ou le Seigneur ?

Ce n’est pas selon la pensée de Dieu si nous les hommes, si l’assemblée ou n’importe quel comité choisissons des hommes pour le service du Seigneur. Le Seigneur Jésus Lui-même établit dans le service ; c’est Lui qui confère les dons spirituels, et c’est Lui qui équipe Ses serviteurs avec la force et la sagesse nécessaires. « Suppliez donc le Seigneur de la moisson, en sorte qu’il pousse des ouvriers dans sa moisson » (Matt. 9:38).

C’est ce qui s’est passé également ici. Qui est le Seigneur de la moisson ? Dieu le Père ? Même cela n’est pas tout à fait juste. Le Seigneur Jésus séjournant sur la terre était le « Seigneur de la moisson ». Ne confondons pas avec le vigneron ou cultivateur dont parle le Seigneur Jean 15. En Jean 15, c’est une autre image, et dans l’image du cep, de la vigne, c’est le Père qui est cultivateur ou vigneron.

 

4.3.3.2                 Prière adressée au Seigneur — Actes 1:24-25

« Et priant, ils dirent : Toi, Seigneur, qui connais les cœurs de tous, montre lequel de ces deux tu as choisi, afin qu’il reçoive en partage ce service et cet apostolat, duquel Judas est déchu pour s’en aller en son propre lieu » (1:24-25).

Ils ne prient donc pas Dieu le Père, mais le Seigneur Jésus, et demandent que Lui choisisse. Jusqu’à aujourd’hui c’est le principe de l’appel [ou : la vocation] d’un serviteur. Le Seigneur Jésus, depuis le ciel — car dans notre passage Il était déjà glorifié à la droite de la puissance de Dieu (Luc 22:69), — désigne qui, sur la terre, doit être Son serviteur, Son esclave. C’est Lui qui établit dans le service (1 Tim. 1:12). Le Seigneur glorifié donne depuis le ciel des dons à Son Assemblée pour son édification : apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et docteurs (Éph. 4:11). Dès le ventre de sa mère, Dieu a mis à part Paul et l’a appelé (Gal. 1:15). Ainsi c’est toujours Dieu, c’est toujours le Seigneur Jésus qui est Celui qui appelle, Celui qui donne des missions ; ce n’est jamais l’homme.

Mais si déjà le Seigneur Jésus avait prié sur la terre avant de choisir les douze apôtres (Luc 6:12), combien plus était-il convenable qu’eux aussi « prient ». Nous pouvons admettre que c’est Pierre qui a conduit la prière publique.

Cette prière est un modèle de simplicité et de caractère direct. Ils parlent au Seigneur, et croient qu’Il a déjà fait Son choix. Combien nous avons à apprendre de tout cela !

 

4.3.4        Décision par le moyen du sort — Actes 1:26

4.3.4.1                 Jeter le sort — Actes 1:26a

Ils jetèrent donc le sort (*). Cela nous montre que le Saint Esprit n’était pas encore venu.

« Et ils jetèrent le sort sur eux ; le sort tomba sur Matthias, qui fut adjoint aux onze apôtres » (1:26).

 

(*) Note Bibliquest : Dans ce verset 1:26 et son commentaire, on a laissé l’expression « jeter le sort », comme en français on jette des dés. L’expression française plus courante, mais de même sens, est : « tirer au sort ». Il ne faut pas comprendre l’expression « jeter le sort » comme ayant un rapport quelconque avec les pratiques de magie ou d’occultisme consistant à « jeter un sort », ou « jeter des sorts ».

 

Jeter le sort pour connaître la volonté de Dieu était une méthode appartenant à la dispensation de la loi. Nous pouvons le lire dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, par exemple en Prov. 16:33 : « On jette le sort dans le giron, mais toute décision est de par l’Éternel ». Également en rapport avec Acan (Josué 7) et lors de la répartition du pays sous Josué (Josué 13 à 18), le sort a été jeté. Plus tard, en Ézéchiel 47, ce sera encore le cas (v. 22). Mais dans le temps où le Saint Esprit est sur la terre, on ne jette plus de sort  pour en apprendre la volonté de Dieu. Nous avons entre nos mains la Parole de Dieu complète, et c’est elle qui nous révèle Sa volonté. Nous n’avons pas besoin de jeter le sort, car le Seigneur Jésus veut nous faire connaître Sa volonté par le moyen du Saint Esprit avec l’aide de la Parole. Mais ici nous remarquons qu’ils ne se trouvaient pas encore sur ce terrain-là puisque le Saint Esprit n’était pas encore venu.

Ainsi ils jetèrent le sort, et à ce moment-là c’était tout à fait selon les pensées de Dieu. Le Seigneur dirigeait le sort, et ne laissait par-là aucun doute quant à celui qu’Il avait élu pour ce service. Même si aujourd’hui nous ne jetons pas de sort, le Seigneur va tout de même, par le moyen de Son Esprit, montrer clairement qui Il appelle dans Son service — et le montrer pas seulement au serviteur lui-même, mais aussi aux frères qui l’entourent. Cela devrait être pris à cœur par tous les frères qui pensent que le Seigneur les appelle dans Son service direct. Il est indiscutable que c’est Lui seul qui appelle et établit dans le service. Il est aussi indiscutable qu’Il montre également sa volonté aux autres de manière tout à fait claire. Nous en avons un bel exemple au ch. 13 v. 2 : « Et comme ils servaient le Seigneur et jeûnaient, l’Esprit Saint dit : Mettez-moi maintenant à part Barnabas et Saul, pour l’œuvre à laquelle je les ai appelés ».

 

4.3.4.2                 Adjoint aux onze apôtres — Actes 1:26b

« Et le sort tomba sur Matthias, qui fut adjoint aux onze apôtres ».

Dieu agit toujours ainsi. Il ajoute à d’autres. Un peu plus tard nous lisons que trois mille âmes se sont converties et que le Seigneur les a ajoutées à l’assemblée (2:41). Les hommes se joignent à une confession chrétienne, à un mouvement ; Dieu ajoute, — Il ajoute à ce qui est de Lui.

Une fois que le groupe des apôtres a de nouveau été au complet, tout était prêt pour le jour de Pentecôte. Souvenons-nous encore une fois : les deux événements-clés — l’effusion de l’Esprit Saint et le retour de Christ — délimitent le temps de la grâce. Nous vivons dans l’intervalle de temps situé entre les deux. As-tu pris conscience que c’est là l’un des plus grands privilèges qui soient ? Nous sommes nés dans le temps de la grâce, et nous vivons dans cette époque. Lorsque le Seigneur Jésus reviendra, le temps de la grâce sera fini pour toujours. Ne veux-tu pas venir, toi aussi, au Sauveur ? Étant devenu des enfants de Dieu par Sa grâce, nous nous réjouissons de Son retour. Peut-être sera-ce aujourd’hui ! Alors une joie inexprimable sera notre part éternellement.

 

 

5                        L’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu) — Actes 2:1-4

Ce chapitre est très important. Avec l’aide de Dieu, nous chercherons à en saisir le sens avec le plus grand soin et avec prière. En effet, le fait même que beaucoup de chers enfants de Dieu n’ont pas compris le contenu de ce chapitre, a donné lieu aux interprétations les plus étranges, voire fausses, avec des répercussions fatales sur leur vie de foi.

 

5.1    Plan du chapitre

Ce chapitre décrit des événements d’une importance extraordinaire, dont le premier est l’effusion du Saint Esprit (ou : le Saint Esprit répandu). Cette effusion a eu pour effet de former le Corps de Christ, l’Assemblée du Dieu Vivant. En second lieu on trouvera d’autres résultats hautement intéressants de la descente du Saint Esprit, et il faudra se demander s’il faut s’attendre encore aujourd’hui à ces mêmes résultats. En troisième lieu, nous entendrons la première prédication chrétienne. Nous verrons son contenu en profondeur. En quatrième lieu, on trouvera quelques résultats essentiels produits par le discours de Pierre sur ses auditeurs juifs. En dernier lieu, nous apprendrons ce qui caractérisait les premiers chrétiens sur leur chemin commun — un sujet auquel nous ne saurions être trop attentifs. Toutes ces vérités nous ramènent à tous égards à « ce qui était dès le commencement » — non pas tant selon la doctrine, mais bien plutôt selon la pratique.

 

Les cinq parties de ce chapitre sont les suivantes :

 

1.      L’effusion du Saint Esprit (2:1-4),

2.      Les résultats immédiats de Sa présence (2:5-13),

3.      Le discours de Pierre (2:14-36),

4.      Les résultats de ce discours (2:37-41),

5.      Les caractéristiques des premiers chrétiens (2:42-47).

 

5.2    Le jour de la Pentecôte — Actes 2:1

« Et comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait, ils étaient tous ensemble dans un même lieu » (2:1).

 

La promesse du Père (1:4) dont avaient déjà parlé Jean le Baptiseur (Jean 1:33), puis particulièrement le Seigneur Jésus Lui-même (Luc 11:13 ; Jean 7:37-39 ; Jean 14 à 16), était sur le point de s’accomplir : Le Saint Esprit allait venir sur la terre comme personne de la Déité, afin de faire Son habitation aussi bien dans les croyants individuellement (1 Cor. 6:19) que dans l’ensemble des croyants (2 Cor. 3:16), et ainsi de les lier ensemble, afin qu’ils soient baptisés en un seul corps, le corps de Christ sur la terre (1 Cor. 12:13). Cela allait être le commencement de quelque chose de tout nouveau, le commencement d’une nouvelle création.

« Peu de jours » s’étaient écoulés, depuis que le Seigneur, avant Son ascension, avait parlé à Ses disciples et leur avait dit : « Mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint, dans peu de jours » (1:5). Effectivement, cela eu lieu seulement dix jours après que leur Sauveur soit monté au ciel sous leurs yeux. Ils avaient été consolés par le message des envoyés célestes selon lequel leur Seigneur, qui avait été élevé d’avec eux dans le ciel, reviendrait de la même manière qu’ils L’avaient vu s’en aller au ciel. Cependant les anges n’avaient indiqué aucune époque ni aucune date quelconques pour ce retour.

Le Seigneur n’avait pas non plus donné de moment précis pour la venue du Saint Esprit. Il avait seulement dit qu’elle aurait lieu dans « peu » de jours. Il est donc évident que les disciples n’ont pas su quand le Saint Esprit descendrait sur eux. Mais en vue de ce grand événement qu’ils attendaient, ils avaient fait la seule chose juste : Ils étaient restés dans la chambre haute et avaient persévéré d’un commun accord dans la prière (1:14). Il ne nous est raconté qu’un seul événement intervenu dans les dix jours intermédiaires entre l’ascension du Seigneur et la venue du Saint Esprit : Le choix de Matthias comme douzième apôtre à la place du traître, qui s’en était allé en « son propre lieu ».

Mais le moment de la venue de la venue du Saint Esprit était déterminé avec précision dans le calendrier divin, déjà 1500 ans auparavant, même si les disciples ne le savaient pas : c’était le jour de la Pentecôte. Il s’agit ici d’une fête israélite, qui ne reçut cette appellation (grec pentecosté = le cinquantième [jour]) que plus tard par les Juifs de langue grecque. À l’origine, elle s’appelait autrement. L’Ancien Testament cite trois noms : Fête de la moisson (Exode 23:16), fête des semaines (Ex. 34:22 ; Deut. 16:10) et Jour des premiers fruits (Nombres 28:26), c'est-à-dire des premiers fruits de la moisson du froment (cf. Ex. 34:22).

 

5.2.1        Trois fêtes de l’Éternel importantes et leur signification

Les Israélites avaient dû, selon l’ordre divin, compter sept semaines complètes à partir du jour de la présentation de la gerbe tournoyée (Lév. 23:15-16), pour alors fêter la fête des semaines. La présentation de la gerbe tournoyée, quant à elle, était prescrite le lendemain du sabbat (Lév. 23:11) qui suivait la fête de Pâque. Voici l’ordre chronologique des « fêtes de l’Éternel » qui nous occupe maintenant :

·         Le quatorzième jour du mois de Nisan, on célébrait la Pâque à l’Éternel,

·         Le jour suivant le sabbat faisant partie de la semaine de la Pâque, le « lendemain du sabbat » (c’est-à-dire le premier jour de la semaine, notre dimanche), on tournoyait devant l’Éternel la gerbe des prémices de leur moisson (moisson d’orge). Ce « lendemain du sabbat » appartenait à la fête de Pâque (Lév. 23:5-8) ou à la semaine de Pâque [fête des pains sans levain],

·         Puis, sept semaines entières plus tard, de nouveau « le lendemain du sabbat », le septième sabbat, il y avait la fête des semaines. En plus des sacrifices prescrits, il fallait apporter une offrande de gâteau nouvelle, composée de deux pains de deux dixièmes de fleur de farine — exceptionnellement ils devaient être cuits avec du levain.

 

Tout cela a une signification imagée profonde, incompréhensible à tout homme jusqu’alors. On n’a pu saisir la vraie signification des fêtes de l’Éternel qu’après que les choses qu’elles préfiguraient aient eu leur plein accomplissement dans le Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus, en tant que vrai Agneau pascal, en tant que « notre Pâque » (1 Cor. 5:7), a été immolé exactement au temps prédéterminé, le quatorzième jour du mois Nisan. Il avait célébré la Pâque avec Ses disciples le soir avant Sa mort. Les jours juifs commençaient le soir, et allaient jusqu’au soir du lendemain. C’est ainsi que le Seigneur a mangé la Pâque au premier soir, et est mort avant le second soir sur la croix de Golgotha, Lui, l’Agneau sans défaut. C’était vers trois heures de l’après-midi. Le corps du Seigneur a reposé dans le tombeau durant le sabbat (Luc 23:53-56 ; Jean 19:31-42).

Au premier jour de la semaine qui suivait, Il est ressuscité comme la vraie « gerbe tournoyée », vainqueur de la mort et du diable. À cette occasion, l’expression « gerbe des prémices » de Lév. 23:10 dirige les regards vers Christ comme Prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20, 23). De la même manière dont Christ, les prémices, est ressuscité d’entre les morts, au temps de la « moisson », de même tous ceux qui sont du Christ ressusciteront d’entre les morts à Sa venue, ou bien, selon le cas, seront changés (1 Cor. 15:23, 51-52). Bienheureuse part ! Cher lecteur, auras-tu aussi part à la « première résurrection » (Apoc. 20:6) ? Es-tu aussi déjà « du Christ » ? Si non, alors hâte-toi d’aller à Lui encore aujourd’hui ! Celui qui est le Sauveur du monde (Jean 4:42), veut aussi être ton Sauveur.

Exactement cinquante jours plus tard, pas un jour plus tôt ni un jour plus tard, s’accomplit ce qui avait été préfiguré dans la fête des semaines. Car pour la Pentecôte, Dieu n’avait fixé qu’un seul jour de fête — contrairement à la fête des pains sans levain qui durait sept jours, ou à la fête des tabernacles qui durait huit jours.

Par la descente du Saint Esprit, l’Assemblée de Dieu fut formée à partir de Juifs et de païens (cf. les « deux pains », Lév. 23:17). C’est le début d’une nouvelle dispensation, ce à quoi faisait allusion l’offrande de gâteau nouvelle, qui devait être apportée à l’Éternel. Or les deux pains devaient être cuits avec du levain (le levain est toujours une figure du péché), tandis que dans toutes les autres offrandes de gâteau, aucun « levain » ne devait être présent (Lév. 2:11) : ce fait devient vite compréhensible, si nous pensons à ce que les offrandes de gâteau en général parlent du Seigneur Jésus dans Sa sainteté et Sa pureté comme homme, tandis que les deux pains de Pentecôte sont une figure de l’assemblée.

Les croyants ne sont pas sans péché ; même après leur conversion, ils ont encore le péché en eux. Mais les pains levés étaient offerts à Dieu à l’état « cuit ». C’est une allusion au fait que le péché des croyants a été jugé [et condamné] dans la mort de Christ, même s’il est encore présent en eux (1 Jean 1:8). Mais dans la puissance de l’Esprit qui habite en eux, ils sont capables de se tenir pour morts au péché (et ils sont tenus de le faire), et pour vivants à Dieu dans le Christ Jésus (Rom. 6:11).

 

5.2.2        Pentecôte : Le jour de naissance de l’Assemblée

La Pentecôte, c’est le jour de naissance de l’Assemblée, et par-là le commencement d’une ère nouvelle. Il n’y avait pas d’Assemblée auparavant, et elle n’est pas née plus tard. Le fait qu’il ne pouvait pas y avoir d’Assemblée auparavant est montré clairement par les paroles du Seigneur en Matt. 16:18, lorsqu’Il dit : « sur ce roc, je bâtirai mon Assemblée ». Elle n’a même pas existé au temps de la vie du Seigneur ici-bas. Selon ce que montre Éph. 3:1-10, elle était cachée dans le cœur de Dieu, comme un secret [ou : mystère], pendant tout le temps de l’Ancien Testament. Personne ne pouvait la connaître, ni Abraham, ni Moïse, ni aucun autre croyant de l’Ancien Testament.

La pensée de certains que l’Assemblée n’aurait débuté qu’après le commencement du ministère de Paul, n’est pas plus tenable que l’idée selon laquelle les douze apôtres n’auraient jamais fait partie de l’Assemblée, au motif qu’ils seraient toujours restés sur le terrain du royaume. Il est bien vrai que la doctrine concernant l’Assemblée comme maison de Dieu et comme corps de Christ n’avait pas encore été donnée à connaître lors de l’effusion du Saint Esprit. Paul est absolument le seul à avoir été appelé à ce service, et à ce moment-là, il n’était même pas encore converti.

Nous n’avons pas le droit de faire l’erreur de croire, que quelque chose ne peut pas exister tant que l’enseignement sur cette chose n’a pas encore été donné. L’Assemblée comme corps de Christ existait avant que l’apôtre ait fait connaître la révélation reçue de Dieu à ce sujet ; la preuve en est clairement donnée par le fait qu’à la conversion de Saul de Tarse, celui-ci entendit du ciel la voix du Seigneur Jésus glorifié : « Saul ! Saul ! pourquoi me persécutes-tu ? ». Du fait qu’il était l’instrument choisi de Dieu pour annoncer la doctrine de l’unité de Christ et de l’Assemblée, la première allusion à cette grande vérité lui fut justement donnée à sa conversion. Combien cela fait ressortir la sagesse de Dieu !

Actes 2 nous apprend donc qu’une chose peut exister, et qu’on peut même y avoir part sans le savoir. C’est dans ce chapitre que le corps de Christ a été formé par le baptême du Saint Esprit, mais les disciples ne le savaient pas : L’enseignement à ce sujet n’est arrivé que des années plus tard. Il en va de même, par exemple, pour la question de savoir si les croyants de l’Ancien Testament étaient nés de nouveau. Or ils avaient sans aucun doute reçu une vie nouvelle, une vie divine. Mais ils ne le savaient pas ; car cette vérité n’a été pleinement dévoilée que dans le Nouveau Testament.

Nous apprenons aussi ici, — relevons-le encore une fois — ce qui assemblait les disciples en un seul corps. C’était la descente du Saint Esprit, non pas leur foi personnelle. Certains disent que c’est la foi qui nous unirait, mais ce n’est pas juste. C’est en réalité le Saint Esprit qui seul l’opère. Les disciples avaient déjà la foi quand le Seigneur était parmi eux. Or le Seigneur Jésus leur a dit : « À moins que le grain de blé, tombant en terre, ne meure, il demeure seul; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jean 12,24). Il n’y a pas d’union avec un Christ devenu chair. Il fallait préalablement qu’Il meure, qu’Il ressuscite en vainqueur, et qu’Il envoie d’en haut le Saint Esprit comme sceau d’une rédemption accomplie. C’est par cela que s’est produite cette chose nouvelle, l’unité entre Christ et les Siens, de sorte que maintenant, tous ceux qui sont unis au Seigneur sont « un seul esprit [ou : Esprit] avec lui » (1Cor. 6:17).

 

5.2.3        Tous ensemble en un même lieu — Actes 2:1

Mais retournons maintenant au déroulement historique des événements ! « Comme le jour de la Pentecôte s’accomplissait », non pas comme il touchait à sa fin, mais comme ce jour suivait son cours (c’est le sens de la forme du verbe en grec), pendant la fête de Pentecôte donc, « ils étaient tous ensemble dans un même lieu » (2:1). Combien cela est beau ! Les disciples avaient été assemblés précédemment en un même lieu au jour de la résurrection du Seigneur ; ensuite, après Son ascension, ils étaient montés dans la chambre haute, et y étaient restés ; et maintenant nous entendons répéter qu’ils étaient réunis en un même lieu.

De quelle sorte d’endroit il s’agissait, cela ne nous est pas communiqué. Peut-être était-ce la même chambre haute que celle où ils avaient passé dix jours en prière dans l’attente de l’accomplissement de la promesse. Peut-être était-ce aussi une maison faisant partie des bâtiments extérieurs du temple. Le fait que la foule des Juifs qui séjournait à Jérusalem à l’occasion de la fête, entendit le bruit, ou le mugissement comme on peut bien traduire le verset 6, parle en faveur de cette dernière idée.

En tout cas les croyants étaient là tous ensemble, aucun d’eux ne manquait. J’admets qu’il s’agissait des 120, des convertis de Jérusalem que nous avons vu au ch. 1, et non pas par exemple des 500 frères de Galilée dont parle 1 Cor. 15. Il était important que tous ceux-là soient assemblés au même moment en un même lieu, et non pas dispersés dans le parvis du temple ou chez quelques Juifs pieux venus à Jérusalem pour la fête. Certainement, c’est l’Esprit qui avait opéré de cette manière.

 

5.3    Le Baptême du Saint Esprit — Actes 2:2-3

« Et il se fit tout à coup du ciel un son, comme d’un souffle violent et impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu; et elles se posèrent sur chacun d’eux » (2:2-3).

 

Considérons l’expression tout à coup ! L’assemblée n’est pas issue d’un processus long et pénible, mais Dieu l’a créée en un instant. Elle n’existait pas précédemment, et maintenant elle était là, d’un coup. C’est un miracle de Dieu, que nous ne pouvons ni ne voulons expliquer. Mais nous le croyons, parce que la parole de Dieu nous le communique ainsi.

Pareillement quand l’Assemblée sera enlevée de ce monde, cela se passera de nouveau de manière très soudaine. Le changement et l’enlèvement des saints aura lieu en un clin d’œil (1 Cor. 15:52) (*). Ces événements seront un pur miracle. Combien il est beau qu’il nous soit permis de le savoir : notre époux vient en se hâtant, il vient vite ; car c’est là le sens du mot « bientôt » en Apoc. 22:20 !

 

(*) note Bibliquest : la durée d’un clin d’œil qui figure en 1 Cor. 15 ne concerne que la résurrection des morts et le changement (transmutation) des vivants, non pas l’enlèvement décrit en 1 Thes. 4.

 

5.3.1        Pas de renouvellement du baptême de l’Esprit

Le son, ou mugissement, vint du ciel, et cela montre que cette œuvre est venue du ciel et a été opérée par Dieu, le Saint Esprit. C’était le baptême « avec » le Saint Esprit, ou « dans la puissance du » Saint Esprit — une vérité dont parle l’apôtre Paul parle en 1 Cor. 12. Le v. 13 de ce chapitre important contient une déclaration absolue, qui de manière significative est énoncée au passé et désigne un processus achevé et du passé : «Car aussi nous AVONS tous ÉTÉ BAPTISÉS d’un seul Esprit pour être un seul corps … et nous AVONS tous ÉTÉ ABREUVÉS pour l’unité d’un seul Esprit ».

Cela m’amène à faire la remarque qu’il n’y a pas tous les jours un nouveau baptême de l’Esprit. Le corps n’est pas de nouveau formé tous les jours. Le Seigneur Jésus a parlé en Actes 1:5 de ce baptême, et le fait lui-même a eu lieu au jour de la Pentecôte au ch. 2.

Au début, seuls des croyants issus des Juifs formèrent l’Assemblée. En Actes 8 et 10 des croyants issus des Samaritains et des nations sont introduits. Le corps de Christ n’a eu sa pleine stature prévue que lorsque les croyants des nations furent ajoutés dans cette unité. C’est pourquoi, l’apôtre dit « soit Juifs, soit Grecs ». Or cet ajout ultérieur d’individus au corps de Christ n’est jamais appelé « baptême du Saint Esprit » dans l’Écriture, mais sceau, réception d’arrhes ou onction (2 Cor. 1:21-22 ; Éph. 1:13-14 ; 4:30; 1 Jean 2:20).

Le croyant qui aujourd’hui dans la période de la grâce s’appuie par la foi sur l’œuvre rédemptrice du Seigneur Jésus, et peut dire en vérité « Abba, Père », — celui-là reçoit personnellement le Saint Esprit : « parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, criant :  Abba, Père » (Gal. 4:6). Ainsi le chrétien possède le Saint Esprit comme sceau, comme arrhes, comme onction — et quatrièmement aussi comme témoignage (1 Jean 5:6). C’est toujours le même Saint Esprit qui fait Son habitation dans le croyant, seulement Il est vu chaque fois sous un aspect différent. Mais du fait que Dieu le Saint Esprit, habite maintenant dans le corps du croyant comme dans un temple (1 Cor. 6:19), ce croyant devient aussi un membre du corps de Christ. C’est ce côté qui nous occupe ici dans une mesure toute spéciale. Privilège immense !

Cependant celui qui n’a pas l’Esprit de Christ, qui n’est pas Sien (Rom. 8:9), celui-là n’est pas du Christ dans la puissance de la rédemption. Ce passage ne se rapporte pas au caractère de Christ, mais à la possession de l’Esprit Saint qui, il est vrai, veut transformer le croyant à l’image de Christ en puissance pratique, comme 2 Cor. 3:18 nous le montre. L’Écriture évite l’expression « baptême du Saint Esprit » en rapport avec l’ajout d’individus après la Pentecôte ; quelques exemples tirés du livre des Actes vont le montrer :

« Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés; et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

« … qui, étant descendus, prièrent pour eux, pour qu’ils reçussent l’Esprit Saint : car il n’était encore tombé sur aucun d’eux, mais seulement ils avaient été baptisés pour le nom du Seigneur Jésus » (8:15-16).

« Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44).

« et ayant trouvé de certains disciples, il leur dit : Avez-vous reçu l’Esprit Saint après voir cru ? … et Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux » (19:2, 6).

 

J’ai cherché à montrer, que le baptême du Saint Esprit est un événement qui n’a eu lieu qu’une fois, par lequel le corps de Christ a été formé sur la terre, et qu’ultérieurement les croyants individuels participent à cette bénédiction par la réception personnelle du Saint Esprit.

Peut-être est-il utile pour expliquer davantage d’ajouter une image qu’un serviteur du Seigneur, délogé depuis longtemps, avait utilisée. Imaginons un beau jour d’été avec devant nous un étang totalement plat à cause de l’absence complète de vent. Des roseaux ont poussé de manière dense au bord de l’étang, et s’avancent sporadiquement jusqu’au milieu. Nous lançons une pierre au milieu de l’étang ; elle tombe au fond, mais à la surface des vagues rondes se forment et se propagent. Ce jet de pierre correspond au jour de Pentecôte, et la petite vague du commencement engloba le petit troupeau, les cent vingt dans la chambre haute.

Pour revenir à cette image : la vague s’élargit rapidement en cercle, et atteint bientôt les roseaux les plus proches et les entoure. Tandis que la vague circulaire continue à se propager pour finalement atteindre le bord, elle entoure de plus en plus de roseaux, jusqu’à tous les inclure. Pareillement, toute âme sauvée par la foi en Christ et scellée du Saint Esprit, est comprise dans le baptême du Saint Esprit. Ce n’est jamais un nouveau baptême, mais tous les scellés ont part à cette bénédiction, ils appartiennent à cette unité merveilleuse.

 

5.3.2        Signes accompagnateurs

Du fait que ce qui eut lieu à la Pentecôte était si absolument nouveau, Dieu dans sa grâce donna des signes accompagnateurs perceptibles par les sens humains. Dieu ne fait pas toujours cela. Les vérités divines, les bénédictions spirituelles sont purement en soi des objets de foi, et elles ne peuvent être saisies que par la foi, non par les organes sensoriels externes de l’homme. Mais à certaines époques et en certaines occasions bien précises, Dieu a daigné confirmer des phénomènes spirituels par des signes extérieurs visibles. Dieu le fait justement quand il y a quelque chose de nouveau. Nous ne saurions nous imprégner assez profondément de ce principe. Cela nous préserverait de bien des attentes et des idées malsaines et chimériques. Nous aurons l’occasion de revenir sur ce sujet.

Trois choses accompagnèrent ici l’accomplissement de la parole du Seigneur : un bruit qu’on entendit, un signe visible qu’on a vu, et un effet qui fut manifeste. Cependant avant d’aborder ces trois choses, je voudrais remarquer brièvement qu’il ne faut pas confondre les signes accompagnateurs avec la Personne elle-même du Saint Esprit, ni avec Son habitation dans le croyant. Le Saint Esprit déclenche différents effets. Il peut, s’Il l’estime nécessaire, concrétiser Sa Présence de bien des manières. Mais ce n’est pas la même chose que Sa personne elle-même ni que le fait de Son habitation. Ce n’est pas anodin : il se peut qu’Il fasse Son habitation dans un homme, sans pour autant qu’il y ait aucun signe extérieur perceptible. Je n’hésite pas un instant à ajouter que c’est même le cas normal.

 

5.3.3        Le bruit

Passons maintenant aux signes eux-mêmes. Le bruit était comme le son, ou mugissement, d’un vent violent et impétueux ; il remplit toute la maison où ils étaient assis. Ceci nous fait penser à un autre événement. Lorsque Salomon eut achevé le temple, « il arriva que, comme les sacrificateurs sortaient du lieu saint, la nuée remplit la maison de l’Éternel ; et les sacrificateurs ne pouvaient pas s’y tenir pour faire le service, à cause de la nuée, car la gloire de l’Éternel remplissait la maison de l’Éternel » (1 Rois 8:10-11).

Cependant quelle différence significative ! C’est la différence entre la loi et la grâce. Sous l’ancienne alliance, quand la nuée, le signe visible de la présence de Dieu, remplit la maison, les sacrificateurs n’ont pas pu supporter cette présence. Ils durent quitter la maison. Mais dans la dispensation de la grâce, les croyants qui sont rachetés et purifiés par le sang de Christ, forment eux-mêmes la maison de Dieu, l’habitation de Dieu par l’Esprit (Éph. 2:22). Ils sont des pierres vivantes, et comme tels sont édifiés pour être une maison spirituelle (1 Pierre 2:4-5). Mieux même, selon ce que 1 Pierre 2 dit plus loin, ils sont aussi une sacrificature sainte et royale. Mais sous la grâce ils ne sont pas chassés de Sa sainte présence ; au contraire Dieu Lui-même fait d’eux Son habitation. Nous ne pouvons pas être approchés plus près. Merveilleuse grâce ! Résultats bénis d’une rédemption accomplie !

Que la maison entière soit remplie par le vent violent, montre sûrement l’aspect collectif de la présence du Saint Esprit. Nous apprenons en 1 Cor. 3, que les croyants forment ensemble le temple de Dieu sur la terre : « vous êtes le labourage de Dieu, l’édifice de Dieu » (v. 9). « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ?... car le temple de Dieu est saint, et tels vous êtes » (1 Cor. 3:16-17). C’est un côté malheureusement méconnu de beaucoup d’enfants de Dieu. Car cet édifice de Dieu ne doit pas rester seulement une belle doctrine ou une belle théorie, mais il doit être concrétisé par les Siens dans la pratique et dans la doctrine. Là où Dieu habite, la sainteté est toujours le principe supérieur (Ps. 93:5 ; 1Tim. 3:15 ; 1 Pierre 4:17).

Il me semble, que ce son, ou mugissement, comme d’un vent violent et impétueux a pu et dû être perçu par les gens au-dehors. Car la première phrase du v. 6 peut aussi être traduite de la façon suivante : « Et la voix s’étant fait entendre, la multitude s’assembla ». Certainement cette « voix » peut aussi s’appliquer à la rumeur au sujet de ces choses, cependant j’ai l’impression que Luc, l’auteur inspiré, voulait faire référence moins à la rumeur, que plutôt au bruit puissant lui-même que la foule entendit et qui la poussa à se rassembler. S’il en est ainsi, alors cette « voix » (grec phoné = bruyant, bruit, voix, langue parlée), était justement le « bruit » que la foule perçut, et non pas n’importe quel récit rapporté sur le sujet.

 

5.3.4        Des langues comme de feu — Actes 2:3

Le second signe, par lequel le Saint Esprit manifesta Sa présence fut des langues divisées comme de feu :

 

« Et il leur apparut des langues divisées, comme de feu; et elles se posèrent sur chacun d’eux » (2:3)

 

Pendant que le son du vent impétueux était, comme je le crois, également perçu par d’autres, il n’en fut pas de même avec les langues divisées : elles leur apparurent, c’est-à-dire aux cent vingt croyants. La foule dehors n’a rien vu de cela, car elle n’en fait pas mention plus tard.

Ce qui est ici manifesté, c’est l’aspect personnel de l’habitation intérieure du Saint Esprit : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit qui habite en vous, et que vous avez de Dieu ? » (1 Cor. 6:19). Car il est dit expressément ici au sujet des langues qu’« elles se posèrent sur chacun d’eux ». Cette réception personnelle du Saint Esprit est la part de tous les croyants, pour autant qu’ils aient accepté par la foi l’œuvre de la rédemption accomplie par Christ. Nous avons déjà parlé à ce sujet. Le plus âgé, le plus mûr des chrétiens n’a pas le Saint Esprit plus réellement que le plus jeune croyant qui vient juste d’apprendre, quant au salut de son âme, à s’appuyer entièrement et seulement sur ce que le Sauveur a accompli pour lui sur la croix. Une telle foi est scellée par le Saint Esprit, qui vient en Personne faire Son habitation chez le croyant individuellement. Il ne s’agit pas seulement d’une puissance ou d’une influence en lui.

 

5.3.4.1                 Une bénédiction immense

Nous ne saurions trop apprécier la portée immense de cette grande bénédiction. Malheureusement, nous nous occupons beaucoup trop peu de la présence de l’Esprit Saint en nous, et nous en sommes beaucoup trop peu conscients. Avons-nous déjà réfléchi une fois à ce qui nous manquerait, s’Il n’avait pas fait Son habitation en nous comme Personne ?

Par exemple, comment pourrions-nous prier par l’Esprit Saint (Jude 20), s’Il n’habitait pas en nous ? Comment pourrions-nous adorer en Esprit et en vérité (Jean 4:23-24), comment pourrions-nous avoir la conscience de notre relation d’enfants de Dieu ? (Rom. 8:16) ; comment pourrions-nous être conduit dans toute la vérité (Jean 16:13-15) ? comment jouir de l’espérance du retour de Christ pour enlever Son épouse (Apoc. 22:17) et jouir aussi de toutes les autres vérités chrétiennes, si « cet autre Consolateur » n’était pas en nous ? N’avons-nous pas accès par Lui auprès du Père (Éph. 2:18) ? L’Esprit n’intercède-il pas pour nous selon Dieu (Rom. 8:27) ? La loi de l’Esprit de vie ne nous a-t-elle pas affranchis de la loi du péché et de la mort, de sorte que nous avons une puissance sur le péché qui habite en nous (Rom. 8:2 et suiv.) ? Comment pourrions-nous faire mourir les actions du corps sinon par l’Esprit (Rom. 8:13) ? et comment faire autrement pour marcher par l’Esprit et porter le fruit de l’Esprit (Gal. 5:16, 22) ? Comment pourrions-nous combattre par l’épée de l’Esprit, sinon avec la puissance de l’Esprit qui habite en nous (Éph. 6:17) ? Comment pourrions-nous nous réjouir de l’amour de Dieu malgré toutes les afflictions et détresses dans ce monde, si ce n’était par l’Esprit Saint qui nous a « été donné » (Rom. 5:5) ?

L’Esprit de Dieu habite en nous d’une façon si vraie, que nous ne sommes plus « dans la chair » : Nous sommes « dans l’Esprit » (Rom. 8:9). Un chrétien intelligent en face de la plénitude de bénédictions qui se rattachent à l’habitation intérieure de l’Esprit, peut-il encore prier pour que l’Esprit Saint vienne en lui, ou qu’il reçoive davantage de l’Esprit, ou une portion plus grande de l’Esprit ? Demander cela n’est pas seulement inopportun, c’est finalement de l’incrédulité.

Dieu ne donne pas l’Esprit par mesure (Jean 3:34), Il n’en donne pas une portion plus grande ou plus petite, mais Il Le donne sans mesure, sans réserve, c’est à dire, Il Le donne Lui comme Personne. C’est un privilège qui caractérise le vrai christianisme. Et mieux encore, nous pouvons dire : C’est LA marque caractéristique principale des saints du temps de la grâce — un privilège que n’ont pas connu les croyants des époques précédentes, et que ne posséderont jamais les croyants des temps ultérieurs. Non, nous ne pouvons pas prier pour avoir une nouvelle effusion de l’Esprit Saint. Par contre, demander une réalisation plus profonde de Sa présence en nous, c’est naturellement toute autre chose. Nous devrions certainement le faire davantage !

 

5.3.4.2                 Comme de feu

Considérons maintenant le caractère avec lequel le Saint Esprit rend sa présence visible. Ici il est parlé de feu. À l’inverse, quand le Seigneur Jésus fut baptisé au Jourdain, Jean le Baptiseur a vu l’Esprit de Dieu descendre comme une colombe, et venir sur Lui (Matt. 3:16). La colombe est le symbole de la débonnaireté et de la pureté innocente. Le Seigneur Jésus ne faisait pas entendre sa voix dans les rues (Matt. 12:19), Il était « saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs » (Héb. 7:26), Il était le vrai Joseph, celui « qui a été mis à part de ses frères » (Gen. 49:26).

Considérons aussi comment l’époux du Cantique des cantiques, s’adresse deux fois à l’épouse en l’appelant sa colombe, sa parfaite (Cdc 5:2 ; 6:9). Face à l’impureté de la ville sainte et à l’oppression des impies, le psalmiste se lamente : « Oh ! si j’avais des ailes comme une colombe » (Ps. 55:6) ; il voulait s’enfuir loin des méchants et être séparé des pécheurs. Le Seigneur Jésus Lui-même a utilisé une fois le symbole de la colombe, lorsqu’il avertissait les disciples à être prudents comme des serpents, et Il ajouta : « et simples comme les colombes » (Matt. 10:16).

Mais ce n’est pas de cette façon que le Saint Esprit est venu au jour de Pentecôte : les croyants, qui étaient rassemblés en un même lieu, n’étaient pas par nature « saint, innocent, sans souillure », comme le Seigneur Jésus, leur Sauveur, l’était et l’est dans Son Être. C’est pour cela qu’il est parlé de feu ici. Les langues, qui se posèrent sur chacun d’eux, étaient comme de feu. Le feu est une figure de la justice et du jugement de Dieu. Ainsi nous apprenons ici une vérité très importante : le témoignage de la grâce de Dieu, bien que ce soit une grâce sans mélange, n’en est pas moins fondé sur la justice et la sainteté de Dieu. La grâce règne — Dieu soit loué !, — mais elle règne par la justice (Rom. 5:21).

Certaines personnes ont une idée très personnelle de la grâce de Dieu. D’un côté ils la confondent avec la licence (en ce qui concerne le croyant) et d’un autre côté avec l’indifférence (en ce qui concerne Dieu), et ils pensent que, si tout est grâce, alors les croyants peuvent pécher sans frein. C’était aussi le langage des adversaires invisibles en Rom. 6, auxquels l’apôtre Paul oppose immédiatement son « Qu’ainsi n’advienne ! » (Rom. 6:1). La conscience de la grâce qu’il a reçue, conduit bien plutôt le croyant vers une vie de justice et de sainteté. Si nous nous tenons dans la grâce, c’est à dire dans la faveur de Dieu, alors cela nous oblige hautement à nous tenir éloignés de ce qui ne plaît pas à Celui qui nous a tant aimés.

Je l’ai souvent dit : Si je puis dire d’une chère femme qu’elle est la mienne, alors, justement parce qu’elle m’aime, je ne peux pas agir de manière insouciante, ni faire ce qui la blesse ou ce qui est contraire à son cœur. L’idée qu’étant sous la grâce, on peut pécher en toute tranquillité — voilà une notion tout à fait stupide. Comme toutes les inventions de Satan, cette idée est non seulement stupide, mais elle est fausse et elle induit en erreur, car elle détourne de Dieu.

Beaucoup ont non seulement des idées fausses sur la grâce, mais aussi sur le « Dieu de toute grâce ». Ils s’imaginent que Dieu peut simplement agir en grâce vis-à-vis du pécheur, si seulement Il le veut bien. Or cela est absolument faux (ce serait de l’indifférence vis-à-vis du péché) et cela a donné occasion à des fausses doctrines dangereuses. Dieu ne peut user de grâce que sur le principe de la justice. Quelle que soit la miséricorde que Dieu a toujours pour le pécheur, Dieu ne peut pas se départir de Sa Sainteté, qui a nécessité un sacrifice pour le péché. Dieu soit loué ! Comme Hébreux 10 nous le montre, Dieu a trouvé ce sacrifice dans la personne de Son Fils, notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ. Sur la base de ce seul sacrifice, « Il a rendu parfaits à perpétuité ceux qui sont sanctifiés » (Héb. 10:14). C’est pour cela que les langues étaient « comme de feu » : l’attestation que la bonne nouvelle, oui, que l’évangile lui-même est incompatible avec le mal.

 

5.3.4.3                 Pourquoi les langues étaient-elles « divisées » ?

Avec cela nous arrivons à la signification des langues divisées. Le fait que ces signes aient été vus, parle certainement de ce que désormais l’évangile de la grâce de Dieu devait être annoncé — et l’être non seulement à un peuple, le peuple des Juifs (le seul peuple dont Dieu s’était occupé jusqu’alors), mais aussi à toutes les nations de la terre. C’est probablement la raison pour laquelle les langues étaient divisées. Dieu ayant conçu et obtenu une rédemption éternelle (Héb. 9:12), il Lui était désormais impossible de continuer à n’être qu’un Dieu des Juifs, il était impossible que le Christ glorifié ne soit le Sauveur que d’un seul peuple. Juifs et nations [Gentils] devaient désormais entendre le précieux message de la grâce.

Pour le moment, Dieu n’agissait dans Sa grâce que parmi les Juifs, le peuple des promesses. Mais le principe que l’évangile devrait être aussi annoncé aux nations, était déjà indiqué dans les langues divisées. Ce n’était plus qu’une question de temps, celle de savoir le moment où la parole les atteindrait — et ce moment était effectivement très proche. Déjà en Jean 10, le Seigneur Jésus avait parlé de Ses brebis de la « bergerie », les croyants du peuple juif, et Il avait ajouté, qu’Il avait aussi d’autres brebis, « qui ne sont pas de cette bergerie » ; celles-ci aussi, Il devrait les amener. « Et elles écouteront ma voix, et il y aura un seul troupeau, un seul berger » (Jean 10:16). Voilà ce qui était maintenant sur le point de s’accomplir.

 

5.3.4.4                 La Parole de Dieu comme Juge

Revenons encore une fois sur la signification du feu en rapport avec les langues divisées. Comme nous l’avons déjà vu, le feu parle de jugement. En rapport avec les langues divisées, cela insiste manifestement sur la force pénétrante et agissant en jugement, de la parole de Dieu ; elle est vraiment « pénétrante… atteignant jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles ; et elle discerne (grec kritikos = capable de juger, un critique) les pensées et les intentions du cœur. Et il n’y a aucune créature qui soit cachée devant lui, mais toutes choses sont nues et découvertes aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb. 4:12-13).

Nous pouvons donc dire que les langues divisées comme de feu parlent des résultats de la Parole de Dieu dans l’âme des hommes, qu’ils soient déjà sauvés ou non. Si quelqu’un ne se soumet pas à la Parole qui cherche à placer sa conscience dans la lumière de Dieu, cette Parole le jugera au dernier jour (Jean 12:48). Combien cela est solennel !

Au lieu de croire ce que Dieu dit dans Sa sainte Parole, certaines personnes s’érigent en juges placés au-dessus de cette Parole, et s’estiment en mesure d’en être ses critiques. S’ils restent dans cette position — Dieu veuille leur accorder de s’en repentir ! — ils seront amenés un jour à faire l’expérience que c’est cette Parole qui est leur « critique ». Ils n’auront alors aucune réponse à mille questions, et cette Parole sera un témoin impitoyable contre eux.

À l’inverse, l’âme croyante se soumet à la parole de Dieu, et elle se laisse conduire par-là au jugement de soi-même. Cela est toujours l’étape qui précède la bénédiction, une bénédiction immense, que cette Parole procure dès lors dans la puissance du Saint Esprit.

Un bel exemple de la manière dont la Parole de Dieu opère en puissance sur la conscience des hommes, figure dans notre chapitre, quand trois mille Juifs « eurent le cœur saisis de componction » en entendant la parole de Pierre, et dans la détresse de leurs âmes ils s’écrièrent : « Que ferons-nous, frères ? » (2:37).

 

5.3.5        Ce qui eut lieu au jour de Pentecôte, était-ce le baptême de feu ?

Qu’une remarque soit permise avant d’aller plus loin. Ce qui s’est passé à la Pentecôte, et en particulier les langues divisées comme de feu, n’ont rien à voir avec le baptême de feu dont parlait Jean le Baptiseur en rapport avec le Seigneur Jésus : «Lui vous baptisera de l’Esprit Saint et de feu » (Matt. 3:11). Le baptême du Saint Esprit et le baptême de feu ne sont pas la même chose. Ils sont certes cités en même temps dans la même phrase, mais ils se rapportent à des événements tout à fait différents et séparés dans le temps. Le jour de la Pentecôte, Christ a baptisé les Siens du Saint Esprit. Lorsqu’Il viendra sur la terre en puissance et en gloire, afin d’établir Son royaume, Il baptisera préalablement Son peuple apostat « avec du feu » : « il nettoiera entièrement son aire et assemblera son froment dans le grenier ; mais il brûlera la balle au feu inextinguible » (Matt. 3:12).

Le fait que deux choses si différentes soient réunies dans une seule et même phrase ne doit pas nous pousser à la conclusion qu’il s’agit de la même chose. Souvent l’Écriture laisse l’aspect temporel entièrement de côté ; elle veut souvent nous montrer les choses elles-mêmes, non pas leur succession dans le temps. C’est comme deux sommets de montagne qui, vus de loin, semblent tout proches l’un de l’autre, mais qui, une fois qu’on s’en est rapproché, sont effectivement éloignés l’un de l’autre par de grandes vallées.

Ainsi en Jean 5:28-29, le Seigneur nous parle de deux résurrections, entièrement différentes de caractère et séparées d’au moins mille ans dans le temps — la résurrection de vie et la résurrection de jugement. Une résurrection unique de tous les morts en une seule fois, cela n’existe pas selon l’Écriture ! C’est une invention du « menteur dès le commencement », qui cherche toujours à gommer la différence entre les justes et les injustes.

Un autre exemple de cette manière compacte de présenter les choses se trouve en 1 Pierre 1. Les prophètes de l’Ancien Testament avaient prophétisé de deux choses qui, vues de loin, semblaient étroitement proches, mais qui dans la réalité sont déjà séparées de deux mille ans — les souffrances de Christ et les gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Nous vivons aujourd’hui dans la vallée entre ces deux « sommets de montagnes ».

 

5.3.6        Remplis du Saint Esprit — Plein de l’Esprit — Actes 2:4

« Et ils furent tous remplis de l’Esprit Saint, et commencèrent à parler dans d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer » (2:4).

Dans ce verset nous rencontrons une expression, que nous trouverons encore souvent au cours du livre des Actes — l’expression « remplis de l’Esprit Saint ». C’est une condition qui doit être différenciée d’avec le baptême du Saint Esprit ou réception fondamentale du Saint Esprit. Cela ressort clairement du fait qu’en Actes 4:31, précisément la même tournure est employée pour ceux qui avaient reçu le Saint Esprit déjà depuis longtemps, à savoir les apôtres eux-mêmes et les « leurs ».

« Et comme ils faisaient leur supplication, le lieu où ils étaient assemblés fut ébranlé, et ils furent tous remplis du Saint Esprit, et annonçaient la parole de Dieu avec hardiesse » (4:31).

Si nous comparons les deux versets ensemble, nous nous apercevons qu’à la suite d’avoir été rempli du Saint Esprit, chaque fois il en est découlé une activité spirituelle ou un service significatif. Dans le premier cas, ils commencèrent à parler d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer. Dans le second cas, ils annoncèrent avec hardiesse la parole de Dieu malgré les menaces de leurs ennemis. Il n’est pas difficile de reconnaître qu’être rempli du Saint Esprit ne signifie pas une nouvelle réception du Saint Esprit, mais signifie que l’Esprit s’empare d’une manière pratique du croyant chez qui Il habite, au point qu’Il peut entièrement contrôler ses sens, ses pensées, ses capacités, tous ses faits et gestes, de sorte que ce que le croyant fait au service du Seigneur corresponde précisément à ce que l’Esprit Saint voulait.

Il en fut ainsi au jour de la Pentecôte, et aussi plus tard. Les vases pour le service furent remplis du Saint Esprit à des moments particuliers et manifestement pour des services particuliers, et ils se tinrent dans cette condition pour l’exercice de ce service particulier sous le contrôle complet du Saint Esprit. Lorsque Pierre fut soumis à un interrogatoire devant le sanhédrin des Juifs « au sujet de la bonne œuvre qui a été faite à un homme impotent », et qu’il fut placé au milieu d’eux, nous lisons (4:8) : « Alors Pierre, étant rempli de l’Esprit Saint, leur dit… ». Lorsque le magicien Élymas résista aux deux serviteurs de Dieu, Barnabas et Saul, et qu’il cherchait à détourner de la foi le proconsul Serge, nous lisons ceci de Saul : « Et Saul qui est aussi appelé Paul, étant rempli de l’Esprit Saint, fixant ses yeux sur lui, dit: … » (13:9).

Ces exemples montrent en outre que le contraire de rempli n’est pas vide. Dans des occasions particulières, Dieu a donné une puissance particulière, qui d’ailleurs n’était en général même pas demandée. Le fait d’être rempli du Saint Esprit ne dépend pas de l’habitation du Saint Esprit dans le croyant (tellement les deux choses sont distinctes) : c’est ce qui ressort de passages comme Ex. 28:3 – Deut. 34:9 – Luc 1:15, 41, 67, où dans tous les cas il est question de personnes n’ayant pas encore reçu le Saint Esprit (et pour cause, puisqu’à l’époque Il n’habitait pas encore sur la terre), mais qui furent remplies de l’Esprit Saint pour l’accomplissement d’une mission particulière.

Je suis sûr que nous aussi aujourd’hui, nous pouvons faire l’expérience de ce fait d’être remplis de l’Esprit Saint, ou même que nous l’avons déjà expérimenté ; — que nous pouvons prier pour cela quand nous sommes face à une situation particulière, ou à un service difficile, etc. Éph. 5:18 ne nous dit-il pas : « Soyez [constamment] remplis de l’Esprit ». Dans ce passage il y a quand même une différence visible d’avec les exemples précédents, et j’ai cherché à la faire reconnaître en introduisant le mot constamment entre crochets. Tandis que dans les passages cités précédemment, la forme verbale utilisée pour remplis marque quelque chose de momentané, de ponctuel, en Éph. 5:18 l’Esprit Saint utilise une forme verbale qui indique un état qui dure. D’où ce « soyez constamment remplis ». Nous ne devrions pas nous satisfaire d’être remplis du Saint Esprit en certaines occasions, pour effectuer telle ou telle tâche sous Son contrôle et avec Sa puissance, mais nous devrions rechercher à en être remplis et à être conduits par Lui tout le temps, dans toute notre vie et en toute choses.

C’est pourquoi nous devons ôter de nos vies ce qui Le contriste (Éph. 4:30), et ce ne sont pas seulement des choses mauvaises, mais aussi souvent des choses que nous considérons comme inoffensives. Si justement nous leur donnons la préférence à Christ, elles sont tout sauf inoffensives. Mais l’Esprit veut nous occuper de Christ, et Il est amoindri dans Son action si d’autres choses s’opposent à Lui dans nos cœurs. Si donc nous voulons être remplis du Saint Esprit, il y aura beaucoup de choses « inoffensives» que nous aurons à éliminer de nos vies.

Cela nous amène à encore une autre expression qui apparaît çà et là dans les Actes : plein de l’Esprit Saint. Cela correspond à un état habituel de l’âme, et est utilisé à propos de personnes constamment contrôlées par l’Esprit. Cela s’est trouvé en perfection dans le cas de notre Seigneur (Luc 4:1) et aussi dans une certaine mesure chez Étienne et Barnabas (Actes 6:3,5 ; 7:55 ; 11:24). Quelle belle expression : « plein de l’Esprit Saint et de foi » (6:5 ; 11:24) ! L’Esprit Saint pourrait-il aussi dire cela de nous ?

 

5.3.7        D’autres langues

Le jour de la Pentecôte, le Saint Esprit remplit les disciples et les rendit capable de parler dans d’autres langues, — des langues qu’ils n’avaient jamais apprises. Nous pouvons admettre que tous les cent vingt ont été dotés de cette puissance. Dieu s’apprêtait, dans sa grâce, à franchir les barrières qu’Il avait établies autrefois pour endiguer l’orgueil des hommes par la confusion des langages (Gen. 11:1-9). Il n’ôta pas les barrières des langues — elles demeurent jusqu’aujourd’hui, — mais Il les sauta. Il permit à Ses serviteurs de parler les différents dialectes des peuples : c’était un signe de ce que Son bon message devait atteindre tous les peuples et langues de la terre. Ainsi dans un certain sens, il y avait là un troisième signe de la venue et de la présence du Saint Esprit, à savoir la manifestation audible de langues divisées comme de feu, qui était venues sur chacun d’eux.

 

5.4    Résumé

Avant de nous occuper de plus près de la nature du parler en d’autres langues, résumons ce que nous avons vu dans les quatre premiers versets du ch. 2 des Actes. Trois choses nous ont été montrées dans ces versets en rapport avec la descente du Saint Esprit :

 

(1) le moment : c’est au jour de la Pentecôte ;

(2) l’art et la manière, plus précisément les signes accompagnateurs : Le bruit d’un souffle violent, et les langues comme de feu ;

(3) Un résultat de Sa venue : Le parler en langue.

 

Luc est le seul écrivain du Nouveau Testament qui a eu la mission de la part de Dieu de nous rapporter ce qui s’est passé la nuit où le Seigneur Jésus est né. Il est aussi le seul qui nous a communiqué ce qui s’est déroulé le matin où le Saint Esprit a été répandu. Ce qu’il nous communique est du plus grand intérêt et de la plus haute valeur. Dieu soit loué pour les comptes rendus qu’Il nous a fait transmettre par le moyen du « médecin bien-aimé » (Col. 4:14) !

 

6                        Au sujet du parler en langues — Actes 2:5-13

La deuxième section d’Actes 2 est constituée par les versets 5 à 13. Comme nous l’avons déjà indiqué, les résultats immédiats de la présence du Saint Esprit nous sont communiqués dans cette partie du chapitre. Puisque ces résultats immédiats, tels qu’ils nous sont présentés ici, ne se rapportent pratiquement qu’au parler dans d’autres langues par les disciples, j’ai intitulé cette partie de nos méditations « Au sujet du parler en langues », dans l’intention d’éclairer plus à fond ce sujet par ce qu’en dit cette section.

 

6.1    Mouvement charismatique

Beaucoup de choses ont été dites et écrites au sujet du don de parler en d’autres langues, ou — pour utiliser une expression courante aujourd’hui — au sujet du parler en langues ; et là-dedans on trouve à la fois du bon et du mauvais, du juste et du faux, de sorte qu’il existe beaucoup d’obscurité dans la chrétienté sur ce sujet, et qu’à mon avis il s’est répandu bien des enseignements et pratiques malsaines.

Du fait que dans le parler en langue, il y a de manière tout à fait évidente un miracle divin, comme le montre l’Écriture, et que, vu de l’extérieur, il y a de quoi impressionner facilement, cela a exercé depuis toujours une grande force d’attraction sur les gens religieux et émotifs, qui déjà par leur disposition naturelle ont un goût marqué pour le spectaculaire et le sentimental. Et c’est ainsi qu’on répète et prétend toujours, y compris chez de vrais enfants de Dieu, que ce qui est arrivé au début du christianisme, est encore aujourd’hui la volonté de Dieu pour nous, et que si les chrétiens étaient davantage remplis de l’Esprit, ils parleraient aussi aujourd’hui dans d’autres langues. Ainsi, on maintient, dans beaucoup de milieux chrétiens, que le don des langues est la plus haute expression de spiritualité. D’après eux, s’il manque le don des langues, il manque un élément essentiel du vrai christianisme.

Il n’est pas possible, ni même nécessaire, d’examiner en détail et de commenter les différentes doctrines et pratiques qui se sont introduites dans la chrétienté concernant le parler en langue. J’ai bien davantage à cœur de présenter ce que la parole de Dieu en dit, puis de laisser le lecteur lui-même tirer les conclusions nécessaires par rapport à ce qu’il rencontre dans la chrétienté dans ce domaine. Mais ce n’est pas une faute de reconnaître d’emblée les différents points de vue : Certains enfants de Dieu rejettent d’après l’Écriture le parler en langues de nos jours, et d’autres, utilisant les mêmes Bibles, soutiennent le parler en langues pour le temps actuel, en même temps que de « nouveaux baptêmes de l’Esprit » et des « guérisons » ; ils pratiquent tout cela de manières très diverses.

Ce mouvement charismatique (grec chàrisma = don de grâce) gagne toujours plus de terrain. Est-il une bénédiction ou un danger ? Conduit-il à la vérité ou à l’erreur ? En ce qui concerne les prétendues « grandes expériences » de baptêmes de l’Esprit toujours nouveaux, nous avons déjà vu que de telles pensées et de telles doctrines sont parfaitement contraires à l’Écriture. Qu’en est-il alors du parler en langues ?

Bien des chers enfants de Dieu, qui appartiennent au mouvement charismatique, prétendent posséder le don du parler en langues. Dans leurs assemblées, ils parlent « en langues », et il n’est pas rare que plusieurs le fassent en même temps. La plupart du temps, il n’y a pas d’interprètes. Ce qu’on peut constater, c’est que ces «langues» sont souvent des cris et piailleries incompréhensibles, et qu’en outre on les qualifie souvent de «langues des anges». Si tant est que des interprètes interviennent, alors ce que ceux-ci disent n’est pas vérifiable et le contenu en est entièrement pauvre. Souvent, ce sont des femmes qui exercent ces « dons de l’Esprit » de manière véhémente, — soi-disant pour l’édification. D’autres, également en rapport avec le don des langues, parlent d’annonce de l’évangile, d’expériences très profondes, de sentiment supérieur de bonheur, d’affermissement intérieur, de s’édifier soi-même, d’extase, d’enlèvement au troisième ciel, et même de chasser le diable.

 

6.2    Objectif fixé

Par ce qui précède, j’ai donc esquissé l’arrière-plan de nos considérations sur le parler en langues. Mais nous ne voudrions pas considérer et étudier l’arrière-plan ; nous préférons nous occuper de la vérité. Si nous sommes prêts à lui ouvrir notre cœur, elle séparera comme d’elle-même — le bon du mauvais, le juste du faux, de sorte que nous pourrons reconnaître si ce que nous entendons, est la voix du Bon Berger ou celle des étrangers. Car il y a une tâche dont le Seigneur ne peut pas nous décharger dans des jours aussi mauvais que les nôtres : c’est celle d’éprouver les esprits, pour savoir s’ils sont de Dieu (1 Jean 4:1).

Ainsi, en nous appuyant sur la section placée devant nous et sur d’autres passages de la Parole de Dieu, nous voulons nous occuper principalement de trois questions importantes relatives au parler dans d’autres langues, et chercher ce que l’Écriture Sainte en dit :

Ø  Quelle est la nature des autres langues ?

Ø  À quoi servent ces langues, quel est leur but ?

Ø  Pouvons-nous compter encore aujourd’hui sur ce miracle ? Que dit l’Écriture sur la persistance des langues ?

 

Beaucoup, beaucoup de choses dépendront de la réponse à ces questions. Car soyons-en sûrs : On ne peut pas errer sur quelque partie de la vérité, sans que notre âme en subisse un dommage.

En tout, trois auteurs du Nouveau Testament, et trois seulement, nous parlent du sujet qui nous intéresse maintenant : Marc, Luc et Paul. Chaque exposé de ces trois auteurs ne va pas répondre à toutes les questions posées. Nous pouvons également nous attendre à ce qu’au fil du temps au cours duquel chaque auteur traite du sujet, davantage de lumière soit donnée sur notre sujet. Il en est effectivement ainsi. Marc parle du parler en langues comme d’une promesse du Seigneur ressuscité. Luc raconte au point de vue historique trois circonstances qui sont un accomplissement de la parole du Seigneur. Et l’apôtre Paul, sous la même inspiration de l’Esprit Saint qui a été celle des deux prophètes du Nouveau Testament Marc et Luc, nous donne les principes significatifs de la vérité qui répandent beaucoup de lumière divine sur l’utilisation juste et le mauvais usage du don du parler en langues.

 

6.3    Le témoignage de Marc

À la fin de son évangile, Marc reproduit la mission du Seigneur ressuscité à Ses disciples, les apôtres. Ils devraient aller dans le monde entier et prêcher l’évangile à toute la création. Celui qui croirait et qui serait baptisé, serait sauvé ; mais celui qui ne croirait pas serait condamné (Marc 16:15, 16). Voilà une mission qui allait bien au-delà de ce qui leur avait été confié durant la vie du Seigneur (Marc 3:14-15). Seraient-ils à la hauteur, d’autant plus qu’ils seraient privés de la présence personnelle de leur Seigneur et Maître vers qui ils avaient pu se tourner dans toutes leurs difficultés et leur défaillance dans le service ?

 

6.3.1        Cinq signes de la puissance divine

C’est comme pour dissiper de telles craintes et les encourager à l’exécution en Son absence de Sa si vaste mission, que le Seigneur ajoute :

« Ce sont ici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru :

1.      En mon nom ils chasseront les démons

2.      Ils parleront de nouvelles langues, et

3.      ils prendront des serpents,

4.      s’ils boivent quelque chose de mortel, cela ne leur nuira point ;

5.      ils imposeront les mains aux malades [JND : infirmes], et ceux-ci se porteront bien » (Marc 16:17-18).

 

Voilà en tout cinq signes de puissance divine qui devaient accompagner la prédication des apôtres et ceux qui croiraient à leur parole. Lorsque que le Seigneur les avait envoyés prêcher au commencement de Son service terrestre, Il leur avait aussi conféré de la puissance pour guérir les maladies et chasser les démons (Marc 3:15).

Mais comme ressuscité. Il leur donne maintenant trois signes supplémentaires en relation avec leur service apostolique : le parler de nouvelles langues, la puissance sur les serpents (cf. Ésaïe 11:8) et l’immunité vis-à-vis des poisons. Combien il était convenable et approprié de conférer de tels dons de puissance à ces hommes qui avaient à s’acquitter d’un service mondial ! À l’avenir, il y aurait même des rachetés de Dieu « de toute tribu, et langue, et peuple, et nation » (Apoc. 5:9). Combien ce signe du parler en de nouvelles langues était spécialement approprié !

 

6.3.2        Confirmation de la Parole par les signes et miracles

À partir de ce court récit de Marc, que pouvons-nous apprendre sur le don des langues ? Nous apprenons que le parler dans de nouvelles langues était l’un des cinq dons-signes particuliers que le Seigneur Jésus a conférés aux apôtres et à ceux qui les croiraient directement, et les suivraient, — en vue de confirmer et authentifier que le message qu’ils annonçaient était de Dieu.

L’évangile du salut qui était fondé sur un Christ crucifié, ressuscité et monté au ciel, était une chose absolument nouvelle sur la terre. Et Dieu s’est plu à confirmer l’annonce de Son évangile par des signes extérieurs de puissance. Les auditeurs du message apostolique ne pouvaient en rien excuser leur éventuelle incrédulité ou leur refus du message. Dieu ne leur avait pas seulement envoyé la bonne nouvelle, mais Il lui avait donné de la force, et l’avait authentifié par le moyen de signes et de miracles puissants. Or c’est là une pensée très importante en rapport avec le parler en langues, sur laquelle nous reviendrons encore.

Cette manière de faire, de confirmer par des miracles n’est pas du tout nouvelle. Lorsque Moïse fut envoyé par l’Éternel vers les enfants d’Israël, et qu’il se mit à douter s’ils le croiraient et écouteraient sa voix, l’Éternel lui donna trois signes précis qui devaient servir à le légitimer aux yeux du peuple : son bâton devint un serpent, sa main devint lépreuse, et l’eau du Nil fut changée en sang sur le sec (Exode 4:1-9). Ces signes étaient propres à faire disparaître toute cause d’incrédulité parmi le peuple d’Israël.

Lorsque le Seigneur Jésus débuta Son service public et annonça le royaume des cieux comme n’étant pas de ce monde, Il fit également des signes et des miracles pour confirmer la Parole. Ce que les hommes ont entendu, a été renforcé par ce qu’ils ont vu. Nous savons ce qui s’est passé quand Jean le Baptiseur, en prison, se mit à douter si Jésus était véritablement le Messie, ou s’il fallait en attendre un autre. La réponse du Seigneur fut la suivante : « Allez, et rapportez à Jean les choses que vous entendez et que vous voyez : les aveugles recouvrent la vue et les boiteux marchent ; les lépreux sont rendus nets et les sourds entendent, et les morts sont ressuscités, et l’évangile est annoncé aux pauvres. Et bienheureux est quiconque n’aura pas été scandalisé en moi » (Matt. 11:4-6). Les signes qu’Il fit montrèrent qui Il était : l’Oint de l’Éternel.

De la même manière, nous trouvons que ces signes accompagnèrent les serviteurs du Seigneur après la Pentecôte : ils confirmaient leur ministère comme venant de Dieu. C’est un principe de Dieu, sur lequel j’ai déjà attiré l’attention, à savoir que Dieu confirme ce qui est nouveau par des signes extérieurs. Le dernier verset de l’évangile de Marc nous le montre sans qu’on puisse s’y tromper. Puis après la présentation, dans le verset précédent, de l’ascension du Seigneur et de la position qu’Il a prise à la droite de Dieu, Marc termine avec ces paroles :

« Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient » (Marc 16:20).

Nous retrouvons la même pensée en Hébreux 2:

« Comment échapperons-nous, si nous négligeons un si grand salut, qui, ayant commencé par être annoncé par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’avaient entendu, Dieu rendant témoignage avec eux par des signes et des prodiges, et par divers miracles et distributions de l’Esprit Saint, selon sa propre volonté ? » (Héb. 2:3-4).

Les signes et les miracles, parmi lesquels le parler en langues avait bien sa place, confirmaient ainsi la prédication de ce qui était nouveau, et ôtaient tout prétexte d’incrédulité aux auditeurs.

Nous devons aussi toujours nous souvenir que ce n’est pas seulement le message de la grâce de Dieu en Christ Jésus qui était nouveau, mais que rien du Nouveau Testament n’avait encore été écrit. Par conséquent Dieu confirmait sa Parole exprimée oralement, sur laquelle tout reposait dans ce temps du commencement, et Il la confirmait par les signes qui l’accompagnaient. Si quelque chose ne correspondait pas à Sa Parole, si ce n’était pas le pur enseignement du Christ, il ne pouvait pas y avoir de tels signes. Dieu ne confirmera jamais ce qui est faux. Si nous trouvons donc chez des enfants de Dieu ou de ceux qui professent l’être, une désobéissance manifeste par rapport à La parole de Dieu, jointe à la revendication de posséder puissamment des dons de l’Esprit, nous pouvons sans crainte inscrire sur tout cela un gros point d’interrogation. Il n’est pas rare qu’un seul mensonge révèle qu’un système entier est faux (1 Jean 2:27).

 

6.3.3        Conclusions à tirer de Marc 16

Si nous revenons maintenant sur les trois questions du début, il semble à première vue qu’on ne peut rien conclure sur la nature de ces nouvelles langues à partir de la courte information de Marc. Mais cette apparence est un peu trompeuse. Car les paroles Seigneur Jésus rendent une chose tout à fait claire : ces nouvelles langues sont un signe. Un signe n’est tout simplement pas qu’un miracle, mais un miracle par lequel Dieu veut montrer quelque chose de précis et qui contient une signification morale ou spirituelle. Ces nouvelles langues sont donc un signe ; pour quoi et pour qui sont-elles un signe, cela n’est pas encore dit.

L’adjectif « nouvelles » qualifiant le mot « langues », a de l’importance. Le grec connaît principalement deux mots pour désigner quelque chose de nouveau. Le mot utilisé ici « kainos » ne désigne pas quelque chose de nouveau du point de vue du temps, mais quelque chose d’inhabituel ou d’inaccoutumé, qui est nouveau quant à sa nature. Les « nouvelles » langues de Marc 16 sont les « autres » langues de Actes 2:4. Elles n’étaient manifestement pas nouvelles pour les auditeurs, comme nous le verrons encore, mais elles l’étaient pour ceux qui parlaient : Elles étaient différentes de celles qu’ils avaient l’habitude de parler.

La deuxième question, celle du but du parler en langues, a au moins en partie trouvé une réponse, une réponse de poids : il s’agissait de la confirmation de ce qui était nouveau. Ce n’était pas seulement l’évangile de la grâce de Dieu lui-même qui était nouveau ; mais la nouveauté était qu’il s’adressait à toutes les langues, peuples et nations.

Quant à la troisième question sur la persistance du parler en langues, nous ne trouvons pas la moindre indication dans le récit de Marc que ce don, de même que les autres signes, dureraient au-delà du temps des apôtres et de la génération suivante de la foi, ni même qu’ils accompagneraient l’annonce de l’évangile jusqu’à la fin de la dispensation actuelle de la grâce. Au contraire, il n’est parlé expressément que de la mission des apôtres et toute indication de persistance des signes est évitée. C’est d’autant plus significatif qu’en rapport avec la mission du Seigneur à ses disciples formulée autrement à la fin de l’évangile de Matthieu, il est ajouté l’assurance de Sa présence « jusqu’à la consommation du siècle ». Matthieu ne mentionne cependant en aucune manière des signes tels qu’en Marc. Mais Marc, qui les mentionne, ne donne aucune indication de temps. Cela ne devrait-il pas nous faire réfléchir ?

Il y a malgré tout des défenseurs du parler en langues auxquels ces indications ne suffisent pas. Ils argumentent que, si le don des langues n’est pas limité expressément, on peut considérer qu’il persiste jusqu’à aujourd’hui. Mais les arguments de ce genre s’autodétruisent. Si le parler en langue devait subsister, il faut alors admettre que pareillement les quatre autres signes devraient subsister. Cela signifie que ceux qui prétendent eux-mêmes parler en langues, devraient aussi montrer les autres dons miraculeux. Chassent-ils aussi des démons ? Prennent-ils sans dommage pour eux des serpents ou boivent-ils des boissons mortelles ? Le Seigneur avait aussi cité ces signes qui accompagneraient ceux qui auraient cru. Il est étrange que, presque toujours, on ne parle que du parler en langue ! Pourtant, si un signe subsiste, les autres doivent aussi subsister. Mais où sont les autres signes ?

 

6.4    Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Jérusalem

L’auteur inspiré Luc fait le récit de trois événements où l’on a parlé en langues. Le premier s’est produit le matin de la Pentecôte à Jérusalem. Écoutons son récit :

 

« Or il y avait des Juifs séjournant à Jérusalem, hommes pieux, de toute nation d’entre ceux qui sont sous le ciel. Et le bruit de ceci s’étant répandu, la multitude s’assembla, et fut confondue de ce que chacun les entendait parler dans son propre langage. Et ils étaient tous hors d’eux-mêmes, et s’étonnaient, disant: Voici, tous ceux-ci qui parlent ne sont-ils pas des Galiléens ? Et comment les entendons-nous, chacun dans son propre langage, celui du pays dans lequel nous sommes nés ? Parthes et Mèdes et Élamites, et nous qui habitons la Mésopotamie, la Judée et la Cappadoce, le Pont et l’Asie, la Phrygie et la Pamphylie, l’Égypte et les quartiers de la Libye qui est près de Cyrène, et nous, Romains qui séjournons ici, tant Juifs que prosélytes, Crétois et Arabes, — nous les entendons annoncer dans nos langues les choses magnifiques de Dieu. Et ils étaient tous hors d’eux-mêmes et en perplexité, disant l’un à l’autre : Que veut dire ceci ? Et d’autres, se moquant, disaient: Ils sont pleins de vin doux » (2:5-13).

 

6.4.1        Deux groupes de Juifs

À l’occasion de la grande fête, des Juifs pieux venant de contrées très variées de la terre, séjournaient en ces jours-là à Jérusalem. Loin dans le Nord-Est quelques-uns étaient venus de Parthe, de Médie, de Perse, de Mésopotamie. Du sud, il en était venu d’Égypte, de Libye et de Cyrène. Il y avait des représentants des provinces d’Asie mineure, au Nord-Ouest. De la capitale de l’empire romain aussi, beaucoup de Juifs étaient venus à Jérusalem, et aussi des îles de la méditerranée, comme la Crète, et enfin de l’Arabie située au sud-est. Quinze régions sont nommées en détail.

C’est un grand groupe de Juifs, auquel nous avons à faire maintenant. Le deuxième groupe était composé de Juifs indigènes, domiciliés en Judée. Or il semble que tous ceux-là, rendus attentifs par le bruit énorme, se rendirent à la maison où les disciples étaient assemblés. Une fois arrivés là, ils entendirent les cent vingt (qui manifestement avaient entre-temps quitté la maison et s’étaient éparpillés dans les rues et parvis du temple) parler dans leurs propres dialectes, les langages de leurs lieux de naissance.

Nous ne devons pas nous représenter un désordre confus, ni penser qu’on discourait dans tous ces différents dialectes au même endroit, de sorte qu’on n’arrivait plus guère à s’entendre les uns les autres. Dieu n’est pas un Dieu de désordre, et il y avait assez de place dans les bâtiments du temple et les rues adjacentes pour que les cent vingt disciples puissent s’y répartir, et rendre leur témoignage aux choses magnifiques de Dieu.

Les disciples ont dû ainsi parler au moins quinze langues. Je dis : « au moins », parce que la description de certaines régions est très sommaire (par exemple « les quartiers de la Libye qui est près de Cyrène ») et dans les grands pays comme la Mésopotamie ou l’Égypte, on parlait sûrement plusieurs dialectes.

 

6.4.2        Les réactions des Juifs

Les réactions de la population face à ce grand miracle sont allées de l’étonnement jusqu’à l’indignation, et même jusqu’à la moquerie. Dans ces réactions on voit clairement une répartition en deux de la composition du peuple juif. Ceux venus de loin, de pays étrangers, sont aussi désignés comme des «hommes pieux » ; ils étaient d’abord bouleversés parce que chacun d’eux les entendaient parler dans son propre dialecte (2:6). Ensuite ils étaient hors d’eux-mêmes et surpris de ce que ceux qu’ils entendaient parler dans leurs propres dialectes étaient natifs de Galilée (2:7). Et troisièmement, ils étaient hors d’eux et dans la perplexité, parce qu’ils ne pouvaient pas comprendre la signification de tout cela (2:12).

L’autre groupe de Juifs, les indigènes, montra à l’inverse une réaction différente : ils dirent en se moquant : ils sont «pleins de vin doux» (2:13). Pourquoi ces différentes réactions ? Nous ne devons pas seulement chercher un état spirituel plus ou moins bon, mais un processus tout à fait naturel : un groupe comprenait ce qui était dit, l’autre pas. Les Juifs venus de pays étrangers les entendaient s’exprimer dans leurs propres dialectes, et pouvaient comprendre ce qui était dit. Ils n’avaient aucune raison de supposer que ceux qui parlaient fussent «plein de vin doux».

En revanche, pour les Juifs habitant le pays, les dialectes qu’ils entendaient leur étaient entièrement étrangers. Ils connaissaient probablement plus ou moins le grec, mais leur langue locale était l’araméen. Ils ne comprenaient rien aux dialectes étrangers. À cause de cela, ils en vinrent facilement à croire que les disciples du Seigneur étaient ivres.

 

6.4.3        Langues (ou langages) des hommes

Or tout cela a de l’importance pour le sujet qui est placé devant nous dans ce passage ; le récit historique fait aussi ressortir des détails importants qui méritent toute notre attention. Nous apprenons ici premièrement que les « nouvelles langues » dont le Seigneur avait parlé en Marc 16, sont des « langues des hommes », des dialectes ou patois qui étaient parlés et compris par des gens de l’époque. Ce n’était pas des cris inarticulés, hystériques, mais de vraies langues. Les disciples ne les avaient jamais apprises ; et c’est là le miracle. C’était un miracle de parler, non pas d’entendre ou écouter.

« Ils commencèrent à parler d’autres langues, selon que l’Esprit leur donnait de s’énoncer » (2:4).

« Nous les entendons annoncer dans nos langues les choses magnifiques de Dieu » (2:11).

Les langues qu’ils parlaient étaient des langues humaines tout à fait normales, et non pas des langues mystiques, la « langue des anges » par exemple.

 

6.4.4        Signes : de quoi ? pour qui ?

Marc 16 nous a montré que les langues sont un « signe ». Ici, nous apprenons maintenant, de quoi et pour qui elles sont un signe. Elles étaient un signe de ce que :

(1) Dieu, le Saint Esprit, était répandu sur les disciples croyants du Seigneur Jésus ;

(2) Dieu était prêt à faire annoncer l’évangile de la grâce à toutes les langues et à tous les peuples de la terre.

 

Nous avons maintenant déjà beaucoup appris sur la nature des langues, dans lesquelles les disciples ont parlé à la Pentecôte. Pour qui le signe était-il adressé ? Aux Juifs, et à personne d’autre. Ce n’était pas un signe pour le monde païen incrédule, mais pour le peuple juif qui aurait dû être familier des oracles de l’Ancien Testament et qui aurait dû savoir que le prophète Joël avait prophétisé de l’effusion de l’Esprit de Dieu. Pierre le leur fait remarquer dans son grand discours qui suit.

 

6.4.5        Les choses magnifiques de Dieu.

Continuant maintenant le sujet du but du parler en langues, je ne crois pas qu’à cette époque l’évangile ait été annoncé en langues aux Juifs, que ce soit ceux établis dans le pays ou de ceux habitant au loin. En tout cas cela n’est pas dit. On lit plutôt : « Nous les entendons annoncer… les choses magnifiques de Dieu ». C’était beaucoup plus une louange de Dieu pour Ses choses magnifiques plutôt qu’une prédication de l’évangile. Par conséquent, il ne m’apparaît pas tout à fait correct de dire, que les disciples s’étaient adressé à la foule ou lui avaient parlé. Le fait est que la foule les a seulement entendus parler (2:6, 11). Il n’est nullement question ici d’une prédication.

Il est vrai qu’ensuite Pierre leur a parlé en annonçant l’évangile à tous. Mais cela n’a pas eu lieu en langue. Pourquoi donc ? Ils comprenaient tous l’araméen, et c’est dans cette langue maternelle qu’il leur annonça l’évangile. Trois mille se convertirent cette fois-là — par l’annonce de l’évangile, et non par le parler en langues du matin de ce jour-là.

Quand Barnabas et Paul passèrent plus tard en Lycaonie (Actes 14), ils ne comprenaient manifestement pas le lycaonien. Selon l’avis de beaucoup aujourd’hui, cela aurait été l’occasion d’apporter là l’évangile en langue aux hommes et de leur parler en lycaonien. Rien de tout cela ! Ces gens comprenaient tous le grec, et les apôtres se servirent de cette langue. Non, nous n’avons ni ici ni nulle part ailleurs l’indication que le parler en langues ait été utilisé pour annoncer l’évangile ou que quelqu’un ait été sauvé par ce moyen.

 

6.4.6        Une nouvelle époque

Ainsi, le but du parler en langues étrangères semble avoir été double. Premièrement éveiller l’attention des Juifs, pour les amener à se poser des questions. Deuxièmement ils devraient être préparés à l’éclosion d’une ère nouvelle : Dieu ne serait pas seulement loué et glorifié dans la « sainte langue », l’hébreu, mais aussi désormais dans les langues des nations.

C’était un processus complètement inconcevable pour un cœur juif. Nous avons de la peine à nous le figurer. Mais la vision de la grande toile avec dedans toutes sortes de reptiles, et la triple invitation de la voix céleste à Pierre, disant : « tue et mange » (10:11 et suiv.) nous montre encore à quel point il était difficile pour un Juif pieux de comprendre le tournant de Dieu envers les nations. « Non point, Seigneur ; car jamais je n’ai rien mangé qui soit impur ou immonde » (10:14). Mais dirigé et conduit par l’Esprit de Dieu, l’apôtre Pierre en est venu à dire : « Dieu m’a montré, à moi, à n’appeler aucun homme impur ou immonde » (10:28), et un peu plus tard : « En vérité, je comprends que Dieu ne fait pas acception de personnes, mais qu’en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice, lui est agréable » (10:34-35). Tout cela nous montre en outre que les apôtres n’avaient pas encore compris à l’époque la signification des signes de la Pentecôte, bien qu’ils fussent les instruments utilisés par Dieu à cette occasion.

Et que pouvons-nous apprendre concernant la persistance du parler en langues à partir d’Actes 2 ? Le récit de Luc contient-il une indication d’après laquelle ce don se poursuivrait jusqu’aux jours les plus lointains ? Pas du tout ! Naturellement, aucun chrétien ne doute que cela soit possible, car, « pour Dieu toutes choses sont possibles ». Mais nous ne devons pas examiner ce que Dieu peut faire, mais nous demander s’Il veut faire une chose correspondant à la révélation de Ses voies. Or rien dans ce récit ne nous oriente dans cette direction.

Les langues, en même temps que d’autres signes, ont plutôt caractérisé le commencement d’une nouvelle dispensation qui faisait un contraste fort avec tout ce qui avait été jusqu’alors. Un Christ glorifié en haut dans le ciel, l’Esprit Saint en tant que personne sur la terre, la grâce au lieu de la loi, la justice par la foi au lieu d’une justice par les œuvres, le salut de Dieu pour toutes les nations jusqu’au bout de la terre — voilà l’essentiel de ce qui caractérisait cette nouvelle dispensation, et c’est ce que devaient apprendre les Juifs auxquels ces signes s’adressaient.

 

6.5    Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Césarée

Le second événement où l’on parla en langues dans les Actes, eut lieu à Césarée. Luc le rapporte au ch. 10. Il s’était passé quelque chose d’inconcevable pour des oreilles et des cœurs juifs. Pierre, instruit par Dieu, était venu dans la maison du centurion païen Corneille, et avait annoncé l’évangile à ceux qui y étaient rassemblés. Jusque-là, l’évangile n’avait été annoncé qu’aux Juifs et aux Samaritains (ch. 8) parmi lesquels le Seigneur Jésus aussi avait travaillé. Mais maintenant le cas qui se présentait était entièrement différent.

Corneille était pieux et craignait Dieu avec toute sa maison. Il était né de nouveau, il n’y a aucun doute à cet égard ; car ses prières et aumônes étaient montées pour mémorial devant Dieu, selon le témoignage exprès de l’ange de Dieu (10:1-4). Mais il savait — et cela faisait justement partie de sa piété — que « la parole que Dieu avait envoyée aux fils d’Israël, annonçant la bonne nouvelle de la paix par Jésus Christ » (10:36) n’était pas pour lui. Il n’était qu’un païen, et officiellement il appartenait au peuple romain, étant officier de cette puissance victorieuse qui avait vaincu l’ancien peuple de Dieu et l’opprimait encore. Mais Dieu avait vu les exercices de cœur de cet homme et de sa maison, et Il envoya Pierre vers eux pour leur apporter la connaissance du pardon des péchés par la foi en Jésus Christ (10:34-43).

 

6.5.1        Un pas significatif

Ce pas fait par Pierre a été incontestablement voulu et déclenché par Dieu, comme nous le savons aujourd’hui. Pendant assez longtemps les messagers envoyés du Seigneur avaient hésité à exécuter Sa mission (1:8) et à répandre l’évangile de Christ au-delà des frontières d’Israël et à l’annoncer à ceux qui étaient assis dans les ténèbres.

Mais avant que cela puisse avoir lieu, Pierre dut remplir un service particulier. Le Seigneur Jésus lui avait confié les clés du royaume des cieux (Matt. 16:19) : au moment voulu, il devait introduire dans ce royaume respectivement les croyants issus des Juifs, des Samaritains et des nations. En rapport avec les deux premiers groupes, la mission était déjà exécutée (ch. 2 et 8).

Nous sommes maintenant contraints d’anticiper les événements. Pour la première fois dans l’histoire de la terre, des païens entendaient l’évangile, prêché par un Juif, l’apôtre de la circoncision. Si je dis : « Pour la première fois », c’est parce que le cas de l’intendant eunuque d’Éthiopie (ch. 8) est un cas particulier sans rapport avec l’ouverture du royaume des cieux par Pierre. Nous pouvons également supposer que l’intendant était un prosélyte, c’est-à-dire un païen qui avait été admis dans la communauté religieuse d’Israël.

Cet acte de Pierre était un pas en avant de la plus haute importance dans l’histoire de l’assemblée de Dieu sur la terre. Mais la question se posait forcément : Ce pas en avant était-il de Dieu ?

 

6.5.2        L’acceptation des croyants des nations

Nous savons aujourd’hui, il faut le redire, que ce pas en avant était de Dieu. Mais les Juifs d’alors, les croyants d’entre les Juifs, comment pouvaient-ils admettre qu’entre eux et les Grecs, il n’y eût plus de différence, — que d’un coup, dans leurs réunions, des romains convertis pouvaient prendre place à côté d’eux, à côté des Juifs convertis ? Cela pouvait-il être de Dieu ?

Ainsi une nécessité absolue s’imposait : L’annonce de l’évangile devant les nations par Pierre devait être certifiée et authentifiée par Dieu lui-même d’une manière visible et irréfutable, afin de clarifier cette question une fois pour toutes. Il fallait confirmer par un témoignage approprié que Corneille avec sa maison et ses amis, en tant que croyants professant Christ, seraient acceptés aussi bien que les Juifs croyants.

Or cette confirmation fut donnée à Césarée. Voici le témoignage qu’en rend Luc en Actes 10 :

« Comme Pierre prononçait encore ces mots, l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole. Et les fidèles de la circoncision, tous ceux qui étaient venus avec Pierre, s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations, car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu. — Alors Pierre répondit: Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau, afin que ceux-ci ne soient pas baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes ? Et il commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (10:44-48).

Quel était le but du parler en langues chez des croyants des nations ? C’était afin que les Juifs, les « croyants de la circoncision », puissent reconnaître sans ambiguïté, que les croyants des nations eux aussi avaient été acceptés par Dieu, et qu’ils avaient reçu le Saint Esprit comme eux-mêmes.

Recevoir et posséder le Saint Esprit sont des choses invisibles, non perceptibles par les sens. Il était pourtant très important en ce jour-là que les Juifs croyants puissent percevoir la présence du Saint Esprit chez ceux des nations. Car déjà au ch. 11 qui suit, on voit la résistance de ceux de la circoncision. Ils disputaient avec Pierre, disant : « Tu es entré chez des hommes incirconcis, et tu as mangé avec eux » (11:1-3). Mais l’apôtre explique clairement dans sa réponse qu’il avait agi à Césarée sous la conduite directe du Saint Esprit, et il conclut par ces paroles importantes :

« Et comme je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi il est tombé sur nous au commencement. Et je me souvins de la parole du Seigneur, comment il a dit : Jean a baptisé avec de l’eau, mais vous, vous serez baptisés de l’Esprit Saint. Si donc Dieu leur a fait le même don qu’à nous qui avons cru au Seigneur Jésus Christ, qui étais-je, moi, pour pouvoir l’interdire à Dieu ? » (11:15-17).

 

6.5.3        Une preuve importante

Le fait que le don du Saint Esprit ait été répandu sur les croyants à Césarée, était la preuve irrévocable que l’acceptation de ceux des nations était en ordre. Mais cela ne pouvait être reconnu que si on les entendait parler en langues et glorifier Dieu. Pierre ne parle probablement pas du signe, mais c’est la chose elle-même (la venue de l’Esprit) qu’ils avaient reconnue par ce moyen.

L’événement de Césarée est encore repris au ch. 15, quand les apôtres et les anciens de Jérusalem durent clarifier la question de principe de savoir comment il fallait traiter les croyants des nations. Après beaucoup de discussions, Pierre revient encore une fois sur ce qui était arrivé à Césarée, et dit :

« Frères, vous savez vous-mêmes que, dès les jours anciens, Dieu m’a choisi entre vous, afin que par ma bouche les nations entendent la parole de l’évangile, et qu’elles crussent. Et Dieu qui connaît les cœurs, leur a rendu témoignage, leur ayant donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes ; et il n’a fait aucune différence entre nous et eux, ayant purifié leurs cœurs par la foi » (15:7-9).

Ici, le don du Saint Esprit est à nouveau signalé comme garant de ce que les chrétiens Juifs avaient agi correctement en accueillant leurs frères des nations. Le signe de cela avait été le parler en langues. Par ce signe, Pierre et ceux de la circoncision pouvaient reconnaître sur-le-champ ce qui était arrivé : L’Esprit Saint était tombé sur eux.

Il est en outre très intéressant de voir que cet événement du don du Saint Esprit à Césarée nous est rappelé pas moins de cinq fois, — avec de légères variantes d’expression : mais jamais il n’est parlé de baptême de l’Esprit Saint.

1.      « l’Esprit Saint tomba sur tous ceux qui entendaient la parole » (10:44).

2.      « Et comme je commençais à parler, l’Esprit Saint tomba sur eux, comme aussi il est tombé sur nous au commencement » (11:15).

3.      « Et les fidèles de la circoncision… s’étonnèrent de ce que le don du Saint Esprit était répandu aussi sur les nations » (10:45).

4.      « … qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes » (10:47).

5.      « Et Dieu… leur a rendu témoignage, leur ayant donné l’Esprit Saint comme à nous-mêmes » (15:8).

 

Tomber, répandre, recevoir, donner — voilà les expressions que la parole de Dieu utilise, mais non pas baptiser. Peut-être quelqu’un dira que Pierre parle quand même de baptême du l’Esprit Saint (11:16). Oui, cela est exact, mais il ne dit pas que les croyants à Césarée ont été baptisés du Saint Esprit ; il dit seulement, qu’à l’occasion des événements de Césarée, il s’est souvenu de la parole du Seigneur prononcée avant Son ascension en rapport avec le baptême du Saint Esprit.

Ce sur quoi je voudrais encore faire une remarque, c’est la liaison faite ici, comme à la Pentecôte, entre le parler en langues et la louange de Dieu : « ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu » (10:46). Aucune prédication quelconque n’est mise en rapport avec le parler en langues, mais de nouveau la louange de Dieu. Dans les deux passages, il paraît ressortir que le parler s’adressait en premier lieu à Dieu. Le témoignage, le signe comme tel, avait toutefois sa valeur pour les hommes, et plus précisément les Juifs.

Rien de ce qui est arrivé à Césarée ne suggère une continuation du don des langues — pas davantage que ce qui est arrivé à Jérusalem. À Jérusalem, il a été confirmé par ce signe que l’Esprit Saint était venu sur la terre en tant que Personne, et à Césarée il a été confirmé par ce même signe que l’Esprit avait été donné aussi bien aux croyants des nations. Les deux cas étaient d’une importance unique, ils ne pouvaient plus se répéter sous cette forme. Il n’y a aucun de reconfirmer que l’Esprit est venu, ni non plus que Dieu accorde en principe aux croyants des nations le même accès à l’Assemblée (Église). Ces cas de Jérusalem et de Césarée étaient si uniques, que les signes les accompagnant n’avaient pas plus de raison d’être répétés.

En effet, on ne trouve dans le livre des Actes qu’un seul autre événement où il est question de parler en langues. Nous allons le traiter brièvement.

 

6.6    Le témoignage de Luc sur ce qui s’est passé à Éphèse

Ce qui s’est passé à Éphèse n’est pas de moindre importance dans la mesure où, dans ce cas, le ministère actif était celui de Paul et non de Pierre. Paul avait rencontré quelques disciples de Jean le Baptiseur, et avait remarqué qu’ils n’étaient pas dans la véritable position chrétienne ; car il leur demanda :

« Avez-vous reçu l’Esprit Saint après voir cru ? Et ils lui dirent : Mais nous n’avons même pas entendu dire si l’Esprit Saint est. Et il dit : De quel baptême donc avez-vous été baptisés ? Et ils dirent : Du baptême de Jean. Et Paul dit: Jean a baptisé du baptême de la repentance, disant au peuple qu’ils crussent en celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus. Et ayant entendu ces choses, ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus ; et Paul leur ayant imposé les mains, l’Esprit Saint vint sur eux, et ils parlèrent en langues et prophétisèrent. Et ils étaient en tout environ douze hommes » (19:2-7).

 

6.6.1        Les disciples de Jean le Baptiseur

Ce groupe de croyants était dans une position singulière. Ils n’appartenaient ni aux Juifs devenus croyants au Seigneur Jésus, ni aux païens devenus croyants, mais ils se tenaient encore sur le terrain de Jean le Baptiseur. Sans doute ils avaient été dans leur patrie au temps où Jean le Baptiseur appelait les Juifs à la repentance dans le désert de Judée, et leur annonçait que le royaume de Dieu s’était approché. Ils avaient cru la prédication de Jean le Baptiseur, et avaient été baptisés du baptême de repentance, après avoir confessé leurs péchés.

Environ vingt ans plus tard, lorsque Paul les rencontra, ils étaient toujours sur le même terrain, attendant le Messie et Son royaume. Ils ne connaissaient ni le Seigneur Jésus, ni Son œuvre accomplie, ni son couronnement par la descente du Saint Esprit à la Pentecôte. Alors Paul leur parla du Seigneur Jésus, Celui que leur maître leur avait signalé. Paul fit sûrement cela dans la plénitude de la vérité chrétienne qui lui avait été confiée comme « serviteur de l’assemblée » (Col. 1:24). Ces hommes crurent ce que Paul disait, et montrèrent la sincérité de leur confession en ce qu’ils furent baptisés pour le nom du Seigneur Jésus.

Comment fallait-il continuer avec eux ? En tant que groupe, ils étaient jusque-là séparés à la fois des Juifs et des nations. Fallait-il leur donner à eux aussi l’accès aux privilèges de l’assemblée de Dieu sur la terre, dans laquelle les croyants tant des Juifs que des nations étaient déjà introduits ? Voilà ce qui était en cause à Éphèse.

Cette question trouva une réponse rapide en ce que Dieu leur donna l’Esprit Saint à eux aussi — par le moyen de l’imposition des mains de Paul — et fit d’eux par-là des membres du corps de Christ. Et à nouveau nous trouvons le signe extérieur de la confirmation de ce fait de la part de Dieu : Ils parlèrent en langues et prophétisèrent. Remarquons qu’ici, le miracle du parler en langues est lié à la prophétie, à l’édification, et que le signe comme tel eut de nouveau lieu en rapport avec des Juifs, car il s’agissait de douze hommes Juifs qui parlèrent en langues.

Cependant l’Esprit Saint ne vint pas sur eux aussi longtemps qu’ils ne croyaient qu’en un Christ qui devait venir. Ce n’est que quand ils crurent en Celui qui était venu et qui avait accompli l’œuvre de rédemption, que l’Esprit Saint put venir sur eux, de la même manière qu’auparavant sur leurs frères selon la chair.

 

6.6.2        Le début de l’assemblée à Éphèse

Ces douze hommes qui avaient été précédemment disciples de Jean le Baptiseur, devinrent, par la grâce de Dieu, le point de départ, le « noyau » de l’assemblée de Dieu dans cette grande ville. Paul y travailla deux ans, « de sorte que tous ceux qui demeuraient en Asie entendirent la parole du Seigneur, tant Juifs que Grecs » (19:10). Combien il était important que ce « noyau » de l’assemblée locale reçût le même sceau de son acceptation et le même signe de la confirmation de ce sceau que les croyants de Jérusalem et de Césarée !

Toutefois dans ce cas le parler en d’autres langues est unique en son genre. On ne peut pas en déduire une persistance de ce signe pour des jours ultérieurs ou même jusqu’à la fin du temps de la grâce. Tous ces trois cas survenus à Jérusalem, à Césarée et à Éphèse, ont ceci en commun que Dieu, par le signe des langues, a confirmé ce qui était nouveau sous une forme ou sous une autre. À Jérusalem, la nouveauté était que l’Esprit de Dieu était venu en principe sur la terre pour habiter dans les croyants et former par-là l’assemblée de Dieu. À Césarée, la nouveauté était que des croyants des nations reçurent aussi l’Esprit et furent ajoutés à l’assemblée. Il en fut de même pour le groupe particulier de ceux qui étaient auparavant disciples de Jean le Baptiseur.

 

6.7    Résumé sur le témoignage de Marc et Luc quant au parler en langues

Résumons encore une fois brièvement ce que nous avons trouvé par les témoignages de Marc et de Luc en rapport avec les trois questions que nous nous sommes posé au début.

La nature des langues : C’était des langues réelles, humaines, qui étaient comprises par ceux qui les maîtrisaient. Ceux qui les parlaient ne les avaient pourtant jamais « apprises » ; elles étaient « nouvelles » pour eux. C’était un miracle du parler, et non de l’ouïe. Mais ce miracle portait le caractère d’un signe qui contenait une signification spirituelle, et par lequel quelque chose devait être exprimé.

Le but des langues : Elles font partie des différents autres dons miraculeux, par lesquels le Seigneur a confirmé la Parole au commencement, laquelle devait désormais franchir les frontières d’Israël. En particulier elles étaient un signe extérieur de la réception du Saint Esprit — mais un signe toujours adressé aux Juifs. Car il leur était ainsi témoigné qu’une nouvelle ère avait commencé, et que de nouvelles portions de cette ère avaient débuté, chacune à son tour.

La persistance des langues : Elle ne trouve aucun support dans aucun des passages considérés. Il s’agit partout d’événements uniques en leur genre, de phénomènes par lesquels quelque chose de fondamentalement nouveau commençait. Après que ce qui était nouveau ait commencé, et après que la multitude des chrétiens ait été confirmée dans son caractère mondial, nous n’entendons plus rien sur ce signe du parler en langues dans les Actes. En même temps que la nécessité de dons surnaturels, les miracles eux-mêmes disparurent dans le Nouveau Testament. N’est-ce pas extrêmement remarquable ?

 

6.8    Le témoignage de Paul d’après 1 Cor. 12 à 14

Le traitement de la question des langues serait forcément incomplet, si on ne tirait pas profit de ce que Dieu a confié à l’apôtre Paul sur ce sujet. Or dans sa première lettre aux Corinthiens, ch. 12 à 14, l’apôtre mentionne à plusieurs reprises le parler en langues. Sans m’écarter trop loin ou trop longtemps de ce qui est proprement notre sujet (la méditation du livre des Actes), je désire résumer succinctement ce que l’apôtre nous dit dans ces trois chapitres sur le parler en langues ; et je désire le faire sous les trois points de vue qui nous ont servi de ligne directrice dans les explications précédentes, et qui correspondent aux questions suivantes : Que dit l’apôtre Paul sur la nature, le but et la persistance de ce don ?

Nous faisons remarquer d’abord une circonstance qu’on perd trop facilement de vue : on peut être richement pourvu en dons de grâce spirituels, et se trouver pourtant personnellement dans un bas état spirituel. L’exemple des Corinthiens nous l’enseigne.

 

6.8.1        Doués, mais charnels

Les Corinthiens avaient été enrichis en Jésus Christ en toute parole et en toute connaissance, de sorte qu’ils ne manquaient d’aucun don de grâce (1 Cor. 1:4-7). Cependant ils étaient charnels : « Car, puisqu’il y a parmi vous de l’envie et des querelles, n’êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas à la manière des hommes ? » (1 Cor. 3:3). Ils n’étaient pas « dans la chair » — un vrai chrétien ne l’est plus ; il est « en Christ » — mais ils étaient charnels, agissant à la manière de la chair. Encore un fois retenons bien que l’on peut posséder de grands dons spirituels de la part de Dieu, et être malgré tout charnel. La possession d’un don à elle seule, ne rend spirituel aucun chrétien. Nous devrions avoir toujours cela devant nos yeux ; nous avons trop facilement tendance à surestimer le déploiement d’un don.

L’assemblée à Corinthe possédait effectivement tous les dons de grâce. Cela n’est dit d’aucune autre assemblée. Mais son état d’esprit charnel s’exprimait en ce qu’ils se complaisaient à utiliser spécialement les dons spectaculaires qui retenaient l’attention des hommes, comme par exemple le parler en langues. Ils se réjouissaient d’impressionner les autres par ce moyen. On pourrait presque dire qu’ils jouaient avec les dons divins, comme des enfants jouent avec les nouveaux jouets qui viennent de leur être offerts.

Ce que Dieu mettait au dernier rang sur Son échelle de valeur, les Corinthiens le mettaient au premier rang. Dans l’énumération des dons au ch. 12, l’apôtre avait dit : Dieu a placé les uns dans l’assemblée: — d’abord des apôtres, en second lieu… en troisième lieu… ensuite… puis… (1 Cor. 12: 28-30). Et tout à la fin sont nommés le parler en langues et son interprétation.

En outre, il avait mentionné la présence des langues sous la forme d’une question : « Tous parlent-ils en langues ? Tous interprètent-ils ». Lui-même ne donnait certes pas la réponse, mais la réponse attendue est claire ! c’est : « Non ! Tous ne parlent pas en langues ». Cela aurait dû donner à réfléchir aux Corinthiens, et cela devrait faire réfléchir aujourd’hui tous les chers enfants de Dieu qui attribuent tant d’importance au parler en langues.

 

6.8.2        Sur la NATURE du parler en langues

L’apôtre ne laisse planer aucun doute sur le fait que le parler en langues, malgré la grande impression extérieure qu’il laisse sur les spectateurs, tient la plus petite place parmi les dons spirituels, et figure toujours à la fin des énumérations (1 Cor. 12:10, 28-30 ; 14:5). En absence d’interprétation, ce don n’est d’aucune utilité à l’assemblée, car il n’y a édification — ce qui est le grand but de Dieu pour son assemblée ! — que si on comprend ce qui est dit (1 Cor. 14:5-19, 28). Les plus grands dons n’étaient pas des dons de miracle et de langues, mais des dons d’apôtres, de prophètes et de docteurs (enseignants) qui étaient donnés pour affermir l’assemblée dans les grandes vérités du Nouveau Testament.

Celui qui parlait en langue, ne parlait pas aux hommes, mais à Dieu (1 Cor. 14:2, 28). Nous avons déjà vu cela dans les récits historiques de Luc (Actes 2 et 10) et Paul confirme cela : Le parler en langues est quelque chose adressé à Dieu, c’est de la prière, de l’action de grâces, de la louange [ou : bénédiction] (1 Cor. 14:14-17). C’est la caractéristique principale de ce don. Que les prières, les chants de louange et les actions de grâces produisent aussi de l’édification, ces versets le montrent également clairement.

Dans ce sens, l’apôtre n’avait rien contre la pratique du parler en langues, dans la mesure où un interprète rendait compréhensible ce qui était dit (1 Cor. 14:5, 13, 39). En absence d’interprète, le don du parler en langues ne devrait pas s’exercer dans l’assemblée (1 Cor. 14:28). Lui-même parlait certes plus qu’eux tous en langue, c’est-à-dire qu’il prononçait des mystères à Dieu, en Le priant, Le louant et Lui adressant des actions de grâces. Mais il ne faisait pas cela dans l’assemblée. Là, il préférait dire cinq paroles avec l’intelligence plutôt que dix mille paroles dans une langue (1 Cor. 14:19). C’est un exemple qui mérite d’être imité par tous ceux qui croient pouvoir édifier les autres par des discours mystérieux et incompréhensibles !

Celui qui parlait dans une langue sans interprète, s’édifiait lui-même ; car personne ne comprenait ce qu’il disait (1 Cor. 14:4). Mais l’auto-édification en rapport avec l’Assemblée (c’est ce dont il s’agit dans 1 Cor. 12 à 14) n’est ni la pensée, ni le but de Dieu. Dieu ne donne pas des dons à un individu pour qu’il n’édifie que lui-même. Par conséquent, le v. 4 de 1 Cor. 14 n’est pas une simple constatation, mais un blâme certain, selon ce que je crois. C’est propre à la nature des langues de ne produire de l’édification que si elles sont interprétées.

Dans cette première épître aux Corinthiens, les « langues » sont aussi des langues normales, humaines que l’Esprit donnait à exprimer. Admettre ou même prétendre que l’apôtre, et peut-être d’autres aussi, auraient parlé les langues des « anges » est absurde (1 Cor. 13:1). Toutes les phrases qui commencent par « si je … » dans 1 Cor. 13, sont de nature purement hypothétique, et signifient « prenons le cas où je ferais tout ceci et cela ». Mais Paul confesse lui-même qu’il n’a pas « toute la connaissance », car lui ne connaît « qu’en partie » (1 Cor. 13:9). Il n’a pas du tout distribué tous ses biens en aliments pour les pauvres, il n’a pas donné son corps pour être brûlé. Ainsi, le verset 1 est également une pure supposition de choses au maximum imaginables, par lesquelles il veut prouver combien tout est sans valeur si le ressort n’en est pas l’amour. Il ne présente pas un fait qui aurait été une réalité chez lui. C’est la raison pour laquelle le verbe est au conjonctif [conditionnel], de sorte que si on traduit littéralement, cela donne : « Si… je parlais » (ou même : « si je parlerais »).

 

6.8.3        Sur le BUT du parler en langues

Paul parle plutôt « en passant » du but du parler en langues. On le trouve en 1 Cor. 14:21-25 :

«Il est écrit dans la loi: «C’est en d’autres langues et par des lèvres étrangères que je parlerai à ce peuple; et même ainsi, ils ne m’écouteront pas, dit le Seigneur». De sorte que les langues sont pour signe, non à ceux qui croient, mais aux incrédules ; mais la prophétie est un signe, non aux incrédules, mais à ceux qui croient. Si donc l’assemblée tout entière se réunit ensemble, et que tous parlent en langues, et qu’il entre des hommes simples ou des incrédules, ne diront-ils pas que vous êtes fous ? Mais si tous prophétisent, et qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple, il est convaincu par tous, et il est jugé par tous: les secrets de son cœur sont rendus manifestes; et ainsi, tombant sur sa face, il rendra hommage à Dieu, publiant que Dieu est véritablement parmi vous »

 

Nous apprenons ici (1 Cor. 14:22) que les langues sont un signe, non pas pour les croyants, mais pour les incrédules. Que veut dire l’apôtre par le terme « incrédules » ? La citation d’Ésaïe 28 au verset précédent nous le fait comprendre : Ce sont les Juifs incrédules. À eux, Dieu allait leur parler en langues étrangères, avait dit le prophète Ésaïe — et c’était un jugement ! — En entendant ainsi, ils entendraient et ne comprendraient pas, comme le même prophète l’a prophétisé dans un autre passage (És. 6:9).

Pourquoi, dans ces conditions, les croyants de Corinthe étaient-ils si fiers de ce don qui était en soi un signe de jugement pour la nation incrédule des Juifs ? — un signe de jugement dans la mesure où ces langues montraient que Dieu se détournerait de ce peuple dans son ensemble et qu’Il se tournerait vers ceux des nations. Or c’est précisément ce que nous avons vu auparavant en Actes 2. Dieu leur a parlé dans d’autres langues, dans les langues des pays où beaucoup d’entre eux avaient été transportés selon le gouvernement de Dieu. Ils avaient entendu du point de vue acoustique, mais n’avaient vraiment pas compris. La grande masse de ce peuple restait incrédule, et continuait à rejeter Christ. Pour eux donc, les langues étaient un signe.

En 1 Cor. 14:23-24, l’apôtre parle de nouveau des incrédules, mais il les rattache à un autre groupe, celui des « simples » [ou : « ignorants »]. Cela amène à conclure qu’il ne parle pas maintenant du groupe «des incrédules » en tant que tels comme au v. 22, mais de quelques incrédules parlant grec (« qu’il entre quelque incrédule ou quelque homme simple ») qui voudraient venir au milieu d’eux, et les tiendraient pour « hors de sens » [ou : fous] s’ils parlaient tous en langues. Pourquoi « hors de sens ? ». Parce que, contrairement aux Juifs incrédules de la dispersion, ils ne comprendraient pas les langues parlées.

Il apparaît qu’au v. 22 l’apôtre parle de Juifs incrédules, mais qu’aux v. 23 et 24 il parle de Grecs incrédules : cela est confirmé par le fait que, dans le premier cas (v. 22), il y a l’article avant « incrédules » et il faut lire « les incrédules » ou « aux incrédules », et dans le deuxième cas (v. 23-24) il manque l’article. Si dans le premier cas il voulait simplement caractériser comme incrédule n’importe quelle personne, l’article grec devrait absolument être absent. Mais puisqu’il l’utilise, il définit un groupe déterminé d’incrédules — justement les Juifs. Retenons bien ce point important : Les langues n’ont pas été destinées à être un témoignage auprès des croyants, mais elles étaient un signe pour le peuple incrédule des Juifs. Que ce signe ne durerait pas longtemps, cela tombe sous le sens une fois qu’on a compris sa signification fondamentale.

 

6.8.4        Sur la PERSISTANCE du parler en langues

En 1 Cor. 13, on est frappé par une particularité, qui donne un certain éclaircissement sur cette question de la persistance des langues qui nous occupe. L’apôtre avait parlé de l’amour qui « ne périt jamais ». Puis il parle des choses qui ne dureraient pas toujours :

« Or y a-t-il des prophéties ? elles auront leur fin.

Y a-t-il des langues ? elles cesseront.

Y a-t-il de la connaissance ? elle aura sa fin » (1 Cor. 13:8).

 

On remarque le changement d’expressions, d’abord « auront leur fin », puis « cesseront », puis de nouveau « aura sa fin ». Pourquoi l’apôtre se sert-il de ces différentes expressions ? Rien dans l’Écriture Sainte n’est fortuit ou insignifiant.

Quand le parfait sera venu, c’est à dire, quand le Seigneur Jésus nous aura pris à Lui dans Sa gloire, alors nous n’aurons plus besoin de prophéties. Dans le ciel on n’entendra plus la voix d’aucun prophète. Le genre de connaissance que nous possédons aujourd’hui, à savoir la connaissance en partie, aura aussi sa fin. Il est caractéristique qu’au v. 10, cette expression « aura sa fin » est utilisée encore une fois : « mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est en partie aura sa fin ».

Le Seigneur nous conduira à une connaissance parfaite, à une connaissance de manière absolue. C’est une bénédiction sans mesure !

Mais en ce qui concerne les langues, l’apôtre dit qu’elles cesseront. La forme du verbe en grec signifie « s’arrêter de soi-même ». Comme un petit ruisselet qui finit par tarir dans la terre sèche, de même les langues s’arrêteraient aussi petit à petit. N’est-ce pas justement ce que nous avons vu dans les Actes, et aussi ce que nous trouvons dans la suite du Nouveau Testament ?

Nulle part il n’est reparlé des langues : elles ont perdu leur importance. Le témoignage a depuis longtemps été donné aux Juifs. Ce qui était nouveau, est confirmé depuis longtemps, et dans ce sens ce n’est plus nouveau aujourd’hui. À quoi serviraient aujourd’hui encore les langues ? Pour prêcher l’évangile dans les pays étrangers ? Elles n’ont jamais été utilisées dans ce but dans l’Écriture. Les langues comme signes ont fini leur service. Par conséquent : « elles cesseront », c'est-à-dire qu’elles cesseront avant que ce qui est parfait soit venu, avant que les prophéties et la connaissance aient eu leur fin.

C’est probablement la raison pour laquelle l’apôtre, après avoir dit au v. 9 « car nous connaissons en partie, et nous prophétisons en partie », il n’ajoute pas « nous parlons en langue en partie ». Le parler en langues cesserait déjà auparavant.

 

6.9    Satan comme ange de lumière

Si le parler en langues que beaucoup pratiquent aujourd’hui est contraire à la Parole de Dieu sur presque tous les points, ne doit-on pas alors soupçonner que la chose toute entière soit fausse et contrefaite ? par exemple, que doit-on penser, de ce que ce sont très souvent des femmes qui parlent en langues publiquement dans les assemblées ou qui les interprètent, alors que l’apôtre nous a donné « ce commandement du Seigneur » qu’elles se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis de parler (1 Cor. 14:34, 37) ? Est-il possible que l’Esprit de Dieu pousse à faire quelque chose de contraire à la Parole de Dieu ?

On parle beaucoup aujourd’hui du Saint Esprit, d’être rempli du Saint Esprit, mais on ne fait pas souvent ce que ce même Saint Esprit a fait consigner dans la sainte Écriture. Cela devrait faire réfléchir tout lecteur sincère de ces lignes. Naturellement le Saint Esprit est Dieu tout comme le Père et comme le Fils. Mais durant la période actuelle de la grâce, Il prend, nous le disons en toute révérence, une « position de service » : Il attire l’attention et les cœurs toujours vers Christ. Lisons seulement l’évangile de Jean au ch. 16 ! Nous le voyons là tout à fait clairement. Par conséquent, mettre excessivement l’accent sur le Saint Esprit éloigne facilement du Seigneur Jésus, et de la Parole de Dieu.

Quand le Seigneur Jésus était sur la terre, les chefs du peuple Juif se rendirent coupables d’un péché terrible : Ils ont attribué à Béelzébul, chef des démons, la puissance de l’Esprit de Dieu par laquelle le Seigneur Jésus accomplissait les miracles. C’était là le « blasphème contre le Saint Esprit », le péché qui ne connaîtra pas de pardon (Matt. 12:22-32). Aujourd’hui, puisque l’Esprit Saint est sur la terre, il existe le danger inverse : On attribue à l’Esprit Saint ce que la puissance de Satan produit.

Satan n’est jamais plus dangereux que lorsqu’il vient comme « ange de lumière », et qu’il cherche à corrompre la vérité divine par imitation. « Et ce n’est pas étonnant, car Satan lui-même se transforme en ange de lumière : ce n’est donc pas chose étrange si ses ministres aussi se transforment en ministres de justice, desquels la fin sera selon leurs œuvres » (2 Cor. 11:14-15). Satan n’hésite pas à dire des choses belles à entendre sur Christ et Ses serviteurs. Mais il le fait seulement pour gommer la frontière entre la lumière et les ténèbres, et pour égarer les simples.

Nous trouvons un exemple de cela en Actes 16, où une femme avec un esprit de python [devineresse] suivait Paul et ses collaborateurs, et criait : Ces hommes sont les esclaves du Dieu Très-haut, qui vous annoncent la voie du salut » (16:16-18). C’était beau à entendre, et juste, mais elle cherchait à s’associer ainsi à ceux qui annonçaient l’évangile. C’était un esprit frauduleux qui parlait par elle, non pas l’Esprit de Dieu. Paul s’en est rendu compte, et en fut « affligé ».

Or Satan ne se contentera pas d’utiliser ses esprits frauduleux « dans les rues ». Il essayera aussi de les introduire parmi les enfants de Dieu. Quand quelqu’un a parlé en langue, comment savoir, comment juger ce qu’il exprimé ? Était-ce conduit par le Saint Esprit ou par de mauvais esprits ? C’est encore une raison pour laquelle il était important qu’un interprète rende compréhensible ce qui était dit, et l’apôtre insiste là-dessus.

Ne nous laissons pas tromper ! Satan peut encore aujourd’hui mettre un esprit de mensonge dans la bouche des gens, comme il l’a fait autrefois aux jours de Josaphat (1 Rois 22:22, 23). Il a bien réussi ! Il a toujours cherché à détourner les hommes du Dieu vivant et à les orienter vers les voix malhonnêtes de ceux qui « murmurent et qui chuchotent » (Ésaïe 8:19) !

N’oublions pas que Satan peut imiter les signes et les miracles opérés par l’Esprit de Dieu. Ce ne sont certes que des imitations, toutefois au premier coup d’œil, et souvent aussi encore au second, ils ont l’air authentique.

Il a fait cela, au « milieu de la maison d’Israël » par des visions vaines, c’est-à-dire fausses, et par des divinations flatteuses (Ézé. 12:24). Dans des jours encore futurs, l’antichrist exercera une puissance satanique à un degré tel qu’il donnera « la respiration à l’image de la bête », de sorte qu’elle parlera même (Apoc. 13:15). Si Satan dans le passé a utilisé des forces surnaturelles et a parlé par la bouche mensongère des hommes, pour séduire si possible même les élus, — s’il fera de même dans l’avenir, — alors nous pouvons être sûrs qu’il agit aussi de la même manière aujourd’hui.

Les serviteurs de Satan viennent souvent sous la forme de serviteurs de la justice, mais ils ressemblent à des loups ravisseurs en habits de brebis (Matt. 7:15). Ils revêtent « un manteau de poil pour mentir » (Zach. 13:4). Nous avons assez d’exemples dans l’Écriture de puissances spirituelles invisibles qui se saisissent de la bouche d’un homme pour lui faire exprimer des choses que ne comprennent ni celui qui parle ni les auditeurs. De telles puissances sont en général d’origine démoniaque.

Non, aujourd’hui à la fin des jours du temps de la grâce, l’Écriture Sainte ne nous donne aucune raison d’attendre des signes et des miracles spectaculaires dans la puissance de l’Esprit de Dieu. Si on prétend les avoir, c’est soit de la tromperie ou de la folie, soit il y a une origine satanique. Cela est dur à entendre, mais je ne peux pas conclure autrement d’après ce que dit l’Écriture.

Je ne doute nullement de la sincérité de beaucoup d’enfants de Dieu sérieux qui ont été impliqués dans des mouvements où on parle en langues. Dieu seul connaît et juge les cœurs. Mais ces mouvements ne sont pas de Dieu. Tôt ou tard leurs adeptes seront détournés encore davantage de la vérité de l’Écriture. Que dans Sa grâce le Seigneur veuille tous nous garder de prêter attention aux « esprits séducteurs et enseignements de démons » (1 Tim. 4:1) !

Pour finir, je voudrais montrer encore un recours, un critère de jugement que l’Écriture met à notre portée et qui ne fait jamais défaut, s’il s’agit de juger si quelque chose provient de l’Esprit de Dieu ou a pour origine une puissance mauvaise. Nous le trouvons au début de 1 Cor. 12 :

« C’est pourquoi je vous fais savoir que nul homme parlant par l’Esprit de Dieu, ne dit: «Anathème à Jésus» ; et que nul ne peut dire «Seigneur Jésus», si ce n’est par l’Esprit Saint » (1 Cor. 12:3).

L’Esprit Saint fera toujours tout pour glorifier le Seigneur Jésus, et pour Lui donner la place suprême dans le cœur des Siens. Il conduira toujours à dire : Jésus est Seigneur ! Or c’est justement ce que les démons ne feront jamais. Ils chercheront par tous les moyens à jeter de l’opprobre ou du déshonneur sur Jésus. Ils peuvent dire de belles choses sur lui, mais ils ne Le reconnaîtront jamais comme Seigneur.

Nous sommes environnés de nos jours dans le domaine chrétien par des choses qui font frissonner rien que d’en entendre parler. Mais soyons confiants ! Nous n’avons pas besoin de nous faire de souci. Notre chemin est bien simple À l’égard des choses qui viennent à nous, il suffit de faire le test : Le Seigneur Jésus est-Il glorifié par cela, ou quelque chose d’autre se met-il à Sa place ? Tient-on à Sa Parole, ou est-on surtout occupé de soi, de ses propres pensées et de ses propres expériences ? Cela décide de tout. Si la gloire de la Personne de Christ et Ses droit à la Seigneurie sont maintenus, si on se courbe dans l’obéissance sous l’autorité de Son œuvre et de Sa Parole, alors on peut être certain : L’affaire est de Dieu. Mais s’il y a quelque chose que nous reconnaissons n’être pas selon Ses pensées, alors tenons-nous en retrait : « Qu’il se retire de l’iniquité, quiconque prononce le nom du Seigneur » (2 Tim. 2:19) !

« Ne soyez pas séduits : les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs. Réveillez-vous pour vivre justement, et ne péchez pas ; car quelques-uns sont dans l’ignorance de Dieu, je vous le dis à votre honte » (1 Cor. 15:33-34).

Aimons-nous notre Seigneur et Sauveur ? Alors, nous nous rappellerons de Sa parole en Jean 14:21 :

« Celui qui a mes commandements et qui les garde, c’est celui-là qui m’aime ».

 

7                        Le discours de Pierre — Actes 2:14-36

Dans la section que nous abordons, nous trouvons la personne de l’apôtre Pierre sous un jour que nous n’avons encore jamais rencontré. Ce pêcheur « illettré » tient un discours public important. Il s’agit de la première prédication chrétienne qui ait jamais eu lieu. Elle s’adressait aux Juifs, et sa profondeur ne pouvait qu’être le résultat de l’habitation intérieure et de l’activité du Saint Esprit. Écoutons le récit inspiré qui nous en est fait :

 

« Mais Pierre, s’étant levé avec les onze, éleva sa voix, et leur parla : Hommes juifs [ou : de Judée], et vous tous qui habitez Jérusalem, sachez ceci, et prêtez l’oreille à mes paroles ;— car ceux-ci ne sont pas ivres, comme vous pensez, car c’est la troisième heure du jour ;— mais c’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël : «Et il arrivera aux derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, et vos jeunes hommes verront des visions, et vos vieillards songeront en songes ; et sur mes serviteurs et sur mes servantes, en ces jours-là, je répandrai de mon Esprit, et ils prophétiseront ; et je montrerai des prodiges dans le ciel en haut, et des signes sur la terre en bas, du sang et du feu, et une vapeur de fumée ; le soleil sera changé en ténèbres et la lune en sang, avant que vienne la grande et éclatante journée du Seigneur. Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (2:14-21).

 

7.1    Aperçu

C’était en fait une scène impressionnante : Au milieu de la foule houleuse d’hommes Juifs tout à fait divisés dans leur appréciation des événements, Pierre se lève d’un coup avec les onze ! Quelle hardiesse et quelle clarté caractérisent maintenant cet homme qui, encore récemment, avait nié trois fois connaître le Seigneur Jésus ! C’est un tout autre Pierre que celui d’avant la Pentecôte. Sans le moindre signe de timidité ou de crainte, il s’adresse à la grande foule qui s’était rassemblée, et il s’adresse à eux trois fois en changeant chaque fois de formule pour les interpeler. Il les nomme d’abord « Hommes Juifs, et vous tous qui habitez Jérusalem » (2:14). Au v. 22, nous avons la deuxième adresse personnelle : « Hommes israélites ». La troisième adresse est au v. 29 : « Hommes frères », une formule déjà utilisée en 1:16.

Ces trois manières de s’adresser à eux marquent clairement les trois sections du discours : a) 2:14-21, — b) 2:22-28 et — c) 2:29-36. Il est intéressant de noter que chacune de ces trois sections ne commence pas seulement par une adresse personnelle particulière, mais se clôt aussi chaque fois par une citation importante de l’Ancien Testament. En outre, on remarque que Pierre exprime dans chaque section une vérité ou un fait essentiel, en des paroles concises.

Dans la première section qui nous occupe maintenant, il s’agit de l’effusion de l’Esprit Saint au jour de la Pentecôte.

 

7.2    La première prédication chrétienne

Le changement intérieur fort qui s’était opéré en Pierre, ne peut être expliqué que par un seul fait : L’Esprit Saint était descendu sur la terre en tant que personne de la Déité, et avait fait Son habitation en lui et dans les autres disciples. Les paroles que Pierre exprime, ainsi que la compréhension profonde avec laquelle il cite et interprète des passages de l’Ancien Testament, tout cela ne peut s’expliquer que par la présence du Saint Esprit.

Comme déjà remarqué, nous avons ici la première prédication chrétienne qui ait jamais eu lieu. Le disciple qui avait renié trois fois son maître, est estimé digne d’être la bouche des douze apôtres, et même mieux, la bouche du Saint Esprit. Grâce merveilleuse de Dieu ! Aurions-nous agi ainsi ? N’aurions-nous pas dit plutôt : « Pierre, tu as tant déshonoré le Seigneur, tu ne peux plus jamais exercer un service public » ? Mais le Seigneur a restauré son disciple, afin qu’il puisse exécuter le service dont il avait été chargé auparavant (Matt. 16:19). — Pierre seul possédait les clés du royaume des cieux, et le moment était venu maintenant de les utiliser pour la première fois, pour faire entrer les croyants Juifs dans le royaume de Dieu sur la terre. Nous verrons cela de plus près ultérieurement. Ce que signifie le royaume de Dieu et le royaume des cieux, nous l’avons déjà considéré à propos de Actes 1:3 (voir introduction p.32-35).

Cette première prédication chrétienne est un modèle, un exemple pour tous ceux qui annoncent publiquement la Parole ; car leur grand objet est Christ. Et combien la parole de Dieu occupe une place prééminente dans ce discours ! Nous avions déjà observé cette caractéristique dans le discours de Pierre dans la chambre haute (1:16-22). C’est la parole de Dieu qui doit être présentée aux auditeurs, non pas des histoires bien inventées, des fables, des anecdotes, des expériences personnelles ou autres choses analogues. Naturellement on peut tirer à l’occasion des comparaisons ou des événements de la vie quotidienne pour mieux faire comprendre, et ils peuvent servir au prédicateur pour illustrer ce qu’il désire présenter. Paul est aussi parti d’une inscription trouvée sur un autel à Athènes (17:23). Une expérience vécue personnellement peut aussi être profitable à autrui. Mais la parole de Dieu — et avec elle, Christ — devrait toujours être le point central de la prédication. L’Esprit Saint utilise toujours la parole de Dieu, l’Ancien et le Nouveau Testament, pour parler aux cœurs et aux consciences des gens, et le sujet principal de l’Écriture Sainte est la personne et l’œuvre de Christ. Encore un point : Si l’Esprit Saint peut agir sans empêchement, alors ce qui est dit est marqué par l’assurance et la fermeté. Dans le discours de Pierre, on chercherait en vain des tournures comme « selon toute probabilité ».

Mais considérons encore un trait de caractère de ce discours, avant d’entrer dans les détails ! J’ai dit : «son grand sujet, c’est Christ» ; or il n’est pas parlé du sang de Christ. Ce trait de caractère marque non seulement ce discours, mais tous les discours des apôtres qui nous sont rapportés dans les Actes. Ce sont toujours la résurrection et l’exaltation de Christ qui sont placées devant les cœurs du peuple juif. C’est cela qu’ils devaient entendre, qu’ils devaient reconnaître, s’il devait y avoir un salut pour eux. Mais nous apprenons aussi par-là que, si nous voulons annoncer un évangile complet et gratuit, en plus des récits historiques nous avons besoin de l’enseignement des épîtres apostoliques, spécialement des épîtres de l’apôtre Paul,. Certes Paul a parlé aux anciens d’Éphèse à Milet du « sang de son propre Fils » (20:28), mais ce n’était pas de l’évangélisation. Dans tout le livre des Actes, les thèmes prédominants sont Christ, l’objet excellent, et Sa résurrection.

Dans ce chapitre le Saint Esprit fait prendre conscience au peuple juif de la culpabilité dont il s’est chargé par le rejet de Celui que Dieu lui avait envoyé. Ils devaient être amenés à reconnaître et ressentir leur péché particulier. Sans repentance, il n’y a pas de bénédiction.

 

7.3    La réponse de Pierre à la fausse accusation — 2:14-15

« Mais Pierre, s’étant levé avec les onze ». L’additif «avec les onze» montre clairement que l’Esprit Saint a produit le choix de Matthias comme douzième apôtre et l’a reconnu. Matthias, et non pas Paul, remplissait les conditions nécessaires (1:21, 22) ; c’est lui, et non pas Paul, qui devait être ajouté aux onze. L’évangile que Paul devait proclamer, portait un caractère particulier, encore plus élevé. C’était « l’évangile de la gloire de Christ » (2 Cor. 4:4-6).

Que Pierre se soit levé avec les onze avant de commencer à parler, n’est assurément pas une circonstance complètement insignifiante. Les rabbins (enseignants en Israël) prenaient soin de rester sur leur siège dans les synagogues, et ils aimaient les premiers sièges dans les synagogues (Matt. 23:6) ; à l’inverse, les hérauts témoins de Christ ressuscité (1:8), se tenaient debout pour rendre leur témoignage.

Il y a certainement à apprendre de cela. Le Seigneur Jésus ne s’est-il pas aussi levé lorsqu’Il a lu dans le rouleau du prophète Ésaïe ? « Il se leva pour lire » (Luc 4:16). Quelle révérence devant la parole de Dieu ! Ne devons-nous pas faire comme Lui et nous lever quand nous lisons la parole de Dieu dans une réunion publique ? La manière négligée dont on traite souvent l’Écriture Sainte aujourd’hui, n’est pas un bon signe. Il n’est pas bon non plus d’avoir des «discussions de table», si nous sommes réunis en tant qu’assemblée, pour lire et étudier ensemble la parole de Dieu. N’est-il pas bien mieux, si le frère qui parle à l’assemblée de la part de Dieu, se tient debout ? Le message qu’il apporte vaut la peine d’être entendu et compris de tous.

Si Pierre s’est adressé à ses auditeurs comme étant les « Hommes Juifs [ou : de Judée], et vous tous qui habitez Jérusalem », il semble qu’il se soit tourné en premier lieu vers les Juifs indigènes [ou : natifs du pays]. Il me semble qu’il y avait une double raison à cela. D’une part, ceux qui avaient accusé les cent vingt en se moquant qu’ils étaient pleins de vin doux, étaient probablement justement les Juifs indigènes domiciliés dans le pays : ils n’avaient pas pu comprendre les langues étrangères dans lesquelles les disciples avaient parlé. Mais d’autre part, une convenance particulière figure dans ce discours, parce que Pierre, inspiré par l’Esprit de Dieu, cite immédiatement le prophète Joël, et ce prophète avait justement parlé de ces deux groupes du peuple juif, ceux de Juda et ceux de Jérusalem :

« Car voici, en ces jours-là et en ce temps-là où je rétablirai les captifs de Juda et de Jérusalem, je rassemblerai toutes les nations» (Joël 3:1, 2).

« Mais Juda sera habité à toujours, et Jérusalem de génération en génération» (Joël 3:20).

Quelle exactitude nous trouvons partout dans la Parole de Dieu ! Quelle justesse dans les expressions particulières : seul le Saint Esprit pouvait donner cela. C’est un rafraîchissement pour la foi. Nous trouverons dans le discours de Pierre d’autres exemples de la perfection de l’Écriture Sainte, et c’est pour moi un sujet de joie intérieure particulier de pouvoir attirer l’attention sur ces détails.

Il semble que Pierre reprend le mot «ceci» de la question des Juifs en perplexité : «que veut dire ceci ? », car il l’utilise trois fois dans la suite :

Ø  « sachez ceci, et prêtez l’oreille à mes paroles» (2:14),

Ø  « mais c’est ceci ce qui a été dit par le prophète Joël » (2:16),

Ø  «… il a répandu ceci que vous voyez et entendez» (2:33).

 

Avec une grâce divine, Pierre répond à leur question sur ce qui s’était passé : L’Esprit Saint avait été donné.

Il indique d’abord ce que l’événement n’était pas. Quelques-uns avaient allégué avec moquerie : «Vous êtes plein de vin doux». Ils pensaient en finir facilement de cette façon avec ce qu’ils ne pouvaient pas comprendre ni expliquer. Que de gens intelligents qui, lorsqu’il s’agit de choses divines, sont souvent si illogiques et si insensés ! Aujourd’hui il n’en est pas autrement. Dans les choses de la foi, des personnes intelligentes parlent et agissent souvent comme des enfants insensés qui ferment les yeux et croient ainsi qu’on ne les verra pas. Ce qu’on ne comprend pas dans les choses divines, ou qu’on ne peut pas expliquer par le moyen de l’intelligence, on le nie sans hésitation : c’est comme si cela n’existait simplement pas pour eux.

J’ai souvent pensé : Que d’illogisme dans l’incrédulité, et chez ces hommes d’intelligence moderne, eux qui attachent tant d’importance à la logique ! Quelle logique que celle qui est toujours propre à la foi ! La foi de la mère de Samson n’était pas du tout logique, lorsque, apeurée, elle disait à son mari : «Nous mourrons certainement, car nous avons vu Dieu » ; quel contraste avec la tranquillité et la sécurité de la foi du mari qui répondait : « Si l’Éternel eût pris plaisir à nous faire mourir, il n’aurait pas accepté de notre main l’holocauste et le gâteau, et il ne nous aurait pas fait voir toutes ces choses, et ne nous aurait pas fait entendre, dans ce moment, des choses comme celles-là » (Juges 13:22, 23). Combien cela est beau !

C’était être dépourvu de toute raison que de penser que cent vingt personnes soient ivres à une heure si matinale ! En outre, la troisième heure du jour (9 heures du matin) était l’heure de la prière du matin et de l’offrande de l’holocauste du matin. Aucun Juif pieux n’aurait mangé ou bu quoi que ce soit avant cette heure, un jour de sabbat ou d’une des fêtes solennelles ! Une chose était certaine : ils ne pouvaient pas discréditer de cette façon les miracles qui s’étaient produits. Ces hommes n’étaient pas remplis de vin doux, mais de l’Esprit Saint. Dieu avait agi, et Il avait agi en puissance. Pour expliquer maintenant ce qui était survenu, Pierre ne s’arrête pas à cette autre allégation que ses disciples seraient venus de nuit et auraient volé le corps de Jésus, mais il cite un passage extrêmement remarquable de la Parole de Dieu, du prophète Joël.

 

7.4    La prophétie de Joël — 2:16-21

« C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël: «Et il arrivera aux derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair » (2:16-17).

 

Pourquoi Pierre cite-t-il plus spécialement le prophète Joël ? D’autres prophètes n’ont-ils pas aussi prophétisé de l’effusion du Saint Esprit ? Certainement ! En Ésaïe 32:15, il est dit : « jusqu’à ce que l’Esprit soit répandu d’en haut sur nous », et au ch. 44 du même prophète : « je verserai mon Esprit sur ta semence » (44:3), et par le prophète Ézéchiel Dieu fait dire à son peuple terrestre : que je « ne leur cacherai plus ma face, parce que j’aurai répandu mon Esprit sur la maison d’Israël » (39:29). On peut rapidement reconnaître à qui se réfèrent les citations précédentes : exclusivement à Israël. Mais le prophète Joël est le seul à parler de l’Esprit répandu sur toute chair (Joël 2:28 ; Actes 2:17).

Au jour de la Pentecôte, Dieu dans Sa grâce était sur le point de franchir les frontières étroites du judaïsme et d’apporter aussi aux nations la bénédiction de la rédemption dans le Christ Jésus ; dans ces conditions, aucun autre passage de l’Ancien Testament ne pouvait convenir, sinon celui de Joël 2, pour justifier la descente du Saint Esprit en ce jour. Aucun autre passage, sinon celui de Joël, ne mentionne également les signes et miracles accompagnateurs. Quelle sagesse divine se fait à nouveau voir ici ! Elle nous conduit à l’adoration.

Mais considérons encore de près le passage : Pierre, conduit par l’Esprit, ne dit pas que la parole de Joël 2 avait été accomplie ce jour-là. Ce n’aurait effectivement pas été la vérité. Il dit seulement : « C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël ». Au jour de la Pentecôte, l’Esprit n’a nullement été répandu sur toute chair. Cela n’arrivera qu’« aux derniers jours » (2:17), après le rétablissement d’Israël et en relation avec le royaume millénaire. Même aujourd’hui, environ deux mille ans après l’effusion du Saint Esprit, la prophétie de Joël n’est pas accomplie. Elle a connu un accomplissement partiel avec l’effusion du Saint Esprit à la Pentecôte, mais rien de plus. Pierre, par la sagesse de Dieu, fait une application de cette prophétie, mais c’est tout. Par conséquent, personne ne devrait faire l’erreur d’attendre pour notre temps les suites (miracles et signes) mentionnées dans cette prophétie.

L’Écriture Sainte a une perfection et une précision dont on est toujours à nouveau émerveillé, quand on en trouve des preuves. Il s’agit de preuves figurant dans l’Écriture elle-même, non pas en dehors d’elle (elle n’en a pas besoin). Je mentionne justement encore un autre exemple de la précision de ses déclarations.

Lorsque le Seigneur Jésus fut crucifié, et que les soldats romains virent « qu’il était déjà mort », ils ne lui brisèrent pas les jambes, mais l’un d’eux Lui perça le côté avec une lance, « et aussitôt il en sortit du sang et de l’eau ». Et alors, Jean (ch. 19) ajoute deux citations de l’Ancien Testament à ce sujet. Au sujet de la première citation (Jean 19:36) « Pas un de ses os ne sera cassé », il dit que cette écriture a été accomplie ; et de la deuxième citation « Ils regarderont vers celui qu’ils ont percé » (Jean 19:37) il ne le dit pas, mais remarque seulement : « Et encore une autre écriture dit ». Effectivement cette prophétie attend encore sa réalisation. L’accomplissement de cette parole a été pour ainsi dire préparé par le fait que le côté du Seigneur a été percé. Mais le regard porté vers le côté percé est encore futur.

De la même manière, la prophétie de Joël n’a pas non plus été réalisée au jour de la Pentecôte, mais par son moyen, les Juifs auraient dû être préparés à ce qui s’est passé ce jour-là.

Cela me conduit à faire remarquer une autre circonstance : Pierre ne cite de manière précise ni le texte hébraïque, ni la Septante (traduction de l’Ancien Testament en grec). Tandis que Joël dit deux fois « je répandrai mon Esprit » (2:28, 29), Pierre dit chaque fois : « je répandrai de mon Esprit » (Actes 2:17, 18), [ce qui correspond à une effusion partielle]. Cela indique également que l’accomplissement effectif de cette prophétie n’a pas eu lieu à ce moment-là.

Nous avons aujourd’hui les «prémices de l’Esprit» (Rom. 8:23) : c’est la préparation pour une bénédiction beaucoup plus vaste — l’effusion de l’Esprit sur toute chair. Je ne dis pas : une «bénédiction bien plus grande», car l’effusion du Saint Esprit sur toute chair, comme le Prophète Joël la décrit, n’est pas la même chose que l’habitation personnelle du Saint Esprit dans le croyant et dans l’Assemblée. Cette bénédiction est beaucoup, beaucoup plus élevée, et est limitée au vrai christianisme au temps de la grâce. À aucun moment auparavant, l’Esprit n’a habité, et à aucun moment après, l’Esprit n’habitera dans des hommes comme dans un temple, comme c’est le cas aujourd’hui.

Après l’établissement du royaume millénaire, l’Esprit viendra sur toute chair. Ce sera alors la réalisation directe de la parole de Dieu par Joël. Mais les croyants du temps de la grâce — qui, pour la plupart, proviennent des nations, et non pas des Juifs — forment une petite partie de ce « toute chair », comme une «anticipation» de cette prophétie. Combien il était dès lors approprié que Pierre introduise justement le prophète Joël, et applique sa prophétie à ce qui était arrivé à la Pentecôte. Inspiré par l’Esprit, il cite précisément ce qui était juste pour ce moment-là.

Retenons bien encore ceci : La prophétie de Joël vise le résidu juif, et n’a rien à faire avec l’Assemblée, le corps de Christ. Mais parce qu’elle parle de l’effusion de l’Esprit de Dieu sur toute chair, elle nous est aussi applicable. Nous ne sommes pas son accomplissement. Quelle partie en serait quand même réalisée au jour de la Pentecôte ? Le fait que l’Esprit a été répandu, non pas toutefois avec l’ampleur et à la manière dont Joël parle.

 

7.4.1        La séquence des événements prophétiques.

Je voudrais reparler de la séquence des événements futurs selon la présentation qu’en fait le prophète Joël. Ce qui fournit l’occasion, c’est la constatation que Pierre commence la citation de Joël 2 par les mots : « Et il arrivera aux derniers jours ». Le Prophète Joël en revanche commence le verset 28 par ces mots « Et il arrivera, après cela ». Par le moyen de Pierre, l’Esprit Saint nous fait connaître que les paroles de Joël se rapportent aux derniers jours, quand, aux jours du Messie, il se passera quelque chose de semblable à ce dont ils étaient devenus maintenant les témoins. Par Joël, l’Esprit Saint nous fait connaître la séquence dans le temps des événements futurs.

Pour simplifier et avoir une meilleure vue d’ensemble, je cite en entier le passage de Joël 2:28-31 :

« Et il arrivera, après cela, que je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, vos vieillards songeront des songes, vos jeunes hommes verront des visions ; et aussi sur les serviteurs et sur les servantes, en ces jours-là, je répandrai mon Esprit. — Et je montrerai des signes dans les cieux et sur la terre, du sang, et du feu, et des colonnes de fumée ; le soleil sera changé en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne le grand et terrible jour de l’Éternel ». 

Cet « avant que » du v. 31 (« avant que vienne le grand et terrible jour de l’Éternel ») précède chronologiquement le « après cela » du v. 28 (« après cela… je répandrai mon Esprit » ). Autrement dit : Les versets 30 et 31 « Et je montrerai des signes …» remontent dans le temps et parlent de ce qui arrivera, avant que le jour de l’Éternel ne vienne. Le v. 28 en revanche, montre ce qui aura lieu « après cela », c’est-à-dire après le rétablissement d’Israël.

Après l’humiliation publique, les pleurs des sacrificateurs entre le portique et l’autel (Joël 2:17), l’Éternel aura compassion de Son peuple (Joël 2:18) et leur enverra le blé, le moût et l’huile à satiété (Joël 2:19) ; et dans ces jours du rétablissement des enfants d’Israël, l’Éternel fera encore autre chose : Il éloignera et chassera d’eux leur ennemi de toujours, celui qui vient du nord, Gog (Ézé. 38 ; Joël 2:20) et le peuple ne sera plus jamais honteux (Joël 2:26), et l’Éternel sera personnellement au milieu d’Israël (Joël 2:27) ; et « après cela » Il répandra Son Esprit sur toute chair (Joël 2:28).

Les miracles dans le ciel et sur la terre : Le sang et le feu et les colonnes de fumée forment les jugements préparatoires qui introduiront le grand et terrible jour du Seigneur. Ils précéderont les événements qui viennent d’être décrits.

 

7.4.2        Le jour du Seigneur et ses préliminaires

Pour nous aujourd’hui il est extrêmement important de comprendre que le jour du Seigneur qui sera introduit par des jugements graves, n’est pas encore là :

 

« … ne pas vous laisser promptement bouleverser dans vos pensées, ni troubler… comme si le jour du Seigneur était là. Que personne ne vous séduise en aucune manière, car ce jour-là ne viendra pas que l’apostasie ne soit arrivée auparavant et que l’homme de péché n’ait été révélé, le fils de perdition » (2 Thes. 2:2,3).

 

Il ne faut pas confondre la venue du Seigneur pour l’enlèvement (1 Thes. 4) avec le jour du Seigneur et l’apparition de sa venue (2 Thes. 2:8), comme on le fait malheureusement souvent dans la chrétienté. Tant que l’Esprit de Dieu est dans l’Assemblée sur la terre, la révélation de l’inique, l’antichrist, est encore retenue. Une fois l’assemblée enlevée (en Apoc. 4 et 5, on la voit au ciel), des événements extrêmement graves auront lieu sur la terre, dont parle le prophète Joël et que Pierre cite en Actes 2. Ce sont les mêmes qui sont décrits en Apoc. 6:12 et suiv. (sixième sceau).

L’Esprit Saint se sert d’un langage symbolique pour les décrire. Le soleil, « le grand luminaire pour dominer sur le jour » (Gen. 1:16), est le symbole de la plus haute puissance et autorité en gouvernement. La lune, « le petit luminaire pour dominer sur la nuit », est le symbole d’une autorité dérivée. Les étoiles sont également données pour dominer sur la nuit. Elles parlent d’une autorité subalterne. Or, dans ces jours terribles avant la grande tribulation, les gouvernements de cette terre seront ébranlés («il se fit un grand tremblement de terre», Apoc. 6:12), le «soleil» et la «lune» failliront complètement à réaliser leurs fonctions données par Dieu (Rom. 13:1-6). Des révolutions mondiales jetteront par terre les pouvoirs existants et feront partie des signes précédant et annonçant la venue du jour du Seigneur. Il y aura un écroulement complet de la puissance la plus élevée. Tout ordre organisé trouvera une fin violente.

Que le « soleil » se transforme en obscurité ou qu’il devienne noir comme un sac de poils, cela nous parle de ce que la puissance de Satan croîtra rapidement et répandra des ténèbres, plus rien ne s’opposant alors à elle. Quand il est parlé de « lune » changée en sang, cela indique la fin mortelle de toute puissance et autorité dérivées. Toutes les autorités subalternes, qu’elles soient politiques ou religieuses, tomberont moralement de leur position élevée : « et les étoiles du ciel tombèrent sur la terre, comme un figuier agité par un grand vent jette loin ses figues tardives » (Apoc. 6:13).

Ce seront des jours extrêmement graves qui succéderont à l’enlèvement de l’Assemblée — si graves et si désespérants que grands et riches, serviteurs et hommes libres, tous se cacheront dans les cavernes et diront aux rochers et aux montagnes : « Tombez sur nous et tenez-nous cachés de devant la face de celui qui est assis sur le trône et de devant la colère de l’Agneau ; car le grand jour de sa colère est venu, et qui peut subsister ? » (Apoc. 6:15-17). Mais les rochers et les montagnes ne leur donneront pas la réponse attendue.

 

7.4.3        Sauvés de la colère qui vient — 1 Thes. 1:10

Si parmi mes lecteurs il devait y avoir quelqu’un qui n’a pas encore trouvé abri et sécurité derrière le sang de l’Agneau (Ex. 12:13), et qui n’est pas sauvé de la colère qui vient (1 Thes. 1:10), alors il est urgent de te laisser conseiller : Hâte-toi encore aujourd’hui vers le Sauveur des pécheurs avec ta culpabilité ! Veux-tu rester sur cette terre, quand les croyants en seront enlevés, veux-tu vivre le chaos absolu qui vient, et trembler devant la colère de l’Agneau ? Tu ne pourras plus trouver de salut, une fois venu le temps de la colère !

Voici, c’est maintenant le « jour du salut » (2 Cor. 6:2), aujourd’hui le salut est encore offert. Car la citation de Joël 2 « Et il arrivera que quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Actes 2:21) a une application pour le temps présent. En soi, elle se réfère au salut du résidu juif des derniers jours, mais cette parole est aussi citée en Rom. 10:13 où elle est appliquée au temps actuel. Invoquer le nom du Seigneur n’est cependant pas une simple confession des lèvres, mais un appel de foi vraie. « Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur… », mais ce sera alors en vain (Matt. 7:22, 23). Mais aujourd’hui, celui qui invoque par la foi le Seigneur Jésus, trouvera le salut — le salut pour le temps et l’éternité. L’œuvre de Christ accomplie à la croix de Golgotha en est le fondement éternellement sûr.

Je voudrais faire remarquer encore une beauté à la fin de la première partie du discours de Pierre : inspiré par le Saint Esprit, Pierre sait non seulement quel passage de l’Ancien Testament il devait citer (et nous avons vu qu’un seul convenait), mais il sait aussi où terminer la citation. Il fait exactement ce que son grand Maître, le Seigneur Jésus, fit à la synagogue de Nazareth (Luc 4:17-19) : Il arrête la citation au milieu d’une phrase :

Pierre cite encore la promesse générale de salut valable pour toutes les dispensations ou époques, mais dès que sont mentionnées des choses qui se réfèrent au temps futur où le Seigneur Jésus reviendra pour régner à Jérusalem, il s’arrête.

L’apôtre a été conduit divinement, il n’y a pas de doute à cet égard. Car qui, à cette époque, connaissait avec précision ce qui arriverait en détail, quel serait le caractère de la nouvelle dispensation, comment se dérouleraient les événements dans le temps, sinon Dieu seul ? Qui des apôtres ou des disciples comprenait alors les événements du jour de la Pentecôte ? qui d’entre eux prévoyait qu’Israël serait mis de côté pour un temps, pour faire place à l’ère chrétienne ?

Il aurait été très naturel pour Pierre de citer le v. 32 de Joël 2 en entier jusqu’au bout, car pour l’instant Dieu opérait effectivement dans Jérusalem. Mais rempli du Saint Esprit, il omet cette partie qui se rapporte à l’avenir d’Israël. Ainsi, tout est perfection — une perfection qui n’a pas son origine dans l’homme ni dans son pouvoir ni dans son savoir, mais en Dieu seul.

 

7.5     Jésus, le Nazaréen — Actes 2:22

Après que Pierre eut expliqué aux Juifs par l’Écriture Sainte, quel était l’événement important qui avait eu lieu au matin du jour de la Pentecôte, il en vient maintenant dans la deuxième partie de son discours, à parler brièvement sur toute l’histoire du Messie sur la terre, ce Messie qu’ils avaient rejeté et mis à mort, bien que Dieu n’ai manqué en rien de l’approuver devant eux comme le Christ de Dieu.

« Hommes israélites, écoutez ces paroles : Jésus le Nazaréen, homme approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez » (2:22).

 

Il s’adresse maintenant à eux en tant qu’hommes Israélites. C’était le titre qui leur appartenait en tant que membre du peuple élu de Dieu. Avec cette manière d’adresser son discours, Pierre fait allusion à l’espérance générale de la nation entière. Dans le même sens, Paul parle devant Agrippa de « nos douze tribus» et de l’« espérance de la promesse faite par Dieu à nos pères » (26:6, 7). Toutefois par l’utilisation du titre d’hommes Israélites, Pierre ne laisse aucun doute quant à leur responsabilité commune et à la culpabilité commune dont ils s’étaient chargé.

Juste après l’adresse et la requête faite d’« écouter ces paroles », il introduit directement le nom de celui qu’ils avaient haï plus que tout, et qu’ils haïssaient encore : Jésus de Nazareth. La seule mention de ce nom du méprisé devait atteindre leur conscience comme un coup de fouet. Quand le Seigneur avait demandé autrefois à ses disciples ce que eux pensaient de Lui, en contraste avec ce qu’en pensaient les hommes, ce même Pierre L’avait confessé comme le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matt. 16:16). Mais ici, devant la foule juive, il se déclare sans crainte être à Jésus le Nazaréen.

Ce titre n’exprime-t-il pas tout le mépris et la mésestime dont Son peuple terrestre L’accablait ? N’était-ce pas le nom que l’écriteau de la croix avait infligé ? Il est caractéristique que ce soit justement Jean qui présente le Seigneur Jésus en tant que Fils de Dieu, qui mentionne aussi cette partie de l’écriteau : « Jésus le Nazaréen, le roi des Juifs» (Jean 19:19). Les Juifs l’avaient connu sous ce nom, et leur attitude fondamentale était marquée par ce que l’un d’eux, qui était juste, Nathanael, avait dit de Lui au début, lorsqu’il avait entendu parler Jésus de Nazareth : « Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ?» (Jean 1:46).

« Il sera appelé Nazaréen » (Matt. 2:23) était le jugement unanime des prophètes sur ce que serait le sentiment des hommes, et des Juifs en particulier, à Son égard. Certes c’est en vain que nous rechercherions ce mot précis dans les prophètes, mais l’esprit de ce qu’ils avaient tous prédit était uniforme : le Christ serait méprisé. Pensons seulement à cette parole du prophète Ésaïe : « Il est méprisé et délaissé des hommes, homme de douleurs… il est méprisé, et nous n’avons eu pour lui aucune estime » (Ésaïe 53:3). Effectivement le Seigneur Jésus a été appelé Nazaréen !

Or ce n’est pas seulement les hommes qui ont appelé le Seigneur de gloire de façon méprisante « Nazaréen », mais une fois Il s’est Lui-même désigné avec ce titre d’« honneur » dont les hommes L’ont affublé. Le Fils de l’Homme glorifié vint du ciel à la rencontre de Saul de Tarse avec cette parole : « Je suis Jésus le Nazaréen que tu persécutes » (22:8) ; c’était pour transformer en héraut de Sa gloire le persécuteur de l’assemblée qui pensait en lui-même qu’il « fallait faire beaucoup contre le nom de Jésus le Nazaréen » (26:9).

Le méprisé des hommes n’en était pas moins le Fils du Père (2 Jean 3). Dieu le Père, pouvait Lui rendre ce témoignage : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai trouvé mon plaisir » (Matt. 3:17). En lui, il n’y avait pas le moindre défaut. S’Il avait été tant soit peu en dessous de la perfection absolue, il n’aurait pas pu s’offrir à Dieu en sacrifice agréable, et mourir pour les pécheurs (Éph. 5:2). Personne ne peut être fait péché (2 Cor. 5:21), sauf Celui qui est sans péché. Christ l’était, Lui seul entre tous les hommes. L’Écriture Sainte a veillé plus que sur toute autre chose sur la sainte Personne de l’Homme Christ Jésus, Lui qui n’a « pas commis de péché » (1 Pierre 2:22), il n’y avait « point de péché en Lui » (1 Jean 3:5), Lui qui n’a « pas connu le péché » (2 Cor. 5:21) et qui a toujours été « saint, innocent, sans souillure, séparé des pécheurs » (Héb. 7:26).

Le Seigneur Jésus est vrai Dieu et vrai Homme dans une personne. C’est ce que signifie l’expression « Dieu a été manifesté en chair » en 1 Tim. 3:16. Il était un homme véritable qui a ressenti tout ce que nous, les hommes, ressentons, seulement parfaitement, sans péché. Il est devenu en toutes choses semblable à ses frères (Héb. 2:17), c’est-à-dire qu’Il a eu l’esprit d’un homme, l’âme d’un homme et le corps d’un homme. Mais en ce qui est propre à notre nature, Il y est entré de dehors, si je puis dire : Il «a participé» «de la même manière» au sang et à la chair (Héb. 2:14, 17).

Dire qu’Il a accepté notre nature pécheresse, est un blasphème, et totalement contraire à ce que l’Écriture Sainte dit de la nature de Sa Personne. Dès le commencement Il était la « Sainte Chose » (Luc 1:35), saint déjà comme petit enfant, et Il est et reste toujours et éternellement « le Saint » (Apoc. 3:7 ; 1 Jean 2:20) et « le juste » (Actes 3:14 ; 7:52 ; 22:14 ; 1 Pierre 3:18 ; 1 Jean 2:1). Il a été envoyé par Dieu « en ressemblance de chair de péché » et « pour le péché » (Rom. 8:3) — l’Écriture Sainte s’exprime avec une précision extrême, quand il s’agit de Son humanité et de Son œuvre, afin que nous soyons gardés de toute fausse pensée au sujet de Sa sainte Personne. Et lorsqu’Il s’est finalement livré à la mort pour notre rédemption, cela a eu lieu dans le caractère d’un Agneau « sans défaut et sans tache » (1 Pierre 1:19). C’est ce qu’Il a toujours été dans l’Être de Sa Personne — sans défaut et sans tache.

Nous ne pouvons pas comprendre ni analyser le miracle de sa Personne, — que Dieu nous garde d’essayer de le faire ! — toutefois, nous pouvons Le contempler et L’adorer, et nous pouvons admirer aussi bien sa Déité que Son humanité. Il est parfait en tout et « toute sa personne est désirable » (Cant. des cant. 5:16).

Jésus le Nazaréen — combien il était approprié que Pierre introduise le Seigneur Jésus par ce nom, puisque l’Esprit Saint voulait maintenant présenter au peuple juif d’une part la culpabilité de la nation et d’autre part l’abaissement, le rejet et la Résurrection de Christ !

Pour moi l’expression d’Actes 2:22 m’émeut toujours à nouveau quand je le lis : « Homme ». Notre Seigneur et Sauveur s’est abaissé si profondément que Pierre peut dire de lui : « Homme » approuvé de Dieu auprès de vous par les miracles et les prodiges et les signes que Dieu a faits par lui au milieu de vous, comme vous-mêmes vous le savez ». Pierre survole brièvement les événements des trois dernières années. La foule était probablement familière avec eux. Par le moyen des miracles et prodiges que Dieu avait fait au milieu d’eux par Lui, Jésus de Nazareth, Dieu L’avait approuvé de toute manière et l’avait authentifié comme Messie. Beaucoup des auditeurs de Pierre avaient été témoins oculaires de ces miracles, qui ne s’étaient pas passés en un clin d’œil (Matt. 4:23, 24) : ils étaient indéniables.

Le Seigneur Jésus avait Lui-même témoigné à l’égard des œuvres qu’Il avait faites : « les œuvres que le Père m’a données pour les accomplir, ces œuvres mêmes que je fais rendent témoignage de moi, que le Père m’a envoyé » (Jean 5:36) et les disciples d’Emmaüs discutaient des choses qu’ils savaient tous plus ou moins, « celles touchant Jésus le Nazaréen, qui était un prophète puissant en œuvre et en parole devant Dieu et devant tout le peuple » (Luc 24:19). Nicodème lui-même, un chef des Juifs, a reconnu devant le Seigneur : « Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car personne ne peut faire ces miracles que toi tu fais, si Dieu n’est avec lui » (Jean 3:2).

Oui ils savaient ces choses — « comme vous-mêmes vous le savez » (2:22). Il est caractéristique qu’ici aussi bien qu’en Jean 3, le mot grec pour « savoir » désigne le « savoir interne et conscient », et pas seulement une connaissance extérieure apprise.

 

7.5.1        L’énigme de la croix — Actes 2:23

Même pour un Juif sincère, il y avait quand même une difficulté en rapport avec Jésus de Nazareth : Si celui-ci était vraiment le Messie promis, comment était-il possible qu’Il ait été méprisé et qu’on Lui ait craché dessus, et qu’Il ait été finalement frappé et cloué sur une croix ? L’Écriture n’avait-elle pas parlé en beaucoup de passages de la domination puissante et abondamment bénie du Messie au milieu d’un pays d’Israël libéré qui serait le point de départ d’une bénédiction générale pour tous les peuples ? Or Jésus de Nazareth avait été crucifié, et eux-mêmes étaient encore et toujours sous le pouvoir d’un peuple étranger ! Pourquoi n’avait-Il pas combattu pour Lui-même et pour Son peuple ? Vraiment, il y avait un mystère dans la croix du Christ. Même Jean le Baptiseur a une fois vacillé dans sa foi à cause de cela.

La réponse du Saint Esprit à cette difficulté est simple et irrésistible en même temps : La mort de Jésus de Nazareth a eu lieu selon le conseil défini et par la préconnaissance de Dieu.

« Ayant été livré par [en allemand : « selon »] le conseil défini et par [en allemand : « selon »] la préconnaissance de Dieu, — lui, vous l’avez cloué à une croix et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques » (2:23).

Même des croyants juifs pouvaient être déstabilisés par le développement des choses et arrêtés devant un mystère. Nous voyons cela chez les disciples d’Emmaüs (Luc 24:19-21). Mais Dieu n’est surpris par rien, Il connaît la fin avant le commencement. La mort de Christ par la main d’hommes iniques a eu lieu par [en allemand : « selon »] le conseil défini de Dieu et par [en allemand : « selon »] Sa préconnaissance.

Dans le jardin d’Eden, Dieu avait déjà dit au serpent au sujet de Son Fils : « Il [elle, la semence de la femme] te brisera la tête, et toi tu lui briseras le talon » (Gen. 3:15). Des siècles auparavant, les prophètes de l’Ancien Testament avaient parlé des souffrances qui devraient venir sur Christ, et aussi des gloires qui suivraient (1 Pierre 1:11). Oui, Dieu avait préconnu dès avant la fondation du monde, le Seigneur Jésus comme l’Agneau sans défaut et sans tache (1 Pierre 1:20), et à la fin des jours, Il fut alors manifesté — manifesté « pour vous », comme Pierre l’ajoute (= pour notre salut). Le Seigneur Jésus n’a pas seulement souffert la mort d’un martyr, mais Il est mort en sacrifice à la place du pécheur. Tout cela était le plan de Dieu. Ce plan avait été consigné dans les saintes Écritures, et ces Écritures témoignaient de Christ, de Ses souffrances, et de Ses gloires. Le Seigneur ressuscité pouvait rappeler à la mémoire des disciples les paroles qu’Il leur avait dites lorsqu’Il était encore avec eux :

« Il fallait que toutes les choses qui sont écrites de moi dans la loi de Moïse, et dans les prophètes, et dans les psaumes, fussent accomplies… Il est ainsi écrit… il fallait que le Christ souffrît, et qu’il ressuscitât d’entre les morts le troisième jour » (Luc 24:44-46).

Et déjà auparavant aux disciples d’Emmaüs : « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? » (Luc 24:26).

Que notre bien-aimé Seigneur soit loué de ce qu’Il a été prêt à aller jusqu’au bout de ce chemin déterminé à l’avance, un chemin de souffrances, qui commençait en particulier par ce « livré par le conseil prédéfini et par la préconnaissance de Dieu » ! De manière combien saisissante le Seigneur Jésus est placé ici devant nos yeux : comme un homme, — et un homme livré aux mains des hommes, aux mains de ses ennemis ! « Je suis comme un homme qui n’a pas de force » (Ps. 88:4). Il avait de la force, mais il est devenu comme un homme qui n’en a pas. Faisons bien attention ici aussi à la manière de s’exprimer de l’Écriture Sainte !

Quoi que soit ce que les hommes voulaient faire, ils n’ont fait que ce « que ta main et ton conseil avaient à l’avance déterminé devoir être faites » (4:28). Nous aussi, bien-aimés, rien n’arrive qui n’est pas ce que Son conseil a déterminé à l’avance à notre égard. Retenons toujours cela, spécialement dans les jours de souffrance et de détresse ! Dieu est derrière tout, mais derrière Lui il n’y a rien ni personne. Il pose des jalons, entre lesquels des hommes méchants sèment le trouble en apparence sans frein, et Satan lui-même y circule. Le livre de Job nous montre cela. Pensons-y davantage : Dieu a son propre plan béni que rien ne peut enrayer. Rien n’arrive par hasard. Quelle paix cela donne d’en avoir conscience, si seulement nous y pensions davantage ! Le Sauveur a dit il y a longtemps : « la coupe que le Père m’a donnée, ne la boirai-je pas ? » (Jean 18:11). Nous aussi nous pouvons prendre tout de la main de notre Père qui nous aime.

Il nous faut maintenant parler d’un autre côté des choses. Nous avons vu jusqu’ici la ligne du conseil de Dieu et de Sa souveraineté : Toutes les choses arrivent selon la préconnaissance de Dieu et accomplissent seulement son conseil défini, — y compris les mauvaises actions des hommes. Ainsi, le Seigneur Jésus fut livré selon la préconnaissance de Dieu et selon Son conseil défini, mais Pierre n’hésite pas à ajouter avec hardiesse : « …. Lui, vous l’avez cloué à une croix et vous l’avez fait périr par la main d’hommes iniques ». C’est la ligne de la responsabilité de l’homme, qui court à travers toute la Bible, comme celles du conseil défini de Dieu. Nous avons déjà considéré ces deux lignes en rapport avec le passage de 1:16.

Les deux lignes sont vraies. Elles sont comme une paire de rails qui ne se croisent jamais. Je crois aussi bien à la souveraineté de Dieu qu’à la responsabilité de l’homme, parce que la Parole de Dieu montre les deux. Abandonner l’une des deux lignes, conduit dans tous les cas à une erreur funeste. Et si nous ne pouvons pas faire concorder ici-bas ces deux lignes avec notre entendement, Dieu — et Lui seul — comprend parfaitement les liens entre les deux. Cela suffit à la foi. Comme une paire de rails semble se rejoindre dans le lointain, pour nous aussi ces deux lignes ne se toucheront que dans l’éternité. Alors, nous reconnaîtrons pleinement, ce que nous avons cru déjà ici-bas.

Les Juifs, auxquels Pierre s’adresse ici, étaient pleinement responsables de ce qu’ils avaient fait de Jésus de Nazareth. Certes c’était sans le savoir qu’ils avaient servi au conseil défini de Dieu avec leurs mauvaises actions. Joseph avait également dit à ses frères, sur le tard : « Et maintenant, ce n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, mais c’est Dieu » (Gen. 45:8), ce qui n’empêchait pas que les frères de Joseph étaient à tous égards responsables de ce qu’ils avaient fait de leur frère, et ils durent être amenés à reconnaître leur faute. Et quelle faute que celle dont se sont chargé les descendants de ces frères de Joseph, lorsque le vrai « Joseph », celui qui a été « mis à part de ses frères » (Gen. 49:26), a été attaché à la croix par les mains d’hommes iniques, et qu’ils l’ont fait mourir ! Ils étaient tellement responsables que Pierre dit : « vous l’avez fait périr ».

Leur culpabilité a encore été accrue par le fait qu’eux, qui avaient la loi de Dieu comme norme de leurs actions, avaient utilisé en effet des hommes iniques, c’est-à-dire des païens, comme instruments de leur acte meurtrier. Étienne ira encore plus loin, un peu plus tard, et parlera à ces mêmes Juifs en rapport avec « Le Juste » et dira : « lequel maintenant vous, vous avez livré et mis à mort » (7:52). Il leur reprochera aussi d’avoir reçu la loi par la disposition des anges, et de ne pas l’avoir observée.

Voilà donc les lignes de la justice de Dieu et de la responsabilité de l’homme. Elles ne sont pas effacées par la ligne de la grâce de Dieu que nous trouvons de manière si heureuse au ch. 3 : « Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » (3:17). Les deux sont vrais. Ésaïe 10:5-12 montre que Dieu peut utiliser une nation pour punir une autre nation, et cependant elle est responsable de ce qu’elle fait. Nous avons ici aussi les deux lignes.

Si Pierre parle ici de crucifixion du Seigneur, c’est dans le but de réveiller leurs consciences. C’était un mort terrible ! S’il y avait eu un genre de mort encore plus cruel, ils l’auraient sûrement appliqué. Notons de nouveau la précision de l’Écriture, et le soin avec lequel l’Esprit Saint choisit les mots ! Il n’est pas dit qu’ils avaient crucifié le prince (en allemand: auteur) de la vie et mis à mort le Seigneur de gloire, mais l’inverse : le prince (en allemand: auteur) de la vie est mis à mort (3:15) et le Seigneur de gloire est crucifié (1 Cor. 2:8).

La croix de Christ — c’était une place unique dans l’univers de Dieu, unique dans son caractère sublime. C’est là que se sont rencontré l’inimitié de l’homme et l’amour de Dieu. Dieu s’est servi de la méchanceté de l’homme, pour accomplir l’œuvre de la rédemption. Quel triomphe de la grâce ! Qu’Il soit éternellement béni pour cela !

 

7.5.2        La Résurrection de Christ — Actes 2:24-28

En plus de l’effusion du Saint Esprit, Pierre avait fourni aux Juifs déjà deux preuves supplémentaires de ce que Jésus de Nazareth était le Messie promis : Sa vie et Sa mort. Dans Sa vie, Dieu avait fait par Lui des miracles et des prodiges et des signes au milieu d’eux, et ainsi Il avait été « approuvé de Dieu auprès d’eux » (2:22). Sa mort avait été l’accomplissement de ce que Dieu avait prévu (2:23), et maintenant il ajoute encore une troisième preuve : la résurrection de Christ d’entre les morts :

 

« lequel Dieu a ressuscité, ayant délié les douleurs de la mort, puisqu’il n’était pas possible qu’il fût retenu par elle. Car David dit de lui: « Je contemplais toujours le Seigneur devant moi ; car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé. C’est pourquoi mon cœur s’est réjoui, et ma langue a tressailli de joie ; et encore ma chair aussi reposera en espérance ;car tu ne laisseras pas mon âme en hadès, et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption. Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me rempliras de joie par le regard de ta face » (2:24-28).

 

« Dieu L’a ressuscité » — c’était là la preuve définitive que Jésus de Nazareth était le Christ. Par le fait qu’Il L’a ressuscité d’entre les morts, les douleurs de la mort ont été déliées (Ps. 116:3, 8).

Considérons tout ce que, dans sa haine, l’homme a fait au Seigneur Jésus, alors qu’en même temps de la part de Dieu il y eut pour ainsi dire juste l’inverse. Si les hommes ont accumulé sur Lui le déshonneur et l’opprobre, Dieu L’a couronné de gloire et d’honneur. S’ils L’ont mis à mort, Dieu L’a ressuscité. Il a été ressuscité par la gloire du Père, nous dit Rom. 6:4. Le Fils avait glorifié le Père dans Sa vie, et spécialement dans Sa mort, Il avait parfaitement mis en lumière tous Ses attributs divins, quoi qu’il Lui en coûtât. Or ce qui était en jeu dans la résurrection du Fils, c’était toute la gloire du Père, non pas seulement Sa justice, mais tous les traits de Son Être. Toute la gloire de la Personne du Père était engagée, pour ainsi dire, et elle entra en action pour ramener le Fils d’entre les morts (Héb. 13:20).

Combien il est frappant qu’ici tout provient de Dieu. Le Seigneur Jésus n’est pas présenté dans sa Déité, mais comme homme, comme un homme qui faisait tout pour Dieu et qui Le servait et qui recevait tout de Dieu. Il a été approuvé de Dieu devant eux ; Dieu a fait par Lui des miracles ; selon le conseil défini et selon la préconnaissance de Dieu, Il a été livré aux hommes ; et maintenant il est dit : Dieu L’a ressuscité. Dans la dernière partie du discours, nous trouverons encore que Dieu L’a élevé à Sa droite et L’a fait Seigneur et Christ.

D’autres passages nous montrent que le Seigneur Jésus est ressuscité par Sa propre puissance, dans la puissance d’une vie impérissable. « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » (Jean 2:19). « J’ai le pouvoir de la laisser (la vie), et j’ai le pouvoir de la reprendre : j’ai reçu ce commandement de mon Père » (Jean 10:18). Bien que le Seigneur Jésus soit Dieu, Dieu le Fils, Il n’a jamais quitté, comme homme, la place de dépendance vis-à-vis de Son Père. Nous montrer ces deux lignes, a été le service spécial de Jean, et c’est de son évangile que ces citations proviennent.

« Puisqu’il n’était pas possible qu’il fût retenu par elle » (2:24b). Fait heureux ! Il n’était pas du tout possible que la mort Le retienne ! Pourquoi pas ? Parce qu’Il est le prince (en allemand: auteur) de la vie et parce que l’Écriture devait être accomplie. De quel autre vivant sur la terre cela pouvait-il être dit, sinon de Lui seul ? Et pourtant l’Écriture Sainte en avait déjà parlé mille ans auparavant !

Non, Christ ne pouvait pas être retenu par la mort. Comme prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20), c’est en vainqueur de la mort et du tombeau qu’Il est sorti d’entre les morts. Et comme il n’était pas possible qu’Il soit retenu par la mort, ainsi ne sera-t-il pas davantage possible pour la mort de garder ceux qui sont du Christ à Sa venue (1 Cor. 15:23). Nous réjouissons-nous, nous les croyants, de la sécurité que la mort et la résurrection du Seigneur nous ont apportées ? Nous sommes délivrés de la servitude de la crainte de la mort (Héb. 2:15), et nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu (Rom. 5:2). Car le Seigneur Jésus a été livré pour nos fautes et ressuscité pour notre justification (Rom. 4:25).

Tout cela dépasse notre entendement humain, mais c’est la vérité, et la foi se réjouit de ce que dit l’Écriture.

 

7.5.3        David a parlé de Christ — Actes 2:25-28

Comme déjà remarqué, Pierre n’évoque aucunement le mensonge infâme selon lequel les disciples de Christ auraient volé Son corps durant la nuit (Matt. 28:13). Il ne s’occupe pas de ce genre de courant d’idées indignes des hommes, mais de ce que Dieu a dit de Christ. Cela seul est la vérité !

Ainsi, il cite maintenant la dernière partie du Psaume 16, ce beau « poème de David ». Bien que David y parle tout du long à la première personne : « je », « moi », « mon » etc., il ne l’a pas écrit au sujet de lui-même. Ce qu’il a exprimé, n’était pas sa propre expérience. Il était mort, et les Juifs connaissaient Sa tombe. En ceci ils étaient tous d’accord que ce « doux psalmiste d’Israël » (2 Sam. 23:1) n’était pas ressuscité. Et pourtant il a écrit de Quelqu’un qui allait mourir, et qui peu après ressusciterait. Nous allons voir immédiatement les paroles correspondantes de David. Mais Pierre fait comprendre dès le début que David était la bouche du Saint Esprit et que l’Esprit Saint avait Christ devant Ses yeux : « Car David dit de lui ». Ce que David a exprimé, il l’a dit « de Lui », c’est-à-dire à Son sujet.

« Car David dit de lui : « Je contemplais toujours le Seigneur devant moi ; car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé » (2:25).

Cette citation correspond au texte des Septante (traduction grecque de l’Ancien Testament), tandis que le texte hébraïque dit ici : « parce qu’il est à ma droite, je ne serai pas ébranlé ». De qui cela pouvait-il être dit, sinon de Christ ? Les meilleurs croyants, les plus fidèles, ont quelquefois vacillé, mais Lui jamais. « Je ne serai pas beaucoup ébranlé » (Ps. 62:2), pouvait-il être dit de quelques-uns d’eux, — mais Celui-ci n’a absolument pas vacillé (voir aussi Ps. 62:6). Ce Psaume (16) duquel Pierre tire ses citations, nous montre de manière merveilleuse le Seigneur dans Sa dépendance parfaite comme homme, Sa dépendance dans la vie (Ps. 16:1-9a), dans la mort (Ps. 16:9b) et dans la résurrection (Ps. 16:10, 11).

 

« C’est pourquoi mon cœur s’est réjoui, et ma langue a tressailli de joie » (2:26).

Notre cher Seigneur a été sur cette terre l’homme de douleurs (Ésaïe 53:3), entouré de toutes les souffrances que le péché avait apportées aux hommes et familier avec elles. Mais parmi ceux qui ont marché sur cette terre, y a-t-il eu quelqu’un de plus heureux que Lui ? Il pouvait se réjouir, Il pouvait tressaillir de joie, parce qu’Il était dans la communion ininterrompue avec Dieu, Son Père. Même si, à cause de leur incrédulité, Il devait faire des reproches aux villes où Il avait le plus fait de miracles, Il pouvait quand même dire « en ce temps-là » : « Je te loue, ô Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents, et que tu les as révélées aux petits enfants. Oui, Père, car c’est ce que tu as trouvé bon devant toi » (Matt. 11:25, 26).

Combien nous sommes touchés que des hommes animés des mêmes passions que nous aient pu aussi être conduits à un langage semblable ! Paul et ses collaborateurs ont traversé dans leur service pour le Seigneur de profondes afflictions et de grands dangers. Ils se sont montrés en tout comme serviteurs de Dieu, « par une grande patience, dans les tribulations, dans les nécessités, dans les détresses, les coups, dans les prisons » et à la fin de cette énumération poignante, il ajoute les mots qui suivent : « comme attristés, mais toujours joyeux » (2 Cor. 6:4-10). Connaissons-nous aussi, quelque chose de la joie qui découle de la communion avec Dieu, et qui n’est pas entravée même par les sujets d’affliction sur ce qui nous entoure ? « Comme attristés, mais toujours joyeux » — quel modèle parfait notre Seigneur nous en donne !

Et alors, Pierre continue de citer le Psaume 16 :

« ma chair aussi reposera en espérance » (2:26).

C’est une citation prophétique sur la mort de « son Saint » ou « son Pieux », le Pieux de Dieu. Or Dieu ne permettrait pas que l’âme de son Pieux restât en Hadès, le lieu des esprits dépouillés [litt.: dévêtus] ni que sa chair, c’est-à-dire son corps, voie la corruption :

« car tu ne laisseras pas mon âme en Hadès, et tu ne permettras pas que ton saint voie la corruption » (2:27).

Le verset ne décrit rien moins que l’attente de la résurrection de son Pieux, notre Seigneur et Sauveur Jésus Christ dont le corps n’a jamais vu la corruption. La corruption est un résultat du péché et concerne le corps. Mais en Lui il n’y avait pas de péché, nous l’avons déjà vu, Lui était le Saint. C’est pourquoi Il n’a pas vu la corruption. Son corps saint a été trois jours dans le tombeau, mais l’odeur de mort n’est jamais venue sur Lui. À cet égard aussi, Il est unique. Il n’y en a qu’Un seul, dont on peut dire qu’Il n’a pas vu la corruption : Christ. Quand les croyants meurent — et sous ce point de vue, ils ne se différencient pas des incrédules, parce que le corps n’est pas encore racheté — c’est 1 Cor. 15:42 qui s’applique : « il est semé en corruption, il ressuscite en incorruptibilité ; ». Le corps du croyant est « ce corruptible » (1 Cor. 15:53).

 

Si le verset 27 (Actes 2) exprimait l’attente de la résurrection (« car tu ne… laisseras pas et tu ne permettras pas… »), le v. 28 nous parle de l’accomplissement de cette attente qui ne pouvait pas tromper :

« Tu m’as fait connaître les chemins de la vie, tu me rempliras de joie par le regard de ta face » (2:28).

Depuis bien des siècles on lisait ce Psaume, tous le connaissaient. On ne pouvait discerner personne à qui il pût s’appliquer. Mais Pierre l’a pu.

 

7.5.4        Le patriarche David : un prophète — Actes 2:29-31

Pierre s’adresse maintenant à eux dans la troisième partie de son discours avec cette familiarité de « frères » qui indique son amour pour eux, et il continue :

« Hommes frères, qu’il me soit permis de vous dire avec liberté, touchant le patriarche David, et qu’il est mort, et qu’il a été enseveli, et que son sépulcre est au milieu de nous jusqu’à ce jour. Étant donc prophète, et sachant que Dieu lui avait juré, avec serment, qu’il ferait asseoir quelqu’un suscité du fruit de ses reins, sur son trône, il a dit de la résurrection du Christ, en la prévoyant, qu’il n’a pas été laissé dans le hadès, et que sa chair non plus n’a pas vu la corruption » (2:29-31).

Ils avaient une haute estime pour David, mais Pierre leur montre Un beaucoup plus grand que lui. Certainement Pierre estimait également David, mais c’est par la sagesse de Dieu que Pierre qualifie ici David de patriarche (père de tribu). Ce n’est qu’ici que David est appelé de ce nom, probablement parce qu’il est l’origine de la race royale. Être patriarche est un titre plus grand et une dignité plus grande que ceux de roi. Plus tard dans les Actes (7:8, 9), les fils de Jacob sont également appelés patriarches. Qu’Abraham fût patriarche (Héb. 7:4), cela nous est plutôt banal. Mais ici Pierre, conduit par le Saint Esprit, attribue ce titre d’honneur à David, et cela devait ouvrir le cœur des auditeurs juifs.

Or David qui a écrit ce Psaume, était mort et enterré (1 Rois 2:10). Eux-mêmes avaient dit une fois qu’Abraham et les prophètes sont morts (Jean 8:52). « Vos pères, où sont-ils ? et les prophètes, ont-ils vécu à toujours ? » demandait l’Éternel au peuple par le prophète Zacharie (Zach. 1:5). Même si le lieu d’ensevelissement de Moïse n’était pas connu (Deut. 34:6), la tombe de David était parmi eux (Néh. 3:16). David n’a-t-il pas vu de corruption ? Eux croyaient que oui, à juste titre. David était-il ressuscité des morts ? Ils savaient que non. Il était impossible que cette prophétie du Psaume 16 se réfère ainsi à David, comme bien des rabbins l’affirmaient. Paul se sert plus tard du même Psaume et dit : « Car David, après avoir, en sa propre génération, servi au conseil de Dieu, s’est endormi, et a été réuni à ses pères, et a vu la corruption ; mais celui que Dieu a ressuscité, n’a pas vu la corruption » (13:36, 37).

La solution du problème est dans le fait que David était un prophète et qu’il ne parlait pas de lui-même, mais de Celui de sa maison qui lui succéderait sur le trône, Un plus grand même que son fils Salomon. Dieu lui avait juré avec serment de placer du fruit de ses reins sur son trône. Il est évident que Pierre fait référence par-là au Ps. 132:11 :

« L’Éternel a juré à David en vérité, il n’en reviendra pas: Je mettrai du fruit de ton ventre sur ton trône » (cf. aussi 2. Samuel 7:12-16).

Le fils promis de David n’était personne d’autre que Christ. L’Esprit Saint a rendu David capable de prévoir la résurrection de Christ et d’en parler. En Lui seul sont accomplies tous ces passages de l’Écriture ! C’est ce que montre Pierre. Jésus le Nazaréen qu’ils ont crucifié, était ressuscité : Il était le Christ !

Avant de continuer la liste de preuves que Pierre donne, nous voulons toucher une question que beaucoup se posent :

 

7.5.5         L’âme du Seigneur a-t-elle été en Hadès ? — État de l’âme après la mort, Paradis

Je voudrais répondre à cette question par « oui et non » : — « Oui » au vu de l’Ancien Testament, — « non » au vu du sens du mot « Hadès » dans le Nouveau Testament. Si nous considérons le « Hadès » comme l’équivalent grec du « Shéol » hébreu — et à mon avis c’est la seule manière de voir évidente pour ce passage d’Actes 2 — alors Son âme a été en Hadès, ou dans le Shéol ce qui était la même chose, mais elle « n’y fut pas laissée », ce qui fait allusion à Sa résurrection.

L’explication donnée par Pierre au v. 31 confirme ce point de vue : David a parlé de la résurrection de Christ en la prévoyant, en ce qu’il a dit qu’Il n’a pas été laissé en Hadès, et que Sa chair n’a pas vu la corruption. Son âme était séparée du corps — cela signifie la « mort », — mais les deux ont été gardés par Dieu pour la résurrection et la gloire qui suivrait. Le « Hadès » est ici simplement le lieu invisible des esprits délogés, sans autre signification. Mais à la lumière du Nouveau Testament, le Hadès se différencie du Paradis, et le Seigneur Jésus, quant à Son âme, est allé au Paradis : « Aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis » (Luc 23:43). Entre temps Son corps a reposé dans le tombeau et n’a pas vu la corruption.

[Nous laissons non traduite une discussion de traduction du grec vers l’allemand pour le verbe « laisser » ; selon la particule qui le précède, il peut signifier « faire entrer » ou « rester » ; la question ne se pose pas en français]

À l’expression Shéol de l’Ancien Testament, il ne se rattache aucune idée de valeur, ni de séparation entre le bien et le mal. Ce n’est que dans le Nouveau Testament, et surtout par le Seigneur Jésus Lui-même, que davantage de lumière a été progressivement donnée sur le sujet (notamment Luc 16:19-31), et ce n’est que tout à la fin, justement à la croix de Golgotha, que le Seigneur Jésus a parlé pour la première fois du Paradis (Luc 23:43). Si on voulait voir dans Actes 2 davantage que le simple fait que le Seigneur est mort, ce serait mettre la lumière du Nouveau Testament dans les expressions de l’Ancien Testament : La partie invisible de Sa personnalité, l’esprit ou l’âme, ont été dans le monde invisible des délogés ; Son corps gisait dans le tombeau, sans voir la corruption. Les deux ont été préservés pour la résurrection.

Pour conclure, signalons encore ceci : Logiquement la pensée de la résurrection ne peut pas être décrite par le fait que l’âme « n’a pas été déposée dans le Hadès » ou : « n’a pas été remise au Hadès » ou : qu’on ne l’y a pas fait entrer (cela signifierait plutôt que la personne n’est même pas morte), mais la résurrection est décrite par le fait que l’âme « n’est pas demeurée » dans le Hadès ». C’est aussi la signification du mot grec egkataleipo : « quitter, abandonner, laisser en plan, laisser dedans ». Combien il est émouvant que le Seigneur Jésus utilise ce mot dans Son cri bouleversant à la croix (Marc 15:34 ; Matt. 27:46) ! Dans Actes 2, il a le sens « laisser dedans, laissé pour rester ». Il n’y a pas un seul passage dans le Nouveau Testament, où egkataleipo a le sens de « faire entrer ».

 

7.5.6        Témoins de sa résurrection — Actes 2:32

Après nous être occupés de façon doctrinale de ce mot, n’oublions quand même pas les vérités immenses que cela place devant nos cœurs ! Nous nous voyons obligés de temps en temps d’examiner certains passages de la parole de Dieu avec précision, par tous les moyens disponibles, pour reconnaître quel sens de l’Esprit s’y trouve. Mais le danger existe facilement de s’en occuper seulement par la tête, et non par le cœur.

Ce que le Saint Esprit veut placer ici devant nos cœurs, ce sont deux faits dont la portée pour le temps et l’éternité est inestimable : ce sont la mort du Seigneur et Sa résurrection. Le Seigneur Jésus soit loué de ce que, suivant le conseil [propos] de Dieu, Il est entré pour nous dans la mort, et que par-là Il a posé le fondement éternellement valable pour l’accomplissement des pensées de Dieu ! Loué soit notre Dieu et Père de ce qu’Il L’a ressuscité par Sa gloire, et nous a donné par-là la preuve irréfutable qu’Il a agréé Son œuvre, afin que tous ceux qui croient en Lui aient part au monde de la résurrection de son Fils ! Propos infini !

 

« Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins » (2:32).

Pierre et les onze étaient témoins de Sa résurrection. Il n’y avait pas seulement les Écritures qui témoignaient de la résurrection de Christ, mais eux-mêmes L’avaient vu en résurrection, Il leur était apparu — à « nous » : Pierre dit plus tard dans la maison de Corneille : « à nous qui avons mangé et bu avec lui après qu’il eut été ressuscité d’entre les morts » (10:41). Cela ne nous rappelle-t-il pas les paroles de Pierre qu’il a prononcées avant la Pentecôte lors du choix du douzième Apôtre ? « … quelqu’un d’entre eux soit témoin avec nous de sa résurrection » (1:22). Oui ces douze hommes sont maintenant debout là, sans crainte, et ils proclament à leurs frères selon la chair : « Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins ».

Ce Jésus — ces paroles font-elles tressaillir de joie ton cœur ? N’est-Il pas ton Sauveur, ton Seigneur plein de bonté ? Le monde L’a rejeté et Le rejette, « ce Jésus que vous avez crucifié » (2:36). Mais « ce Jésus, Dieu l’a ressuscité ». Sur ce Jésus, Dieu a un tout autre avis que les hommes. Nous aussi — Dieu en soit béni !

 

7.5.7        L’exaltation de Christ — Actes 2:33a

Pierre ne s’arrête pas au fait de la résurrection de Christ, aussi fondamentale soit-elle.

« Ayant donc été exalté par la droite de Dieu, et ayant reçu de la part du Père le Saint Esprit promis, il a répandu ce que vous voyez et entendez » (2:33).

Ce verset contient trois faits importants. Le premier : Le Christ a été exalté par la droite de Dieu. C’est le témoignage du Saint Esprit par la bouche de l’apôtre Pierre. Nous trouverons ensuite immédiatement un autre témoignage du Saint Esprit par la bouche de David sur l’exaltation actuelle de Christ à la droite de Dieu. Mais ici, le Saint Esprit parle par Pierre de ce qu’Il a été exalté par la droite de Dieu. Les hommes L’ont abaissé, la droite de Dieu L’a exalté.

Les disciples avaient vu comment Il avait été élevé (1:9), ils avaient entendu les anges dire qu’Il avait été élevé dans le ciel (1:11), ils L’avaient vu s’en aller au ciel (1:11) ; mais jusqu’ici aucun œil humain ne L’avait vu glorifié à la droite de Dieu. Étienne, Saul de Tarse et Jean ont été estimés dignes, plus tard, de voir Christ dans la gloire (ch. 7 et 9 ; Apoc. 1). Ici, c’est le témoignage direct du Saint Esprit. Nous pouvons voir aujourd’hui par la foi le Seigneur glorifié : « mais nous voyons Jésus, qui a été fait un peu moindre que les anges à cause de la passion de la mort, couronné de gloire et d’honneur » (Héb. 2:9). Oh ! Puissions-nous élever davantage les regards vers Lui dans la gloire ! Cela nous donnerait de la force dans les circonstances souvent pénibles, et cela nous transformerait moralement à Son image (2 Cor. 3:18).

 

7.5.7.1                 Le don de l’Esprit reçu pour la seconde fois — Actes 2:33b

Le deuxième fait concerne le don de l’Esprit promis, que Christ a reçu pour la seconde fois. Cela requiert un petit peu d’explications. Au commencement de Son service sur la terre, le Seigneur Jésus avait reçu le Saint Esprit (Matt. 3:16), Dieu le Père « L’avait scellé » (Jean 6:27). C’était l’expression du bon plaisir du Père. Le Seigneur a alors commencé Son service dans la puissance du Saint Esprit, comme nous le trouvons immédiatement après en Matt. 4:1 : « Alors Jésus fut emmené dans le désert par l’Esprit ».

Recevoir le Saint Esprit avec le baptême de Jean n’est d’ailleurs nullement en contradiction avec la vérité encore plus élevée que toute la plénitude de la Déité — Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint Esprit — habite corporellement en Lui, l’Homme Christ Jésus (Col. 2:9). Cela a été vrai dès le début, dès l’instant où Il est devenu homme. Ainsi, la possession de l’Esprit était le propre de Son Être-même, tandis que l’onction de l’Esprit au Jourdain a eu lieu en vue de Son service.

Ces deux vérités sont présentées de manière touchante dans le sacrifice de prospérité en Lév. 2. Si l’offrande était un gâteau cuit au four, les gâteaux sans levain devaient être « pétris à l’huile », et les galettes sans levain « ointes d’huile » (Lév. 2:4). Nous savons bien que l’offrande de gâteau nous parle du Seigneur Jésus dans Sa pureté et Sa perfection, sans tache, comme homme, et que l’huile est une figure du Saint Esprit. L’huile était le propre de Son Être (« pétri à l’huile »), mais Il fut en outre oint de l’Esprit (« oint d’huile »). Cette onction eut bien sûr lieu tout d’abord pour confirmer la perfection de Sa personne aux yeux des hommes.

 

7.5.7.2                 Le Saint Esprit répandu par le moyen de Christ — Actes 2:33c

Mais maintenant le Seigneur Jésus était exalté, et en tant que glorifié, Il reçut la promesse du Saint Esprit de la part du Père pour la seconde fois, — pas pour Lui-même, mais pour nous, afin de poursuivre Son service depuis le ciel, maintenant que l’œuvre de la rédemption a été accomplie. Et ainsi, Pierre ajoute immédiatement le troisième fait : l’effusion du Saint Esprit, ou : le Saint Esprit répandu : « Il (Christ) a répandu ce que vous voyez et entendez » (2:33c).

Dans l’épître à Tite, l’apôtre Paul utilise la même expression en ce qui concerne le don du Saint Esprit, cet « qu’il a « répandu » richement sur nous par Jésus Christ, notre Sauveur » (Tite 3:6) [le terme « répandu » est l’adjectif ou le participe passé du verbe « répandre ». Le nom commun correspondant à la même chose est « effusion »]. Notons bien : l’Esprit a été « répandu » sur nous, mais non pas sur le peuple incrédule ni sur toute chair !

Cependant, ce qui a été répandu ce jour-là, c’est ce qu’ils pouvaient voir et entendre — le Saint Esprit avec des signes extérieurement perceptibles. Il n’est pas encore révélé ici que le corps de Christ était formé par le Saint Esprit. Tout se rapporte beaucoup à la confirmation et à l’exaltation de Celui qu’ils avaient crucifié. Mais les disciples savaient déjà de la bouche du Seigneur, que l’autre Consolateur, une fois arrivé sur la terre, serait éternellement avec eux, et resterait avec eux et serait en eux (Jean 14:16, 17). Quel résultat béni de l’œuvre accomplie par notre Seigneur, dans laquelle nous avons souvent tant de peine à entrer — malheureusement !

« Il vous est avantageux que moi je m’en aille ; car si je ne m’en vais, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je m’en vais, je vous l’enverrai » leur avait dit le Seigneur auparavant (Jean 16:7), et maintenant cette parole du Seigneur s’était accomplie. Ainsi, la présence de l’Esprit qui était répandu, comme les Juifs pouvaient le voir et l’entendre, était la preuve que Jésus, le Nazaréens, était auprès du Père, à la droite de la majesté dans les hauts lieux (Héb. 1:3). Aucune créature ne peut prendre et ne prendra la place que le Seigneur occupe maintenant sur le trône du Père. Nous partagerons bien le trône du Seigneur avec Lui (Apoc. 3:21), non pas toutefois la place qu’il occupe maintenant. Elle Lui appartient en tant que Personne divine, bien qu’il soit entré dans la gloire en tant que Fils de l’homme glorifié.

Encore une petite remarque « a répandu ce que vous voyez et entendez ». Je pense que cela se réfère au parler en d’autres langues qui avait déclenché chez les Juifs la question « que veut dire ceci ? » (2:13). Pierre est toujours encore en train de répondre à cette question. Mais par les mots « ce que vous voyez et entendez », il est confirmé ce que nous avons vu dans la deuxième partie de notre chapitre, à savoir que :

(1) La présence du Saint Esprit, et aussi le fait de Sa descente ici-bas sur la terre, ne sont pas, en eux-mêmes, perceptibles par les sens extérieurs ; mais au jour de la Pentecôte, ils ont été donnés à connaître et ont été prouvés par des signes extérieurs.

(2) Le signe du parler en langues s’adressait uniquement et seulement aux Juifs. D’où l’accent mis sur « vous ». Ce que les Juifs voyaient maintenant et entendaient, n’était pas le résultat d’un abus de vin, mais le résultat de la présence du Saint Esprit que Jésus glorifié avait envoyé. Il ne leur restait aucune possibilité d’excuses, de doutes ou d’échappatoires.

 

7.5.8        Un homme dans le ciel — Actes 2:34-36

Mais malgré tout, est-ce qu’un sentiment humain ou juif devrait critiquer la seule pensée qu’un homme puisse être au ciel ? Un autre Psaume, attribué à David à la fois par Pierre, par le livre des Psaumes et par le Seigneur Jésus Lui-même, interdit aussi cette échappatoire :

« Car David n’est pas monté dans les cieux ; mais lui-même dit : «le Seigneur a dit à mon seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis pour marchepied de tes pieds». Que toute la maison d’Israël donc sache certainement que Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié » (2:34-36).

David n’était pas plus monté dans les cieux qu’il n’est ressuscité d’entre les morts. Cela ils le savaient très bien. Cependant David a parlé au Psaume 110 d’une Personne que par l’Esprit il nommait seigneur (Matt. 22:43, 44). À cette Personne, l’Éternel avait dit : « Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds » (Ps. 110:1).

Pierre ne laisse planer aucun doute sur l’identité de cette personne : c’est ce Jésus qu’ils avaient crucifié. Cette parole ne s’applique qu’à Lui. Lui seul occupe la place élevée à la droite de Dieu dans le ciel. Certainement, Il était un homme véritable, et comme tel Il était fils de David. Le Seigneur Jésus n’avait nullement contesté ce point en face des pharisiens (Matt. 22:41-46), mais Il avait aussi montré qu’il était bien plus que seulement le fils de David : Il était son Seigneur ! La relation des deux était et est pour l’incrédulité une difficulté insoluble ; pour la foi elle est un sujet de joie et d’adoration.

La traduction grecque du premier verset du Psaume 110 est : « Le Seigneur a parlé à mon Seigneur ». Parce que le grec ne connaît qu’un mot pour Seigneur (kyrios), et que, dans le Nouveau Testament, le nom de « l’Éternel » (ou : Yahweh) est toujours traduit par « Seigneur », il y a une distinction du texte hébraïque qui passe inaperçue : « L’Éternel (Yahweh) a parlé à mon Seigneur (adonai en hébreu) ». Il ressort de là d’autant plus clairement que c’est Dieu Lui-même qui a attribué au Seigneur Jésus la place qu’Il a reçue comme homme glorifié. Pierre en vient donc à dire au v. 36 : Dieu L’a fait à la fois Seigneur et Christ.

 

7.5.8.1                 L’attente patiente de Christ — Actes 2:35

Mais avant d’aborder le v. 36, je voudrais m’arrêter un peu sur un terme important « jusqu’à ce que » : « jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Ce terme explique en effet clairement ce qu’est la position actuelle du Seigneur Jésus dans le ciel : Il occupe certes Sa place à la droite de Dieu, Il est assis avec Son Père sur le trône du Père (Apoc. 3:21) ; cependant Il attend, là ! Il s’est assis à la droite de Dieu jusqu’à ce que… Cela indique une certaine période ou durée de temps : le temps de la grâce qui dure encore aujourd’hui.

Sur quoi porte l’attente du Seigneur Jésus dans le ciel ? En général, nous répondons aussitôt à cette question : « Aller chercher Son épouse pour l’avoir auprès de Lui ». Je ne dis pas que ce soit faux en principe, et sans aucun doute Il languit après nous bien plus que nous après Lui ; mais malgré tout, l’Écriture s’exprime autrement. Elle met l’accent sur autre chose : « jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Héb. 10:12-13 le confirme : « Il s’est assis à perpétuité à la droite de Dieu, attendant désormais jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds ».

Voilà l’attente patiente de Christ, vers laquelle nos cœurs devraient être dirigés (outre l’amour de Dieu ; 2 Thes. 3:5). Malheureusement nous pensons beaucoup trop peu à ce côté, aux droits de notre Seigneur et à Sa glorification devant le monde. Nous sommes plutôt occupés de nos privilèges. En soi, cela est juste, quoiqu’en cela, nous ne soyons pas toujours débarrassés de tout égoïsme. Or n’est-ce pas aussi opportun de nous oublier un peu, et de penser à Celui qui pour nous a plus d’importance que tout ? Pouvons-nous rester indifférents au fait que le Seigneur Jésus fera enfin valoir ses droits sur cette terre, et qu’Il règnera en justice sur cette scène où Il a été rejeté, et qu’Il y montrera Sa gloire ?

Le propos arrêté de Son Père n’est rien moins que cela : faire de Lui la tête de tout, non pas seulement sur cette terre (Éph. 1:10). Dieu Lui mettra ses ennemis pour marchepied de ses pieds, et Il les foulera. Et alors Il commencera Sa domination de paix et de bénédiction ; comme le vrai Melchisédec, Il apportera du « pain et du vin » (Gen. 14:18) pour le monde qui n’a connu jusqu’ici, comme conséquence du péché, qu’une douleur inimaginable et une misère sans borne. Quelle triomphe de la grâce ce sera ! Et le plus précieux de tout pour moi sera que, même quand le Seigneur Jésus régnera sur l’univers de Dieu, Il restera quand même à tous égards le « Serviteur de Dieu », et Il servira son Dieu et Père comme Il l’a toujours fait. Dans Sa main, mais seulement dans la Sienne, « le plaisir de l’Éternel prospérera » (Ésaïe 53:10). Il mènera toutes choses là où Son Père avait toujours voulu les voir ; Il amènera tout dans l’état qui correspond parfaitement aux pensées de Dieu et qui, en conséquence, subsistera éternellement.

Comprenons-nous maintenant un peu mieux, pourquoi le Seigneur Jésus attend et sur quoi porte Son attente ? Pourquoi sommes-nous invités à diriger nos cœurs vers l’attente patiente de Christ ? Il attend ce que Son Père fera pour Lui : mettre tous Ses ennemis sous Ses pieds, puis ensuite faire quelque chose pour Lui-même : « réconcilier toutes choses avec Dieu » (Col. 1:20).Vraiment si nous entrons dans les pensées de Dieu au sujet de Son Fils, et si nous entrons aussi dans les sentiments du Seigneur Lui-même, alors nous ne pouvons qu’aimer « Son apparition » (2 Tim. 4:8) !

Le Seigneur dit au résidu de Philadelphie : « Parce que tu as gardé la parole de ma patience, moi aussi je te garderai de l’heure de l’épreuve qui va venir sur la terre habitée tout entière » (Apoc. 3:10). Il est si important pour Lui qu’au milieu d’une chrétienté apostate, les Siens entrent dans Ses pensées au sujet de Son attente patiente, qu’Il leur promet d’être gardés de cette période effrayante de jugements qui précède la grande tribulation (Matt. 24:7, 8 ; Apoc. 6 à 12).

Comment le fera-t-Il ? Il prendra son Assemblée auprès de Lui, avant que cette époque terrible, cette « heure », n’ait effectivement commencé (1 Thes. 4). Il n’ira pas la chercher en les retirant de cette heure, Il ne la préservera pas au sein de cette heure, mais la gardera de cette heure [c’est-à-dire avant qu’elle commence]. C’est la même expression qu’en Jean 17:15 : « que tu les gardes du mal ». Non les Siens ne font pas partie « de ceux qui habitent sur la terre ». Ils sont des étrangers, des gens en séjour ici-bas ; ils ne sont pas du monde (Jean 17:14). Énoch fut enlevé vers Dieu avant le déluge (Héb. 11:5). C’est une figure de ce qui arrivera à l’Assemblée. Noé, au contraire, est une figure du résidu juif, en ce qu’il est passé à travers le déluge pour arriver sur une terre purifiée par le jugement. Énoch a été préservé de devant le déluge, tandis que Noé a été sauvé à travers l’eau (1 Pierre 3:20). La différence est significative !

Les enfants de Dieu connaissent certes déjà aujourd’hui de la tribulation dans le monde, mais la vraie église (assemblée) ne traversera pas la « grande tribulation » (Matt. 24:21). C’est un temps de tribulations pour Jacob (Jérémie 30:7).

La citation du Psaume 110 témoigne ainsi de l’élévation présente de Christ dans le ciel. La citation du Psaume 132, en revanche, à laquelle Pierre fait référence au v. 30, assure au Seigneur Jésus, en tant que fils de David, la royauté éternelle sur Son trône en Sion, mais cela est encore à venir.

 

7.5.8.2                 Fait Seigneur et Christ — Actes 2:36

La dernière phrase du discours est en même temps son sommet : « Que toute la maison d’Israël donc sache certainement que Dieu a fait et Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifié ». Ici, des questions peuvent surgir dans les cœurs, comme celles-ci : Le Seigneur Jésus n’était-il pas déjà le Seigneur durant Sa vie sur la terre ? Les disciples ne l’ont-ils nommé ainsi à juste titre ? Le Seigneur ne s’est-il pas Lui-même désigné de cette manière (par exemple Jean 13:13, 14) ? N’en est-il pas de même pour le titre de Christ ? Et pourquoi est-il dit maintenant « Dieu l’a fait et Seigneur et Christ » ?

Il est tout à fait certain que le Seigneur Jésus sur la terre était à la fois le Seigneur et le Christ. Ces titres Lui appartiennent toujours. Prenons par exemple les magnifiques paroles entendues par les bergers aux champs lors de Sa naissance : « car aujourd’hui, dans la cité de David, vous est né un sauveur, qui est le Christ, le Seigneur » (Luc 2:11). Mais ce n’est que comme homme glorifié qu’Il a été établi officiellement dans cette position. C’est ce dont Pierre parle maintenant. L’effusion du Saint Esprit en était la preuve.

Dans notre verset (2:36), nous avons le fait que le Christ, en tant qu’homme, a été établi par Dieu à la place de domination, celle de Seigneur. Aux premiers croyants des nations, il sera dit : « Lui est Seigneur de tous » (10:36), et en Philippiens 2 nous lisons « afin que… toute langue confesse que Jésus Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2:11). En Col. 1, où il s’agit d’amener en harmonie, de réconcilier avec Dieu, il n’est cité que deux sphères, la terre et le ciel (Col. 1:20). Mais quand s’il s’agit de la soumission à Christ, une troisième sphère est introduite, celles des êtres infernaux [souterrains] (Phil. 2:10).

Je voudrais faire remarquer à cet égard trois passages de 1 Corinthiens. Dès le début de cette épître importante, il est montré qu’elle ne s’adresse pas seulement à l’assemblée de Dieu qui est à Corinthe, mais aussi à tous ceux « qui en tout lieu invoquent le nom de notre Seigneur Jésus Christ », et il est rajouté « et leur Seigneur et le nôtre » (1Cor. 1:1,2). À Son titre de Seigneur se rattache tout le domaine de la profession chrétienne dont on commence toujours par admettre qu’il s’agit d’une confession vraie.

Le deuxième passage se trouve en 1 Cor. 8:6 : « toutefois, pour nous, il y a un seul Dieu, le Père, duquel sont toutes choses, et nous pour lui, et un seul Seigneur, Jésus Christ, par lequel sont toutes choses, et nous par lui ». Le monde connaît beaucoup de dieux et de seigneurs ; pour nous il n’existe qu’un Dieu et qu’un seul Seigneur qui nous a créés.

Je cite seulement le troisième passage, car nous en avons déjà parlé : « C’est pourquoi je vous fais savoir que ... nul ne peut dire Seigneur Jésus, si ce n’est par le Saint Esprit » (1 Cor. 12:3). Là où le Saint Esprit agit, il conduit toujours à la reconnaissance de Christ comme Seigneur.

Saul de Tarse s’est adressé à Lui comme « Seigneur » (9:5 ; 22:8, 10). Jamais cependant, nous n’entendons qu’aucun démon l’ait appelé « Seigneur ». Il est aussi caractéristique que Judas Iscariote n’ait jamais prononcé le titre de « Seigneur ». Il lui disait bien « Rabbi », mais jamais « Seigneur ».

Il est important de voir que la soumission de l’âme au Seigneur signifie le salut, ou l’apporte avec elle. Si quelqu’un confesse de sa bouche Jésus comme Seigneur et qu’il croit dans son cœur que Dieu L’a ressuscité d’entre les morts, il sera sauvé (Rom. 10:9). « Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Rom. 10:13).

Mais Dieu ne l’a pas seulement fait Seigneur, mais aussi Christ. « Christ » signifie l’« Oint ». Mais je ne crois pas que ce titre ne se rapporte à Lui qu’en tant que Messie de Son peuple terrestre. « Fait Christ » montre manifestement quelque chose de plus : en tant que Christ, Il est la tête Ointe non pas seulement sur Israël, mais effectivement sur tout. Il me semble que c’est là en général le sens de « Christ » dans les épîtres du Nouveau Testament. En énonçant ce titre, le Saint Esprit signale la haute position du Fils de l’homme exalté et glorifié au-dessus de tout. Une seule citation des épîtres peut suffire pour confirmer cette pensée : « réunir en un toutes choses dans le Christ » (Éph. 1:10). Il est impossible que « Christ » signifie ici « Messie ».

Malgré tout, le Seigneur Jésus n’a ni perdu ni abandonné Sa revendication d’être le Christ de Son peuple terrestre. Comme semence de David, il a droit au trône de Dieu sur la terre, et nous pouvons et devons garder présent à l’esprit Jésus Christ, « ressuscité d’entre les morts, de la semence de David » (2 Tim. 2:8).

Quel bonheur cela représente pour nous que de le connaître et de l’adorer en tant que Seigneur et en tant que Christ ! Mais avec quel effroi ce message de Dieu par Pierre dut inspirer à ses frères Juifs, quand ils durent entendre que Celui qu’ils venaient de crucifier récemment, n’avait pas seulement été ressuscité par Dieu et exalté dans le ciel, mais que Dieu L’avait aussi fait Seigneur et Christ !

 

Les réactions déclenchées par le discours de Pierre parmi ses auditeurs Juifs,  et comment Pierre y a répondu, voilà ce qui va nous occuper maintenant dans la quatrième section de ce chapitre si important du livre des Actes.

 

 

8                        Les résultats du discours de Pierre — Actes 2:37-41

8.1    Le ministère chrétien

C’était donc la première prédication chrétienne, la première qui ait jamais été tenue ! Le prédicateur était Pierre dont on a en tout sept discours dans le livre des Actes, et les auditeurs étaient les Juifs séjournant à Jérusalem.

Manifestement le Saint Esprit nous a donné la pleine teneur du discours, pas seulement quelques pensées ou des notes. Quel intérêt (et même bien plus !) cela a dû éveiller parmi l’auditoire juif tandis qu’ils entendaient exposer les écrits des prophètes d’une pareille manière ! Ils pouvaient avoir souvent lu les Psaumes cités par Pierre, et avoir souvent reçu des explications de la part des scribes, disant qu’il s’agissait d’annonces prophétiques du Messie. Mais ils n’avaient jamais pu entendre qu’elles venaient justement d’être accomplies quelques semaines auparavant.

C’était en fait le ministère chrétien auquel ils prêtaient maintenant l’oreille, — un ministère si différent de ce que les scribes présentaient. Voilà la Parole divine ouverte et appliquée au Crucifié dans la puissance du Saint Esprit, maintenant descendu du ciel. « Celui-là me glorifiera, car il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera » avait dit le Seigneur Jésus en prévision de la venue et du ministère du Saint Esprit (Jean 16:14).

 

8.2    Un esprit de sagesse et de révélation (Éph. 1:7)

Lorsque le Seigneur Jésus, au jour de Sa résurrection, s’était joint aux deux disciples marchant vers Emmaüs, Il leur avait ouvert les Écritures au cours de leur entretien (Luc 24:32), jusqu’à ce que finalement leur cœur brûlât. « Ne fallait-il pas que le Christ souffrit ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliquait dans toutes les Écritures les choses qui le regardent » (Luc 24:26-27). Mais pour qu’ils comprennent vraiment les Écritures, il était besoin de quelque chose de plus. Et c’est ce que nous apprenons un peu plus loin dans ce chapitre : « alors il leur ouvrit l’intelligence pour comprendre [ou : entendre] les Écritures » (Luc 24:45).

Nous trouvons ici en Actes, que l’Esprit de Dieu a fait la même chose par le moyen de Pierre. Pierre explique les Écritures à ses frères juifs, et le résultat en fut que cela leur transperça le cœur (*). Nous aussi, bien-aimés, pour comprendre les Écritures et ce qui y concerne Christ, nous avons besoin de deux choses : d’une part l’ouverture de l’Écriture elle-même, et d’autre part l’ouverture de notre intelligence, les deux par la puissance du Saint Esprit qui habite en nous. Dans sa prière « au Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ » en Éph. 1, Paul fait la demande « qu’Il vous donne l’esprit de sagesse et de révélation dans Sa connaissance, les yeux de votre cœur étant éclairés, pour que vous sachiez… » (Éph. 1:17-18). Par cette prière, Paul n’entendait pas demander, bien sûr, que Dieu donne le Saint Esprit à ces croyants d’Éphèse, car ils le possédaient déjà. Ils étaient scellés par Lui pour le jour de la rédemption (Éph. 1:13 ; 4:30). Nous avons déjà vu cela : tout vrai croyant a reçu le don du Saint Esprit. Mais il y a quelque chose de différent dans ce passage d’Éph. 1:17-18, où il s’agit de recevoir de la sagesse par le Saint Esprit, pour comprendre la révélation divine de Sa sainte Parole, et pour pouvoir la mettre en pratique.

 

(*) note Bibliquest : J.N. Darby traduit Actes 2:37 par « ils eurent le cœur saisi de componction », le dictionnaire CNRTL définissant la componction comme « une tristesse profonde éprouvée à l’idée d’avoir offensé Dieu ». La version Elberfeld allemande traduit Actes 2:37 par « cela leur transperça le cœur », tandis que Carrez (traduction interlinéaire mot-à-mot grec-français du NT) donne : « ils furent piqués quant au cœur ».

 

Sans cela, il est impossible de comprendre la Parole de Dieu. Ainsi la vérité de Dieu, Sa sainte Parole, nous est ouverte par l’esprit de révélation, tandis que l’esprit de sagesse éclaire notre esprit et ouvre notre intelligence. Ce n’est que de cette manière que nous pouvons saisir la vérité divine. Combien nous l’oublions facilement ! Combien il est heureux et quelle grâce que le propos déclaré de Dieu soit d’ouvrir les yeux de notre cœur et de nous communiquer une connaissance et une compréhension plus profondes de la Personne de Son Fils ! Mais tenons ferme au point suivant : dans les trois cas — qu’il s’agisse du Seigneur Jésus en résurrection, ou du Saint Esprit parlant par le moyen de Pierre, ou de Dieu en tant que tel — c’est toujours la Parole de Dieu qui est l’instrument que Dieu utilise pour amener à la connaissance. La foi du disciple doit se reposer sur la Parole écrite.

 

8.3    Des cœurs convaincus [de ce qu’ils avaient commis] — Actes 2:37

« Comme ils entendaient ces paroles, ils eurent le cœur transpercé [= saisi de componction] et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres : Que ferons-nous frères ? » (2:37).

L’Esprit de Dieu avait communiqué une telle puissance aux paroles de Pierre, que les cœurs et les consciences de l’auditoire furent touchés au plus profond. Une parole d’homme ne peut pas faire ça toute seule, il est bon de toujours garder cela à l’esprit. Ni sagesse de parole ni formules logiques ne convaincront de la vérité les cœurs des hommes.

L’expression « ils eurent les cœurs transpercés [= saisis de componction] » est une manière de s’exprimer concrète et très imagée, qui signifie littéralement ceci : « ils éprouvèrent dans leur cœur la douleur d’un tourment ». As-tu jamais éprouvé dans ton cœur une douleur qui te tourmentait quand tu entendais la Parole de Dieu ? Vraiment jamais ? alors je crains que tu ne sois pas encore un enfant de Dieu. Avant que la Parole de Dieu puisse couvrir et guérir, elle doit d’abord découvrir, et c’est toujours un processus douloureux. Mais en même temps c’est la première indication sûre que l’Esprit de Dieu travaille dans l’âme, et même que la foi est déjà là.

Quelle découverte effrayante pour les fils d’Israël à ce moment-là, quand ils ont réalisé que Celui que, peu de temps auparavant ils avaient crucifié, était vivant ! et que Dieu L’avait ressuscité et L’avait fait asseoir à Sa droite dans le ciel. Il attendait là que Dieu mette Ses ennemis comme marchepied de Ses pieds. Il n’y avait en fait aucune perspective favorable pour ceux qui L’avaient alors rejeté, pas plus qu’il n’y en a pour ceux qui le rejettent aujourd’hui ! Mais le fait que leurs cœurs en furent transpercés [= saisis de componction] montrait clairement que la première étincelle de foi avait déjà germé dans leur cœur. Sinon, la parole de Pierre les aurait laissés froids. Nous verrons mieux cet état de choses dans l’exposé des versets suivants.

Les paroles de Pierre qui transpercèrent leurs cœurs [= qui remplirent leurs cœurs de componction] sont en contraste avec le résultat produit par le discours d’Étienne sur les Juifs non croyants, un peu plus tard : « En entendant ces choses, ils frémissaient de rage dans leurs cœurs, et ils grinçaient les dents contre lui » (Act. 7:54). Dans les deux circonstances, il est présenté aux Juifs la culpabilité dont ils se sont chargés en crucifiant le Seigneur. Mais quelle différence de réaction ! il en est encore ainsi aujourd’hui. Dieu veuille que tous ceux qui entendent la Parole éprouvent une douleur de tourment dans leur cœur, qui les amène à se poser de sérieuses questions sur le moyen d’être sauvés de la colère qui vient ! Que c’est terrible quand les cœurs, au lieu d’un tel travail intérieur, ne sont que blessés et persistent dans l’incrédulité ! Être convaincu de ce qu’on a commis va beaucoup plus loin qu’être simplement interpellé.

Les Juifs d’Actes 2 furent convaincus de leur culpabilité, et cela les conduisit à demander : « Que ferons-nous, frères » ? L’évangile n’opère jamais un bien réel, si la conscience n’a pas préalablement été atteinte. Ici les consciences et les cœurs sont tous atteints, non pas par des menaces, mais simplement par la présentation de la vérité de Dieu.

« Que ferons-nous, frères » ? Quelle question posée à Pierre et aux autres apôtres ! Quand les gens sont dans la détresse à cause de leurs péchés, ils se tournent vers ceux qu’ils croient capables de leur venir en aide. Les Juifs, ici, ne se tournent ni vers les scribes ou pharisiens pour avoir de l’aide. Ceux-ci ne leur auraient servi à rien. C’est vers les apôtres qu’ils se tournent, prêts à s’asseoir pour apprendre aux pieds de ces Galiléens, les disciples de Celui qu’ils avaient jusqu’ici nommé du terme méprisant de Nazaréen.

Ces Juifs atteints dans leur cœur ne durent pas attendre longtemps une réponse divine. Personne ne doit attendre longtemps pour avoir une réponse de Dieu à la détresse de son cœur. Si la foi est simple, elle ne tarde pas à recevoir une réponse.

 

8.4    La repentance envers Dieu

Pierre est de nouveau la bouche de Dieu par laquelle Il donne l’enseignement divin.

« Pierre leur dit : Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé, au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés ; et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

Ce verset significatif, contient en peu de mots une surabondance de vérité chrétienne, et avec l’aide de Dieu et à la lumière des autres passages du Nouveau Testament, nous chercherons à comprendre correctement les enseignements qui nous sont offerts ici. On sait en effet que trop bien, qu’il existe là-dessus les commentaires les plus variés. Que Dieu nous garde d’interpréter faussement Sa Parole.

Ces versets nous présentent trois thèmes que nous allons passer en revue l’un après l’autre :

1.      La nécessité de la repentance

2.      La signification du baptême chrétien

3.      Les conditions pour la réception personnelle du Saint Esprit.

 

J’ai déjà attiré brièvement l’attention sur la nécessité et l’importance de la repentance à propos de Judas Iscariote (Actes 1), dont il est bien dit qu’il a eu des « remords », mais jamais qu’il se soit « repenti ». Puisque Dieu fait maintenant adresser à l’homme le message « Repentez-vous ! », il est indispensable de commencer par bien comprendre ce que signifie réellement se repentir.

 

8.4.1        La différence entre le remords et la repentance

La repentance, ce n’est pas le remords, et le remords sans la foi ne sert à rien, comme le Seigneur Jésus disait à propos des principaux sacrificateurs et des anciens d’Israël : « … vous l’ayant vu, vous n’en avez pas eu de remords ensuite pour le croire » (Matt. 21:32).

Le mot grec pour « avoir du remords », est la combinaison de deux autres mots, meta (= d’après, en conséquence) et mélomai (= avoir du souci) ; et il signifie être soucieux à cause de, être triste au sujet de, regretter. En soi, il ne s’y cache aucun sens mauvais ; Paul l’utilise pour décrire son inquiétude après avoir écrit sa première lettre aux Corinthiens (2 Cor.7:8). Mais du regret sans rien d’autre, ne sert à rien, s’il n’est pas une tristesse à repentance, laquelle implique un changement de pensée et de vie (2 Cor. 7:9).

Pierre lui-même avait ressenti précédemment cette tristesse selon Dieu quand, remué par le regard du Seigneur, il sortit en pleurant amèrement ; cette tristesse l’a ramené au Seigneur, tandis qu’au contraire, Judas Iscariote n’a eu que du remords [litt.: morsure de conscience], et cela ne l’a conduit qu’au suicide.

La repentance est quelque chose de plus profond que le remords. À l’occasion d’un mauvais comportement ou d’une mauvaise action, le remords peut avoir sa place ; mais devant une mauvaise position ou une mauvaise attitude ou un état fâcheux, la repentance est nécessaire. C’est pourquoi la Parole de Dieu demande à l’homme pécheur de se repentir, parfois aussi au croyant tombé dans un mauvais état (Apoc. 2:5). Le mot grec pour repentance (metanoia) se compose aussi de deux mots, de nouveau la préposition meta (= « d’après », « en conséquence ») et le mot nous (= sens, état d’esprit), c’est à dire le siège des sentiments moraux et des pensées morales. Littéralement la repentance signifie les « sentiments d’après », un changement de pensées. Ce changement de pensées est lié, comme nous l’avons vu, à une profonde tristesse de l’âme, et il inclut l’action de se détourner du péché, et de se tourner vers Dieu avec foi.

 

8.4.2        La nécessité de la repentance

La repentance n’est pas seulement un changement de pensée, elle signifie beaucoup plus. Au risque de me répéter, je dirai encore que la repentance, c’est prendre le parti de Dieu contre soi-même, ce qui n’est pas une mince affaire.

Les Juifs avaient crucifié Christ. Devant ce péché d’une profondeur insondable, ils devaient maintenant éprouver des sentiments selon Dieu. Ils devaient être amenés au point de se juger eux-mêmes, eux et leurs voies, et de s’en détourner. « Que ferons-nous frères ? — Repentez-vous !».

Il n’en va pas autrement aujourd’hui pour le pécheur. Devant sa culpabilité, il faut qu’il ressente tristesse et douleur. Certes ce qui est déterminant pour le salut du pécheur, ce n’est pas le degré de repentance, ni la profondeur avec laquelle il a senti la culpabilité de son péché, mais fondamentalement il faut que la repentance soit présente — la repentance envers Dieu et la foi au Seigneur Jésus (20:21), Lui que Dieu a livré pour nos péchés. Paul « insistait et auprès des Juifs et auprès des Grecs sur la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus Christ » (20:21).

Déjà au jour de la résurrection, le Seigneur Jésus avait donné aux disciples la mission de prêcher en Son nom la repentance et la rémission [ou : pardon] des péchés (Luc 24:47). C’est ce que Pierre fait ici en Actes 2:38. Qu’il est beau de voir cette liaison entre la repentance et la rémission des péchés ! Mais le chemin de la foi commence par la repentance. C’est pourquoi elle est appelée la repentance pour la vie (11:18). Dieu la donne, tout en sommant le pécheur : « Repens-toi ! ». C’est aussi le premier point de la réponse de Pierre à ses frères juifs. C’est pourquoi, il est regrettable qu’aujourd’hui des évangélistes traitent souvent la repentance de manière très superficielle.

Il est frappant que Pierre, dans ce cas, ne dise absolument rien de la nécessité d’avoir la foi. En contraste avec cela, Paul ne mentionne pas la repentance au geôlier de Philippe : « Crois au Seigneur Jésus, et tu seras sauvé, toi et ta maison » (16:31). Pourquoi cette différence ?

Le geôlier avait été manifestement convaincu de péché par les événements grandioses de la nuit, et c’est pourquoi il se jeta en tremblant aux pieds de Paul et Silas avec un ardent désir d’être sauvé. Il put entendre la réponse immédiate de la grâce : « crois au Seigneur Jésus… ». Nous n’avons pas à commencer par prêcher la repentance à un pécheur repentant et effondré. Il est déjà brisé. Le geôlier et les siens écoutèrent alors la Parole du Seigneur que leur apportaient les deux serviteurs de Dieu. Les versets suivants (16:33-34) démontrent pleinement sa repentance et, ce qui s’y rattachait, un demi-tour personnel d’avec ses mauvaises voies.

En contraste avec ce geôlier, l’auditoire juif de Pierre, comme nous l’avons déjà vu, a été conduit à la foi au Seigneur Jésus. Pour eux qui avaient ouvertement rejeté le Seigneur Jésus, ce qui était important était d’avoir à ce sujet les sentiments convenables et de se placer ouvertement du côté du Crucifié en reconnaissant leurs mauvaises actions. Cela devait avoir lieu par le moyen du baptême au nom de Jésus Christ.

 

8.5    Le baptême chrétien — Actes 2:38a

Nous arrivons maintenant aux paroles de Pierre à ses frères Juifs :

« Que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ en rémission des péchés » (2:38a).

 

Note Bibliquest : les mots « rémission » des péchés et « pardon » des péchés sont identiques dans le texte original. Dans ce qui suit nous avons principalement utilisé le mot « rémission ».

 

Ces paroles ont servi à faire du baptême d’eau un « sacrement », un « moyen de grâces » par lequel on reçoit le pardon [ou : la rémission] des péchés et la vie éternelle. Du fait que cette erreur est extraordinairement et largement répandue dans la chrétienté, avec des conséquences catastrophiques pour d’innombrables chrétiens de profession — et du fait que, même chez de vrais enfants de Dieu, on comprend parfois peu la signification du baptême, — pour toutes ces raisons j’ai à cœur de saisir cette occasion pour dire quelque chose des principes du baptême chrétien. Il sera alors aussi plus facile de comprendre la signification des versets d’Actes 2 qui sont devant nous. Car j’accepte bien franchement qu’à première vue, les versets devant nous pourraient faire admettre que le baptême confère effectivement le pardon des péchés.

Pour ce genre de questions si importantes, il ne faut pas se borner à donner un coup d’œil furtif sur le sujet. Nous voulons regarder à Dieu et Lui faire confiance pour qu’Il nous éclaire sur cette vérité si fondamentale du baptême chrétien, et nous voulons nous approcher de cette vérité pour ainsi dire pas à pas, avec précaution, afin que, étant conduit d’un point à un autre, nous puissions mieux saisir la vraie signification de cette institution chrétienne. Ce serait bien sûr très bénéfique de prendre la position de quelqu'un qui entendrait parler de ce sujet pour la première fois. Car il peut arriver que l’un ou l’autre soit amené à s’écarter de ce qu’il a toujours tenu pour correct jusque-là. C’est ce qui est arrivé à l’auteur de ces lignes.

 

8.5.1        La signification du mot baptême

Le mot grec pour « baptiser » est baptizo, qui, dans le langage ordinaire, signifie immerger, plonger, laver, mouiller, arroser. Le baptême du Seigneur Jésus lui-même et celui de l’eunuque d’Éthiopie (Actes 8) montrent bien, autant l’un que l’autre, que le baptême était effectivement pratiqué par immersion. Dans les deux cas, il est parlé du baptisé remontant hors de l’eau (Matthieu 3:16 ; Actes 8:39).

Je suis profondément convaincu que la manière correcte de baptiser est l’immersion. Seule cette manière correspond à la signification spirituelle du baptême comme figure — on le verra encore plus loin. Cependant nous ne devrions pas donner trop d’importance au mot lui-même, ni faire trop de construction doctrinale sur le fait que le mot « baptizo » ne signifie rien d’autre qu’« immerger » : car en réalité il a une signification de portée beaucoup plus vaste.

 

8.5.2        Le baptême de Jean

Nous trouvons dans le Nouveau Testament plusieurs baptêmes d’eau : le baptême de Jean pour « Celui qui venait après lui » (Matt. 3:5-15), le baptême pour Christ comme le Messie vivant sur la terre (Jean 4:1-2) (*), et le baptême chrétien. Comprendre la signification du baptême de Jean est une étape préliminaire fort utile pour saisir ce qui est représenté dans le baptême chrétien. C’est pourquoi nous allons commencer par regarder rapidement ce baptême de Jean.

 

(*) Les différences entre le baptême de Jean et le baptême pour le Messie vivant sur la terre, ne sont pas grandes, mais elles existent quand même. Leur point commun est que tous les deux étaient administrés en vue de Christ comme le roi d’Israël. Mais Jean baptisait pour la repentance. Cela n’est jamais dit du Seigneur Jésus. Il est seulement dit du Seigneur Jésus qu’Il faisait et baptisait plus de disciples que Jean (Jean 4:1). Or Jean baptisait pour Celui qui allait venir, pour Celui qui venait après lui. Plusieurs passages le montrent (Matt. 3:11 ; Marc 1:7 ; Luc 3:16 ; Jean 1:27 ; Actes 13:25 ; 19:4). En contraste avec cela, le baptême de Jean 4 était pour un Messie déjà présent au milieu de son peuple terrestre. Une autre différence, encore : le Seigneur s’est soumis au baptême de Jean (on va en voir bientôt la raison), mais il était impossible que le Seigneur soit baptisé pour Lui-même comme Messie vivant au milieu d’Israël.

On peut admettre que les douze apôtres ont été baptisés par Jean, mais nous n’en avons pas le témoignage. De plusieurs passages du Nouveau Testament, on peut déduire que le temps où le Seigneur et son précurseur (Jean) ont travaillé simultanément a été court, et que d’autre part Jean et ses disciples ont pris une position séparée du Seigneur et de Ses disciples. Cela a persisté probablement même après que Jean ait été décapité, selon ce qu’on peut déduire d’Actes 19:1 et suivants. Peut-être que Matthieu 14:12 est une indication que quelques-uns des disciples de Jean ont suivi le Seigneur Jésus après la mort de Jean.

 

Le baptême de Jean était un baptême de repentance. C’est ce que l’Écriture répète à maintes reprises à son sujet (Marc 1:4 ; Luc 3:3 ; Actes 13:24 ; 19:4). Jean sommait le peuple juif de porter « du fruit qui convienne à la repentance » (Matt. 3:8 ; Luc 3:8). Ceux qui étaient prêts à confesser leurs péchés, Jean les baptisait au Jourdain (Matt. 3:6), et il disait au peuple qu’ils devaient croire en Celui qui venait après lui, c’est-à-dire en Jésus (Actes 19:4). Le Seigneur Jésus s’est identifié (*) à ce résidu repentant en se faisant baptiser par Jean. Il n’avait pourtant aucun péché à confesser (c’est pourquoi il remonta aussitôt de l’eau), mais Il voulait accomplir toute justice (Matt. 3:15-16) (**).

 

(*) note Bibliquest : ici et ailleurs, « (s’)identifier à » équivaut à « (se) faire un avec », ou « (s’)unir à ». En allemand on trouve plutôt ces dernières expressions.

(**) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — « Accomplir toute justice » (Matt. 3:15) ne signifie pas simplement accomplir la loi de Dieu, mais reconnaître le véritable état dans lequel se trouvait même la meilleure partie du peuple juif. Dans le cas du Seigneur, cela impliquait d’entrer non seulement dans l’eau du baptême de Jean, mais dans ce dont l’eau était une figure, dans la mort. C’est ce que dit le Seigneur un peu plus tard : « J’ai à être baptisé d’un baptême, et combien suis-je à l’étroit jusqu’à ce qu’il soit accompli ! » (Luc 12:50). Il évoquait par là Sa mort en sacrifice à caractère substitutif qu’Il voulait endurer pour ce Résidu, pour tout pécheur coupable qui croirait en Lui. Mais tant que cette œuvre n’était pas accomplie, Il était « à l’étroit ». Cela ne veut pas dire qu’Il était oppressé par la peur de la mort. Non, mais tant que la question du péché n’était pas réglée selon Dieu, Il ne pouvait pas laisser le flot de la grâce et de l’amour de Dieu s’épancher sans empêchement, Il ne Lui était pas possible de faire connaître tout le conseil de grâce de Dieu. Cela Le faisait être « à l’étroit » par amour et à cause de nous. Merveilleuse grâce du cœur du Seigneur Jésus ! Mais une fois allé au ciel après avoir accompli l’œuvre, Il allait envoyer l’Esprit Saint qui les conduirait dans toute la vérité (Jean 16:13-14). C’est dans cette période bénie que nous vivons aujourd’hui.

 

Un principe important du baptême se dégage déjà du fait que le Seigneur Jésus reconnut au milieu du peuple d’Israël, un résidu repentant, distingué par le baptême, et qu’Il s’identifia à lui en se faisant baptiser avec lui. Ce principe est que le baptême change la position du baptisé sur la terre. Par le baptême de Jean, le résidu pieux se mettait sur un terrain séparé du reste de la nation : Tandis que le peuple, comme tel, poursuivait son chemin dans l’incrédulité, ce résidu attendait le Messie et confessait leurs péchés ; ils se condamnaient eux-mêmes, et se purifiaient de leur état de pécheur où se trouvait la nation. En étant baptisés du baptême de Jean, ils justifiaient Dieu, c’est-à-dire qu’ils reconnaissaient que Son jugement à leur égard était juste (Luc 7:29). Ils étaient ainsi prêts à recevoir le Messie qui venait.

 

8.5.3        Le baptême « pour »

Un deuxième principe essentiel du baptême ressort de façon visible déjà avec le baptême de Jean : le baptême est toujours administré pour quelque chose, c’est-à-dire en vue d’une chose ou d’une personne. Les Israélites avaient été baptisés dans la nuée et dans la mer « pour Moïse » (1 Cor. 10:2) — ce qui est d’ailleurs une belle figure de ce que le baptême signifie dans son principe. Je vais y revenir bientôt. Aux disciples de Jean que Paul rencontra à Éphèse, il leur demanda : « De quel baptême avez-vous été baptisés » ? [litt : « Pour quoi » avez-vous été baptisés ?] ; et eux répondirent : « du baptême de Jean » [litt : pour le baptême de Jean] (Actes 19:3). Ceux qui sont baptisés dans la période chrétienne le sont pour le nom du Seigneur Jésus, comme Sauveur et Seigneur, comme plusieurs passages des Actes le montrent. Ils sont baptisés en vue de ce nom — vers ce nom, le seul dans lequel on peut trouver le salut (Actes 4:12).

Mais voilà que, sans y faire attention, nous sommes déjà passés du domaine du baptême de Jean à celui du baptême chrétien. Revenons quand même encore un peu au baptême de Jean. C’était un baptême de repentance pour la [ou : en] rémission des péchés (Marc 1:4 ; Luc 3:3). Il s’agit de la même préposition grecque eis, que nous avons utilisée dans le sens de à ou pour ou en vue de quelque chose. Le baptême de Jean était lui-même administré en vue de la rémission des péchés. Mais cela ne dit pas du tout que les baptisés possédaient cette rémission des péchés. Bien au contraire ! Ils ne pouvaient nullement encore la posséder, car l’œuvre de rédemption nécessaire n’était pas encore accomplie. Ce n’est qu’après l’accomplissement de l’œuvre que la repentance et la rémission des péchés purent et durent être prêchées à toutes les nations, en commençant par Jérusalem (Luc 24:47).

Insistons aussi sur ce point : « Le baptême en rémission des péchés » ne signifie aucunement la possession du pardon [= de la rémission] des péchés, mais la direction vers laquelle le baptême est administré : en vue de la rémission ou pour la rémission des péchés. Le cas de ces gens baptisés du baptême de Jean et qui avaient été baptisés pour la rémission des péchés montre sans équivoque que l’on peut être baptisé pour quelque chose sans posséder déjà la chose elle-même.

 

8.5.4        Le baptême — une marque que l’on est disciple

Il ressort des passages déjà cités que le fait d’être disciple est lié au baptême. Celui qui se fait baptiser pour quelqu’un devient son disciple ou celui qui le suit. De qui étaient disciples les douze hommes d’Actes 19 ? Disciples du Seigneur Jésus ? Pas du tout ! Ils n’avaient été baptisés que du baptême de Jean, et ils étaient donc disciples de Jean.

Nous avons déjà mentionné brièvement le baptême pour le Seigneur Jésus comme un baptême pour le Messie vivant sur la terre ; mais écoutons le détail des expressions de Jean 4:1-3 : « Quand donc le Seigneur connut que les pharisiens avaient entendu dire : Jésus fait et baptise plus de disciples que Jean (toutefois Jésus lui-même ne baptisait pas, mais ses disciples), il quitta la Judée ». Le point suivant est clair : par le baptême pour quelqu’un, on devient, au moins extérieurement, son disciple, ou autrement dit : on reçoit la marque du fait d’être disciple.

Savoir si on porte cette marque à tort ou à raison, savoir si on est réellement un disciple et qu’on suit réellement le Maître, c’est une toute autre question sur laquelle je reviendrai bientôt encore une fois. Dans le cas de Jean 4, les disciples du Seigneur baptisaient des gens qui Le confessaient comme le Messie envoyé de Dieu. Par cet acte, ils les faisaient disciples du Messie d’après ce qu’ils professaient. Pour reprendre le langage du Seigneur en Jean 15, ils étaient des sarments rattachés à Lui, le vrai cep de vigne (appendice A). Savoir s’ils portaient du fruit ou non, ne change rien à cette position extérieure dans laquelle ils étaient introduits.

Cette idée générale du baptême — le fait d’être disciple — se trouve déjà en figure avec le peuple d’Israël traversant la mer rouge. Comme nous l’avons déjà évoqué, ils furent « baptisés pour Moïse » et devinrent par-là ses disciples (1 Cor. 10:1-2).

Je parlerai plus loin de la signification du baptême en Matthieu 28, mais on verra que là aussi la pensée d’être disciple se rattache au baptême, — une pensée également contenue dans le baptême chrétien. Une traduction très littérale montre clairement cette liaison : « Allez et faites disciples toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées » (Matt. 28:19-20) (*). Ils devaient faire disciples toutes les nations, en les baptisant et en les enseignant. Ce n’est pas parce qu’ils étaient disciples qu’ils devaient être baptisés, mais ils deviendraient disciples par le baptême et par l’enseignement qui y est lié.

 

(*) Ces paroles du Seigneur Jésus à la fin de l’évangile de Matthieu ont été diversement traduites et interprétées à partir du texte original. Cela est probablement dû à la position de chacun des commentateurs sur la question du baptême. C’est pourquoi il faut donner au lecteur intéressé par ces sujets quelques explications sur le texte original grec de ce passage, afin qu’il puisse plus facilement former son propre jugement.

Le verbe « matheteuo », lorsqu’il est utilisé de façon intransitive, signifie « être disciple, être élève ». C’est dans ce sens qu’il est dit de Joseph d’Arimathée en Matthieu 27:57 qu’il était « disciple de Jésus ». Au passif, ce verbe signifie « devenir disciple, être enseigné » (Matthieu 13:52 en donne un exemple quand le Seigneur parle des scribes qui ont été faits « disciples du royaume des cieux »). Quand ce verbe matheteuo est utilisé transitivement, il signifie « faire disciple, prendre à son école, donner des leçons ». C’est l’usage qui est fait de ce verbe dans notre passage : les disciples devaient « faire disciples » toutes les nations.

Aux versets 19 et 20, il y a quatre termes qui souvent sont tous rendus par des impératifs : allez, faites disciples, baptisez, enseignez. Or en grec, seule la deuxième expression (faites disciples) est une forme verbale à l’impératif. Les trois autres sont des participes, le premier étant un participe aoriste, tandis que les deux derniers sont des participes présents. Le premier participe « allant » ou « allé » en tête de cette chaîne de verbes doit, sans aucun doute, être traduit par un impératif : « Allez et… » C’est une construction habituelle. — Avec les deux autres participes « baptisant » et « enseignant », il semble qu’il faille agir autrement. Des recherches nouvelles faites par ordinateur sur le grec du Nouveau Testament ont montré en effet ceci : si un participe dépendant précède un impératif, il prend en général le caractère de commandement de ce dernier ; mais s’il suit cet impératif, ce caractère d’impératif, ne lui est pas communiqué. Dans notre passage, les participes « baptisant » et « enseignant » ne doivent pas être rendus par des impératifs (c’est-à-dire « baptisez ! » et « enseignez ! »), mais comme des précisions (ou : définitions du mode) de l’impératif qui précède. Ils donnent l’art et la manière (« en baptisant, … en enseignant ») d’accomplir le commandement « faites disciples ».

Et pour finir encore un mot sur « toutes les nations » et sur « les » dans « les baptisant » et « les enseignant ». Il est vrai que « les nations » est un neutre, alors que « les » est au masculin. Mais cela ne change pas le fait que « les » se rapporte à « toutes les nations », c’est-à-dire aux individus dans ces nations. C’est une construction grammaticale usuelle, que nous trouvons par exemple exactement sous la même forme en Actes 15:17.

 

Le fait d’être disciple, insistons, n’a rien à voir avec la question de savoir si l’on est né de nouveau ou si l’on a la vie divine. Être disciple est une profession [ou : confession], qui peut être authentique ou non authentique. On peut être un vrai disciple du Seigneur Jésus, et on peut ne l’être que par une profession extérieure. Mais, ça ne change rien au fait qu’on est disciple. Et nous avons vu comment l’on devient disciple en général : par le baptême. Judas Iscariote n’était pas né de nouveau ; il était pourtant un disciple de Jésus comme roi d’Israël séjournant sur la terre. Il faisait même partie des douze, comme Pierre l’exprime de façon si saisissante : « il était compté parmi nous, et il avait reçu en partage ce service » (Actes 1:17).

Les douze apôtres n’ont manifestement pas été baptisés pour Christ comme Messie de Son peuple terrestre, et il y a une explication simple à cela : ce sont eux qui formaient par appel spécial le « noyau » des disciples, de ceux qui professaient être du Messie ; mais c’étaient eux qui introduisaient d’autres personnes dans ce domaine — par le baptême. Nous retrouverons ces pensées à propos du baptême chrétien.

L’exemple des Israélites, tous baptisés pour Moïse, est tout à fait parlant. Ils étaient bien tous disciples de Moïse, mais Dieu n’a pas pris plaisir en la plupart d’entre eux, car ils tombèrent dans le désert (1 Cor. 10:5). Combien cela démontre que le fait d’être disciple est loin d’être la même chose que posséder la vie divine !

 

8.5.5        Le baptême est pour la mort — Rom. 6:3-11

L’eau du baptême est un symbole de la mort, de la mort comme châtiment des péchés commis. Celui qu’on baptise entre dans l’eau ; symboliquement il entre dans la mort. Le baptême de Jean était pareillement un baptême pour la mort. Ils confessaient leurs péchés et reconnaissaient avoir mérité la mort comme châtiment pour eux.

On a la même chose dans le baptême chrétien, mais avec une immense différence : le baptême chrétien est pour la mort de Christ (Rom. 6:3-4). Le baptême de Jean était aussi pour la mort, mais pas encore pour la mort de Christ. Il était bien administré dans l’espérance de Celui qui devait venir pour la rémission des péchés, mais ce n’était pas encore une bénédiction présente. Il en est aujourd’hui comme au temps de Jean, à savoir que ceux qui sont convaincus de péchés sont amenés à reconnaître devant Dieu leur place dans la mort. Mais quelle différence avec le baptême de Jean ! ils apprennent que Christ a été dans la mort pour eux : « Ignorez-vous que nous tous qui avons été baptisés pour le Christ Jésus, nous avons été baptisés pour sa mort » ? (Rom. 6:3).

Je ne sais pas si cela est clair pour ceux qu’on baptise aujourd’hui, mais il s’agit d’une signification fondamentale et essentielle du baptême chrétien : quand ils entrent dans l’eau du baptême, ils reconnaissent avoir mérité le châtiment de la mort. En même temps, ils confessent — quel bonheur infini de pouvoir le faire — qu’un autre, Christ, a été dans la mort pour eux. Il a enduré la mort comme salaire du péché, et dans le baptême, ils s’identifient [ou : s’unissent] avec Lui, un Christ mort. Ils sont baptisés pour Sa mort, ils ont part à Sa mort. Ils sont ensevelis avec Lui par le baptême pour la mort, ils sont littéralement « réunis étroitement » avec Lui comme étant mort, ils sont comme une seule plante avec Lui mort (Rom. 6:4-5).

En Romains 6, l’apôtre Paul se sert de la doctrine du baptême chrétien pour renforcer son argumentation, si l’on ose l’appeler ainsi, selon laquelle il est impossible pour un croyant de vivre dans le péché : une telle voie est proscrite tant par notre position en Christ (Rom. 6:2, « nous qui sommes morts au péché ») que par notre profession chrétienne (Rom. 6:3, « nous avons été baptisés, pour sa mort »).

Ainsi donc, le baptême chrétien parle de mort, et seulement de mort, jamais de vie.

Certes, Christ n’est pas resté dans la mort, Il a été ressuscité par la gloire du Père. Le chrétien non plus ne reste pas dans l’eau de la mort ; il en ressort pour vivre désormais en « nouveauté de vie » (Rom. 6:4), une sorte de vie tout à fait nouvelle. Mais cela va déjà au-delà de l’enseignement du baptême. C’est plutôt une conclusion tirée de la doctrine du baptême, plus que ce que le baptême lui-même enseigne, — mais c’est quand même une conclusion tirée par le Saint Esprit pour notre vie pratique, et que nous perdons de vue trop facilement. Je vais revenir bientôt sur cette pensée.

Le grand point de la doctrine de cette portion de la Parole de Dieu (Rom. 5:12 à 7:6) est que le croyant, par son association avec Christ, la tête de la famille de Dieu, a la même position que Christ a, soit dans la mort, soit dans la résurrection. Ce qui nous intéresse ici est surtout le premier point.

Christ est mort au péché. Comme nous sommes « en Christ », nous n’avons pareillement plus rien à faire avec le péché quant à notre relation avec le péché : nous sommes morts au péché. « Le péché » décrit l’état dans lequel nous étions avant notre conversion. Par la mort, nous avons quitté cet état une fois pour toute. Dieu soit loué ! Telle est notre position en Christ maintenant, telle est la position de tout enfant de Dieu.

Notre baptême montre la même pensée fondamentale. En nous faisant baptiser au début de notre course chrétienne, nous avons confessé publiquement avoir part à la mort de Christ ; nous avons été baptisés pour Sa mort. Sa mort est notre mort : c’est notre position et c’est ce que nous professons. Peut-être n’avons-nous compris ni l’un ni l’autre lors de notre baptême. Mais cela ne change rien au fait lui-même. Je me réjouis toujours à la pensée que les croyants de Rome auxquels l’apôtre écrivait, n’avaient certainement pas non plus compris ces choses lors de leur baptême. Ce n’est que des années plus tard qu’ils ont reçu l’enseignement divin sur la vraie signification de leur baptême.

J’ai parlé de la conclusion que le Saint Esprit tire de notre baptême en Romains 6. Beaucoup d’entre nous sont peut-être déjà baptisés depuis bien des années. Mais combien peu nous pensons encore aujourd’hui à ce que nous avons professé lors de notre baptême ! Combien nous sommes souvent peu conscients de la responsabilité liée à ce pas — la responsabilité de nous tenir pour mort au péché maintenant dans la vie journalière, « pour que nous ne servions plus le péché » (Rom. 6:6). Car en ce que Christ est mort, « il est mort une fois pour toutes au péché ; mais en ce qu’il vit, il vit à Dieu. De même vous aussi, tenez-vous vous-mêmes pour morts au péché, mais pour vivants à Dieu dans le christ Jésus » (Rom. 6:10-11). Notons bien : ce n’est pas le péché en nous qui est mort, mais nous qui devons-nous tenir pour morts au péché. C’est entièrement une question de foi, une conclusion que la foi tire de la position conférée par Dieu.

Que Dieu nous aide à rendre visible dans notre vie quotidienne ce que nous avons compris de notre position en Christ et ce que nous avons exprimé comme profession lors du baptême !

Quand on pense à ce que le baptême représente, on peut alors vraiment dire que c’est une belle figure de l’Évangile, ou autrement dit : par ce qu’il représente, le baptême montre de quelle manière l’homme est sauvé. Si quelqu’un entre avec foi dans ce que le baptême préfigure, cela conduit au salut. C’est de cette pensée que nous allons maintenant nous occuper.

 

8.5.6        Le baptême — un changement de position

Le baptême marque un changement de position, comme nous l’avons déjà vu à propos du baptême de Jean. Il en va de même avec le baptême chrétien. Mais ne perdons jamais de vue qu’il s’agit d’une position sur la terre ; le baptême n’a absolument rien à voir avec une position dans le ciel. Celui qu’on baptise vient à l’eau du baptême comme un pécheur convaincu, et par le baptême, il entre dans une nouvelle position sur la terre. Cette nouvelle position est aussi décrite dans l’Écriture par le terme « salut ». Nous traitons ici du cas normal selon l’Écriture où c’est un croyant qui est baptisé. Je parlerai un peu plus loin du cas du baptême des non croyants, et de ce qu’eux aussi sont amenés par le baptême dans une autre position devant Dieu.

 

8.5.6.1                 Le salut

Le Salut, dans le Nouveau Testament, a de multiples significations. On trouve une fois le salut au sens de salut de l’âme, que le croyant reçoit déjà maintenant comme but final de sa foi (1 Pierre 1:9 ; Héb. 10:39). Dans plusieurs passages, le salut inclut la rédemption [ou : délivrance] du corps lors du retour de Christ (1 Pierre 1:5 ; Rom. 5:10, entre autres). Ailleurs le salut est considéré comme un salut tout au long de la course du croyant, dans son chemin à travers un monde rempli de danger jusqu’à la fin (par ex. Héb. 7:25 ; 1 Pierre 4:18). Parfois le salut n’est vu que dans le corps ou temporellement (par ex. 2 Cor. 1:10 ; 1 Tim. 2:15 ; Luc 1:74 ; 2 Tim. 4:17). Un salut d’un ordre spécial est mentionné dans l’épître aux Éphésiens (2:8) : par grâce, le croyant est déjà entièrement sauvé.

Mais dans le Nouveau Testament, il y a encore un autre aspect du salut, parfois méconnu ou incompris. Il a à faire avec un changement de position sur la terre, et en ce sens (attention : dans ce sens seulement !) le salut est à plusieurs reprises lié au baptême. Nous avons un exemple de cela en Marc 16 et 1 Pierre 3. Commençons par Marc 16.

 

« Celui qui aura cru et qui aura été baptisé sera sauvé ; et celui qui n’aura pas cru sera condamné » (Marc 16:16).

 

Cette parole du Seigneur est claire : pour être damné, il suffit de ne pas croire ; mais pour être sauvé, il ne suffit pas de simplement croire ; il faut aussi le baptême. Plusieurs seront peut-être déconcerté par cette déclaration, mais c’est bien ce que le Seigneur Jésus dit : « Celui qui croit et qui aura été baptisé, sera sauvé ». Cela n’a rien à voir avec du ritualisme. L’expression « être sauvé » ne veut pas dire simplement « aller au ciel » ou « ne pas être perdu », comme on l’a souvent compris à tort, mais c’est prendre une nouvelle position sur la terre — une position, il est vrai, qui a pour effet des bénédictions éternelles et célestes. Celui qui croit et qui est baptisé se sépare par-là du monde qui a rejeté Christ, et qui le rejette encore, — du monde sur lequel le jugement de Dieu est suspendu, — et il vient dans un domaine sur la terre où, sur le fondement d’un jugement déjà pleinement exécuté, on connaît et jouit consciemment des conséquences bénies de la rédemption. Ce domaine sur la terre est celui du christianisme : « un Seigneur, une foi, un baptême » (Éph. 4:5). Celui qui croit et qui est baptisé se met du côté de Christ crucifié et contre le monde, et il professe ouvertement être à Lui et à tout ce qu’Il a apporté comme bénédictions par Sa mort ; en bref : il entre sur le terrain de la profession chrétienne. C’est en fait un changement immense, y compris aux yeux de Dieu, de passer d’une liaison avec un monde sans Christ, à être maintenant un vrai disciple du Seigneur, qui porte le Nom de Celui qui est mort pour lui : Christ (1 Pierre 4:16) !

 

8.5.6.2                 Deux aspects du salut : gouvernemental et administratif

Ce changement partant de quelque chose d’ancien pour aller dans un domaine nouveau, ou autrement dit : le salut dans lequel on est sauvé de quelque chose de mauvais au profit de quelque chose de bon, – il a naturellement deux aspects ou deux côtés. Un côté est relatif à ce dont j’ai été sauvé, et l’autre côté est relatif à ce pour quoi j’ai été sauvé.

Le fait que, par le baptême, le croyant soit séparé extérieurement du monde qui est sous le jugement, montre un côté du salut, le côté gouvernemental : il n’a plus rien à faire avec un monde sur lequel Dieu, dans Son gouvernement, va faire tomber le jugement.

Mais d’un autre côté, le croyant est entré publiquement dans le domaine béni sur la terre, celui où l’on trouve la plénitude de la bénédiction chrétienne. C’est le côté administratif du salut. Nous nous en occuperons encore d’un peu plus près.

Or remarquons déjà ceci : c’est bien un salut effectif quand, selon le cœur (« celui qui aura cru ») et selon ce qu’on professe (« et qui aura été baptisé »), on séjourne là où il n’y a plus aucun jugement de Dieu et où on peut jouir de toutes les bénédictions apportées par la mort de Christ !

 

8.5.6.3                 Qui est chrétien ? Quand l’est-on ?

Le croyant n’est-il pas chrétien déjà avant son baptême ? Selon le cœur, oui ! Selon sa position en Christ, oui ! Mais selon sa position dans le monde, non ! Que ce soit bien clair : Celui qui refuse de se faire baptiser, refuse d’être chrétien. Il ne veut pas être identifié avec un Christ mort, ni avec le christianisme dans lequel on trouve toutes les bénédictions fondées sur la mort de Christ.

Pour mieux nous faire comprendre, prenons le cas d’un jeune Juif qui s’est converti et a reçu la paix avec Dieu. Depuis lors il doit endurer une terrible inimitié dans la maison de ses parents. Ils le menacent : S’il se fait baptiser, c’est-à-dire s’il franchit le pas vers le christianisme, ils le déshériteront et le chasseront de la maison. Continuons la supposition : le jeune homme croyant recule de peur à l’idée de se faire baptiser et des conséquences qui s’ensuivront. Est-il sauvé ? Au sens de Marc 16, non ; il refuse de mettre le pied sur le terrain de la profession chrétienne, aussi compréhensibles qu’en soient les raisons. Il refuse d’être vu de l’extérieur comme un chrétien. Aux yeux de Dieu, des anges et des hommes, il est encore en liaison avec le judaïsme qui a conduit Christ à la croix : cela n’est pas le salut.

C’est ce qui conduisit l’apôtre Pierre à lancer cet appel aux Juifs convaincus de péchés en Actes 2 : « Sauvez-vous de cette génération perverse » ! (2:40). Il ne dit pas « Sauvez-vous de l’enfer » ni « sauvez-vous de la colère de Dieu », mais « sauvez-vous de cette génération perverse », — de cette nation qui a rejeté Christ. Comment l’ont-ils fait ? Par la foi et par le baptême : « Ceux qui reçurent sa parole, furent baptisés » (2:41).

Le jeune homme dont nous avons pris l’exemple ne s’est pas sauvé de cette génération perverse. Bien sûr, si le Seigneur Jésus revenait, il irait avec Lui dans la maison de Son Père comme tous les autres enfants de Dieu. Sur ce plan, il n’y a pas de différence entre celui qui est baptisé et celui qui ne l’est pas. C’est la foi au sang de Christ qui conduit à la justification (Rom. 3:25), non pas le baptême. Mais s’il y a des différences dans le ciel, — et il y en aura quant à la position dans le royaume (*) — elles seront fondées sur les différences de degrés de fidélité qui auront été montrés ici-bas sur la terre (Luc 19:12-27). Refuser de se faire baptiser n’est pas de la fidélité à Celui qui est allé jusqu’à la mort pour nous.

 

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — L’une des multiples allusions à ce sujet dans le Nouveau Testament se trouve dans la parabole des mines de Luc 19:11-27. Des différences de fidélité au temps de l’absence du Seigneur sont récompensées par des différences de position dans Son royaume (« aie autorité sur dix villes », « et toi, sois établi sur cinq villes »). On peut encore remarquer que ces différences disparaissent dans la maison du Père : on ne peut pas être plus que des enfants, des enfants de Dieu !

 

Nous avons appris ceci : Ce n’est pas la même chose d’être chrétien intérieurement et de l’être aussi extérieurement. Au commencement, Nicodème et Joseph d’Arimathée ont été disciples de Jésus en secret par crainte des Juifs ; mais quand leur Sauveur est mort, ils se sont tous deux identifiés publiquement à leur Seigneur mort (Jean 19:38-42). Quelle belle figure de ce que l’on fait quand on se fait baptiser !

 

8.5.6.4                 Se faire baptiser : un privilège

Soulignons que se faire baptiser n’est pas un devoir, ce n’est pas une obligation pénible, mais un privilège précieux. « Qu’est-ce qui m’empêche d’être baptisé » ? demandait fort justement l’eunuque éthiopien devenu croyant (8:36). « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau afin que ceux-ci ne soient pas baptisés » ? demande Pierre lui-même (10:47). Il ne s’agit pas tant d’un commandement de se faire baptiser, mais plutôt d’un commandement de baptiser : « Allez donc et faites disciples toutes les nations, les baptisant pour le nom du Père et du Fils et du Saint Esprit… » (Matt. 28:19). « Et, il [Pierre] commanda qu’ils fussent baptisés au nom du Seigneur » (Actes 10:48). Mais la soumission à l’institution du baptême établi par le Seigneur est évidemment aussi de l’obéissance.

 

Note Bibliquest : il est significatif que le cas de celui qui a cru intérieurement et qui refuse de confesser le Seigneur extérieurement par le baptême n’est pas explicitement mentionné en Marc 16. Voir aussi Romains 10:9: « si tu confesses de ta bouche… ». La Parole ne veut pas reconnaître cet état intermédiaire comme un état « ayant droit d’existence ». — Par ailleurs, s’il y a refus d’être vu comme chrétien (refus du baptême), on peut à bon droit mettre en doute qu’il y ait une foi réelle (voir plus haut).

 

8.5.7        La demande d’une bonne conscience

Ce que nous avons appris jusqu’ici, rendra beaucoup plus facile la compréhension du passage de 1 Pierre 3 :

« …quand la patience de Dieu attendait dans les jours de Noé, tandis que l’arche se construisait, dans laquelle un petit nombre, savoir huit personnes, furent sauvées à travers l’eau ; or cet antitype vous sauve aussi maintenant, [c’est-à-dire] le baptême, (non le dépouillement de la saleté de la chair, mais la demande à Dieu d’une bonne conscience), par la résurrection de Jésus Christ » (1 Pierre 3:20, 21).

 

8.5.7.1                 Noé sauvé à travers l’eau : une figure du baptême

Le baptême chrétien a son image dans un épisode de l’Ancien Testament, le salut de Noé et de sa famille aux jours du déluge ; autrement dit, la même chose nous est montrée, mais en figure (le salut de Noé est le type, la figure ; le baptême est l’« antitype », ou « contre-figure »). Cela va nous aider beaucoup à comprendre.

Noé a été sauvé « à travers l’eau ». On peut le comprendre de deux manières distinctes, selon les deux sens possibles de la préposition grecque « dia » avec le génitif, qui sont « à travers » et « par le moyen de ». Dans ce deuxième sens dia désigne le moyen utilisé, ou l’instrument. Je crois que c’est ce deuxième sens qui est utilisé dans le passage que nous avons devant nous. Certes Noé a bien aussi été sauvé « à travers » l’eau du déluge, mais il apparaît que le Saint Esprit a voulu montrer ici « par quel moyen » Noé a été sauvé — par le moyen de l’eau. Cette même eau par laquelle le monde ancien et corrompu a été englouti, a été, dans la main de Dieu, le moyen par lequel Noé dans l’arche a été amené sur une terre nouvelle, purifiée par le jugement — c'est-à-dire a été sauvé. Ici en 1 Pierre 3, nous avons de nouveau ce changement complet de position, décrit par les mots « sauve » ou « sauvé » ou « salut ».

Or le baptême montre en figure le même salut. Si nous nous souvenons encore une fois de quoi nous parle l’eau du baptême — de la mort de Christ comme jugement de Dieu sur le péché — combien ces deux images sont expressives. On voit la mort de Christ qui, dans la main de Dieu, est le moyen ou la raison pour lesquels Dieu jugera un jour le monde impie, et d’autre part cette même mort de Christ est dans Sa main le moyen par lequel ceux qui « sont dans l’arche » — c’est-à-dire ceux qui ont accepté Christ par la foi comme Sauveur — sont amenés par Lui dans une nouvelle place sur laquelle le jugement divin s’est déjà exécuté. Cette place nouvelle, purifiée par le jugement, est un domaine sur la terre où Dieu peut habiter et gouverner, — c’est la maison de Dieu, (appendice C) ou nous pouvons aussi dire : le royaume des cieux (appendice D).

 

8.5.7.2                 La maison de Dieu sur la terre, la chrétienté, comme place nouvelle du baptisé

Ce n’est que sur la base de l’œuvre rédemptrice de Christ que Dieu peut habiter parmi des hommes pécheurs par nature. À la croix de Golgotha, Dieu a parfaitement montré ce qu’Il pense du péché, car « ayant envoyé son propre Fils en ressemblance de chair de péché, et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair » (Rom. 8:3). Là, à cette croix, Christ a souffert pour les péchés, « le juste pour les injustes, afin qu’il nous amenât à Dieu » (1 Pierre 3:18). C’est encore à cette croix que « le châtiment de notre paix a été sur Lui » et que Dieu a fait tomber sur Lui l’iniquité de nous tous (Ésaïe 53:5-6)

Aujourd’hui donc, partout où des gens font profession de foi en l’œuvre de Son Fils, ils se trouvent sur le terrain d’une rédemption accomplie, d’un jugement exécuté ; et Dieu peut habiter avec eux, et même ils forment eux-mêmes l’habitation de Dieu sur la terre, une maison spirituelle (1 Pierre 2:5). Je vais maintenant aborder le fait que la maison de Dieu au sens large embrasse toute la profession chrétienne. C’est à ce domaine que se rapporte le baptême.

C’est dans cette mesure aussi que cet antitype [ou contre-image], le baptême, nous sauve (1 Pierre 3:21) : il nous introduit dans ce domaine de la bénédiction divine sur la terre. Cela présuppose naturellement que nous avons passé par la foi à travers ce dont le baptême nous parle en type. Autrement on ne pourrait pas parler de salut. Il faut bien insister là-dessus. La simple profession d’être à une place juste n’a jamais été le salut. « Celui qui aura cru et aura été baptisé sera sauvé » : ce sont les propres paroles du Seigneur Jésus.

Mais il faut aussi tenir fermement au point suivant : Quand nous sommes baptisés, nous sommes, devant Dieu, sur le fondement de la mort (et de la résurrection) de Christ, et alors Il nous reçoit dans Sa maison pour nous instruire des choses divines. En ce sens, la maison de Dieu, est la même chose que la chrétienté ; Pierre nous en parle au chapitre 4 v. 17. Malheureusement, ce domaine confié à la responsabilité de l’homme a aussi été gâté ; Dieu doit exercer son jugement sur lui. Mais tant que Dieu ne l’a pas définitivement jugé et mis de côté, ce domaine n’en reste pas moins l’habitation de Dieu, l’habitation du Saint Esprit. Je reviendrai là-dessus plus loin.

 

8.5.7.3                 Le désir d’une bonne conscience — Le lien avec la résurrection

Le baptême n’est pas non plus un signe de ce que nous possédons déjà. On le dit souvent, mais l’Écriture parle autrement. Le baptême est beaucoup plutôt un signe de ce que nous recevons et de ce que nous désirons. Le baptême sauve — mais dans le sens qui a été explicité — et, dans le baptême nous désirons une bonne conscience, mais nous ne l’avons pas encore. Rien de surnaturel ni rien de mystique ne se rattache à l’eau du baptême, et comme telle, elle ne peut pas nous purifier de la souillure de la chair (*). Mais l’eau a une signification profonde, symbolique, et parle de la mort de Christ. Celui qui se fait baptiser accepte la mort. À la suite de cela, et comme Noé autrefois, le croyant passe de l’autre côté de la mort et du jugement. Le baptême en lui-même, est un ensevelissement, qui a lieu pour la mort de Christ. Nous comprenons qu’en soi, le baptême ne peut pas sauver, parce que, comme figure, il ne va pas plus loin que la mort. Mais Christ n’est pas resté dans la mort. Il est ressuscité. Son œuvre a été acceptée par Dieu.

 

(*) Pierre utilise le terme chair d’une autre manière que Paul. Paul entend par là, le principe du mal que l’homme porte en lui comme descendant d’Adam déchu : c’est le péché comme nature corrompue, devenue étrangère à Dieu. Pierre utilise au contraire le mot chair dans le sens de notre vie ici-bas dans un corps humain.

 

C’est pourquoi le baptême et la demande d’une bonne conscience sont ici en relation avec la résurrection de Christ. Quand par la foi nous nous identifions avec la mort de Christ — ce dont notre baptême est un symbole — alors la résurrection de Christ nous donne une bonne conscience. Nous comprenons alors que, par notre identification avec la mort de Christ, nous avons perdu notre ancien état (« le péché ») et nos anciennes relations (« le monde »), et que par notre identification avec Christ ressuscité, nous sommes introduits dans un nouvel état (la « nouveauté de vie », Rom. 6:4) et dans un nouveau domaine (« la maison de Dieu »).

Quelle grâce immense que Dieu nous voie identifiés à la fois avec Christ mort et avec Christ ressuscité ! Et si Dieu le voit ainsi, la foi peut aussi le voir ainsi. Mais c’est plutôt le côté que nous avons dans l’épître aux Romains, et encore plus dans celle aux Colossiens : « étant ensevelis avec lui dans le baptême, en qui [c’est ainsi qu’il faut lire, « qui » se rapportant à Christ et non pas au baptême (*)] aussi vous avez été ressuscités, ensemble, par la foi en l’opération de Dieu qui l’a ressuscité d’entre les morts » (Col. 2:12).

 

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — D’un point de vue purement grammatical, on peut aussi bien traduire « en qui » ou « dans lequel », et ces expressions peuvent avoir pour antécédent aussi bien Christ que le baptême. Mais il faut donner la préférence au premier. En effet, d’une part l’image du baptême ne va pas au-delà de l’immersion, et secondement nous avons la même construction grammaticale qu’au verset précédent. Après que le v. 10 ait parlé de Christ comme chef de toute principauté et autorité, l’écrivain sacré se réfère à Lui au v. 11 pour dire : « en qui aussi vous avez été circoncis ». Et après avoir parlé à la fin du v. 12 de la circoncision du Christ, et avoir dit que les croyants sont ensevelis avec Lui dans le baptême, il se réfère de nouveau à Lui et continue en disant « dans lequel [ou : en qui] aussi vous avez été ressuscité ensemble ». Le chrétien croyant est quant à sa position mort avec Christ et enseveli avec Lui dans le tombeau. Il a laissé là ce qui est selon sa nature déchue. Or voilà déjà un privilège immense, que de savoir que Dieu voit les choses ainsi. Mais Christ n’est pas resté dans le tombeau, Dieu L’a ressuscité, et Lui a donné une position entièrement nouvelle. Nous pouvons aussi partager avec Lui ce côté des choses (qui va cependant déjà au-delà de la signification du baptême). Quel changement béni de position nous voyons au v. 12 : enseveli avec Lui — ressuscité ensemble avec Lui ! Cela ne signifie rien moins que ceci : Nous sommes maintenant établis en Lui dans un monde nouveau, le monde de la résurrection de Christ. Répétons-le : Quel changement béni de position ! Au verset suivant, on a encore un changement d’état : morts / vivifiés ensemble avec Lui.

 

8.5.7.4                 Vous êtes sauvés (Pierre), distinct de nous (Paul)

Revenons donc encore un peu à 1 Pierre 3. Pierre se sert d’une tournure de phrase qui est en contraste frappant avec ce que Paul exprime. Pierre dit : « Or cet antitype [ou : contre-type] vous sauve aussi maintenant, c’est-à-dire le baptême », tandis que Paul en Rom. 6:3 dit : « nous tous, qui avons été baptisés pour le Christ Jésus », et au verset 4 « nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême pour la mort ». Paul s’inclut lui-même tout à fait quand il s’agit d’être baptisé. Effectivement c’est un disciple « ordinaire », Ananias, qui l’a baptisé, et il a été ajouté de manière normale à la maison de Dieu aussi bien qu’au royaume des cieux (9:18).

En contraste avec tout cela, Pierre n’est jamais passé par le baptême chrétien, et c’est pourquoi il dit : « vous ». Qui aurait bien pu le baptiser ?

Je reviens ainsi sur ce que j’ai dit plus haut à propos du baptême messianique selon Jean 4 par les douze apôtres. Du fait qu’ils formaient eux-mêmes le « noyau » du corps des disciples du Messie séjournant sur la terre, ils avaient le devoir d’introduire d’autres personnes dans ce même domaine. Par quel moyen ? par le baptême pour le Messie.

Dans ce que nous considérons, nous en sommes maintenant à la période de temps postérieure à l’effusion du Saint Esprit ; et les 120 à la Pentecôte (1:15 et 2:1) formaient ce « noyau », non pas seulement de l’Assemblée de Dieu, mais aussi du corps des disciples du Seigneur glorifié. Qui aurait dû les baptiser ? Qui aurait dû les introduire dans ce nouveau domaine ? C’est eux qui le formaient !

Et de plus Pierre occupait parmi eux une place à part. C’est à lui que le Seigneur avait confié les clés du royaume des cieux. C’est avec elles qu’il devait ouvrir (*) ce royaume, d’abord aux croyants d’entre les Juifs. Et c’est justement ce qu’il s’apprêtait à faire, en répondant aux Juifs qui lui demandaient ce que eux devaient faire (2:38) ; « Repentez-vous, et que chacun soit baptisé au nom de Jésus Christ, en rémission des péchés ».

 

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — Des clefs ne servent pas à gouverner, mais à ouvrir. Le Seigneur se sert en Matt. 16:19 de ce langage symbolique pour montrer qu’Il voulait utiliser Pierre pour accorder d’abord aux Juifs et ensuite aux nations, l’entrée formelle dans cette nouvelle dispensation, cette nouvelle époque sur la terre qui allait commencer lors de Son ascension, — le royaume des cieux. Dans le livre des Actes, cela nous est présenté historiquement. Au ch. 2, Pierre ouvre le royaume aux croyants d’entre les Juifs, et au ch. 10 aux croyants d’entre les nations. Dans les deux cas il est en outre expressément mentionné que ces croyants furent baptisés (2:41 ; 10:48).

 

8.5.8        Le Baptême en rémission des péchés

Note Bibliquest : « pardon » des péchés et « rémission » des péchés correspondent au même mot original (également un seul et même mot en allemand).

8.5.8.1                 La signification du baptême « en rémission des péchés » — Actes 2:38

Cela nous amène à la question importante de ce que signifie le baptême en rémission de vos péchés [vos : traduction de Actes 2:38 selon la version allemande Elberfeld CSV, et selon Carrez].

Nous avons déjà vu un point décisif à propos du baptême de Jean qui était aussi en rémission des péchés. Partant de là, remarquons d’abord que la Parole de Dieu ne dit pas : « Que chacun de vous soit baptisé et vous recevrez la rémission des péchés ». Au contraire, elle dit : « Soyez baptisés en vue de », ce qui est tout à fait différent. Par le baptême ils devaient se placer, consciemment et publiquement, du côté de Celui qu’ils avaient jusqu’ici rejeté. Ce que leur dit Pierre revient pratiquement à ceci : « Devenez Ses disciples, devenez chrétiens ! Entrez dans le domaine du christianisme, où on trouve et administre la bénédiction de la rémission des péchés ».

Attention : Sur la base du sang de Christ, Dieu a établi dans le christianisme un système sur la terre qui est lié à deux dispositions ou prescriptions de caractère visible : le baptême et la cène. L’un et l’autre ont trait à la mort de Christ. La cène en est le souvenir continuel. Nous nous occuperons de cela dans la dernière partie de notre chapitre. Mais le baptême, pour ce dont il s’agit ici, assure l’entrée dans ce domaine ou système de Dieu sur la terre ; nous l’avons déjà vu.

Dans ce système, toutes les bénédictions du christianisme sont connues et administrées dans la puissance du Saint Esprit, c’est à dire qu’elles sont annoncées par ceux qui y ont part. Et la première de ces bénédictions, celle dont les gens ont besoin en premier lieu, c’est la rémission des péchés. Nous avons déjà rappelé la mission du Seigneur en Luc 24:47 de « prêcher la repentance et la rémission des péchés en son nom ». C’est sur cette mission du Seigneur ressuscité que se fonde tout ce que les apôtres ont prêché dans le livre des Actes, que ce soit Pierre ou Paul.

On ne peut pas trouver cette bénédiction hors du christianisme. Quelqu'un qui est et reste Juif ou Mahométan, ne peut jamais entrer en jouissance du pardon des péchés. C’est pour cela que Pierre dit aux Juifs déjà croyants : « Soyez baptisés, franchissez cette porte par laquelle on devient chrétien, et vous trouverez dans le christianisme ce dont vous avez besoin : le pardon [ou : rémission] des péchés ». Il est indiscutable que c’est Dieu seul qui peut pardonner les péchés pour l’éternité, mais ce n’est pas là la question. Ce dont il s’agit, c’est que cette bénédiction (comme aussi toutes les autres bénédictions chrétiennes), quant à la jouissance qu’en ont les hommes, elle est administrée extérieurement sur la terre par des hommes qui sont « dedans ». Cette administration se réalise avant tout par la prédication.

 

8.5.8.2                 Le pardon administratif des péchés

Il y a donc un pardon des péchés qu’on peut appeler à juste titre le pardon administratif des péchés (*). C’est ce dont il s’agit dans notre passage de Actes 2:38. En Jean 20:23, le Seigneur Jésus parle également du pardon des péchés sous cet aspect : « À quiconque vous remettrez les péchés, ils seront remis, et à quiconque vous les retiendrez, ils seront retenus ». L’administration de la vérité du pardon des péchés a été confiée aux disciples. Quelle serait la limite qu’ils ne dépasseraient pas comme prédicateurs, ils ne le savaient pas. Sérieuse pensée pour nous aussi aujourd’hui !

 

(*) (Note tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême). — Sur ce mot « administratif ». Ce n’est pas du tout le seul endroit du Nouveau Testament où l’on trouve la pensée que des vérités divines sont administrées sur la terre par des hommes. L’apôtre Paul était administrateur du mystère de Christ et de l’assemblée (Éph. 3:8,9 ; Col. 1:25-27). En 1 Cor. 4:1, il dit : « Que tout homme pense ainsi à notre égard, — qu’il nous tienne pour des serviteurs de Christ et pour administrateurs des mystères de Dieu ». Pierre encourage les croyants à être les uns pour les autres de bons dispensateurs [litt.: administrateurs] de la grâce variée de Dieu. Dans la parabole des talents nous trouvons aussi cette pensée. Le Seigneur confie Ses biens à Ses esclaves, « à chacun selon sa propre capacité » (Matt. 25:14 et suiv.). Pendant le temps de Son absence, ils devaient les « faire valoir », c’est-à-dire agir de manière à ce qu’ils se multiplient. Or la vérité précieuse de la rémission des péchés en Son nom fait partie de ces biens du Maître. C’est la première chose dont le pécheur a besoin.

 

Ce même côté de la vérité se retrouve dans l’appel d’Ananias adressé à Saul de Tarse qui possédait déjà la vie de Dieu sans être encore baptisé : « et maintenant, que tardes-tu ? Lève-toi et sois baptisé, et te lave de tes péchés, invoquant son nom » (22:16). « Lave-toi de tes péchés » est bien sûr une expression imagée, mais quant à ce qu’il professait, Saül n’était pas encore parvenu à cette place sur la terre où la vérité du pardon des péchés est connue et administrée. Il n’était pas encore sur le terrain du christianisme, et dans cette mesure il n’avait pas encore une bonne conscience devant Dieu. « Invoquer son nom » est là une autre manière intéressante d’exprimer le « désir d’une bonne conscience » de 1 Pierre 3:21, qui pourrait aussi être traduit par « l’invocation de Dieu pour avoir une bonne conscience ».

Le lecteur demandera peut-être : « mais n’est-il pas possible de croire au Seigneur Jésus et à Son œuvre et d’avoir par là la rémission de mes péchés, avant d’être baptisé » ? Certainement, c’est possible. La rémission des péchés en rapport avec l’éternité ne dépend pas du tout du fait d’être baptisé. Mais en ce qui concerne ta position sur la terre, tu n’es pas encore sauvé, et tes péchés ne sont pas encore lavés. Tu es encore lié au système de ce monde impie, qui rejette Christ ; tu n’as pas encore franchi le pas publiquement, selon l’art et la manière montrés par Dieu, pour te mettre du côté du Rejeté et du Crucifié, et tu n’es pas ainsi entré dans le domaine divin sur la terre, le seul domaine où l’on trouve la rémission des péchés comme première nécessité pour le pécheur. C’est ainsi que Dieu voit les choses, c’est ainsi que les anges le comprennent, et les hommes aussi en un certain sens : extérieurement, tu n’es pas encore chrétien.

Il nous faut apprendre simplement à faire la différence entre notre position en Christ comme saints et bien-aimés, et notre position sur la terre comme disciples ; entre, le pardon éternel des péchés, et l’administration de cette vérité sur la terre. J’ai déjà bien montré que le baptême ne touche en aucune manière la question de la vie éternelle.

 

8.5.9        Le baptême d’inconvertis

8.5.9.1                 Question de sa validité

Qu’arrive-t-il si quelqu’un qui n’est pas né de nouveau est baptisé ? Le changement de position s’effectue aussi pour lui, mais ce n’est qu’un changement extérieur sans réalité intérieure, un changement qui ne fait qu’accroître sa responsabilité.

L’Écriture Sainte nous en donne même un exemple. Simon, le magicien n’était manifestement pas né de nouveau, pourtant Philippe l’avait baptisé (8:13). Il est bien dit de lui qu’il avait cru, mais la suite du récit montre qu’il ne s’agissait pas d’une foi vivante au Seigneur Jésus, mais seulement d’une conviction extérieure que la puissance de Dieu était en Philippe. Simon n’avait jamais reçu la rémission des péchés, et pourtant, il avait été baptisé en rémission des péchés ! Quand il y a la repentance et la foi dans une âme, alors elle reçoit la bénédiction administrée sur la terre. Si la repentance et la foi manquent, la bénédiction manque aussi. Combien c’est sérieux ! Cela ne nous rappelle-t-il pas les paroles du Seigneur en Marc 16 : « celui qui n’aura pas cru sera condamné » ?

Il est bouleversant que dans la chrétienté, il y ait tant de personnes non converties qui soient baptisées. Or ces personnes aussi, ont été baptisées en rémission des péchés. Que ces personnes l’aient compris ou non, que ceux qui les ont baptisées l’aient compris ou non, tout cela ne joue aucun rôle. Simon ne l’avait bien sûr pas compris. Ces gens sont entrés par la porte dans la profession chrétienne, ils sont devenus extérieurement chrétiens, sans l’être intérieurement. Ils sont venus dans le domaine des bénédictions chrétiennes, mais celles-ci ne peuvent les atteindre, parce qu’ils n’ont pas cru véritablement.

C’est une situation extrêmement sérieuse. Non seulement ils ne reçoivent pas les bénédictions chrétiennes, mais encore le Seigneur Jésus les jugera comme chrétiens professants selon leur responsabilité considérablement accrue. Ils recevront une sentence plus sévère que des païens qui n’ont jamais entendu parler de Lui.

Quelqu’un demandera peut-être : « Mais la plupart d’entre eux ont été baptisés lorsqu’ils étaient des petits enfants ? Ce baptême a-t-il une validité quelconque ? Au fond, est-ce seulement un baptême chrétien » ? Commençons par la dernière question : Oui, c’est le baptême chrétien. Ils ont été baptisés au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit. Ce point est déterminant. Ils peuvent ne pas avoir été baptisés d’une manière scripturaire ; peut-être n’ont-ils été qu’aspergés de quelques gouttes d’eau ; mais il n’empêche que, par là, une profession de christianisme a été rendu publiquement, et qu’ils ont été faits extérieurement chrétiens.

Qui pourrait le leur contester ? Dieu, en tout cas, ne le fait pas. Quand le méchant esclave de Matt. 24 professe que le maître de la maison est « son maître » (v. 48), le Seigneur ne lui dit pas « Je ne suis pas ton maître ». Non, Il le traite sur le terrain sur lequel Il s’est placé. Voilà les paroles du Seigneur Jésus : « le maître de cet esclave-là viendra en un jour qu’il n’attend pas… et il le coupera en deux et lui donnera sa part avec les hypocrites : là seront les pleurs et les grincements de dents » (Matt. 24:50-51). Le Seigneur jugera la chrétienté à Son tribunal selon ce qu’elle aura professé.

Les lettres à Sardes et à Laodicée soulignent cette pensée solennelle. J’admets que nous sommes un peu familiers avec le contenu des sept lettres d’Apocalypse 2 et 3 et que nous connaissons leur portée prophétique. En ce sens la lettre à Sardes nous montre l’état du protestantisme après le temps de la Réformation, et la lettre à Laodicée nous montre l’état de la chrétienté dans sa dernière phase, avant d’être vomie de la bouche du Seigneur. Dans les deux cas, la masse est spirituellement morte. Le Seigneur dit à Sardes : « Je connais tes œuvres que tu as le nom de vivre, et tu es mort » (Apoc. 3:1). Ils professent justement avoir la vie par le baptême. C’est évidemment une erreur fâcheuse, mais c’est ce qu’ils professent. La conséquence en est que le Seigneur les traite selon leur profession et il dit : « Je viendrai sur toi comme un voleur » (Apoc. 3:3).

En ce qui concerne Laodicée, le Seigneur dépeint dans la lettre qu’Il leur envoie, l’état du témoignage chrétien aux derniers jours : prétentieux, ni froid ni chaud, malheureux, misérable pauvre, aveugle et nu (Apoc. 3:17). Tel est aujourd’hui l’état de la grande masse de ceux qui font profession de christianisme. Le Seigneur leur conseille d’acheter de Lui de l’or (la justice divine ; 1 Cor. 1:30), des vêtements blancs (la justice pratique ; Apoc. 19:8) et du collyre pour oindre les yeux (l’onction du Saint Esprit ; 1 Jean 2:20). Mais Il sait que trop bien que la grande majorité ne donnera pas suite à cet appel. Comme ils ne montrent ni la froideur d’une inimitié ouverte, ni la chaleur d’une affection vraie, mais seulement la tiédeur de l’indifférence, de l’insensibilité à Ses intérêts, alors Il va les vomir de Sa bouche comme quelque chose de dégoûtant (Apoc. 3:16). Le Seigneur les compte bien tous comme des témoignages chrétiens, parce qu’ils ont tous été baptisés du baptême chrétien, mais c’est justement la raison pour laquelle il les traite selon leur responsabilité multipliée : Il les juge comme des chrétiens professants.

Non le Seigneur ne méconnaît aucunement le changement extérieur de position qui a été la part de ceux qui ont été baptisés comme enfants. Nous ne devons pas le faire non plus. (*)

 

(*) Cette reconnaissance de principe de ce baptême d’enfants n’en est pas une préconisation ou une approbation. — Il ne faut pas non plus la confondre avec une reconnaissance des systèmes chrétiens qui ont cette pratique.

 

En pratique, bien des gens ont été baptisés au mauvais moment, ou dans un mauvais état (inconvertis) ou d’une mauvaise manière (aspersion), mais néanmoins, ils font partie par-là de la chrétienté. S’il n’en était pas ainsi, il n’y aurait presque pas de chrétienté. Nous en avons vu l’exemple avec Sardes et Laodicée. Et si, devenu adulte, le baptisé ne rétracte pas expressément son baptême, il est et demeure extérieurement un chrétien. Que Dieu veuille que beaucoup de chrétiens baptisés trouvent en vérité le Sauveur, et la rémission des péchés en Lui, et la paix avec Dieu ! Sinon c’est un sort effrayant qui les attend.

 

8.5.9.2                 Faut-il rebaptiser ?

La réponse à la précédente question posée jette de la lumière sur la seconde : « Que faire, si quelqu’un, baptisé enfant, vient à la foi au Seigneur Jésus ? Doit-il se faire rebaptiser, si l’Écriture enseigne le baptême des croyants » ?

Sans aucun doute, l’ordre selon l’Écriture sainte est : la foi – le baptême. Nous le voyons dans la parole du Seigneur (Marc 16) et dans la pratique des premiers chrétiens dans le livre des Actes. Si par la confusion de la chrétienté, le baptême a été fait par anticipation, alors je ne crois pas que le répéter corresponde à la pensée du Seigneur. Le répéter reviendrait, de notre côté, à un mépris de cette institution du Seigneur, car nous ne reconnaîtrions pas le changement de position que Lui a pourtant tout à fait reconnu, au point même de traiter en conséquence la personne concernée. En outre que pourrions-nous faire de plus à quelqu’un qui a été baptisé enfant ? Il est déjà dans la profession chrétienne. Une répétition du baptême ne pourrait pas réellement l’y introduire, car il y est déjà.

Cependant je ne voudrais pas dominer sur la conscience des individus, ni trop exiger de leur mesure de foi. Si selon sa compréhension des choses, quelqu’un estimerait absolument indispensable de se faire rebaptiser une fois devenu croyant, je lui accorderais son désir. Mais que Dieu nous garde d’élever le re-baptême au niveau d’une exigence !

En général, dans la question du baptême, nous avons besoin de beaucoup de grâce et de sagesse, pour ne pas contribuer à éloigner encore plus les cœurs des croyants les uns des autres. Il n’est certes pas question de dire que l’enseignement de l’Écriture sur le baptême n’a pas d’importance : c’est impossible. Mais n’en faisons pas un motif de séparation entre vrais enfants de Dieu.

 

8.5.10    Le baptême en Matthieu 28

En comparant la mission confiée par le Seigneur à ses disciples à la fin de l’évangile selon Matthieu avec celle de Marc 16, nous sommes frappés par le fait que la teneur et l’ordre des instructions particulières sont très différents. Commençons par Marc 16.

1. Allez dans tout le monde

2. Prêchez l’évangile à toute la création

Et alors, celui qui

3. aura cru et qui

4. aura été baptisé, sera sauvé (Marc 16:15-16).

 

On a là manifestement la suite des étapes chrétiennes : prêchercroirebaptiser.

Il est indiscutable que le baptême dont il s’agit ici, est bien le baptême chrétien.

 

En Matt. 28, le Seigneur Jésus donne un autre ordre de chose

1. Allez donc,

2. Faites disciples toutes les nations

3. Les baptisant pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit

4. Leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées.

 

La suite des étapes est claire et simple : allerfaire disciples.

Faire des disciples aurait lieu par le moyen du baptême et de l’enseignement, comme nous l’avons vu. En outre cette mission est expressément limitée à toutes les nations, tandis qu’en Marc 16 le Seigneur parle du monde entier et de toute la création. Matt. 28 ne parle pas de repentance, ni de croire, ni même d’être sauvé. Bien plutôt, le Seigneur parle seulement de ce qu’ils devaient faire disciples toutes les nations en les baptisant et les enseignant.

De ces remarques, on peut tirer la conclusion que la pleine signification de la mission de baptiser en Matt. 28 concerne une tâche qui sera effectuée par le résidu Juif à l’égard des nations après la fin du temps de la grâce. Il s’agit manifestement du baptême messianique qui aura lieu avant et pendant le règne de paix de mille ans de Christ sur la terre. Cette mission s’accompagnera d’un travail d’enseignement dont le contenu sera ce que le Seigneur a commandé à ses disciples — spécialement dans le sermon sur la montagne (Matt. 5 à 7) : « leur enseignant à garder toutes les choses que je vous ai commandées » (Matt. 28:20).

En contraste avec cela, le baptême chrétien concerne autant les Juifs que les nations. Par le baptême, ils perdent tous les deux leur position religieuse antérieure : ils sont introduits dans la mort de Christ, et par là dans la profession chrétienne. Le Juif cesse d’être un Juif, et le musulman cesse d’être un musulman.

 

8.5.11    La formule prononcée au baptême

Encore une remarque concernant les paroles à utiliser lorsqu’on baptise. Dans le livre des Actes, il est dit à plusieurs reprises que des gens ont été baptisés pour le nom ou au nom du Seigneur Jésus Christ. Beaucoup en ont conclu que l’instruction du Seigneur en Matt. 28 de baptiser « au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit » était un enseignement périmé pour nous. D’autres replaçant — à juste titre comme nous l’avons vu — les paroles de Matt. 28 dans le cadre de la mission juive pour les derniers jours, en ont déduit que la formule baptismale de Matt. 28 n’était pas appropriée pour le baptême chrétien.

Je voudrais répliquer ceci : on ne voit pas pourquoi les deux manières de baptiser ne pourraient pas être reliées l’une à l’autre. Il y a deux raisons à cela.

D’abord les différents passages des Actes ne donnent pas directement de formule pour le baptême. Le Saint Esprit montre beaucoup plutôt, à l’occasion de baptêmes effectifs, pour qui (pour le nom de), par quelle puissance (au nom de), ou sur quelle base les baptêmes avaient lieu. Cette dernière expression (sur quelle base) est d’ailleurs celle d’Actes 2:38 « que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus Christ », littéralement « sur la base du nom de Jésus Christ ».

Une deuxième considération est que Dieu s’est pleinement révélé dans le christianisme, en tant que Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint Esprit. Si donc pendant le règne millénaire, de manière correspondant à cette pleine révélation, on baptisera au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit, pourquoi ne le ferait-on pas déjà maintenant dans le christianisme ? En outre les paroles du Seigneur Jésus en Matt. 28 donnent la seule « formule baptismale » certaine qu’on ait pour le baptême. Pourquoi ne pas l’utiliser ?

Je crois donc qu’il est convenable aujourd’hui de lier les deux, et de baptiser « au nom du Seigneur Jésus » et « pour le nom du Père, du Fils et du Saint Esprit ». Personnellement j’ajoute encore volontiers « pour la mort du Seigneur Jésus » (Rom. 6:3-4).

 

8.5.12    Le baptême n’est pas une affaire d’Assemblée (ou Église)

Puis-je montrer encore avec quoi le baptême n’a rien à voir ?

·                Il ne mène pas à la vie éternelle, il n’en est jamais une figure.

·                Il ne donne aucun pardon ou rémission des péchés, il n’est administré qu’en vue de cette rémission.

·                Il ne change pas ma position vis-à-vis du ciel ni de l’éternité ; il ne change ma position que vis-à-vis de la terre et pour le temps présent.

 

Ajoutons encore un autre point important :

·                Le baptême n’est pas une affaire de l’assemblée de Dieu, mais une affaire personnelle entre le baptiseur et le baptisé.

 

Contrairement à l’admission à la fraction du pain, ce n’est ni le devoir ni l’affaire de l’assemblée locale de baptiser quelqu’un et par-là de l’accueillir respectivement dans le royaume des cieux et dans la maison de Dieu sur la terre. C’est une pensée foncièrement erronée d’estimer que le baptême introduit dans l’Assemblée comme corps de Christ. C’est bien plutôt le sceau du Saint Esprit qui l’opère. Paul était serviteur de l’assemblée (Col. 1:24-25), mais Christ ne l’avait pas envoyé baptiser (1 Cor. 1:17). La confusion ou l’amalgame du royaume de Dieu et de l’Assemblée de Dieu a eu des effets tout à fait désastreux. Au commencement les deux ont pu se recouvrir (les mêmes disciples constituaient l’un et l’autre), mais, tout simplement, ils n’ont pas la même signification.

Celui qui saisit cette différence, comprendra aisément que le baptême ne donne aucun droit à participer à la table du Seigneur, même si aucun non-baptisé ne doit y participer. Simon le magicien était baptisé, mais n’avait aucun droit à participer à la table du Seigneur ; il n’était pas un enfant de Dieu croyant.

Non l’assemblée ne baptise pas ; c’est seulement un serviteur du Seigneur particulier qui le fait. Nous voyons cela partout dans les Actes. Pierre a baptisé, Philippe a baptisé, Ananias a baptisé, Philippe a baptisé l’eunuque qui venait juste de devenir croyant au Seigneur Jésus. Il n’a pris conseil de personne, il ne le pouvait même pas. Il n’a pas non plus commencé par demander à l’assemblée ni aux apôtres à Jérusalem si c’était permis. Il est simplement dit : « Philippe le baptisa » (8:38). Un « simple » disciple, Ananias, a baptisé celui qui allait devenir l’apôtre des nations. Et il n’y avait que trois jours qu’il était venu à une foi vivante en Jésus de Nazareth glorifié. Ces deux circonstances montrent aussi que le baptême se situe au commencement du chemin chrétien. C’est pourquoi on ne devrait pas réclamer toutes les vertus possibles, morales et spirituelles, des candidats au baptême.

Cependant, que le baptême soit effectué chaque fois que cela est possible, en relation avec l’assemblée locale, c’est une toute autre chose, qu’on ne peut qu’approuver. Qu’il est beau et convenable que les frères et sœurs de l’assemblée locale soient présents comme témoins ! Justement à cause des temps de faiblesse et de confusion où nous sommes, le serviteur du Seigneur saura se garder de faire cavalier seul, sûr de lui-même.

En outre, l’administration du baptême dans la sphère privée d’une maison suffit tout à fait, et devant Dieu, elle porte tout à fait le caractère public : cela ressort des exemples de la marchande de pourpre et du geôlier de Philippe (16:15, 33). Des fêtes de baptême organisées en grand, avec des cérémonies festives et des vêtements de baptême, tout cela était étranger aux chrétiens du temps de l’apôtre. On ne peut être trop simple dans toutes ces choses.

 

8.5.13    Le baptême pour les morts

En terminant le thème du baptême, je voudrais encore parler du verset de 1 Cor. 15:29 que beaucoup trouvent difficile à comprendre, mais qui souligne la signification simple du baptême.

« Autrement que feront ceux qui sont baptisés pour les morts, si les morts ne ressuscitent absolument pas ? Pourquoi aussi sont-ils baptisés pour eux ? » (1 Cor. 15:29)

 

Que signifie « être baptisé pour les morts » ? Certains commentateurs ont pensé que les croyants de Corinthe étaient tombés dans l’erreur de croire que quand l’un des leurs mourait sans avoir été baptisé, il fallait qu’un autre soit baptisé à sa place, et que Paul voulait contrer cette pensée. Il n’y a pourtant dans les paroles de l’apôtre ni condamnation ni approbation. Si on comprend que les versets 20 à 28 sont une parenthèse, on verra alors que l’apôtre fait la liaison avec le verset 19, et que le verset 18 explique le verset 29, tandis que le verset 19 explique les versets 30 à 32.

Il y avait à Corinthe des gens qui niaient la résurrection. L’apôtre argumente donc de la manière suivante : S’il n’y a pas de résurrection des morts, alors « ceux qui se sont endormis en Christ sont perdus… Que feront donc ceux qui sont baptisés pour les morts ? ». C’est comme s’il demandait : qui prendra leur place dans les rangs en bataille, et qui bravera le péril à toute heure comme les soldats à la guerre, si de toute façon les morts ne ressuscitent pas ? Quel sens y avait-il pour Paul d’avoir combattu « contre les bêtes sauvages » à Éphèse si les morts ne ressuscitent pas ? Avec les expressions « braver le péril à toute heure » et « combattre », il fait allusion aux périls encourus par ceux qui, comme des soldats à la guerre, prennent leur place dans les rangs de bataille du Seigneur et qui combattent le combat de la foi.

Il n’y a rien de mystique dans les mots « baptisés pour les morts ». Ils signifient simplement que d’autres ont pris la place de ceux qui, entre temps, se sont endormis. Mais ce qui nous intéresse spécialement ici, c’est par quel moyen ont-il pris la place des décédés ? Par le baptême. Cela souligne la signification du baptême telle que nous l’avons vue précédemment. En se faisant baptiser, ils entraient publiquement dans le domaine du christianisme : ils étaient baptisés pour les morts, au sens de : « à la place des » morts.

À l’époque, le christianisme n’était point une religion d’état, et il ne s’était pas dégradé pour devenir une forme vide ; on voyait la puissance des ténèbres du paganisme se dresser contre lui. Se faire baptiser signifiait alors, qu’on prenait la place d’un combattant pour la vérité de Dieu, et qu’on assumait tous les dangers qui s’y rattachaient. Avons-nous pensé quelquefois à ce côté des choses, en rapport avec notre baptême ?

 

8.5.14    Le baptême d’eau n’est pas le baptême du Saint Esprit

(Section tirée de l’ouvrage de l’auteur sur le baptême).

J’ai déjà indiqué quelques points qui sont sans rapport avec le baptême d’eau. Un point reste encore à ajouter à la liste :

·                Le baptême d’eau ne doit pas être mélangé ni confondu avec le baptême du Saint Esprit.

 

Il peut arriver, et il arrive (il faut le dire), que des gens sont baptisés d’eau sans avoir passé par la nouvelle naissance. Nous avons déjà vu cette question. Par contre, le privilège d’être baptisé du Saint Esprit (Actes 2:4), et le privilège de recevoir le Saint Esprit (Actes 2:38 ; Romains 8:15) (*), ne sont partagés que par des gens qui possèdent déjà la vie éternelle par la foi au Seigneur Jésus, et qui s’appuient entièrement avec foi sur Son œuvre de propitiation.

 

(*) Je fais ici la différence entre être baptisé du Saint Esprit et recevoir le Saint Esprit. Le baptême du Saint Esprit, au sens strict, ne se rapporte qu’à ce qui a eu lieu au jour de la Pentecôte, c’est-à-dire à la descente du Saint Esprit sur les 120 à Jérusalem. Aujourd’hui nous « recevons » le Saint Esprit, nous sommes « abreuvés » du Saint Esprit (1 Cor. 12:13), nous sommes « scellés » du Saint Esprit (Éph. 1:13). Fondamentalement, il s’agit cependant de la même bénédiction, comme le montrent clairement les passages cités.

 

Nous le voyons tout à fait clairement par l’exemple du centurion romain Corneille en Actes 10. Cet homme pieux était préparé depuis longtemps dans son cœur pour la bonne nouvelle du Seigneur Jésus, mais il n’osait pas la revendiquer pour lui, du fait qu’il faisait partie des nations. Il n’est pas douteux qu’il possédât déjà la vie divine avant d’avoir vu la vision divine. Pensons seulement à ce que Dieu dit de lui ! Il est impossible de « prier Dieu continuellement » et de ne pas avoir la vie divine ! Mais quand il put entendre avec les siens que quiconque croit en Lui reçoit la rémission des péchés par Son nom, le Saint Esprit tomba sur tous ceux qui entendaient la Parole tandis que Pierre prononçait ces paroles (10:43-44 ; 11:15). Manifestement ils entendaient avec foi, selon ce qu’il faut comprendre de ce passage et de plusieurs autres du Nouveau Testament (par exemple Jean 5:25 ; 10:27). Et alors, sur l’ordre de Pierre, ils furent baptisés d’eau : « Quelqu’un pourrait-il refuser l’eau afin que ceux-ci ne soient pas baptisés, eux qui ont reçu l’Esprit Saint comme nous-mêmes ? ».

C’est d’ailleurs la suite normale des événements pour nous aujourd’hui, qui faisons aussi partie des nations : d’abord la réception du Saint Esprit, et ensuite le baptême d’eau. La foi au Seigneur Jésus et à Son œuvre est suscitée dans l’homme par l’annonce de la Parole de Dieu dans la puissance de l’Esprit. Si l’Esprit est parvenu à la produire dans l’âme, Il scelle le croyant pour le jour de la rédemption (Éph. 1:13 ; 4:30). Et si les choses se passent normalement, il arrive bientôt un moment où surgit chez le croyant le désir de se mettre désormais aussi extérieurement du côté du Seigneur et Sauveur, et de partager avec Lui la place de rejet. Par le baptême d’eau, on entre extérieurement dans le domaine du christianisme, et on professe être à Christ mort ; cela est certes très important, mais cela ne concerne que notre position sur la terre.

Cependant, par le baptême du Saint Esprit, un organisme céleste a été créé à la Pentecôte, il y a 2000 ans : c’est l’Assemblée, le corps de Christ. Quiconque reçoit aujourd’hui le Saint Esprit est lié à ce corps comme un membre vivant : « Car aussi nous avons tous été baptisés d’un seul Esprit pour être un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit hommes libres ; et nous avons tous été abreuvés pour [l’unité d’]un seul Esprit » (1 Corinthiens 12:13).

Cela n’est pas une simple profession extérieure pour la terre, mais c’est une relation intérieure, éternelle et pour le ciel. Or ce qui me réjouit tellement est ceci : Qu’il s’agisse du royaume ou du corps, c’est Christ, et Christ seul, qui donne à l’un comme à l’autre son contenu et son caractère. Que Son Nom soit haut élevé et loué !

 

8.6    Variantes dans le don du Saint Esprit

Maintenant après cette digression sur la question du baptême, nous revenons au récit des Actes et à la réponse de Pierre à ses frères Juifs au ch. 2. Il leur avait dit, qu’ils devaient se repentir et être baptisés au nom du Seigneur, puis il ajoute encore quelque chose d’important :

« et vous recevrez le don du Saint Esprit » (2:38).

Nous nous sommes déjà beaucoup occupés dans ce chapitre du privilège élevé du chrétien de posséder le don du Saint Esprit, de sorte que je peux me limiter maintenant à un point important non encore mentionné : la séquence des événements dans le don du Saint Esprit. Car il y a là des différences. Ici, pour les Juifs devenus croyants nous voyons qu’ils ont d’abord été baptisés, ensuite ils ont reçu le Saint Esprit. La même séquence a été vue aussi en Samarie (8:15-16). Par contre en 10:44, les croyants des nations reçoivent d’abord le Saint Esprit et sont ensuite baptisés. Sur quoi se fonde cette différence ?

La séquence qu’on voit chez Corneille et sa maison au ch. 10, à savoir d’abord la réception du Saint Esprit et ensuite le baptême d’eau au nom du Seigneur, semble être l’ordre normal pour nous aujourd’hui, qui venons aussi des nations. Ces croyants des nations avaient entendu la parole du salut par Pierre, et ils l’avaient accepté par la foi. La confirmation de leur foi de la part de Dieu ne se fit pas attendre (cf. Gal. 3:2) « le Saint Esprit tomba sur tous ceux qui entendaient la parole ». Qui aurait pu alors leur refuser l’eau pour être baptisés ? Pierre ordonna donc qu’ils soient baptisés au nom du Seigneur. Le privilège leur était accordé, par ce moyen, de se placer publiquement du côté du Seigneur, et d’entrer ainsi dans le domaine de la profession chrétienne.

Le cas des croyants issus des Juifs et de la Samarie était différent. Les deux revendiquaient des relations particulières avec le Messie, « qui est appelé le Christ » (Jean 4:25). Les premiers s’étaient rendus particulièrement coupables, parce qu’ils avaient crucifié « ce Jésus » que « Dieu a fait et Seigneur et Christ ». Nous avons vu que le fait d’avoir eu le cœur transpercé [saisi de componction], et leur question « que ferons-nous, frères ? » montraient la foi qui était en eux. Mais avant d’avoir pu être « scellés » du Saint Esprit (Éph. 1:13), ils durent prendre la place de la mort avec Christ par le baptême, et durent se placer publiquement du côté de Celui qu’ils avaient crucifié, et condamner tout ce en quoi ils s’étaient confiés jusque-là. En bref ils devaient rompre avec tout ce qu’est l’homme religieux, avec tout ce qu’est le judaïsme.

Mais il y a encore une autre différence remarquable dans la manière dont le Saint Esprit leur a été conféré : je pense à ceci, que le Saint Esprit était donné soit par l’imposition des mains des apôtres comme au ch. 8, soit sans intermédiaire humain comme aux ch. 2 et 10. En principe, on peut dire ceci : Le don du Saint Esprit en relation avec une imposition des mains est l’exception. Quand le Saint Esprit au jour de la Pentecôte est venu sur la terre et a baptisé« en un seul corps » les croyants Juifs, les cent vingt à Jérusalem, il n’est question d’aucune imposition des mains. Il en est de même dans le cas du deuxième grand événement du don du Saint Esprit répandu sur les croyants des nations (10:44-47). Dans ces deux occasions extraordinaires et décisives de la distribution de l’Esprit, nous ne trouvons aucune intervention humaine.

Au ch. 8 des Actes, les apôtres Pierre et Jean ont imposé les mains aux croyants en Samarie pour qu’ils reçoivent le Saint Esprit ; au ch. 19, l’apôtre Paul l’a aussi fait avec les douze disciples de Jean le baptiseur ; ce modèle inhabituel de communication de l’Esprit était dû à une raison spéciale : Le Seigneur glorifié honorait et confirmait Ses apôtres sur la terre — dans le premier cas les apôtres juifs, dans le second cas, l’apôtre des nations. En outre, la position de la Samarie avait toujours été marquée jusque-là par des attitudes de renégats et d’indépendants. Bien qu’ils se présentassent comme descendants de Jacob (Jean 4:12), ils avaient organisé un culte concurrent sur le mont Garizim, depuis les jours de Néhémie, et y avaient construit un temple rival. Il leur fallait donc apprendre à renoncer à toute attitude de rivalité dans les choses de Dieu. Le témoignage chrétien devait être un témoignage uni, l’œuvre de Dieu devait être une œuvre unie. Il ne suffisait pas que Philippe quitte la métropole juive et annonce l’évangile aux Samaritains, mais il fallait aussi que les apôtres Pierre et Jean descendent en Samarie et y imposent les mains aux croyants, afin qu’ils reçoivent le Saint Esprit: La bénédiction de Dieu ne pouvait les atteindre que depuis Jérusalem.

 

8.7     La nouvelle naissance n’est pas un sceau

Il faut encore remarquer que la foi et la nouvelle naissance se différencient de la réception du Saint Esprit. Ce ne sont pas la même chose. Dans tous les exemples de l’Écriture, le don de l’Esprit suit toujours la foi, et jamais l’inverse. L’Esprit n’est pas donné pour croire. Certes Pierre n’a pas mentionné ici la foi des hommes Juifs, mais elle s’y trouve partout. Allaient-ils se soumettre au baptême pour le nom de Jésus Christ, sans croire en lui ? Le baptême parle de la mort, nous l’avons vu. Ils n’auraient pas été prêts à rompre leurs liens avec leur vie antérieure, s’ils n’avaient pas vraiment cru en Celui qui était Seigneur de la nouvelle vie. Aussi ils n’étaient appelés qu’à la repentance, non pas à la foi.

Mais il peut y avoir quelquefois un temps considérable entre la foi et la nouvelle naissance d’un côté, et le sceau d’autre part. Cela devient particulièrement clair avec l’exemple des douze disciples de Jean. Ces douze hommes n’avaient encore rien entendu dire sur la Pentecôte ni sur la venue du Saint Esprit (19:2). En tant que disciples de Jean le Baptiseur, ils étaient familiarisés avec le baptême futur du Saint Esprit, car cela faisait partie de son témoignage. Mais ils n’avaient rien entendu de Sa venue : « Mais nous n’avons même pas ouï dire si le Saint Esprit est ».

Paul n’a pas douté le moins du monde de leur foi, car il dit : « après avoir cru ». Alors, il leur imposa les mains, et ils reçurent le Saint Esprit, et alors seulement ils firent partie de l’assemblée. « … Auquel aussi ayant cru, vous avez été scellés du Saint Esprit de la promesse » (Éph. 1:13).

Entre la foi et le sceau, il peut donc y avoir une période considérable, comme il peut y avoir une période très courte, mais une période existe dans tous les exemples de l’Écriture. Cela dépend justement si et quand l’âme se soumet entièrement à ce que le Seigneur Jésus a accompli pour elle à la croix, et si elle s’en remet à l’« évangile du salut ». C’est en grande partie simplement une question de l’instruction reçue. Dès l’instant où tu ne crois pas seulement au Seigneur Jésus, mais aussi à Son œuvre accomplie à Golgotha, le Saint Esprit te scelle. Si tu es scellé, tu appartiens éternellement à Dieu, tu appartiens à Christ. « Mais si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, celui-là n’est pas de lui » (Rom. 8:9) (*). Nous voyons la même chose chez Saul de Tarse qui ne retrouva la vue que trois jours après sa conversion, par le moyen d’Ananias, et fut rempli par le Saint Esprit (9:17).

 

(*) Cela signifie : il n’est pas encore caractérisé comme étant la propriété du Seigneur Jésus Christ. — Il n’est pas question d’aller à la perdition dans ce passage.

 

Résumons encore une fois : Pierre insiste sur un travail intérieur, la repentance, aussi bien que sur une confession publique par le moyen du baptême au Nom de Jésus Christ. Dans le cas des auditeurs de Pierre, les deux étaient nécessaires, avant qu’ils puissent faire l’expérience de la grâce dans sa plénitude et recevoir le Saint Esprit. C’était en effet une épreuve profonde, que de devenir des disciples du Crucifié !

 

8.8    Ceux qui sont près et ceux qui sont loin — Actes 2:39

« Car à vous est la promesse et à vos enfants, et à tous ceux qui sont loin, autant que le Seigneur notre Dieu en appellera à lui » (2:39).

 

Quand l’apôtre Pierre parle ici de la promesse, il entend par-là certainement le don du Saint Esprit qu’il venait juste de mentionner. Le Seigneur Jésus en avait déjà parlé comme promesse du Père (1:4).

Selon Ézéchiel 39:29, la promesse du don du Saint Esprit appartenait aux enfants d’Israël comme tels — à eux et à leurs enfants. Ce devait être un grand encouragement pour les croyants juifs que cette bénédiction ne soit pas seulement pour eux, mais aussi pour leurs enfants. Cela nous donne une idée de la forme juive de la pensée, et le Saint Esprit y souscrit en grâce.

Eux qui faisaient partie du peuple juif, avaient été amenés, selon les voies de Dieu avec les hommes, dans une relation de relative proximité avec Lui ; mais il y avait aussi d’autres hommes qui, considéré dans le même sens, « étaient loin » (Éph. 2:17) : c’étaient ceux des nations. Aussi eux — et je peux dire nous aussi — devions entrer en jouissance de cette immense bénédiction. Il est touchant de considérer que Dieu, dès le commencement a pensé aussi à nous, ceux qui étaient loin, et nous a aussi destiné ce don. Pierre, qui est la bouche de Dieu ici, n’a guère compris ses propres paroles dans leur entier. Car plus tard lorsqu’il est prié par le Seigneur d’aller vers ceux qui étaient loin » sous la forme du centurion romain Corneille et de sa maison, et de leur ouvrir le royaume, cela Lui a coûté bien de la peine pour l’y faire aller (ch. 10).

Au temps de la vie du Seigneur ici-bas, combien peu les disciples entraient dans Ses pensées, quand Il leur parlait qu’en dehors des brebis de la bergerie (d’Israël), il y avait aussi des brebis qui n’étaient pas de « cette bergerie » ! Mais qu’ils le comprennent ou non à ce moment-là, Il allait laisser Sa vie pour les brebis, et amener aussi celles-là, et il n’y aurait qu’un troupeau et qu’un berger (Jean 10:16).

L’ajout « autant que le Seigneur notre Dieu en appellera à lui » (2:39b) montre que ceux des nations n’accepteront pas tous l’offre de la grâce de Dieu dans la période actuelle. Cependant, Il en appellerait beaucoup, et beaucoup viendraient. Plus tard Jacques s’exprime de la même façon devant les apôtres et les anciens à Jérusalem, quand il décrit comment Dieu a premièrement visité les nations, pour en « tirer un peuple pour son nom » (15:14). Et au ch. 13, nous lisons : « et tous ceux qui étaient destinés à la vie éternelle crurent » (13:48).

Il y a dans la sainte Écriture un appel général de Dieu, comme Prov. 1:24 le décrit si bien : « Parce que j’ai crié et que vous avez refusé d’écouter, parce que j’ai étendu ma main et que personne n’a pris garde ». Par ailleurs, il y a aussi un appel effectif ou efficace de Dieu qu’Il fait diffuser dans Sa souveraineté, et cet appel produit des effets dans tous les cas. C’est de cet appel qu’il s’agit dans notre verset. « Car ceux qu’il a préconnus, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, pour qu’il soit premier-né entre plusieurs frères. Et ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés ; et ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés » (Rom. 8:29-30). Cet appel efficace est en relation avec le conseil défini de Dieu.

 

8.9    Ajoutés – Actes 2:40-41

Avec le verset 39 se termine la transcription mot à mot du discours de Pierre. Quelles profondeurs et quelles étendues nous y sont révélées ! Ce qui est dit ensuite est rapporté maintenant par des expressions plus générales, condensées :

« Et par plusieurs autres paroles, il les exhortait, disant : Sauvez-vous de cette génération perverse. Ceux donc qui reçurent sa parole, furent baptisés ; et en ce jour-là furent ajoutées environ trois mille âmes » (2:40-41).

L’apôtre avertissait sérieusement ses auditeurs Juifs et les exhortait « par plusieurs autres paroles » qui n’ont toutefois pas trouvé place dans le récit inspiré. Leur point culminant était dans cet appel : « Sauvez-vous de cette génération perverse ! ». Comme on l’a déjà remarqué, ils ne devraient pas se sauver de l’enfer ou de la colère de Dieu — ce n’est pas de cela qu’il s’agit ici — mais il s’agissait de se sauver de cette génération perverse qui avait rejeté Christ et continuait à le rejeter (7:51 ; Matt. 3:7). Par le baptême ils devaient déchirer leurs liens avec ce peuple et se sauver de cette génération perverse et du jugement suspendu sur elle (Matt. 24:2 et suiv.). Nous avons déjà considéré cela en détail.

Il y avait de la foi — « Ceux donc qui reçurent sa parole », ce ne fut pas moins de trois mille âmes. Je peux bien penser que l’auditoire était encore plus grand, car il n’est pas dit : « Tous reçurent sa parole et furent baptisés. Mais ceux d’entre le grand nombre qui « reçurent sa parole » — ce qui équivaut à « croire » — furent baptisés. Ils ont eu confiance dans les paroles qu’ils avaient entendues, et se placèrent publiquement du côté du Crucifié. C’est ici que nous entendons ainsi parler pour la première fois du baptême chrétien comme d’un événement historique ! Et puisqu’il est un ensevelissement avec Christ et qu’il est  administré pour Sa mort, il ne pouvait pas être réalisé avant que le Seigneur fût mort.

Il n’est pas dit ici que ceux qui ont reçu la parole, ont reçu le Saint Esprit, mais il en fut ainsi. La parole de Dieu ne peut pas mentir, et Pierre leur avait dit qu’ils recevraient le don du Saint Esprit.

« Et en ce jour-là furent ajoutées environ trois mille âmes » (2:41b). Ajoutées à quoi ? À ce « noyau » des disciples, les cent vingt, à ce « noyau » aussi de l’Assemblée de Dieu. Je pense que nous pouvons voir ici, les deux pensées. D’un côté, il est question du baptême, et par le fait d’être baptisés, ils furent ajoutés aux disciples de Christ, à la profession chrétienne sur la terre. Les cent vingt en étaient une incarnation. D’un autre côté, il est question du don du Saint Esprit et par la réception de ce don, ils furent ajoutés à l’Assemblée comme corps de Christ. Les cent vingt incarnaient aussi cela.

Le témoignage chrétien existait effectivement, et l’Assemblée existait effectivement. Ce chapitre magnifique nous a montré les deux. Mais la doctrine à ce sujet n’existait pas encore. Ainsi, nous reconnaissons de nouveau que les Actes forment une partie très importante de la parole de Dieu pour les croyants. Beaucoup de choses qui s’y trouvent sont une préparation à l’enseignement des épîtres.

Pour finir, notons encore une différence remarquable : Quand la loi a été donnée et qu’elle a été violée pour la première fois, la conséquence directe en fut la mort de trois milles homme (Exode 32:28). Quand le don de l’Esprit a été donné et que pour la première fois la bonne nouvelle de la grâce fut annoncée, la conséquence directe en fut trois milles âmes venues à la vie éternelle. Merveilleuse grâce de Dieu !

 

 

Ô grâce qui peut maintenant

Effacer tous les péchés par le sang de Christ,

Et qui proclame en tout lieu

Pardon et paix pour tous !

Le salut éternel est déjà prêt,

Oh, merveilleux temps de la grâce !

 

 

9                        Les caractéristiques des premiers chrétiens — Actes 2:42-47

9.1    Persévérance dans quatre choses — Actes 2:42

« Et ils persévéraient dans la doctrine et la communion des apôtres, dans la fraction du pain et les prières » (2:42).

CE VERSET, et même toute la section terminant ce chapitre, nous offre un beau tableau de l’état et de l’activité des premiers chrétiens. Quatre choses nous sont dites d’eux, qui les caractérisaient. Ces quatre choses sont réparties en deux groupes de deux choses, les éléments de chaque groupe étant liés entre eux par le mot « et ». Le premier groupe est la doctrine et la communion ; ce sont les attributs caractéristiques de ces croyants. Ils sont à l’origine du deuxième groupe, ce à quoi ils se consacrent : la fraction du pain et les prières — leurs activités dans le service divin.

Les premiers chrétiens ont persévéré dans ces quatre choses. Ils n’étaient devenus enfants de Dieu que depuis peu, mais ils ont senti instinctivement la nécessité de rester dans ces choses. Qu’en est-il aujourd’hui de nous ? Sommes-nous aussi caractérisés par ces choses ou avons-nous déjà abandonné l’une ou l’autre ? Si c’est le cas, que le Seigneur veuille nous aider à retourner à ce qui était dès le commencement ! Car soyons certains qu’il n’est pas possible de négliger l’une de ces choses sans en éprouver des dommages intérieurs et sans perdre enfin aussi les autres choses.

Combien nous aussi, nous avons besoin de l’exhortation de Paul adressée à la fin de sa course au jeune Timothée sur le chemin : « Mais toi, demeure dans les choses que tu as apprises et dont tu as été pleinement convaincu, sachant de qui tu les as apprises » (2 Tim. 3:14). Les apôtres inspirés (le mot « de qui » est au pluriel en grec – (*) l’avaient instruit, et sa sécurité dans les jours fâcheux de l’époque consistait à rester dans ce qu’il avait appris de personnes ayant reçu un appel. Il en est de même aujourd’hui pour nous qui sommes arrivés dans les jours de la fin. Les principes de la parole de Dieu demeurent toujours les mêmes, et si nous faisons un bon usage des Écritures comme Timothée, nous serons maintenus et préservés sur le chemin de la félicité.

 

(*) note Bibliquest : il nous semble que ce pluriel n’est pas seulement dû aux apôtres inspirés, mais selon le v. 15 qui suit, à la mère et à la grand-mère de Timothée.

 

9.1.1        La doctrine des apôtres — Actes 2:42

La première chose que nous regarderons est la doctrine [ou : enseignement] des apôtres. « Et ils persévéraient dans la doctrine des apôtres ».

Il y avait une grande nécessité d’enseignement et d’être enseignés. Non seulement le Seigneur avant Son départ avait donné à Ses disciples l’ordre d’enseigner (Matt. 28:20), mais eux-mêmes, bien qu’enseignés de Lui, ne pouvaient pas non plus saisir Ses paroles (Jean 16:12). Or l’Esprit était maintenant venu, l’Esprit de vérité dont le Seigneur Jésus avait parlé, et qui était en mesure de les conduire dans « toute la vérité ». « Lui, vous enseignera toutes choses et vous rappellera toutes les choses que je vous ai dites » (Jean 14:26). Ces paroles du Seigneur montrent tout de suite clairement, ce qu’était et qui était le centre de l’enseignement des apôtres : Lui-même, le Christ. Nous n’avons pas la doctrine des apôtres devant nous, si tout ce qui s’y trouve ne converge pas vers Lui. Jugeons par ce critère tout ce que nous entendons ou enseignons !

Combien les disciples ont dû alors avoir une grande faim pour toute la vérité divine, laquelle était entièrement nouvelle pour eux ! Jusque-là, ils n’étaient familiers qu’avec la loi donnée par Moïse — ce « joug » que ni eux ni leurs pères n’avaient pu porter (15:10) — ils avaient maintenant appris à connaître Celui par qui la grâce et la vérité étaient venues (Jean 1:17). Ils avaient reçu la vie divine, et par-là la capacité de jouir des choses divines et éternelles, et même de Dieu Lui-même. Le désir de cette vie nouvelle va toujours vers Christ et vers la vérité de Dieu selon que Christ l’a révélée.

À cette époque-là, le ministère de l’Esprit ne s’exerçait que sous forme orale, rien du Nouveau Testament n’ayant encore été écrit. Mais l’Esprit a veillé sur ceux qui parlaient, de sorte qu’ils ont été préservée de commettre des erreurs dans l’annonce de la vérité : Ils « communiquaient des choses spirituelles par des moyens spirituels » (1 Cor. 2:13), c’est à dire que les mots mêmes qu’ils prononçaient étaient donnés par le Saint Esprit, de sorte que toute erreur était exclue.

À la différence du Seigneur Jésus qui est « la vérité » en Lui-même, les apôtres n’ont pas toujours parlé de façon inspirée en toute occasion, et ils ont fait aussi des erreurs dans d’autres domaines, comme l’exemple de Pierre nous le montre en Gal. 2:11-14. Mais l’Esprit de Dieu a veillé soigneusement sur la doctrine des apôtres. Elle forme un tout bien uni. Un apôtre n’a pas dit autre chose que ce qu’un autre disait. Il y a eu une harmonie parfaite dans ce qu’ils ont enseigné. Le Seigneur avait prié en vue du témoignage des Siens dans le monde ; et parmi les trois unités qu’on trouve dans Sa prière de Jean 17, c’est celle spécifiée au verset 11, qui nous occupe ici : l’unité du témoignage des apôtres.

Nous avons aujourd’hui la doctrine des apôtres consignée dans l’Écriture Sainte du Nouveau Testament qui, comme toute « Écriture », « est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Tim. 3:16). Notre foi s’appuie là-dessus. Nous pouvons nous estimer extrêmement heureux d’avoir la Sainte Parole de Dieu comme base de notre foi, et non la parole des hommes, comme par exemple celle des pères de l’Église.

Les hommes ont toujours beaucoup d’opinions et de doctrines (cf. Matt. 15:9 ; 1 Tim. 1:3 ; 4:1 ; Col. 2:22 ; Héb. 13:9), mais toutefois Dieu a et ne reconnaît seulement qu’une doctrine [ou : enseignement] (cf. Jean 7:16-17 ; Actes 2:42 ; 13:12 ; Rom. 6:17 ; 1 Tim. 1:10 ; 4:6 ; Tite 1:9 ; 2:1, 10 ; 2 Jean 9). Et Il a prédit dans Sa parole infaillible qu’il y aurait un temps, « où ils ne supporteraient pas le sain enseignement ; mais, ayant des oreilles qui leur démangent, ils s’amasseraient des docteurs selon leurs propres convoitises, et ils détourneraient leurs oreilles de la vérité et se tourneraient vers les fables » (2 Tim. 4:3-4). Développement fatal que celui de détourner les oreilles de la vérité ! Nous vivons aujourd’hui dans ces « temps fâcheux » (2 Tim. 3:1), ces derniers jours du temps de la grâce.

Or il n’y a pas seulement une seule doctrine [ou : enseignement], la doctrine des apôtres, mais dans la Parole de Dieu cette doctrine [ou : enseignement] a aussi toujours la première place. Les hommes mettent souvent autre chose à la première place, par exemple une activité zélée pour Christ, la marche du chrétien ou autres choses semblables. Bien sûr, ces choses sont importantes à leur place. Qui voudrait le contester ? Mais la Parole de Dieu donne toutefois la place prépondérante à la doctrine et à la persévérance dans la doctrine. Nous voyons cela sans équivoque dans la seconde épître à Timothée déjà citée à plusieurs reprises. Paul pouvait dire à Timothée : « Mais toi, tu as pleinement compris [ou : tu as suivi avec exactitude] ma doctrine, ma conduite, mon but constant … » (3:10). Il ne peut pas y avoir de marche pratique saine, si la doctrine qu’on retient n’est pas saine. Et nous avons déjà mentionné que « toute écriture » donnée par Dieu est premièrement utile pour la doctrine ou l’instruction.

Ici aussi en Actes 2, la doctrine est citée en premier à cause de son importance. La communion chrétienne et la marche chrétienne ont la vérité pour base. La doctrine des apôtres constitue aussi le fondement sur lequel repose « tout l’édifice » de l’Assemblée de Dieu (Éph. 2:20, 21). Tous les vrais chrétiens sont maintenant « concitoyens des saints et gens de la maison de Dieu » et sont édifiés comme tels sur le fondement des apôtres et prophètes du Nouveau Testament, « Jésus Christ lui-même étant la maîtresse pierre du coin ». Le fondement du « temple saint dans le Seigneur », de « l’habitation de Dieu par l’Esprit » n’est pas constitué de ce que les apôtres et les prophètes étaient dans leur propre personne — ce serait en effet un terrain mouvant ! — mais de ce que Dieu a enseigné par eux.

N’est-il pas caractéristique que le mot enseigner figure aussi bien dans le premier que dans le dernier verset de ce livre des Actes, et que celui-ci commence, en quelque sorte, avec l’enseignement du Seigneur Jésus et termine avec l’enseignement de l’apôtre Paul ?

« J’ai composé le premier traité, ô Théophile, sur toutes les choses que Jésus commença de faire et d’enseigner » (1:1)

« Et Paul demeura deux ans entiers dans un logement qu’il avait loué pour lui, et il recevait tous ceux qui venaient vers lui, prêchant le royaume de Dieu et enseignant les choses qui regardent le Seigneur Jésus Christ, avec toute hardiesse, sans empêchement » (28:30-31).

Combien nous rencontrons souvent au cours de ce livre le fait que les apôtres du Seigneur ont enseigné le peuple ou les croyants, mais aussi combien souvent les circonstances montrent Satan cherchant justement à empêcher que cela se fasse ! Relevons quelques passages :

« Mais comme ils parlaient au peuple, les sacrificateurs et le commandant du temple et les sadducéens survinrent, étant en peine de ce qu’ils enseignaient le peuple et annonçaient par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:1-2).

« Et les ayant appelés, ils leur enjoignirent de ne plus parler ni enseigner, en aucune manière, au nom de Jésus » (4:18).

« Ce qu’ayant entendu, ils entrèrent, vers le point du jour, dans le temple, et ils enseignaient (5:21).

« Or quelqu’un arriva et leur rapporta : Voilà, les hommes que vous avez mis en prison sont au temple et enseignent le peuple » (5:25).

« Nous vous avons expressément enjoint de ne pas enseigner en ce nom-là, et voici, vous avez rempli Jérusalem de votre doctrine, et vous voulez faire venir sur nous le sang de cet homme » (5:28).

« et ils ne cessaient tous les jours d’enseigner et d’annoncer Jésus comme le Christ, dans le temple et de maison en maison » (5:42).

« et l’ayant trouvé, il le mena à Antioche. Et il leur arriva que, pendant un an tout entier, ils se réunirent dans l’assemblée et enseignèrent une grande foule » (11:26).

« Et Paul et Barnabas séjournèrent à Antioche, enseignant et annonçant, avec plusieurs autres aussi, la parole du Seigneur » (15:35).

« Et il demeura là un an et six mois, enseignant parmi eux la parole de Dieu » (18:11).

« Il était instruit dans la voie du Seigneur ; et étant fervent d’esprit, il parlait et enseignait diligemment les choses qui concernaient Jésus » (18:25).

« … comment je n’ai rien caché des choses qui étaient profitables, en sorte que je ne vous eusse pas prêché et enseigné publiquement et dans les maisons » (20:20).

Quelle place éminente a occupé au commencement l’enseignement de la parole de Dieu ! Je ne peux guère me représenter aujourd’hui quelque chose de plus important pour nous que de persévérer dans la doctrine [ou : enseignement] des apôtres. Nous irons toujours de travers, si notre volonté prend la direction. Notre place est de voir ce que Dieu dit, et de le suivre. David était certainement un homme ayant la crainte de Dieu, un homme selon le cœur de Dieu. Et du fait que lui-même habitait une maison de cèdre, tandis que l’arche de Dieu n’habitait que sous des tapis, il lui vint au cœur la pensée de construire une maison pour l’arche de Dieu. Cela était une bonne pensée et était en principe selon le bon plaisir de Dieu (1 Rois 8:18). Malgré tout, la volonté de Dieu était dirigée autrement, et Nathan, l’homme béni et le prophète de Dieu dut communiquer à David que ce n’était pas lui qui devait construire une maison à Dieu, mais son fils devrait le faire (2 Sam. 7).

Nous aussi, nous disons souvent : « il serait bien de faire ceci ou cela », et dans les circonstances en question, tout n’est que notre propre volonté. Nous n’avons peut-être pas du tout interrogé le Seigneur dans cette affaire ; ou nous l’avons fait simplement parce que nous le considérions comme correct. Or c’est purement et simplement le principe du péché : la volonté propre (1 Jean 3:4).

Cette volonté propre est terrible et a été la cause de toutes les divisions et les sectes de nos jours et dans les jours précédents. Si nous étions restés dans la doctrine des apôtres, elles ne seraient pas arrivées. Combien d’assemblées locales de croyants ont été détruits en fin de compte par la volonté propre de conducteurs ! Ils pouvaient avoir raison à bien des égards, mais leur volonté n’a pas été soumise à la volonté du Seigneur, et une scission a fini par se produire, alors qu’elle aurait pu être évitée, si on avait eu la pensée du Seigneur.

Persévérer dans la doctrine des apôtres ne signifie pas insister outre mesure sur tel ou tel point de cette doctrine [ou : enseignement] — combien de malheurs sont nés de telles polarisations ! — mais c’est retenir la doctrine dans sa totalité et avec pondération. Dans la Parole de Dieu tout est dans une harmonie équilibrée.

 

9.1.2        La communion — Actes 2:42

Or de la persévérance dans la doctrine [ou : enseignement], il découle, comme de soi, qu’on demeure dans la communion. Les croyants avaient Christ comme centre de tout la doctrine [ou : enseignement]. Et dans la mesure, où ils saisissaient et jouissaient des « choses de Jésus » (18:25 ; 28:23), leurs cœurs n’étaient pas seulement attirés vers Lui, mais aussi l’un vers l’autre.

C’est quelque chose de merveilleux ! Nous pouvons aussi le vivre, encore aujourd’hui. La foi « qui a été une fois enseignée aux saints » (Jude 3) est un bien précieux, et le bien constitué par cette foi chrétienne, la doctrine chrétienne, est appelé en Jude 20 « votre très-sainte foi », sur laquelle nous devons nous édifier nous-mêmes. Si nous faisons vraiment cela, cela conduit forcément à une communion pratique des saints les uns avec les autres. La communion est une relation entre des individus, qui inclut un intérêt commun et une participation réciproque et active à cet intérêt et les uns avec les autres. Autrement dit : avoir et jouir de la même part et de la même joie avec d’autres, voilà la communion.

Comme dernier des apôtres, Jean a écrit aux enfants de Dieu ce que eux, les apôtres, avaient vu et entendu. Et il a fait cela, « afin que vous aussi vous ayez communion avec nous : or notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1 Jean 1:3). Pensée élevée ! La communion de l’apôtre était avec le Père et avec Son Fils Jésus Christ. Et donc pour que nous aussi puissions entrer avec eux dans cette communion avec les Personnes divines, il nous a écrit cette lettre. Ainsi aujourd’hui, il est encore possible pour nous d’avoir communion avec les apôtres, bien qu’ils ne soient plus sur cette terre déjà depuis longtemps. Si nous restons dans leur doctrine, nous restons aussi dans leur communion. Or cela ne signifie rien d’autre — si nous gardons bien à l’esprit la définition donnée de la communion — que nous avons en principe la même part qu’eux et la même joie qu’eux dans le Père et dans le Fils comme eux l’avaient.

La grandeur de cette bénédiction ne peut pas s’imaginer, mais le fait qu’elle est une possession commune, conduit à une communion pratique des enfants de Dieu les uns avec les autres. Cette communion s’exprime d’une manière pratique, dans deux domaines : dans le domaine du rassemblement des saints, et dans le domaine des relations habituelles et quotidiennes les uns envers les autres. La communion se réfère à ces deux domaines, et ils sont présentés tous les deux dans ce passage ; il est donc bon que nous prêtions attention aux deux domaines.

Puisque les apôtres étaient des enseignants divinement instruits, les croyants sont restés là où ils pouvaient recevoir l’instruction nécessaire. Faudrait-il qu’il en soit autrement aujourd’hui ? Si nous avons reçu le Seigneur Jésus en vérité comme Sauveur et Seigneur, n’allons pas nous retrouver là où Sa Parole nous est ouverte aussi souvent qu’il y en a une quelconque possibilité ? Manquer les réunions est l’un des signes infaillibles de ce que l’âme n’est plus dans une bonne relation avec Christ. Cela peut devenir le premier pas sur le chemin funeste de l’apostasie au sujet duquel l’écrivain de l’épître aux Hébreux donnait à ceux-ci un avertissement. Pour quelques-uns uns d’entre eux, c’était déjà devenu une habitude d’abandonner complètement « notre rassemblement » (ou : « le rassemblement de nous-mêmes »), c’est-à-dire le rassemblement chrétien (Héb. 10:25). Naturellement, manquer par légèreté une réunion de croyants n’est pas exactement ce dont Hébreux 10 parle, ce n’est pas l’abandon par principe du christianisme ; mais il est possible que ce soit justement un pas dans cette direction. Combien cela est sérieux !

Quand un croyant se retire de la communion des saints, ce n’est jamais bien. « Si quelqu’un se retire, mon âme ne prend pas plaisir en lui » ; « mais pour nous, nous ne sommes pas de ceux qui se retirent pour la perdition, mais de ceux qui croient pour la conservation de l’âme » (Héb. 10:38-39). Certes nous avons ici de nouveau un langage de principe, qui va jusqu’à inclure l’abandon du christianisme, mais il est quand même toujours très grave et dangereux quand un croyant se retire d’avec les saints, quelle qu’en soit la raison, soit qu’il se considère comme traité injustement, ou mal compris, ou négligé, ou aussi seulement parce que son caractère le porte à la solitude.

Nous ne devons en aucune manière céder à de tels penchants. L’Esprit de Dieu n’en est jamais la source. Nous enfants de Dieu, nous avons besoin de la communion, comme de l’air pour respirer. Nous sommes membres les uns des autres, membres du seul corps, et nous avons besoin les uns des autres. Un solitaire deviendra bientôt un original, et s’appauvrira intérieurement, et ce n’est qu’une question de temps pour qu’il abandonne tout à fait le chemin de la vérité.

Naturellement il existe le cas où Dieu appelle quelqu’un à être seul, à être seul à cause de la vérité (Apoc. 1:9), mais c’est un cas très rare.

À la fin de 2 Corinthiens, nous trouvons l’expression « communion du Saint Esprit ». Avons-nous déjà un peu réfléchi à ce que cela signifie ? Dieu, le Saint Esprit, agit dans ton cœur et dans mon cœur. Il nous aide dans Sa puissance à nous réjouir des choses de Dieu ensemble et mutuellement. Voilà ce qu’est la communion du Saint Esprit.

 

« Que la grâce du Seigneur Jésus Christ,

et l’amour de Dieu,

et la communion du Saint Esprit,

soient avec vous tous ! » (2 Cor. 13:13).

 

9.1.3        La fraction du pain

La « fraction du pain » est mentionnée comme troisième chose, et premier élément du deuxième groupe. C’est l’expression extérieure bien établie de la communion chrétienne, et en même temps le souvenir de Celui à la mort duquel nous sommes redevables de tout, nous les chrétiens. Ce sont en même temps les deux côtés de l’institution établie par le Seigneur Jésus, la fraction du pain, selon que 1 Cor. 10:14-22 et 11:20-34 nous la présentent — la table du Seigneur et la cène (= le repas) du Seigneur, deux côtés d’une seule et même chose.

La pensée qui se rattache à la table du Seigneur, c’est la communion, — la communion dans laquelle, sur la base de Sa mort, nous sommes amenés à Lui, la Tête du corps, et les uns vers les autres comme membres de Son corps. « Car nous qui sommes plusieurs, sommes un seul pain, un seul corps » (1 Cor. 10:17).

Lors de la cène (ou : repas) du Seigneur, ce qui est au premier plan, c’est le souvenir (ou : mémorial) de Celui qui est mort pour nous : « Faites ceci en mémoire de moi » (1 Cor. 11:24). Ce ne sont pas deux institutions différentes, mais seulement deux points de vue différents sur une même chose, la fraction du pain.

Bien que les développements doctrinaux sur la table de Seigneur n’aient été données que des années plus tard par le moyen de l’apôtre Paul, les premiers chrétiens ont très bien compris que la fraction du pain, qui est d’abord le souvenir du Seigneur Jésus et de Sa mort, était aussi l’expression de la communion chrétienne, à laquelle ils avaient accédé par cette mort. Car il semble qu’ils aient pris la cène (ou : repas) du Seigneur en relation avec des repas normaux pris en commun (2:46). Ces derniers étaient déjà, à eux seuls, une belle expression de la communion pratique parmi les premiers chrétiens. Nous y reviendrons encore.

Que la « fraction du pain » soit la cène du Seigneur, et non pas un repas habituel, cela est montré clairement par le v. 46 où les deux choses, bien que nommées ensemble, sont différenciées l’une de l’autre : « Ils rompaient le pain à la maison, et ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur ». Là où le contexte parle de communion dans la fraction du pain, il s’agit toujours et seulement de la cène du Seigneur. Au ch. 20, nous retrouvons cette distinction. Après qu’il soit parlé au v. 7 de réunion de l’assemblée à Troas pour la fraction du pain (« lorsque nous étions assemblés pour rompre le pain »), il est nous est présenté au v. 11 ce que l’apôtre a fait personnellement pour sa propre alimentation (« après qu’il fut remonté, et qu’il eut rompu le pain et mangé (litt.: « goûté »), et qu’il eut conversé longtemps jusqu’à l’aube, il partit… »).

Les premiers chrétiens ont persévéré dans la fraction du pain, et il semble même ressortir du v. 46 qu’au commencement ils ont rompu le pain tous les jours. Ils donnaient une réponse spontanée au désir du Seigneur — une circonstance qui a sûrement lieu de faire honte à plusieurs d’entre nous aujourd’hui. Cela amène à une question que beaucoup se sont déjà posée :

 

9.1.3.1                 En quel jour et avec quelle fréquence les Siens doivent-ils rompre le pain ?

L’Écriture ne nous donne pas d’instruction spécifique à ce sujet. Si les premiers chrétiens ont probablement rompu le pain quotidiennement à Jérusalem, il semble que cela n’a été le cas qu’au commencement et qu’à Jérusalem.

Plus tard les chrétiens à Troas avaient l’habitude de se réunir le premier jour de la semaine pour la fraction du pain (20:7). Le fait que ce fût la coutume générale des chrétiens en ce temps-là est encore renforcé par une circonstance particulière que je tiens à mentionner. Il semble en effet, comme si Paul n’était pas arrivé auprès des saints de Troas à temps pour la fraction de pain ; car nous lisons qu’il y séjourna sept jours. Ce séjour est d’autant plus remarquable qu’il était très pressé d’arriver à Jérusalem. Manifestement il séjourna à Troas suffisamment longtemps pour rompre le pain au prochain jour du Seigneur avec les croyants. Et quand il leur eut parlé jusqu’à l’aube, il partit sans plus tarder. Il apparaît que, durant la semaine, il n’y a eu aucune convocation pour une réunion particulière pour rompre le pain.

Et encore pour ce qui est de la collecte qui se fait pour les saints, l’apôtre a ordonné qu’on mette en réserve « chaque premier jour de la semaine… chez soi » (1 Cor. 16:1-2). Cela nous indique que le regroupement du résultat des collectes s’effectuait en relation avec la fraction du pain au premier jour de la semaine.

 

En ce qui concerne la fréquence de la fraction du pain, je ne crois pas que l’Écriture fasse des limitations. Si nous avions encore la fraîcheur et la puissance spirituelles, je ne verrais pas pourquoi nous ne pourrions pas rompre le pain plus fréquemment qu’une fois par semaine. L’apôtre Paul dit simplement : « Car toutes les fois que vous mangez ce pain... » (1 Cor. 11:26). Malgré tout il est bon et sage et conseillé de ne pas s’illusionner sur notre état véritable aujourd’hui, et d’en rester à la pratique et à l’ordre auxquels se sont appliqués les premiers chrétiens sous l’œil vigilant des apôtres. Une chose me semble toutefois bien établie : si nous rompons le pain une seule fois par semaine, et tel est l’ordre normal, alors ce doit absolument être le premier jour de la semaine, le jour du Seigneur.

Participer à la fraction du pain une seule fois par mois, ou même par an, n’est pas du tout selon la pensée de Dieu. Il y a certainement abondance d’explications qui paraissent plausibles, tendant à soutenir qu’il est mieux de rompre le pain seulement une fois par mois ou par an. Souvent la raison pour laquelle on répond si rarement au désir du Seigneur, relève simplement d’une habitude ou d’un manque d’enseignement. Parfois, je crains qu’il n’y ait quelque chose de plus profond à la base : un manque d’amour pour le Seigneur, ou même une désobéissance manifeste. Quant à l’argument que cette sainte institution se déprécierait par un usage trop fréquent et qu’elle perdrait de sa valeur, il n’est pas seulement contredit par la parole de Dieu, mais il est aussi contredit par l’expérience de l’auteur et d’innombrables saints avec lui : Plus on participe fréquemment à la cène du Seigneur, plus notre compréhension en est devenue profonde, plus l’affection pour Celui qui nous a laissé cette institution est devenue intime.

La fraction du pain est une institution bien établie et régulière dans la maison de Dieu, jusqu’au retour du Seigneur. Rien ne doit la remplacer, ni des prédications ni autre chose. Elle est la chose la plus importante pour le jour du Seigneur. L’abandonner signifie l’apostasie. Par conséquent persévérons nous aussi, bien-aimés, dans la fraction du pain, « jusqu’à ce qu’Il vienne » !

 

« Car toutes les fois que vous mangez ce pain

et que vous buvez la coupe,

vous annoncez la mort du Seigneur

jusqu’à ce qu’Il vienne ».

 

9.1.4         Prières

Les premiers chrétiens ne persévéraient pas seulement dans la fraction du pain, mais aussi dans les prières. Cela veut manifestement dire des prières communes, des prières de l’assemblée, car elles sont placées à côté de la fraction du pain. Et le fait que ces deux sortes de réunions sont juxtaposées clarifie encore un autre point : Le rassemblement pour la prière en commun était tout autant une réunion régulière de l’assemblée que la réunion pour la fraction du pain.

Une série de versets des Actes montre clairement l’importance de la prière en commun aux jours du commencement de l’Assemblée, et comment certaines circonstances particulières poussaient immédiatement les croyants à la prière.

Déjà avant l’effusion du Saint Esprit, il est dit des cent vingt dans la chambre haute :

« Tous ceux-ci persévéraient d’un commun accord dans la prière, avec les femmes, et avec Marie, la mère de Jésus et avec ses frères » (1:14).

 

Quand Pierre et Jean furent interrogés devant le sanhédrin, puis relâchés pour aller vers les leurs, alors ces paroles sont ajoutées :

« Et l’ayant entendu, ils élevèrent d’un commun accord leur voix à Dieu, et dirent:… » (4:24).

Et alors suit une prière exemplaire pour nous, à bien des égards.

 

Lorsque Pierre fut fait prisonnier par Hérode afin d’être mis à mort, nous apprenons :

« Mais l’assemblée faisait d’instantes prières à Dieu pour lui » (12:5)

 

Mais ce n’est pas seulement à Jérusalem qu’il y avait des réunions pour la prière. Car lorsque le Saint Esprit eut désigné Barnabas et Saul à Antioche pour l’œuvre à laquelle Il les avait appelés, il est dit des prophètes et des docteurs de l’assemblée en ce lieu :

« Alors, ayant jeûné et prié, et leur ayant imposé les mains, ils les laissèrent aller » (13:3).

 

Quel encouragement ce dut être pour l’apôtre Paul lors de son dernier voyage vers Jérusalem, quand, à son départ, les croyants de Tyr se sont unis avec lui pour la prière sur le rivage !

« Et tous nous accompagnèrent avec femmes et enfants jusque hors de la ville ; et nous étant mis à genoux sur le rivage, nous priâmes » (21:5)

 

Les croyants de l’époque des apôtres persévéraient effectivement dans les prières. Le faisons-nous aussi ? Ou bien manquons-nous les réunions de prières ? Ce serait faire savoir que nous n’avons rien à demander. Ce serait l’esprit de Laodicée : « Je suis riche... et je n’ai besoin de rien » (Apoc. 3:17).

Non, nous ne pouvons pas nous en sortir sans prier, que ce soit la prière personnelle ou collective. La prière est toujours une expression particulière de dépendance de Dieu et de confiance en Lui, aussi bien en ce qui concerne la prière individuelle que la prière en assemblée. La prière est la respiration de l’âme, le souffle de vie de l’assemblée. Si elle s’arrête, la piété s’arrête, et toute bénédiction également.

 

9.2     La crainte

« Et toute âme avait de la crainte ; et beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par les apôtres » (2:43).

Les caractéristiques et les activités des chrétiens furent perçues par les gens du dehors. Ils voyaient l’activité de la grâce de Dieu en eux, et le résultat produit fut la crainte. Pourquoi la crainte ? L’homme ne peut comprendre ni la grâce ni la puissance de Dieu, il a peur des deux. Dans l’affaire d’Ananias et Sapphira, il est parlé de crainte, et cela se comprend facilement : « Et une grande crainte s’empara de tous ceux qui entendirent ces choses… », « Et une grande crainte s’empara de toute l’assemblée et de tous ceux qui entendaient parler de ces choses » (5:5,11). Quand Dieu agit en jugement, la crainte s’étend jusque sur l’assemblée. L’action de Dieu en grâces et par des miracles et des signes ne suscite toutefois chez les croyants ni peur, ni effroi, mais de la révérence, de la crainte de Dieu.

Dans ces jours du commencement, il y avait encore une distinction claire et visible entre les croyants chrétiens et le monde qui les entourait, de sorte qu’au ch. 5 nous lisons : « mais, d’entre les autres, nul n’osait se joindre à eux, mais le peuple les louait hautement » (5:13). Mais si cette ligne de séparation de nos jours n’est guère claire, et qu’en partie on ne la voit même plus, cela ne tient pas à ce que nous n’avons plus de miracles et de signes, mais à ce que la grâce de Dieu ne peut plus agir aussi librement en nous que dans les croyants du commencement. Cela suffit à nous humilier profondément. Cependant, je suis convaincu qu’aujourd’hui encore crainte et au moins malaise se font sentir du côté des gens du monde, quand ils perçoivent en nous l’activité de la grâce de Dieu. Ils sentent qu’il y a là une force à laquelle ils n’ont rien à opposer. Cette crainte peut facilement se tourner en haine.

Nous avons déjà parlé de la signification des miracles et des signes. Il reste seulement à remarquer qu’ils n’ont été opérés que par les apôtres. Cela ne correspond pas du tout à la pensée courante selon laquelle tous les croyants ont fait des miracles et des signes. Ici et plus tard, cela n’est rapporté qu’à propos des apôtres (5:12), puis Étienne (6:8), puis Philippe (8:6, 7, 13) et enfin l’apôtre Paul et Barnabas (14:3). C’est l’accomplissement de la promesse du Seigneur en Marc 16:17-18. Concernant le caractère des miracles et des signes, rien ne nous est communiqué, mais nous pouvons être sûrs que les disciples étaient un témoignage puissant dans Jérusalem, et que ces miracles et signes ont permis de maintenir le respect initialement suscité par le miracle du parler en langues étrangères.

 

9.3     Ils étaient réunis (en un même lieu) — Actes 2:44-45

« Et tous les croyants étaient en un même lieu, et ils avaient toutes choses communes ; et ils vendaient leurs possessions et leurs biens, et les distribuaient à tous, selon que quelqu’un pouvait en avoir besoin » (2:44-45).

L’expression grecque pour « réunis » — « epi to auto » — est connue en général en grec classique et dans la Septante, mais elle a acquis dans l’église du commencement une signification presque technique dans le sens de « communion d’assemblée ». Nous avons déjà vu cette expression en 1:15 et en 2:1. On la rencontre dans ce sens nouveau à la fin de notre chapitre et en 1 Cor. 11:20 et 1 Cor. 14:23. Ici, dans notre verset, elle ne désigne sûrement pas une réunion en tant qu’assemblée, mais davantage une réunion informelle et continuelle des croyants, qui incluait le quotidien comme les repas normaux. La conscience de la grâce reçue les attirait les uns vers les autres dans l’amour, de sorte que la troupe des rachetés demeuraient ensemble, entourés d’une « génération perverse »

La proximité, dans laquelle nous sommes amenés les uns vers les autres en tant qu’enfants de Dieu, est extrêmement belle et noble ; elle est — je n’hésite pas à le dire — un morceau du ciel. Le monde n’en connaît rien. Mais justement cette proximité intime cache en soi un danger qu’il ne faut pas sous-estimer lorsque l’élément divin (l’amour) qui l’a suscitée n’est plus en activité. En effet s’il manque ce « lien de la perfection » (Col. 3:14), rien n’est vraiment beau : L’égocentrisme s’infiltre en s’élevant et détruit ce qui est beau dans ce que la grâce de Dieu nous a apporté.

L’exemple des croyants de Corinthe souligne cela. Ils avaient relié, probablement par amour les uns pour les autres, la célébration de la cène avec une agape (« repas d’amour »). Peut-être que la pratique des premiers chrétiens leur avait servi de modèle. Mais l’amour se refroidit facilement. Cela devait avoir été le cas parmi eux. Beaucoup de choses de la première épître aux Corinthiens l’indiquent. Au début les plus riches d’entre eux avaient probablement pris en charges les besoins en  nourriture de l’agape. Puis malheureusement ils en étaient arrivés à ce que ces plus riches s’enivraient tandis que les autres avaient faim : Les plus riches faisaient honte à ceux qui n’avaient rien (1 Cor. 11:20-22). Et ce qui aurait dû être l’expression de l’amour, se tournait justement à l’inverse, en exacerbant les différences sociales. En outre — et c’était là le plus grave de tout — ce n’était plus manger la cène dominicale (= du Seigneur).

Quand des croyants restent ensemble malgré leurs différences, c’est une preuve de la puissance de l’Esprit. C’était le cas chez les premiers chrétiens.

 

9.3.1         Ils avaient tout en commun — Actes 2:44-45

Dans leur amour les uns envers les autres, ils firent encore un pas essentiel de plus qu’être simplement ensemble en heureuse harmonie — un pas d’une beauté sans exemple : Ils mirent tout en commun. Ils vendaient leurs possessions, et partageaient le produite de la vente à ceux qui étaient dans le besoin. Tout cela était fait volontairement, spontanément et sans commandement. L’abandon de leurs possessions pouvait leur paraître d’autant plus facile qu’ils attendaient certainement chaque jour le retour proche du Seigneur. Plus tard il est dit d’eux que personne ne disait que quelque chose était sa propriété, « mais toutes choses étaient communes entre eux » (4:32). Merveilleux résultat de la grâce de Dieu ! Le triomphe admirable sur l’égoïsme ancré chez l’homme ! L’amour du Seigneur et des uns pour les autres était le mobile pour cela.

Maintenant, au vu de ce modèle unique en son genre, la question se pose pour nous : Est-ce la volonté du Seigneur pour nous aujourd’hui de procéder de manière semblable ? Pour répondre à cette question, nous devons garder à l’esprit un caractère particulier du livre des Actes sur lequel j’ai déjà attiré l’attention : Il nous montre beaucoup de choses à caractère transitoire. C’est pourquoi, nous ne sommes pas appelés à nous appliquer directement toutes les choses que nous y trouvons.

Déjà le verset d’après (2:46) montre que l’état de choses d’alors ne pouvait être qu’une transition. Les chrétiens du début provenaient tous du peuple Juif ; ils allaient au temple aussi bien qu’à leurs réunions chrétiennes. Dieu a longtemps patienté à l’égard de ce système à double voie ; cela a duré tout le temps du livre des Actes. L’épître aux Hébreux a été alors un dernier appel de Dieu à Son peuple pour qu’il quitte une bonne fois pour toutes le temple avant sa destruction définitive.

Non, nous ne pouvons pas tout nous appliquer directement aujourd’hui. Pourrions-nous par exemple déduire du v. 46 que nous aussi avons à aller à une synagogue juive et fréquenter en même temps nos réunions chrétiennes ? Ou pouvons-nous, sur la base de 21:20, tirer la conclusion, que nous aussi avons à être zélés pour la loi ? Pareillement nous ne sommes pas davantage autorisés à tirer une conclusion de ce genre en rapport avec la question qui nous occupe.

Ces choses ont effectivement porté un caractère de transition. Ce n’était nullement la volonté de Dieu que le corps de Christ ne soit composé que de Juifs devenus croyants. Mais au commencement il en était ainsi. Ce n’était pas non plus la volonté de Dieu que le corps de Christ ne se trouve qu’en un seul endroit sur la terre. Mais au commencement il en était justement ainsi. Et pour ces circonstances particulières de la transition, l’intention de Dieu était que l’unité des enfants de Dieu se manifeste de cette façon particulière. Car il est incontestable que c’est l’Esprit de Dieu qui a provoqué cette expression particulière de l’unité. C’était la manière d’agir du Saint Esprit pour ce temps spécial, quand l’assemblée de Dieu était encore concentrée en un seul endroit, à Jérusalem. Quand plus tard, les croyants des nations ont été introduits, et que des assemblées ont surgi à plusieurs endroits, nous ne réentendons plus jamais parler de quelque chose de ce genre.

Cela ne doit pas nous faire penser que chez les croyants des nations, il n’y aurait pas eu de résultats bénis de l’activité de l’Esprit en rapport avec la disposition à offrir. Écoutons seulement un peu ce que l’apôtre Paul écrit plus tard au sujet des croyants de Macédoine : « Or nous vous faisons connaître, frères, la grâce de Dieu donnée aux saints dans les assemblées de la Macédoine : c’est que, dans une grande épreuve de tribulation, l’abondance de leur joie et leur profonde pauvreté ont abondé dans la richesse de leur libéralité. Car selon leur pouvoir (j’en rends témoignage), et au-delà de leur pouvoir, ils ont agi spontanément, nous demandant avec de grandes instances la grâce et la communion de ce service envers les saints ; et non seulement comme nous l’avions espéré, mais ils se sont donnés premièrement eux-mêmes au Seigneur, et puis à nous, par la volonté de Dieu » (2 Cor. 8:1-5).

Quel témoignage éloquent de la générosité des Macédoniens, qui étaient eux-mêmes dans une pauvreté profonde ! Quelle expression bénie de l’unité du corps : Des croyants de Macédoine ont aidé les croyants de Judée qui étaient devenus pauvres peut-être justement par la vente de leurs biens ! Mais cette expression ne prenait plus la même forme qu’aux jours du commencement.

Dans les livres ultérieurs du Nouveau Testament, nous ne trouvons nulle part une indication quelconque de ce que les croyants devraient vendre leurs possessions pour mettre tout en commun. Nous trouvons bien plutôt ceci : Dieu exhorte les riches à ne pas placer leur confiance dans les richesses, mais de faire un bon usage de leurs possessions ; et il encourage ceux de basse condition à se réjouir de leur élévation (1 Tim. 6:17, 19 ; Jacq. 1:9-11). Il n’y aurait pas de pareilles exhortations si Sa pensée pour Son peuple était d’avoir tout en commun.

Le christianisme n’a rien à voir avec le socialisme. Il n’enlève pas les différences sociales, il ne fait pas disparaître le pauvre et le riche. Au lieu de cela, il élève le croyant, riche ou pauvre, à un niveau bien supérieur, un niveau divin où les relations spirituelles et divines sont connues et où on en jouit. Mais pour cette terre, la Parole s’en tient à Prov. 22:2, sans changer sa validité : « Le riche et le pauvre se rencontrent : l’Éternel les a tous faits ».

Ce que la parole de Dieu nous donne toutefois à considérer, est ceci : Le croyant n’est qu’un administrateur de ce que Dieu lui a confié comme biens terrestres ; ils ne lui appartiennent pas. Il est tenu d’utiliser ses possessions terrestres en vue du temps à venir, le temps où les richesses (Mammon) injustes auront pris fin, et où il s’agira d’être reçu « dans les tabernacles éternels » (Luc 16:1-13). Nous devons accumuler des trésors dans le ciel (Matt. 6:19-21), étant riches en bonnes œuvres, prompts à donner, enclins à la libéralité (1 Tim. 6:18), nous souvenant des pauvres et portant les charges des uns et des autres, de manière à accomplir la loi du Christ (Gal. 2:10 ; 6:2). L’apôtre pouvait écrire aux croyants de Thessalonique, nouvellement convertis : « … car vous-mêmes, vous êtes enseignés de Dieu à vous aimer l’un l’autre » (1 Thes. 4:9). S’aimer l’un l’autre,  voilà la règle d’or qui ne peut jamais défaillir, même pas quand il s’agit de donner et de prendre. L’amour aime à servir, et donner est plus heureux que de recevoir (20:35).

Ainsi, Dieu ne nous a pas laissés sans direction pour le chemin, comment et dans quel but nous devons utiliser nos possessions terrestres. Considérons seulement cette grande partie de la deuxième épître aux Corinthiens que l’apôtre Paul a consacrée à la question du don chrétien et avec quelles paroles ardentes il ramène tout à un point : « car Dieu aime celui qui donne joyeusement » (9:7) ! Même le plus pauvre de ce monde peut faire du bien à d’autres croyants : Il peut prier pour eux ! « Suivant que chacun de vous a reçu quelque don de grâce, employez-le les uns pour les autres, comme bons dispensateurs de la grâce variée de Dieu » (1 Pierre 4:10).

Les tentatives n’ont jamais manqué de vouloir reconstituer l’état d’Actes 2 et d’avoir tout en commun, mais toutes, sans exception, ont échoué honteusement, et n’ont conduit qu’à déshonorer le Seigneur. Restons-en donc fermement à ceci : Selon les pensées du Seigneur, le verset 42 devrait rester le modèle pour nous (« ils persévéraient… ») ; quant au v. 44 (« ils avaient toutes choses communes »), il ne nous est pas recommandé de l’imiter. Le Seigneur nous a donné d’autres instructions pour le chemin.

 

9.4    Juifs chrétiens — Actes 2:46

Ce que nous trouvons dans le verset suivant, n’est pas non plus recommandé comme modèle à imiter :

« Et tous les jours ils persévéraient d’un commun accord dans le temple ; et, rompant le pain à la maison [JND : dans leurs maisons] … » (2:46).

Je ne pense pas que soit à imiter cet exemple, peut-être déconcertant pour nous aujourd’hui, de dualisme dans le comportement des croyants d’alors : persévérer dans le temple, et rompre le pain dans les maisons. Par cela, il devient clair que l’enseignement sur la vraie position de l’assemblée comme corps de Christ n’avait pas encore été donné, et que cette période de temps avait clairement un caractère transitoire. Les premiers chrétiens restaient encore attachés solidement au système Juif, et il ne leur venait absolument pas à l’idée de se retirer du service dans le temple. Au contraire, ils persévéraient d’un commun accord tous les jours dans le temple.

Cependant le judaïsme était devenu un système mort, au plus tard depuis la crucifixion du Seigneur (Matt. 23:38), et le Seigneur voulait en faire sortir les Siens. De Son vivant avant la croix, Il leur avait déjà parlé du « bon berger » et de « ses brebis », et avait dit : « les brebis écoutent sa voix ; et il appelle ses propres brebis par leur nom, et les mène dehors », — dehors de la « bergerie » d’Israël (Jean 10:3). Il était lui-même « la porte », c’est-à-dire celui qui avait les pleins pouvoirs pour le faire (Jean 10:7). Mais il a fallu beaucoup d’années en pratique pour achever ce changement, jusqu’à ce que les premiers chrétiens comprennent qu’ils avaient cessé d’être Juifs. Comme déjà dit, cela a duré tout le temps du livre des Actes.

Entre-temps, ils étaient plus ou moins améliorés, c’est-à-dire des Juifs chrétiens. Par la foi et le baptême, ils s’étaient certes sauvés de « cette génération perverse », et se tenaient par-là sur le terrain chrétien ; ils avaient aussi reçu le Saint Esprit et avaient été ainsi ajoutés à l’organisme chrétien unique en son genre, le corps de Christ — il est vrai sans le savoir. Mais ils restaient pratiquement encore en relation avec le système Juif, et cela était une contradiction en soi. Mais avec combien de grâce le Seigneur a supporté ce temps de transition et a laissé du temps aux Siens pour trouver leur place dans les nouvelles relations ! Nous avons déjà vu cela. Avec une lumière croissante, particulièrement par le ministère de l’apôtre Paul, il devint de plus en plus clair qu’un tel état était à la longue intolérable. Si nous gardons cela à l’esprit, nous serons gardés de tirer de fausses conclusions pour nous aujourd’hui, à partir de ce verset et d’autres passages semblables du livre des Actes.

Encore une circonstance mérite absolument d’être mentionnée à cette occasion : Les croyants rompaient le pain « à la maison » [idem W.Kelly et Carrez ; JND en français : dans leurs maisons]. C’est la signification des mots grecs dans le texte original, non pas de maison en maison [version autorisée anglaise du roi Jacques], comme si cette institution chrétienne, la cène du Seigneur, passait en tournant de maison en maison, mais c’était à la maison. Ils ont senti, probablement de façon plutôt instinctive que le repas du souvenir du Seigneur mort et ressuscité ne convenait pas au temple : Ils ont rompu le pain à la maison. Le contraste dans ce verset est donc aussi entre : « dans le temple » et « à la maison ».

 

9.5     La nourriture avec joie — Actes 2:46-47a

Même lors de leurs repas habituels, ils n’oubliaient pas le dernier désir du Seigneur, la nuit où Il fut livré. Et ainsi, nous lisons :

« Et tous les jours ils persévéraient d’un commun accord dans le temple ; et, rompant le pain à la maison [JND : dans leurs maisons], ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu, et ayant la faveur de tout le peuple » (2:46-47a).

 

Il est intéressant de voir comment la fraction du pain est citée conjointement avec la nourriture qu’ils prenaient habituellement aux repas.

Cela ne devrait toutefois pas être une occasion amenant à confondre ces deux choses. Car ne pas  prendre garde à la différence entre ce qui a été institué par le Seigneur et un repas ordinaire, ce n’est pas autre chose que « ne pas distinguer le corps » — un danger dans lequel les croyants à Corinthe étaient tombés (1 Cor. 11:29). J’ai déjà essayé de montrer pourquoi ces deux choses sont ici côte à côte : Le sentiment d’appartenance commune des croyants à la famille de Dieu était si grand, qu’ils prenaient ensemble les repas ordinaires, et les rattachaient au souvenir du Sauveur mort en rompant le pain tous les jours. D’ailleurs le Seigneur Jésus lui-même aussi avait institué le repas du souvenir en relation avec un autre repas, celui de la Pâque : « Et comme ils mangeaient, Jésus, ayant pris un pain … » (Marc 14:22).

Ainsi il nous est d’abord montré comment s’exprimait la vie des premiers chrétiens en rapport avec le service divin — ils montaient au temple, et rompaient le pain à la maison ; puis nous apprenons les suites bénies qui en découlaient pour leur vie normale : ils prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur. La joie du Seigneur pénétrait même leurs circonstances et travaux naturels. Ils sont pour nous un modèle brillant de ce dont l’apôtre Paul parle en 1. Cor. 10:31 : « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu ».

Cette relation entre les choses élevées, spirituelles et les choses terrestres, naturelles est pour moi quelque chose de particulièrement précieux. Nous avons parfois tendance à les séparer complètement dans nos pensées, comme si elles n’avaient rien à faire les unes avec les autres. En vérité, elles ont le même Dieu et Père à l’origine, et le chrétien peut se réjouir de tout ce qui vient de Lui. Lui qui est à la source de toutes les bénédictions et joies spirituelles, est aussi Celui qui, par rapport aux hommes naturels, ne s’est pas laissé sans témoignage en leur donnant du ciel des pluies et des saisons fertiles, remplissant leurs cœurs de nourriture et de joie (14:17).

Les premiers chrétiens n’étaient ni des originaux ni des ascètes. Ils prenaient aussi la nourriture pour leur corps de la main de leur Dieu (cf. 1 Tim. 4:4-5 ; 6:17), et ils en jouissaient dans la communion les uns avec les autres, et de ce fait leur joie n’en était que multipliée. Heureuses personnes ! Même dans ces repas habituels, l’allégresse (car c’est le sens du mot grec pour « joie ») se faisait entendre. Personne n’était mis de côté, comme cela marque malheureusement nos fêtes actuelles ; mais c’était l’allégresse de cœurs reconnaissants et heureux qui éclataient en louange de Dieu.

 

9.5.1         Simplicité de cœur — Actes 2:46

Cette joie était accompagnée de « simplicité » ou de « modestie de cœur ». C’est aussi une belle expression : la simplicité du cœur. Le contraire n’est pas tellement un cœur « double », mais plutôt un cœur « compliqué ». En généralement aujourd’hui, nous savons et nous voulons beaucoup trop pour avoir l’esprit simple.

Combien nous perdons souvent de bénédictions et de bonheur, parce que nos pensées et nos sentiments sont tous devenus si compliqués que nous ne sommes pas prêts à accepter d’un cœur simple et modeste ce qui vient de la main de Dieu, ce qu’Il nous a destiné dans Sa bonté comme bénédictions naturelles et spirituelles. Quand la foi agit et qu’on jouit de la grâce de Dieu, le cœur sera caractérisé par une certaine simplicité ou modestie qui rendra la vie heureuse et belle.

Je considère cela comme un point très important de nos jours, dans lesquels malheureusement bien des enfants de Dieu ont le moral ou l’âme malades. Que Dieu nous accorde en toute gravité et avec toute détermination un cœur large qui, en toute simplicité et spontanéité, se réjouit de ce qui vient de Lui ! Cette disposition positive de cœur conduit à l’allégresse et à la joie, et elle est le meilleur remède contre la morosité et les pensées sombres.

 

9.5.2        La faveur du peuple — Actes 2:47a

Les premiers chrétiens étaient une foule très heureuse. Le Seigneur Jésus était tout pour eux, et du fait qu’ils Le possédaient, ils possédaient aussi le secret du vrai bonheur. Leur bonheur rayonnait aussi au dehors, de sorte qu’ils avaient la faveur de tout le peuple.

Lorsque le Seigneur Jésus était un enfant de douze ans, il est aussi dit de Lui qu’Il avançait en sagesse et en stature, et en « faveur auprès de Dieu et des hommes » (Luc 2:52). Mais cela n’a pas tardé que cette faveur s’est changée chez ces hommes en une haine acharnée : tandis qu’Il leur parlait des paroles de vérité, ils furent tous remplis de rage dans la synagogue de Nazareth, et ils voulaient le précipiter de la montagne (Luc 4:22-30). Également pour les premiers chrétiens, il ne s’est pas passé longtemps jusqu’à ce que quelques-uns d’entre eux furent jetés en prison à cause de leur témoignage, voire même mis à mort.

La faveur chez les hommes n’a rien de constant, rien de fiable, sur quoi l’on pourrait ou devrait construire. Il y a un fait qu’on observe et qui se répète : Si, en tant que chrétiens heureux, nous laissons voir douceur et débonnaireté à tous les hommes (Phil 4:5), en général Dieu ne nous privera pas de la faveur des hommes.

Naturellement il arrive parfois que ce soit justement l’inverse qui arrive : Malgré un témoignage et un comportement plein de grâce, une haine acharnée s’enflamme. Dans certains cas, la crainte de Dieu gagne les cœurs, dans d’autres elle excite l’inimitié. Cependant tout est dans la main du Seigneur. Il se sert des choses, Il les conduit selon que cela est bon pour Son peuple. Ici, la flamme du témoignage divin était encore petite et jeune, et il n’a pas permis qu’une bourrasque d’inimitié haineuse l’éteigne. Une fois que le témoignage se fut affermi, Il a permis à l’orage de venir, mais celui-ci n’a pas pu éteindre le feu de son souffle : Il l’a attisé et activé. Nous aussi, il nous faut accepter les deux choses de la bonne main du Seigneur : la faveur des hommes et son inimitié !

 

9.6     Le Seigneur ajoutait — Actes 2:47b

Le travail de Dieu faisait des progrès rapides, et le chapitre termine par ces paroles remarquables :

« Et le Seigneur ajoutait tous les jours (à l’assemblée) ceux qui devaient être sauvés » (2:47b).

 

9.6.1        Ajoutait à l’Assemblée — Actes 2:47b

Les mots à « l’assemblée » manquent dans les manuscrits les meilleurs et les plus anciens. Pour cela, ils insèrent dans le v. 47 la tournure grecque déjà mentionné « epi to auto » (= « ensemble, assemblés ») du ch. 3 v. 1, de sorte que le ch. 3 commence ainsi : « Et Pierre et Jean montaient au temple », tandis que le v. 47 du ch. 2 devient littéralement : « Et le Seigneur ajoutait tous les jours ensemble ceux qui devaient être sauvés ». Cela modifie très peu le sens, et ainsi ce verset est rendu comme suit dans d’autres traductions : « Et le Seigneur ajoutait tous les jours à leur communion ceux qui devraient être sauvés » (Traduction œcuménique).

Dans le livre des Actes, le mot « assemblée » se rencontre pour la première fois seulement en Actes 5:11, et là il est encore ajouté quelques versets plus loin : « mais, d’entre les autres, nul n’osait se joindre à eux » (5:13). Les hommes se joignent aujourd’hui à telle ou telle communauté ou église chrétienne, mais on ne peut pas se joindre à l’assemblée du Dieu vivant. On ne peut rien faire pour cela, sinon de commencer par se convertir. C’est le Seigneur lui-même qui ajoute à la communauté des croyants, à l’Assemblée. Lui seul peut ajouter au corps, dont Il est Lui-même la tête dans le ciel. Cela a lieu par la réception du Saint Esprit, comme nous l’avons déjà considéré en détail.

Retenons encore bien ceci : Il s’agit ici effectivement de l’assemblée, à laquelle le Seigneur ajoute ; mais elle n’est pas encore désignée par ce nom.

 

9.6.2        Devaient être sauvés — Actes 2:47b

L’expression « ceux qui devaient être sauvés » requiert peut-être encore une certaine explication. Littéralement, il est écrit : « les devenant sauvés ». L’utilisation du présent en grec dans ce contexte peut soit caractériser un processus pour devenir sauvé, soit mettre en relief le caractère d’une certaine classe d’hommes. Ici il semble qu’il s’agit de la deuxième signification, comme d’ailleurs aussi en Luc 13:23, où la même construction avec le participe présent est utilisée : « Seigneur, ceux qui doivent être sauvés sont-ils en petit nombre ? ». Il s’agit de la classe de ceux qui deviennent sauvés. Ce qui est présenté n’est pas le temps où quelque chose arrive, mais le caractère de la chose.

Dans cette phrase, l’expression « devant être sauvés » n’a pas la même portée que le « salut » ou « être sauvés » tel qu’on le trouve plus tard dans le Nouveau Testament. Naturellement ils étaient sauvés dans le plein sens du terme, sauvés en vue de l’éternité. Aucun doute ne peut exister à cet égard. « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu » (Éph. 2:8). Mais ici il est parlé de la classe de ceux qui étaient caractérisés par le fait qu’ils devaient être sauvés — non pas sauvés du jugement éternel, mais du jugement temporel qui allait bientôt s’abattre sur le peuple Juif et sur Jérusalem. C’était sans exception des Juifs devenus croyants et que le Seigneur ajoutait à la communion de ceux qui étaient déjà sur le terrain chrétien.

Par le fait qu’ils étaient ajoutés à l’Assemblée, aux yeux de Dieu ils n’appartenaient plus au peuple Juif, sur qui l’épée du jugement de Dieu était suspendue.

 

9.6.3        Tous les jours — Actes 2:47b

Encore une remarque concernant l’expression « tous les jours »! Ils rompaient le pain tous les jours au début, et tous les jours le Seigneur ajoutait. C’est quand même très beau ! Aucun jour ne se passait sans que quelques noms aient été inscrits dans le livre de vie. Dieu, le Tout-Puissant, l’Éternel, a Sa propre tenue de comptes pour ce temps-ci, pour chaque jour ; et si nous nous représentons un peu que dans le livre de vie de l’Agneau immolé (Apoc. 13:8) il y aurait une page par jour, alors aucune page ne serait blanche pour ces premiers jours du christianisme.

Il se peut que quelques pages écrites soient plus moins pleines que d’autres. Dans les jours du commencement l’Esprit de Dieu opérait puissamment, tandis qu’aujourd’hui notre infidélité L’inhibe à bien des égards. Et pourtant je crois qu’encore aujourd’hui le Seigneur ajoute tous les jours sur la vaste surface de la terre, et que, pour en rester à la comparaison imagée, aucune des pages du livre de la vie ne reste blanche.

Mais dis-moi, cher ami, ton nom est-il déjà inscrit dans ce livre ? Beaucoup de jours de ta vie sont déjà passés ! À l’un d’entre eux, s’est-il produit ce grand événement ? Si oui, alors tu auras éternellement un motif de Le remercier, et toi de te réjouir. « Réjouissez-vous plutôt de ce que vos noms sont écrits dans les cieux » (Luc 10:20). Sinon, alors dépêche-toi aujourd’hui d’aller dans les bras du Sauveur, de Celui qui veut être ton Sauveur à toi ! Ou veux-tu te tenir un jour devant le grand trône blanc, devant Lui en tant que Juge des morts, et vivre ce moment où le livre de la vie sera ouvert (Apoc. 20:12) pour vérifier si ton nom s’y trouve, et voilà qu’il n’y sera pas ? Cela signifierait ton jugement éternel ! Car il est écrit : « Et si quelqu’un n’était pas trouvé écrit dans le livre de vie, il était jeté dans l’étang de feu » (Apoc. 20:15).

En ce temps-là des Actes, chaque jour quelques noms étaient ajoutés, chaque jour quelques-uns. Aujourd’hui encore, , le Seigneur ajoute celui-ci ou celui-là, chaque jour quelques-uns. Mais ce processus ne progresse que tant qu’il fait « jour ». La nuit vient, où personne ne peut travailler (Jean 9:4), pas même Lui, le Fils de l’homme. Alors, plus personne ne pourra être ajouté, cet acte quotidien du Seigneur qui ajoutait sera passé pour toujours.

 

9.7     Remarques finales

C’est ainsi que se termine ce ch. 2 des Actes extrêmement riche et important. Il a commencé avec l’heure de naissance de l’Assemblée, et il se termine par la multiplication du nombre de ceux qui en font partie. Il nous a fait entendre la première prédication chrétienne, il nous a présenté le premier baptême chrétien, et nous a donné le premier récit historique sur la fraction du pain. Il nous a montré ce qui caractérisait les premiers chrétiens dans la doctrine et dans la marche.

Le premier verset du chapitre a contenu les mots grecs « epi to auto » = « ensemble » : Ils étaient tous ensemble en un même lieu ; et le dernier verset du même chapitre se termine en grec précisément par les mêmes mots — « epi to auto » = « ensemble » : Le Seigneur ajoutait à ceux qui appartenaient à la même famille, et qui dans ces jours du commencement étaient pratiquement ensemble et demeuraient ensemble (2:44).

Le Seigneur nous a accordé un aperçu sur un tableau parfait tracé par Lui — un tableau qui nous présente de manière impressionnante ce qui était « dès le commencement ». Nous avons pu voir, comment les disciples de ces jours ont formé une unité visible, un « peuple pour Son nom » (15:14).

Aujourd’hui ce beau tableau est en grande partie détruit extérieurement par l’infidélité de l’homme. Mais combien il est rassurant, que les pensées du Seigneur restent les mêmes, et la foi peut encore aujourd’hui les réaliser ! Aujourd’hui aussi encore nous pouvons encore garder « l’unité de l’Esprit » dans le lien de la paix (Éph. 4:3). Ne reconnaissons, en doctrine et en pratique, aucune autre unité que celle que Lui reconnaît et que nous avons appris à connaître ici ! C’est l’unité que Lui-même a faite, l’unité du corps de Christ, à laquelle il ajoute aujourd’hui encore.

 

« Il y a un seul corps et un seul Esprit,

comme aussi vous avez été appelés

pour une seule espérance de votre appel »

 

 

10    La guérison de l’homme impotent — Actes 3:1-11

Le chapitre 2 du livre des Actes a mis devant nous une série d’événements significatifs, dont le plus important était sans aucun doute l’effusion du Saint Esprit au jour de la Pentecôte. Par ce baptême du Saint Esprit, l’assemblée de Dieu, le corps de Christ, a été formée. Cet organisme nouvellement créé se compose de tous ceux qui croient en Christ et en l’œuvre de rédemption qu’Il a accomplie. Christ Lui-même dans la gloire est la tête de ce corps. Ce moment-là est le début de l’existence de l’église ou assemblée de Dieu sur la terre — avec toutes ses conséquences bénies pour ceux qui en font partie.

Dans son grand discours devant les Juifs de Jérusalem, Pierre avait montré que la mort de Christ correspondait tout à fait aux pensées et aux conseils de Dieu. La mort expiatoire de Son Fils était le fondement de la rémission des péchés, et même de toute bénédiction que Dieu voulait offrir aux hommes. Cependant les hommes étaient entièrement responsables pour ce qu’ils ont fait de Son Fils : ce sont les Juifs qui L’ont cloué à la croix par la main d’hommes iniques et qui L’ont fait périr. Mais Pierre avait alors montré de quelle manière ceux qui, parmi le peuple juif, se repentaient de leurs péchés et confessaient le nom du Seigneur Jésus, étaient introduits dans le domaine des bénédictions chrétiennes, et recevaient non seulement la rémission de leurs péchés, mais aussi le don du Saint Esprit.

Finalement le ch. 2 a présenté les caractéristiques bénies qui distinguaient les premiers chrétiens (2:42-47). L’assemblée de Dieu était quelque chose de nouveau et sorti parfait des mains de Dieu, et ceux qui la formaient n’étaient pas seulement heureux pour eux-mêmes, mais ils jouissaient de la faveur de tout le peuple. Ceux qui devaient être sauvés étaient ajoutés chaque jour par le Seigneur à cette assemblée nouvelle.

Le ch. 3 du livre des Actes revient maintenant sur le sujet des voies de Dieu envers les Juifs. Il y a au moins deux raisons remarquables pour cela. D’une part Dieu avait commencé avec l’assemblée (église) une œuvre et un témoignage entièrement nouveaux, et Il avait introduit l’ère chrétienne qui allait maintenant suivre son cours. D’autre part les Juifs étaient justement ceux qui avaient crucifié le Seigneur de gloire. Y avait-il encore des voies quelconques de Dieu à leur égard ? Un jugement immédiat et impitoyable était-il la seule réponse juste de Dieu envers eux ?

Le Seigneur Jésus avait pourtant prié sur la croix « Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font ! » (Luc 23:34). Cette prière ne pouvait pas restée sans être entendue. Et c’est ainsi que, dans Sa grâce, Dieu repoussa le jugement temporel, et fit offrir encore une fois aux Juifs la possibilité de revenir et de se repentir. Le jugement n’arriverait que lorsque toute possibilité aurait été épuisée pour les inciter à faire demi-tour, jusqu’à ce qu’il soit clarifié s’ils rejetteraient un Christ glorifié aussi bien qu’ils avaient rejeté un Christ abaissé. S’ils se repentaient et se convertissaient, alors leurs péchés seraient effacés, et au lieu du jugement Dieu leur enverrait des temps de rafraîchissement, et Il leur enverrait Jésus Christ préordonné.

Voilà, en bref, le contenu du deuxième discours de Pierre selon ce ch. 3. L’occasion extérieure pour ce discours a été la guérison de l’homme impotent — un miracle qui comporte indiscutablement une signification symbolique et prophétique comme nous allons le voir tout de suite. Avec cela nous avons achevé l’esquisse des deux parties de ce chapitre, la guérison de l’homme impotent (3:1-11) et le discours de l’apôtre Pierre (3:12-26).

 

10.1   Pierre et Jean — Actes 3:1

« Et Pierre et Jean montaient ensemble au temple, à l’heure de la prière, qui est la neuvième » (3:1).

Déjà au ch. 2 v.43 Luc avait parlé de ce que beaucoup de prodiges et de miracles se faisaient par les apôtres. Mais ce n’était manifestement pas l’intention de l’Esprit Saint de les dépeindre ni de les détailler. C’est Lui qui conduisait la plume de l’historien sacré, et Il l’a fait s’en tenir à cette brève mention. Mais maintenant il nous fait donner un récit détaillé d’un miracle particulier qui non seulement a manifestement suscité une attention particulière, mais qui comportait une signification particulière. L’écrivain ne donne aucune indication sur la date de cette circonstance, mais nous pouvons admettre qu’elle s’est déroulée peu après le jour de la Pentecôte.

Ce n’est pas la première fois que nous voyons ensemble les deux apôtres Pierre et Jean dans les parties historiques du Nouveau Testament. Au temps de la vie du Seigneur Jésus, ils formaient, ensemble avec Jacques le frère de Jean, une sorte de cercle intérieur des disciples autour du Sauveur. Le Seigneur leur avait accordé d’assister à la guérison de la fille de Jaïrus (Marc 5:37 et suiv.). Ces trois disciples avaient eu aussi le privilège d’être témoins oculaires de Sa gloire magnifique sur la montagne de la transfiguration (Marc 9:2 et suiv.). Et quand l’ombre de la croix se profilait déjà sur Lui, Il les avait pris au jardin de Gethsémané, où Il avait été dans l’angoisse du combat, et où malheureusement ils dormirent au lieu de veiller et prier (Marc 14:33). (*)

 

(*) Note Bibliquest : voir aussi Pierre et Jean ensemble dans la maison du souverain sacrificateur (Jean 18:16).

 

Pierre et Jean se retrouvent aussi devant nous, eux deux seuls, dans les récits historiques de l’Écriture sainte. C’est à eux que le Seigneur avait confié la mission de préparer la fête de la dernière Pâque dans la chambre haute (Luc 22:8). Ils étaient les deux ensemble quand, au jour de la résurrection du Seigneur, Marie avait couru leur apporter la nouvelle que le tombeau du Seigneur était vide. C’est ensemble qu’ils avaient alors couru au sépulcre pour contrôler la véracité du récit qui leur avait été fait (Jean 20:2-8). Plus loin dans le livre des Actes, nous les retrouvons de nouveau ensemble quand les apôtres de Jérusalem les envoyèrent en Samarie pour visiter et assister spirituellement les nouveaux convertis qui s’y trouvaient (8:14). Dans notre chapitre maintenant nous les voyons, les deux, Pierre et Jean, montant ensemble au temple à l’heure de la prière.

Ce terme « ensemble » pour ces deux hommes parle à nos cœurs de manière paisible mais touchante. Ces deux disciples du Seigneur se comprenaient, même si leur service était tout différent. Il n’y avait pas de jalousie, pas d’envie, aucune ombre.

Un exemple particulièrement beau de ce lien étroit entre Pierre et Jean allant ensemble, apparaît dans la scène de la chambre haute en Jean 13. Le Seigneur Jésus s’apprête à parcourir les derniers pas de Son chemin sur la terre, vers la croix. Il rassemble les douze encore une fois dans la chambre haute autour de Lui. Il leur lave les pieds dans une grâce insondable. Il leur montre par-là ce qu’Il voulait faire pour eux quand Il les aurait laissés pour retourner vers son Père. Son amour ne cesserait pas, Il continuerait à s’occuper d’eux. Son Être intérieur est troublé à la pensée que ce sera justement l’un d’eux qui Le livrera. Les disciples bouleversés par cette parole, sont dans la perplexité, se demandant qui cela pourrait être : « Seigneur, est-ce moi ? ».

Nous sommes alors témoins d’une scène dont la beauté n’est guère surpassable. Pierre voudrait découvrir le secret du cœur du Seigneur, de qui il s’agit, et il prend l’initiative. Inconsciemment, il ne se sent pas assez proche du Maître, en tout cas pas aussi proche que son confrère Jean qui est « dans le sein de Jésus ». Il lui fait alors comprendre par un petit signe que les autres n’ont peut-être guère remarqué, qu’il voudrait qu’il demande au Seigneur de qui Il parle. Celui-ci penché sur la poitrine de Jésus, lui dit « Seigneur, lequel est-ce ? » (Jean 13:25). Alors le Seigneur Jésus condescend à le désigner par le morceau trempé. Ainsi Pierre et Jean arrivent ensemble à faire ce que Pierre ne se sentait pas en état de faire tout seul, à savoir de découvrir le secret du Seigneur caché dans Ses paroles. Merveilleuse grâce de la part du Seigneur ! Mais aussi comportement touchant de ces deux disciples ! Pierre, comme souvent, est l’élément actif. Sans éprouver la moindre jalousie, il sait que Jean est plus proche du Seigneur que lui, et il est prêt à se mettre en retrait et à utiliser son frère et sa proximité du Seigneur. Jean, à son tour, ne tire aucune fierté de sa position particulière et de son intimité avec le Seigneur. En toute simplicité, il se laisse utiliser par son frère, et fait ce qu’il lui a indiqué. Y a-t-il quelque chose à ajouter ? On penserait presque que c’est un petit morceau du ciel.

Pour revenir maintenant au livre des Actes, Jean paraît se tenir ici tout à fait dans l’ombre de Pierre. Si c’était nous qui l’avions écrit, nous en aurions sûrement dit davantage au sujet de Jean et des paroles qu’il a certainement prononcées. Mais dans le récit inspiré de Luc de la première partie du livre des Actes, c’est Pierre qui est nettement au premier plan. Le Seigneur lui avait confié les clefs du royaume des cieux (Matt. 16:19), et il était réservé à lui seul de faire entrer les différents groupes de croyants dans le royaume sur la terre. C’est pourquoi Pierre est toujours celui qui parle, tandis que nous n’entendons pas un seul mot qui ait été prononcé par Jean.

Malgré cela ils allaient les deux ensemble, chacun remplissant le service que le Seigneur lui avait confié. Si l’un devait être appelé à glorifier Dieu à la fin par la mort de martyr, et si l’autre était inversement destiné à rester « jusqu’à ce que je vienne » selon l’expression du Seigneur — ils suivirent tous les deux leur Seigneur et Maître qui les devança pour aller au ciel (Jean 21:18-23). Bien-aimés, voilà ce qui nous conduit encore aujourd’hui au commun accord, et à marcher ensemble. Que le Seigneur nous accorde de regarder à Lui seul et de Le suivre Lui ! Combien notre chemin serait alors simple et paisible, y compris dans nos jours de la fin plus souvent caractérisés par des conflits l’un contre l’autre, que par des ententes l’un avec l’autre !

 

10.2   La neuvième heure — Actes 3:1

Ainsi nous voyons Pierre et Jean monter ensemble au temple, à la neuvième heure. Bien que le Saint Esprit ait fait Son habitation en eux, et que par-là ils formaient le corps de Christ avec les autres croyants, — bien qu’ils aient tenu parmi ces croyants une place particulière en tant qu’apôtres de Jésus Christ, ils restèrent initialement fermement enracinés dans le culte juif. Ils cherchaient à répondre aux obligations de la Loi avec peut-être davantage de fidélité qu’avant ces grands événements.

Nous avons souvent de la peine à le comprendre. Nous ne disons pas que cela était bon en soi, ni que cela correspondait à la pensée de Dieu. Mais il faut nous rendre compte que l’assemblée du Dieu vivant existait déjà en ces jours-là, mais que l’enseignement sur sa nature, sa position et sa vocation n’était pas encore donné. Paul, l’instrument choisi par le Seigneur pour l’enseigner, n’était même pas encore converti. Nous pouvons ainsi comprendre que les premiers chrétiens, tous issus du peuple juif, cherchaient à observer fidèlement la Loi, comme Jacques l’exprime plus tard : « Tu vois, frère, combien il y a de milliers de Juifs qui ont cru ; et ils sont tous zélés pour la Loi » (21:20).

Comme les paroles de Jacques le montrent, ce n’est que plus tard que les croyants d’origine juive comprendront que le temps de la mise à l’épreuve de l’homme sous la Loi avait pris fin avec la mort de Christ, et qu’une nouvelle époque avait débutée, celle de la grâce ; et même alors ils ne le comprendront que faiblement. Cette mauvaise compréhension comportait un danger grave pour la jeune communauté chrétienne. Nous le verrons à plusieurs reprises dans la suite de ce livre des Actes. Cependant Dieu, dans Sa longue patience, a supporté cette période transitoire entre la dispensation juive et la dispensation chrétienne, avec le système à double voie qui s’y rattachait, si l’on peut s’exprimer ainsi. Ce n’est que lorsque la destruction de Jérusalem et, avec elle, la mise de côté définitive du culte juif furent imminentes, que Dieu requit des croyants Juifs qu’ils sortent hors du « camp » une bonne fois pour toutes (Héb. 13:13).

La neuvième heure était devenue l’heure de la prière au cours des siècles parmi les Juifs. C’était le temps « entre les deux soirs », au cours duquel l’holocauste du soir, joint à une offrande de gâteau, était offert comme partie de l’holocauste continuel (Ex. 29:39 et suiv.). En même temps, à l’intérieur du sanctuaire, on faisait fumer les drogues odoriférantes sur l’autel d’or (Ex. 30:7-9 ; Luc 1:9-10). L’historien Juif Josèphe (37 à 100 après JC), auquel nous sommes redevables de la connaissance de cette particularité intéressante, dit que l’holocauste du matin et du soir chez les Juifs, étaient toujours accompagnés d’un service de prières public. Nous comprenons donc pourquoi la neuvième heure est appelée ici l’heure de la prière.

C’était une heure particulière, une heure sainte, et beaucoup de souvenirs s’y rattachaient. C’est à cette heure-là que le prophète Élie invoqua le nom de l’Éternel sur l’autel de Dieu rebâti au mont Carmel, loin du temple de Jérusalem, pour que l’Éternel lui réponde, et lui réponde avec du feu consumant son holocauste. Et c’est au moment même, nous pouvons l’admettre, où les drogues odoriférantes remplissaient le sanctuaire de Jérusalem de leur odeur agréable, que Dieu avait répondu à Son serviteur devant l’autel lointain du Carmel et avait envoyé le feu du ciel pour tout consumer, le taureau, le bois, la pierre et la terre. Cela avait été le signe qu’Il était, Lui, le vrai Dieu, le seul Dieu (1 Rois 18:36 et suiv.).

Des siècles plus tard, ce fut de nouveau au temps de l’offrande du soir, lorsque Daniel captif à Babylone était en prière, que l’ange Gabriel vint vers lui pour lui donner la prophétie de portée si vaste sur les soixante-dix semaines, dont la dernière n’est pas encore accomplie aujourd’hui (Daniel 9:21 et suiv.).

Des siècles passèrent encore jusqu’à ce que cette heure revienne d’une manière extraordinaire comme heure de la prière. Celui dont Gabriel avait annoncé la venue et la mort au prophète, était suspendu sur la croix, — le Messie qui devait être retranché et n’aurait rien. À cette heure-là, « la neuvième heure, Jésus s’écria d’une forte voix, disant : Éli, Éli, lama sabachthani ? c’est-à-dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » (Matt. 27:46). Cette prière ne trouva aucun exaucement à ce moment-là — qui peut le comprendre ? — Peu après, le Sauveur était mort.

Et maintenant Pierre et Jean allaient à cette heure du jour au temple, pour y être des témoins du Crucifié, et pour y révéler devant tous la puissance de Son nom.

 

10.3   L’homme impotent à la Belle porte — Actes 3:2-3

« Et on portait un homme qui était boiteux dès le ventre de sa mère, lequel on mettait tous les jours à la porte du temple, appelée la Belle, pour demander l’aumône à ceux qui entraient dans le temple : cet homme, voyant Pierre et Jean qui allaient entrer dans le temple, leur demanda l’aumône » (3:2, 3).

Incontestablement Dieu était derrière la scène. Dans Sa providence, Il avait disposé les choses de manière que l’homme impotent fût assis à la Belle porte au moment où Pierre et Jean y passèrent. Rien de ce qui concerne les Siens n’a lieu par hasard. Dieu a toujours les choses en main et Il poursuit Son dessein en se servant de tout. Cela se passa dans ce cas comme dans celui du vieillard Siméon dont il est dit : « il vint par l’Esprit dans le temple » (Luc 2:27).

Nous ne voulons pas débattre de la question de savoir quelle porte du temple portait le surnom de Belle (*). Cela est sans importance. Ce qui s’y passait est beaucoup plus important. Si belle et magnifique que fût cette porte, l’homme impotent de naissance n’avait aucune force pour s’en servir et pour la franchir. Il était tellement dénué de ressource et de force qu’il dépendait d’hommes miséricordieux pour le porter à cette porte et le remporter chaque jour, pour pouvoir demander l’aumône aux passants. Il y avait déjà longtemps que cela se passait, car l’homme était âgé de plus de quarante ans (4:22). Peut-être avait-il même vu en son temps le Seigneur Jésus passer à cette porte ? Bien des choses vont dans ce sens. Mais à l’inverse du paralytique de Jean 5 auquel le Seigneur avait demandé « Veux-tu être guéri ? », celui-ci n’avait fait l’expérience d’aucune guérison. Il y avait beaucoup de malades et de paralytiques au jour du Seigneur en Israël, mais tous ne furent pas guéris par Lui.

 

(*) Il s’agit vraisemblablement de l’entrée principale du temple, et il est incontestable qu’elle portait à juste titre son surnom de « Belle porte » : l’historien Josèphe parle d’une porte qui surpassait toutes les autres en grandeur et en beauté, et qui avait été entièrement fabriquée avec du bronze de Corinthe.

 

Cet homme impotent n’est-il pas une image frappante de l’état dans lequel se trouvait le peuple juif à ce moment-là ? Malgré tout l’éclat de leur religion et la richesse de leur tradition, malgré leurs efforts zélés à l’égard du culte, ils étaient en dehors de la vérité, entièrement sans ressources et sans force pour garder les commandements et les ordonnances de Dieu, et pour accéder à la présence de Dieu.

Nous apprenons ici la nature de la « religion ». Quand Jésus leur Messie vint à eux pour les sauver de leurs péchés (Matt. 1:21), « ils le prirent et le tuèrent et le jetèrent hors de la vigne ». Ils commirent par-là le pire péché imaginable devant Dieu qui leur avait envoyé Son Fils bien-aimé (Marc 12:1-9). Tout cela ne les empêchait pas le moins du monde de continuer imperturbablement leur culte extérieur comme si rien ne s’était passé. Voilà en fait, ce qu’est la « religion » : le maintien d’une forme extérieure de culte, et en même temps le refus intérieur du Seigneur Jésus, le centre de toutes les pensées de Dieu.

Si nous nous souvenons que l’homme était âgé de plus de quarante ans, ce nombre complète le tableau. Quarante est dans l’Écriture le nombre de la mise à l’épreuve de l’homme placé sous une responsabilité ; et effectivement l’homme sous la Loi avait été mis à l’épreuve de toute manière, et s’était révélé être autant dénué de toute force qu’incapable de garder cette Loi. Certes la Loi est sainte, et le commandement est saint, et juste et bon dit la Parole de Dieu (Rom. 7:12) ; mais à cause de la chair, c’est-à-dire du péché de l’homme, ce commandement était sans force (Rom. 8:3). C’est pourquoi, il n’a rien pu faire pour l’accomplir (Héb. 7:18, 19). L’homme impotent ne se faisait pas d’illusion sur son véritable état, mais les hommes religieux — à l’époque c’était des Juifs, aujourd’hui ce sont des chrétiens — ont « la forme de la piété, mais en ont renié la puissance » (2 Tim. 3:5) — ces hommes religieux ne croient pas qu’en réalité ils sont des impotents. Ils se vantent d’être très proches du royaume de Dieu, ou même d’y être dedans, mais ils s’illusionnent.

Quelle image parlante pour nous que cet homme impotent à la porte du temple ! Être dans le domaine du temple, directement à côté de la Belle porte, — et pourtant dehors ! N’en est-il pas ainsi de beaucoup de chrétiens de nom ? Ils s’adonnent beaucoup aux rites religieux et aux coutumes et à l’observance de certaines cérémonies.

Or sans Christ, toutes ces formes sont creuses et vides. Elles ne donnent ni puissance, ni la vie à ceux qui leur font confiance au lieu de se fier à Christ. Et si quelqu’un pense pouvoir venir dans la présence de Dieu par l’obéissance aux commandements de Dieu, celui-là ne connaît ni sa propre incapacité ni la sainteté absolue de Dieu. Combien il est dur à l’homme d’admettre qu’il n’a aucune force pour faire le bien et pour abandonner le mal — pas de force pour venir à Dieu ! L’homme naturel est effectivement sans force, et tels nous étions tous (Rom. 5:6).

Cependant combien il est bon que cette histoire de l’homme impotent ne s’arrête pas là ! Cela aurait été une image désespérante, un tableau sans perspective. Nous pouvons au contraire apprendre beaucoup de sa suite en voyant la grâce de Dieu qui s’abaisse vers cet homme pitoyable ! Il reçut beaucoup plus que ce qu’il espérait et demandait de ces deux esclaves de Dieu. Et Dieu est encore aujourd’hui le Même, le Dieu de toutes grâces.

 

10.4   Le miracle de guérison — Actes 3:4-8 — Pauvreté et richesses

« Et Pierre, ayant, avec Jean, arrêté ses yeux sur lui, dit : Regarde-nous. Et il les regardait attentivement, s’attendant à recevoir quelque chose d’eux. Mais Pierre dit : Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne : Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche. Et l’ayant pris par la main droite, il le leva ; et à l’instant les plantes et les chevilles de ses pieds devinrent fermes ; et faisant un saut, il se tint debout et marcha ; et il entra avec eux au temple, marchant, et sautant, et louant Dieu » (3:4-8).

Ce qui amena Pierre et Jean à arrêter les yeux sur l’homme impotent qu’on venait d’apporter, ne nous est pas communiqué. Le paralysé de Lystre dont la guérison est dépeinte au ch. 14 avait, après tout, déjà entendu parler de Paul, et quand Paul « fixa les yeux sur lui », il vit dans le regard de cet homme la foi pour être guéri (14:9). Cela n’est pas dit ici. Nous pouvons en déduire que c’est le Saint Esprit qui inclina en même temps le regard des deux apôtres sur cet homme et sur son sort misérable. Manifestement ils virent en lui un objet de la grâce de Dieu dans lequel la puissance du nom de Jésus devait se montrer selon la volonté de Dieu.

À la suite de la parole lui commandant « Regarde-nous », l’homme n’attendait rien d’autre qu’un don quelconque de charité susceptible de soulager un peu sa misère. Mais Pierre n’avait ni argent ni or à donner. En cela il était semblable au grand apôtre des nations, l’apôtre Paul, qui parlait de lui-même et de ses collaborateurs comme étant « pauvres », et il ajoute : « mais enrichissant plusieurs ; comme n’ayant rien, et possédant toutes choses » (2 Cor. 6:10).

Combien cela montre l’élévation du vrai christianisme, qu’on puisse être pauvre du point de vue terrestre, et cependant posséder la capacité d’enrichir spirituellement les autres ! Pierre et Jean, Paul et d’autres serviteurs du Seigneur étaient satisfaits d’être pauvres quant au monde, de ne rien avoir ici-bas, tandis qu’ils pouvaient, par la grâce de Dieu, communiquer à d’autres quelque chose des richesses spirituelles qu’ils possédaient.

Cependant le modèle parfait pour un tel état d’esprit béni se trouve dans notre Seigneur et Sauveur lui-même. « Car vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus Christ, comment, étant riche, il a vécu dans la pauvreté pour vous, afin que par sa pauvreté vous fussiez enrichis » (2 Cor. 8:9). Le Seigneur Jésus était « riche » dans un sens et dans une mesure que nous ne pouvons pas nous représenter : Il était et Il est Dieu, le Fils ; comme tel Il habite la lumière inaccessible (1 Tim. 6:16), Il était depuis toute éternité l’objet de l’amour du Père (Jean 17:24). Rien ne Lui manquait, tout était sous ses ordres, non seulement pour Lui-même, mais aussi pour les autres.

Cependant Il devint pauvre à cause de nous, « Il s’est anéanti lui-même, prenant la forme d’esclave » et est devenu un homme. Mais comme homme, Il s’est abaissé encore davantage (Phil. 2:5-8), et Sa pauvreté était manifeste pour tous.

Il était plus pauvre que Ses créatures, plus pauvre que les renards et les oiseaux, car eux ont des tanières et des nids ; mais Lui, le fils de l’homme, n’avait pas où reposer sa tête » (Matt. 8:20). Quand Il se vit dans la nécessité de payer l’impôt du temple à cause de son disciple irréfléchi Pierre, Il ne put pas simplement prendre le nécessaire dans Sa bourse pour payer l’impôt des didrachmes. Un poisson pris à l’hameçon dut Lui apporter le statère : « prends-le, et donne-le-leur pour moi et pour toi » (Matt. 17:24-27). Quand, pour répondre à la méchanceté des Juifs, Il voulut leur montrer l’image de l’empereur sur une pièce de monnaie, Il dut dire : « Montrez-moi la monnaie du tribut ». Ils Lui apportèrent alors un denier, de sorte qu’Il put leur transmettre Son enseignement (Matt. 22:17-21). Jamais notre Seigneur et Sauveur n’était devenu aussi pauvre !

Mais il dût devenir encore plus pauvre, apprendre ce que c’est que d’être abandonné non seulement des hommes, mais de Dieu, de Celui dont toute Sa joie avait été d’être dépendant de Lui et de faire Sa volonté. « Tu as éloigné de moi amis et compagnons ; ceux de ma connaissance me sont des ténèbres » (Ps. 88:16-18). « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’as-tu abandonné, te tenant loin de mon salut, des paroles de mon rugissement ? … Ma vigueur est desséchée comme un têt… tu m’as mis dans la poussière de la mort » (Ps. 22:1, 15).

Une pauvreté qu’on ne peut pas se représenter, un abaissement sans fond ! Le Seigneur Jésus les a endurés à cause de nous, afin que par-là nous fussions enrichis, et enrichis d’une richesse sans mesure ! Nous Le louerons pendant toute l’éternité pour cette grâce. Il voudrait aussi nous aider à Le considérer davantage, Lui et Sa pauvreté, afin que nous Lui ressemblions davantage chaque jour !

Non, Pierre n’avait pas de richesses terrestres, et vers la fin de sa vie, il avertit encore ses frères de ne pas paître le troupeau en vue d’un gain honteux (1 Pierre 5:2). Mais il voulut donner ce qu’il avait à l’homme impotent : « mais ce que j’ai, je te le donne : Au nom de Jésus Christ le Nazaréen, lève-toi et marche ».

« Ce que j’ai » ne se rapporte pas à une quelconque capacité ou puissance basée sur la personne de Pierre. C’est bien plutôt qu’il a plu au Seigneur dans Sa grâce, au commencement de l’ère chrétienne, de conférer à Pierre et à d’autres hommes la capacité d’accomplir des miracles avec Sa puissance.

Cette capacité est désignée d’une manière générale en 1 Cor. 12 (v.9, 10, 28) par les expressions « opérations de miracles », et spécialement « dons de grâce de guérisons ». Tout cela dépend du Seigneur, — de Sa force, et de Sa volonté. L’homme n’est qu’un instrument utilisé par Lui. Et ainsi Pierre put accomplir ce miracle de guérison seulement dans la puissance de Son nom, et en outre cela ne pouvait s’accomplir que parce qu’à ce moment-là cela correspondait exactement à la volonté du Seigneur. Les deux hommes Galiléens ne se sentaient pas seuls. Ils avaient conscience de la proximité du Seigneur Jésus qui leur avait dit : « Voici, moi je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la consommation du siècle » (Matt. 28:20), et dans la dépendance du Seigneur, ils comptaient maintenant sur le déploiement de Sa puissance depuis le ciel.

Quand le Seigneur Jésus séjournait sur la terre, Sa puissance n’était pas parvenue à cet homme impotent. Mais maintenant qu’Il était glorifié dans le ciel, cet homme impotent trouva dans la puissance de Son nom la guérison désirée. C’est ce que Pierre confirme plus tard hardiment devant le sanhédrin : « Si aujourd’hui nous sommes interrogés au sujet de la bonne œuvre qui a été faite à un homme impotent, et qu’on veuille apprendre comment il a été guéri, sachez, vous tous, et tout le peuple d’Israël, que ça été par le nom de Jésus Christ le Nazaréen, que vous, vous avez crucifié, et que Dieu a ressuscité d’entre les morts ; c’est, dis-je, par ce nom que cet homme est ici devant vous plein de santé » (4:9, 10).

Le malade était impotent dès le ventre de sa mère, et n’avait jamais fait un seul pas ; ses pieds et ses genoux n’avaient jamais porté le poids de son corps. Et maintenant Pierre lui dit « Lève-toi et marche ». Pour lui montrer que ce n’était pas des paroles vaines, Pierre fit quelque chose qu’il avait vu faire par son Seigneur (Matt. 9:25 ; Marc 5:41) : « Et l’ayant pris par la main droite, il le leva ». C’est à ce moment-là au plus tard qu’a dû devenir active, chez cet homme impotent, la foi en Celui dont Pierre avait parlé, — avant même que sa main le saisisse. Avec l’agilité d’un homme habitué à se servir de ses membres, l’homme impotent se leva d’un bond. Ses pieds et ses chevilles qui avaient été sans force pendant quarante ans devinrent si fermes en un seul instant, qu’il put se tenir debout et marcher. Il n’eut pas besoin pour cela de s’appuyer sur aucun bras, aucune canne, ou toute autre aide. Celui que, jusqu’alors, on portait à la porte du temple, était maintenant capable d’aller avec eux dans le temple, et il marchait et sautait et louait Dieu. Quel spectacle ce dut être !

Nous nous souvenons aussi que le récit de ce miracle — comment les pieds et les chevilles de l’homme impotent sont devenus fermes — émane de la plume d’un médecin ! « Luc le médecin bien-aimé » (Col. 4:14) devait être, selon les pensées de Dieu, celui qui a raconté cet événement miraculeux dans tous ses détails. Combien tout cela est propre à nous conduire à la louange de Celui qui est notre Dieu et Père !

 

10.5   Admiration — Actes 3:9-11

« Et tout le peuple le vit marchant et louant Dieu ; et ils le reconnurent comme celui qui était assis, pour demander l’aumône, à la Belle porte du temple, et ils furent remplis d’étonnement et d’admiration de ce qui lui était arrivé. Et comme il tenait par la main Pierre et Jean, tout le peuple étonné accourut vers eux au portique appelé de Salomon » (3:9-11).

Ce qui arriva à l’homme impotent eut lieu en plein jour en présence de beaucoup de témoins. À cette heure de la prière, beaucoup de Juifs passaient par la Belle porte pour participer au service de la prière. Aucune confusion n’était possible, car ils le reconnaissaient clairement comme celui qui était jusque-là assis à la Belle porte du temple et qui mendiait. Tout le peuple le voyait maintenant marcher, et même aller dans le temple avec eux et louer Dieu. Ainsi il était devenu auprès de cette nation un témoin vivant de la puissance de Christ ressuscité.

Cependant quel en fut le résultat du côté du peuple ? Y eut-il une bouche pour s’ouvrir et louer Dieu d’avoir fait quelque chose de si grand parmi eux ? Nous n’entendons rien de cela, pas un seul mot. Il n’est rapporté que de l’étonnement et de l’admiration. Au vu du miracle important auquel ils avaient assisté, c’était une réaction décevante : cela revenait seulement à de l’étonnement, rien de plus. À quoi était due cette faible réaction ? Peut-être à ce que Pierre avait parlé du nom de Jésus Christ le Nazaréen ? C’est certainement l’incrédulité dans le cœur des Juifs à l’égard du nom de Jésus Christ qui était en réalité à l’origine de la froideur de cette réponse.

Cela conduit alors à la question de savoir pourquoi Dieu a permis que ce miracle ait lieu parmi les Juifs à ce moment-là ? Il avait déjà auparavant cherché à réveiller leurs consciences au jour de la Pentecôte, et Il leur avait fait parler par le miracle des « langues étrangères ». À ce moment-là, trois mille Juifs s’étaient convertis à Christ sous l’effet de la première prédication de Pierre. Dieu voulait offrir encore une fois Sa grâce à ce peuple, ce peuple coupable. Il était prêt à les guérir comme Il avait guéri l’homme impotent ; une fois de plus Il allait parler à leurs cœurs et à leurs consciences par le moyen de Pierre. Mais pour qu’il y ait guérison, il ne fallait pas méconnaître la personne de Son Fils (cela est encore valable pour les Juifs vivants aujourd’hui, aussi bien que pour tous les hommes qui ne sont pas encore sauvés). C’est pour cela qu’Il donnait cette nouvelle preuve provenant du ciel que Jésus Christ, le Nazaréen qu’ils méprisaient et rejetaient, était le vrai Messie, le roi d’Israël. Car c’est dans la puissance de Son nom qu’avait été opéré le miracle de guérison. Celui qu’ils avaient cloué à la croix par la main d’hommes iniques et qu’ils avaient mis à mort, Celui-là vivait. Élevé par la droite de Dieu, Il était assis sur le trône de Son Père dans la gloire du ciel. Voilà les points essentiels du langage proféré par le miracle opéré au milieu d’eux. Allaient-ils le comprendre ? Jusqu’à présent, en tout cas, c’est comme s’ils se bornaient à se frotter les yeux d’étonnement.

Mais ce miracle préfigurait aussi ce que Dieu, dans Sa grâce, avait l’intention de faire avec ce peuple. C’est son aspect prophétique. Dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, Dieu avait parlé du royaume de paix qui allait venir sur la terre, un royaume effectif dans lequel le Roi de justice régnerait. Même si maintenant par leur faute ils ressemblaient à l’homme impotent à la Belle porte du temple, — sans force, sans ressource, mis dehors, — le jour viendrait où « le boiteux sauterait comme le cerf » (És. 35:6). « … Les rachetés y marcheront. Et ceux que l’Éternel a délivrés retourneront et viendront à Sion avec des chants de triomphe ; et une joie éternelle sera sur leur tête ; ils obtiendront l’allégresse et la joie, et le chagrin et le gémissement s’enfuiront » (És. 35:9, 10). Dieu mettra Son Esprit au dedans d’eux, et fera qu’ils marchent dans Ses statuts (Éz. 36:27). Le dernier prophète de l’Ancien Testament parle également de ce temps-là quand il dit : « Et pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes ; et vous sortirez, et vous prospérerez comme des veaux à l’engrais » (Mal. 4:2). L’ancien impotent qui se lève d’un bond et saute, ainsi que sa marche et son entrée dans le temple, louant et bénissant, tout cela parle symboliquement de la restauration d’Israël dans des temps futurs. C’est justement le sujet du second discours de Pierre qui suit maintenant.

Avant de quitter cette section, nous voulons nous poser la question en tant que rachetés du temps de la grâce : n’avons-nous pas justement toutes les raisons de « rayonner de joie » (És. 60:5), de « chanter de joie » (És. 65:14) et de marcher dans les voies du Seigneur ? L’homme impotent avait eu une guérison temporelle, et il louait Dieu pour cela. Le peuple d’Israël obtiendra une bénédiction merveilleuse sur la terre, et « son cœur frissonnera et s’élargira » (És. 60:5) ; l’habitante de Sion pousser des cris de joie (És. 12:5, 6). Mais nous maintenant, nous sommes déjà bénis de manière incomparablement plus élevée, « bénis de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes en Christ » (Éph. 1:3). Nous connaissons Dieu comme notre Père ; notre patrie est le ciel, la maison qu’Il habite depuis l’éternité (Jean 14:2). Ne devrions-nous pas « offrir… sans cesse à Dieu un sacrifice de louanges, c’est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom » (Héb. 13:15) ? Ne devons-nous pas désirer avec davantage de ferveur, de marcher d’une manière digne de Dieu qui nous a élevé si haut, et nous a appelés à Son propre royaume et à Sa propre gloire (1 Thess. 2:12) ?

Nous pouvons comparer le fruit des lèvres avec les clochettes d’or au bord du vêtement du souverain sacrificateur, et la marche avec les grenades (Ex. 28:33). De même que dans l’éphod du souverain sacrificateur, les clochettes et les grenades s’alternaient, — « une clochette d’or et une grenade, une clochette d’or et une grenade, sur les bords de la robe, tout autour » (Ex. 28:34), — ainsi aussi Dieu voudrait que le témoignage pour Lui et la marche comme fruit pour Lui, soient chez nous en équilibre et en harmonie.

 

11    Le second discours de Pierre — Actes 3:12-26

Nous arrivons maintenant à une section importante du livre des Actes. Nous n’allons pas seulement être rendus plus familiers avec les voies de Dieu envers Israël, mais la personne du Seigneur Jésus est introduite de manière si variée et dans des relations si multiples devant nous, que nos cœurs débordent de bonheur quand nous contemplons cela.

 

11.1   Au portique de Salomon — Actes 3:11

Une fois le service de la prière et la présentation de l’offrande du soir achevés, Pierre et Jean, accompagnés de l’homme impotent guéri, sont manifestement sortis de la cour intérieure vers l’extérieur, vers l’Est où se trouve la colonnade ou portique de Salomon. L’admiration et l’étonnement remplissaient la foule en voyant l’ancien impotent marcher avec les apôtres. « Tout le peuple étonné accourut vers eux au portique appelé de Salomon » (3:11).

Josèphe rapporte que ce portique était une relique du temps de Salomon, et avait été préservé de la destruction au travers des siècles. Le Seigneur s’était aussi tenu dans ce portique, quand les Juifs l’environnèrent et lui demandèrent s’Il était le Christ (Jean 10:23, 24). Le lieu était manifestement approprié pour recevoir de plus grandes foules, et c’est pourquoi nous y retrouvons les apôtres, plus tard dans le livre des Actes (5:12), avant qu’ils soient mis en prison et qu’ils soient battus.

Ce portique de Salomon offrait également de la place pour beaucoup de passants, et fournissait aux apôtres l’occasion de parler à un grand auditoire. Si la signification spirituelle du miracle échappait à la plupart des Juifs, nous pouvons comprendre que Pierre a eu là l’occasion rêvée pour la leur montrer clairement. L’homme guéri à côté de lui servant de preuve vivante de la puissance de Dieu, Pierre saisit l’occasion sans hésiter. Le Seigneur l’avait fait pécheur d’hommes, et maintenant qu’il voit les flots en mouvement, c’est avec audace qu’il jette pour ainsi dire le filet.

 

11.1.1    Comment le serviteur se cache — Actes 3:12

« Et Pierre, voyant cela, répondit au peuple : Hommes israélites, pourquoi vous étonnez-vous de ceci ? Ou pourquoi avez-vous les yeux fixés sur nous, comme si nous avions fait marcher cet homme par notre propre puissance ou par notre piété ? » (3:12).

Pierre, calme et réfléchi, commence par poser deux questions à ses auditeurs : pourquoi s’étonnent-ils de la guérison du paralytique ? Il n’y avait pas longtemps qu’un homme avait été parmi eux et avait accompli des miracles plus grands que celui-ci. Il avait fait un bien indicible au milieu d’eux, et guéri tous ceux que le diable avait asservi à sa puissance (10:38). La langue des muets s’étaient déliées, les yeux des aveugles avaient été ouverts, et même des morts étaient ressuscités. Une grande foule d’entre eux n’était-elle pas venue alors à Béthanie « non seulement à cause de Jésus, mais aussi pour voir Lazare qu’Il avait ressuscité d’entre les morts » (Jean 12:9) ? Dans d’innombrables occasions, Jésus avait fait parmi eux tellement de choses merveilleuses que, si on les écrivait toutes une à une, le monde même ne pourrait contenir les livres qui seraient écrits (Jean 21:25). Pourquoi alors cet étonnement en ce moment, puisque la même puissance agissait à nouveau parmi eux ?

C’était, selon ce que ressentait Pierre, comme si le regard de la foule s’était détaché de l’homme impotent pour se fixer sur Pierre et Jean. Avec sa seconde question, Pierre prend les devants contre toute admiration qui aurait germé en faveur d’eux : « Pourquoi avez-vous les yeux sur nous, comme si nous avions fait marcher cet homme par notre propre puissance ou par notre piété ». Il ne supportait pas un seul instant la pensée que quelque qualité personnelle chez eux eût opéré ce miracle. Dès qu’il a vu bourgeonner dans le cœur des hommes de l’admiration ou de l’honneur pour les instruments utilisés par Dieu, il se retire sans hésiter à l’arrière-plan en tant que serviteur, et il met d’autant plus expressément le Seigneur Jésus au premier plan. Voilà ce qui convient pour un serviteur du Seigneur, et cela seul correspond à la dignité et à l’élévation de Celui que le serviteur sert.

Le Nouveau Testament nous donne des exemples de personnes qui ont agi autrement que Pierre. Nous en citerons deux, l’un positif, l’autre négatif :

Le premier exemple est le Seigneur Jésus lui-même. S’Il vint dans une situation analogue à celle de Pierre, Son comportement fut fort différent de celui de Son disciple. Ayant lu le prophète Ésaïe dans la synagogue de Nazareth et s’étant assis, les regards de tous les gens présents se fixèrent sur Lui, tendus. Pourtant Il n’interrompit pas le flot de leur attente ou de leur admiration, ni ne l’inclina dans une autre direction. L’attente des gens était dirigée sur Lui, et Il accepta l’hommage qui s’y rattachait. Il ferma le livre et le mit de côté. Alors Il se présenta aux Juifs comme étant Lui-même l’accomplissement des Écritures, comme étant le Messie attendu par Son peuple (Luc 4:16-22).

Nous comprenons naturellement la raison de la différence de comportement du Seigneur : c’était la dignité de Sa personne. Elle ressortait comme allant de soi, presque comme un accessoire inséparable, et le cœur d’un vrai disciple s’en réjouit toujours de nouveau. Bien que le Seigneur fût ici-bas dans une profonde pauvreté et dans l’abaissement, et qu’Il ait pris la place de serviteur, Il était néanmoins le Seigneur de tous, et acceptait l’hommage de Sa créature (Matt. 28:9 ; Marc 5:33 ; Luc 8:47).

Le second exemple d’un autre comportement est celui de Simon le magicien en Actes 8. Non seulement il exerçait une puissance satanique, mais il se disait être quelque grand personnage (8:9). Et quand les hommes, du plus petit au plus grand, s’attachaient à lui et disaient : « Celui-ci est la puissance de Dieu appelée la grande », il permettait qu’on lui attribue cet honneur. L’homme naturel aime s’élever et se faire honorer.

Mais les apôtres ici en Actes 3 donnaient tout l’honneur à Dieu et à Son serviteur Jésus. Le miracle avait bien eu lieu, Pierre le confirme expressément. Mais la puissance qui l’avait opéré était divine. S’il y avait un honneur quelconque à rendre, c’était à Dieu seul.

On raconte que Léonard de Vinci, ayant achevé à Milan son célèbre tableau de « la cène », avait invité un ami pour expertiser l’œuvre en privé et donner son jugement sur elle. « Exceptionnel » s’exclama son ami, « la coupe là-bas fait contraste directement avec la table, comme de l’argent pur et brillant ». Là-dessus le peintre prend tranquillement un pinceau à la main, et badigeonne la coupe sans hésiter, en disant : « mon intention était d’attirer le regard du spectateur d’abord sur la personne de Christ, et tout ce qui détourne l’attention de Lui doit être effacé ».

C’est exactement la manière dont Pierre et Jean s’effacèrent de la scène pour que le Seigneur la remplisse. Combien il est important pour un serviteur du Seigneur d’éviter tout ce qui pourrait obscurcir la personne du Seigneur ! Pierre et Jean sont des exemples à imiter quant à la manière dont l’esclave du Seigneur se dérobe à la vue. Paul réalisait aussi que nous avons le merveilleux trésor de la connaissance de Dieu « dans des vases de terre afin que l’excellence de la puissance soit de Dieu et non pas de nous » (2 Cor. 4:7). Même si Pierre n’était pas un homme instruit, Paul l’était. Pourtant « ses paroles et sa prédication n’étaient pas en paroles persuasives de sagesse, mais en démonstration de l’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2:4, 5). Apollos était un homme éloquent et puissant dans les Écritures (18:24), et pourtant il ne faisait pas étalage de ses capacités et de ses connaissances pour se plaire à lui-même, mais il cherchait à « enseigner diligemment les choses qui concernaient Jésus » (18:25) et à « contribuer beaucoup par la grâce à l’avancement de ceux qui avaient cru » (18:27). Ces serviteurs du Seigneur ne tenaient pas en petite estime le don qui leur avait été confié et le service qui s’y rattachait, bien au contraire, et ils y étaient fidèles (1 Cor. 4:1, 2). Mais quand eux-mêmes ou leur don étaient placés au premier plan, alors ils montraient clairement qu’ils n’étaient rien : « De sorte que ni celui qui plante n’est rien, ni celui qui arrose, mais Dieu qui donne l’accroissement » (1 Cor. 3:7).

 

11.1.2    Jésus, le serviteur de Dieu — Actes 3:13

Pierre se met maintenant à parler du serviteur unique et parfait de Dieu, et à montrer ce que ses auditeurs avaient fait de Lui.

« Le Dieu d’Abraham et d’Isaac et de Jacob, le Dieu de nos pères, a glorifié son serviteur Jésus, que vous, vous avez livré, et que vous avez renié devant Pilate, lorsqu’il avait décidé de le relâcher » (3:13).

Il montre d’abord clairement que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, le Dieu de leurs pères, opérait encore au milieu d’eux. C’était indiscutablement une grande grâce, mais le but propre de Son action était de glorifier Son serviteur Jésus. Voilà l’essentiel, et ils devaient apprendre à le voir.

Ce qui frappe, c’est que Pierre ne parle pas du « Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ » comme on le trouve plus tard dans les épitres (Éph. 1:3 ; 1 Pierre 1:3). Ce nom ou cette qualification de Dieu indique une révélation complète que Dieu a donné de Lui-même dans Son Fils Jésus Christ. Le vrai christianisme est caractérisé par cette révélation. Les auditeurs au portique de Salomon n’étaient pas des chrétiens. Le nom de Dieu comme « Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », c’est-à-dire Dieu des pères d’Israël, portait un caractère juif évident. Tout le discours de Pierre en est imprégné. Dieu s’était révélé sous ce nom à Moïse (Ex. 3:6). Mais ce n’était qu’une révélation partielle de Dieu, et non pas la pleine révélation de Son Être comme on la connaît dans le christianisme.

Pierre, dans son discours, nomme le Seigneur Jésus sous huit noms ou aspects différents. La première chose qu’il dit de Lui, c’est qu’Il est Son serviteur, c’est-à-dire le serviteur de Dieu. C’est un titre touchant et plein d’honneur de notre Seigneur, même s’il n’est pas le plus élevé, et de loin. Les titres les plus élevés de Fils de Dieu et Fils du Père, ne sont pas mentionnés par Pierre, bien qu’il ait reçu personnellement de la part du Père une révélation au sujet de « Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matt. 16:16-18). Nous devons également avoir présent à l’esprit, d’une part que Pierre avait devant lui des Juifs, et d’autre part que Dieu avait réservé à deux autres hommes de présenter Son Fils dans Sa Déité essentielle et dans Son caractère de Fils : ces deux hommes sont Paul et spécialement Jean. Dans les Actes des Apôtres, seul Saul de Tarse annonce publiquement, et pour la première fois, que Jésus est le Fils de Dieu (9:20).

Le service de Pierre allait dans une autre direction ; il parle de Christ en rapport avec le conseil de Dieu à l’égard d’Israël et de la terre. À cause de cela, Pierre L’a en général devant lui dans Son humanité. Cette humanité ne Lui était pas essentielle, Il l’a prise en grâce, et la gardera pour toujours. Il est important d’être tout à fait au clair sur ces vérités qui concernent Sa Personne. Le Seigneur Jésus est Dieu et Homme dans une seule et même personne. Quelquefois c’est un côté qui est mis en avant, et d’autres fois c’est l’autre côté. Quand Il est présenté dans Son humanité, Il ne cesse pas d’être Dieu. Cela devrait être profondément ancré dans nos cœurs, spécialement lorsque nous parlons ou entendons parler de Lui comme l’homme Christ Jésus. Combien nous oublions vite la grandeur de Sa personne !

Pierre est réellement hardi. Il insiste sur le fait que Jésus, le rejeté et le crucifié, est serviteur de l’Éternel. Ésaïe avait déjà parlé de Lui en disant : « Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu en qui mon âme trouve son plaisir » (És. 42:1). En Matthieu 12 cette citation se rapporte directement au Seigneur Jésus (Matt. 12:18). Quand Il était dans ce monde, Il était le serviteur de Dieu au milieu du peuple d’Israël. Quelle pensée insondable que celle-ci : le Seigneur Jésus « serviteur » ! Comme homme Il a servi Son Dieu en tout ce qu’Il faisait et disait, et combien Il l’a fait de manière parfaite ! C’était Sa joie, Sa nourriture de faire la volonté de Celui qui L’avait envoyé. Son motif d’action le plus profond pour tout ce qu’Il faisait et disait, se trouvait toujours dans la volonté de Son Père.

Le chemin de l’amour qui sert L’isolait ; Il parcourut ce chemin avec dévouement jusqu’au bout. En Lui s’accomplissait l’image du serviteur hébreu d’Exode 21:5. Il aimait son « maître », sa « femme » et ses « enfants », et ne voulait pas sortir libre, Il voulait servir à toujours. Dans la honte la plus profonde et la moquerie caustique du côté de Sa créature, Son service sur la terre eut son sommet dans Sa mort en sacrifice volontaire, pour donner sa vie en rançon pour plusieurs (Marc 10:45).

 

Délaissé de la foule

Qui goûtait ta faveur ;

Battu et fouetté,

Couvert de honte et d’opprobre

 

Couronné d’épines en dérision,

Sans disciples qui te suivaient,

Trahi et renié,

Entouré seulement d’ennemis.

 

Tu allas ainsi jusqu’à la croix,

Comme serviteur fidèle de Dieu,

Poussé par l’amour éternel,

Obéissant et juste.

 

Avant d’aborder le verset suivant, il y a encore une petite particularité à noter dans l’usage qui est fait du terme « serviteur », et elle n’est pas sans importance. Le mot utilisé ici en grec (pais) signifie originellement un garçon, un gars. Cependant quand il est parlé d’autres personnes en tant que « serviteurs de Dieu », l’Écriture sainte utilise toujours le mot doulos = esclave. Quand Paul en Tite 1:1 se nomme « esclave de Dieu » (une expression fréquente sous cette forme ou sous une autre), c’est le mot doulos = esclave qui est utilisé. Cependant quand il s’agit du Seigneur, l’Écriture sainte évite le mot « esclave ».

Dieu avait fait savoir à son peuple terrestre par le prophète Ésaïe que Son serviteur serait élevé et placé très haut (52:13-15). C’est ce qu’est le Seigneur maintenant. Il avait été sur la terre, et y fut rejeté. Mais tout ce qu’ils ont fait de Lui, Dieu l’a retourné en son contraire. Il L’a glorifié et L’a fait asseoir à Sa droite, selon ce qu’annonçait le Psaume 110 v.1. C’est là qu’Il est maintenant, Lui Jésus de Nazareth glorifié.

Or ils étaient coupables de L’avoir « livré ». Le mot pour « livré » est le même que celui utilisé par le Saint Esprit pour décrire ce que Judas Iscariote a fait avec le Seigneur. Comme exemple particulier de ce reniement, l’apôtre pouvait avoir sous les yeux la scène devant le tribunal de Pilate, quand les principaux sacrificateurs ont proclamé : « Nous n’avons pas d’autre roi que César » (Jean 19:15).

C’est de cette manière qu’ils L’avaient livré au gouverneur romain, alors qu’Il était en leur pouvoir. Et quand Pilate, convaincu de l’innocence de Jésus, voulut Le libérer, ils ont rajouté quelque chose de terrible : Ils ont renié leur propre Messie devant le pouvoir public romain. Que les Romains L’exécutent !

 

11.1.3    Le Saint et le Juste — Actes 3:14

Pierre n’épargne pas ses auditeurs. Avec une grande puissance, il place devant eux les détails de leur péché. Et il fait ainsi pénétrer l’épée de la Parole de Dieu encore plus profondément dans leur cœur :

« Mais vous, vous avez renié le saint et le juste, et vous avez demandé qu’on vous accordât un meurtrier » (3:14).

Ce serviteur de Dieu était plus qu’innocent ! Il était le Saint et le Juste. Or ils Lui préférèrent un meurtrier, et même ils demandèrent qu’on le leur accordât. Encore une fois Pierre utilise ce terme de « renier », il n’a pas honte de l’utiliser. « Vous avez renié le saint et le juste ».

Qui était cet homme qui, avec tant de hardiesse, inculpait deux fois (3:13,14) les Juifs de reniement de leur propre roi ? Quelques semaines auparavant, il avait lui-même renié son Seigneur et son Maître, et l’avait même fait trois fois en l’accompagnant d’imprécations et de jurements : « Je ne connais pas cet homme » (Marc 14:66-72).

Cependant combien la grâce de Dieu est insondable ! C’est par cette grâce que Pierre avait été restauré. Le regard du Seigneur l’avait atteint, et c’est en pleurant amèrement qu’il avait quitté la scène de son triste reniement.

Combien ont dû être douloureux pour Pierre les jours où son Seigneur bien-aimé, à qui il avait fait si mal, gisait dans le tombeau ! Sans perspective de réparation du passé, Pierre devait sentir profondément son péché. Mais « la tristesse qui est selon Dieu opère une repentance à salut dont on n’a pas de regret » (2 Cor. 7:10). Ce n’est pas par hasard que le Seigneur Jésus apparut justement à ce disciple comme premier témoin masculin de Sa résurrection (Luc 24:34 et 1 Cor. 15:5) pour parler avec lui, et ensuite pour le réhabiliter publiquement devant ses compagnons (Jean 21:15-23). Pierre a été restauré si parfaitement de sa profonde chute, qu’il peut maintenant se tenir devant cette grande foule, et reprocher à ces Juifs rassemblés le péché précis dont il s’était lui-même rendu coupable ! — Qui d’entre nous n’aurait pas également toute raison de glorifier la grâce du Seigneur ? Combien nous avons pu faire souvent l’expérience de cette grâce dans son caractère qui guérit et restaure ! Pendant l’éternité, nous rendrons grâce à notre Dieu pour cela, et nous louerons Sa grâce.

Pierre nomme ici deux autres noms ou, autrement dit, un double titre du Seigneur. Il est « le saint et le juste ». L’article commun devant « saint et juste » relie les deux titres, dans une certaine mesure, en un tout unique, et cependant il s’agit de deux traits de caractère différents dans la personne du Seigneur Jésus.

Arrêtons-nous brièvement sur le premier. Le Seigneur Jésus est le Saint. Dans l’Ancien Testament ce nom de Dieu est utilisé comme tel, Dieu se donnant Lui-même ce titre : « car je suis Dieu et non pas un homme, — le Saint, au milieu de toi » (Osée 11:9). Et parce que Christ est Dieu et Homme dans une seule personne, Il est aussi nommé le Saint. La sainteté est une qualité qui se réjouit dans la pureté et qui refuse le mal. Elle présuppose une force intérieure contre le mal, ce qui n’est pas le cas de l’innocence.

Christ sur la terre a été celui qui a été « mis à part de ses frères ». Cela correspond parfaitement à ce que Jacob avait prophétisé dans sa bénédiction au sujet de Joseph (Gen. 49:26). Et quand, à la fin de Son chemin, Il quitta cette scène de péché et revint à Son Père pour être là-haut le point d’attraction pour nos cœurs, ce fut aussi un pas de sanctification : « Et moi, je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité » (Jean 17:19). Maintenant Il est à la droite de Dieu, et dans ce sens Il est séparé des pécheurs (Héb. 7:26). De tout cela, nous voyons que la sainteté implique effectivement un état de séparation, et la sanctification une action de se séparer pour Dieu.

Mais le Seigneur Jésus est aussi le Juste. Ce titre est aussi utilisé à l’égard de Dieu dans l’Ancien Testament : « l’Éternel est juste » (Ex. 9:27). La justice est en harmonie pratique avec l’être (la nature) et la position d’une personne. Quand le Seigneur était homme sur cette terre, Il a manifesté en tout une parfaite harmonie avec l’être (la nature) de Dieu qui est lumière et amour. C’est pourquoi dans le Nouveau Testament, Il est de nouveau nommé « le Juste » (Actes 7:52 ; 22:14 ; 1 Pierre 3:18 ; 1 Jean 2:1). Chacun de ces passages mérite d’être médité, mais il faut nous en tenir ici à les citer.

En tant que Saint et Juste le Seigneur Jésus a pris une place de séparation unique parmi les hommes. Dès la naissance Il était le Saint, comme nous allons encore le voir tout de suite. À l’inverse, tous les autres hommes étaient et sont par nature des pécheurs, des injustes. David confesse : « Voici, j’ai été enfanté dans l’iniquité, et dans le péché ma mère m’a conçu » (Ps. 51:5). La Parole de Dieu ne laisse aucune incertitude quant à l’état naturel de l’homme : « Il n’y a point de juste, non pas même un seul » (Rom. 3:10).

Si malgré tout, des hommes sont nommés « saints » et « justes », c’est parce qu’ils ont été justifiés par la foi et par la grâce de Dieu sur la base de l’œuvre de Christ (Rom. 3:24, 26 ; 5:1). Mais tandis que ces traits de caractère de saint et de juste constituent la nature du Seigneur, ce qui Lui est propre, dans le cas des croyants ils caractérisent une position ou une nature accordée par Dieu (1 Cor. 6:11 ; 1 Pierre 1:2 ; 2 Pierre 1:4) — ce qui est une différence essentielle à laquelle nous devons toujours faire attention.

Si le Seigneur Jésus est maintenant le Saint et le Juste, alors cela donne déjà la réponse à une question souvent posée, celle de savoir si Christ comme homme pouvait pécher.

 

11.1.3.1   Christ comme homme pouvait-Il pécher ?

Du fait qu’il est si important d’être tout à fait au clair sur cette question, nous voulons malgré tout l’aborder. Il y a même des enfants de Dieu qui sont d’avis que Christ aurait tout à fait pu pécher ; sinon, pensent-ils, Il n’aurait pas pu été tenté et il Lui aurait été facile d’accomplir l’œuvre de la croix.

Mais nous devons toujours prendre garde aux déductions de l’esprit humain dans les choses divines, tout spécialement quand il s’agit de la sainte personne du Seigneur Jésus. Dans nos pensées sur la personne de Jésus, nous ne devons en aucune manière quitter le terrain de la révélation de Dieu. Nous sommes en outre toujours rappelés à la prudence par cette parole du Seigneur : « Personne ne connaît le Fils, si ce n’est le Père » (Matt. 11:27).

Dans quelques passages de l’Écriture Sainte, nous rencontrons des déclarations importantes sur la sainteté de la Personne du Seigneur Jésus. Si on s’y soumet par la foi, tous les doutes disparaissent rapidement. Au moment où le Seigneur devait naître, Dieu envoya Gabriel à Marie et lui fit dire : « L’Esprit Saint viendra sur toi, et la puissance du Très-haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi aussi la sainte chose qui naîtra sera appelée Fils de Dieu » (Luc 1:35). Il n’a pas été engendré de l’homme, mais de l’Esprit Saint. Tandis que tous les hommes dérivent de ce qui est en bas, Lui dérive de ce qui est en haut (Jean 8:23). La Personne de Celui qui est devenu un vrai homme, est descendue du ciel, le Fils de l’homme (Jean 3:13). Le premier homme, créé et placé dans le jardin d’Éden, n’était pas du tout saint, mais seulement innocent. La capacité à pécher était en lui, et cela s’est bientôt manifesté. Ce n’était pas le cas de notre Seigneur. Il n’était pas simplement innocent : Il était saint. Déjà comme enfant, Il était « le Saint », et Il l’est resté, et c’est ce qu’Il est. C’est un trait de la nature de sa personne. Dans le Nouveau Testament Il est souvent appelé « le Saint », outre notre passage d’Actes 3, dans les passages suivants : Jean 6:69 ; 1 Jean 2:20 ; Apoc. 3:7. Dans Son humanité, Il était aussi saint que dans Sa Déité. Cela exclut toute possibilité de péché.

L’Écriture Sainte nous enseigne que le Seigneur Jésus « n’a pas commis de péché » (1 Pierre 2:22), et qu’Il n’a « pas connu le péché » (2 Cor. 5:21) et « qu’il n’y a pas de péché en Lui » (1 Jean 3:5). Il ne « connaissait » pas le péché qui Lui était entièrement étranger, à Lui et à son Être Saint. Seule une telle personne, sainte en elle-même, pouvait « être fait péché » par Dieu, contrairement à quelqu’un qui aurait déjà porté en lui-même un germe quelconque de péché. La déclaration la plus absolue est certainement celle de l’apôtre Jean qui, traduite littéralement, s’exprime de la manière suivante : « il n’y a pas de péché en lui » — il y en a chez les autres, mais pas chez Lui. Quand le Seigneur se mit en route vers Gethsémané pour aller à la croix, Il dit : « le chef du monde vient, et il n’a rien en moi » (Jean 14:30). Le diable n’a trouvé en Lui aucun point d’ancrage pour le péché, quelle que soit la profondeur où le chemin du Seigneur Le menait.

Ainsi il a été rendu témoignage à l’absence de péché en Christ par Dieu au moyen d’un ange, par trois apôtres différents et finalement par le Seigneur lui-même. Qui oserait au vue de tels témoignages, maintenir malgré tout l’idée que le Seigneur aurait pu pécher ? Cela équivaudrait à un blasphème contre Sa Personne. Certainement « le Seigneur a été tenté en toutes choses comme nous », mais l’Écriture s’empresse d’ajouter « à part le péché » (Héb. 4:15). Comme Jacques 1 nous le montre, il y a des tentations par mises à l’épreuve provenant de l’extérieur (Jacq. 1:2), et des tentations par mises à l’épreuve provenant de l’intérieur (Jacq. 1:14). Les tentations que le Seigneur Jésus a endurées étaient uniquement et exclusivement celles de la première sorte (de l’extérieur). Ainsi le diable s’est efforcé de détourner le Seigneur du chemin de l’obéissance par le moyen de circonstances extérieures, — la faim par exemple (Matt. 4:3). Cependant la deuxième sorte de tentations (de l’intérieur), Il ne les a pas connues. La parole du Seigneur déjà citée en Jean 14 trouve sa confirmation en Hébreux 4:15 : « qui a été tenté en toutes choses… à part le péché ».

 

11.1.3.2   L’auteur (ou : prince) de la vie — Actes 3:15

Pierre arrive maintenant au sommet de sa présentation montrant à quel point les Juifs avaient péché à l’égard du Seigneur Jésus, quand il dit :

« Et vous avez mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie, lequel Dieu a ressuscité d’entre les morts ; ce dont nous, nous sommes témoins » (3:15).

Dans les versets 13 à 15 il y a une progression presque dramatique des contrastes :

1° Jésus est le serviteur de Dieu, les Juifs l’ont renié,

2° Jésus est le Saint et le Juste, les Juifs ont demandé à sa place un meurtrier,

3° Jésus est l’auteur (ou : prince) de la vie, les Juifs l’ont mis à mort.

 

C’était le sommet de la méchanceté d’avoir mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie. Ils avaient prié pour qu’on épargne la vie d’un meurtrier, tandis qu’ils avaient mis à mort l’auteur (ou : prince) de la vie. Quelle absurdité étonnante dans tout cela, — étonnante seulement quand on ne connaît pas le cœur de l’homme !

Ce sont des faits incontestables que Pierre présente à leur conscience. Quelqu’un pouvait-il les nier ? C’était là exactement la manière dont ils avaient agi avec Jésus. Or c’était un fait tout aussi incontestable (et dont ils étaient témoins) que Dieu avait fait avec Lui exactement le contraire, et qu’Il L’avait ressuscité d’entre les morts. Personne d’entre eux ne pouvait s’enhardir à contredire cette affirmation.

Nous avons ici devant nous un nouveau nom ou titre du Seigneur Jésus « l’auteur (ou : prince) de la vie ». C’est bien le titre le plus élevé que Pierre utilise au sujet du Seigneur dans ce discours, et il se rapproche fortement de la manière de voir de l’apôtre Jean.

Justement Jean avait été conduit par l’Esprit de Dieu à annoncer le Seigneur Jésus comme « la vie éternelle qui était auprès du Père et qui nous a été manifestée » (1 Jean 1:2). Son Fils Jésus Christ, « lui est le Dieu véritable et la vie éternelle » (1 Jean 5:20). « En elle (la Parole était Dieu) était la vie, et la vie était la lumière des hommes » (Jean 1:4). Il était au commencement, Lui, la Parole, et tout fut fait par Lui. Rien de ce qui est, n’a été fait sans Lui (Jean 1:1-3). Par Lui, nous dit la lettre aux Hébreux, Dieu a fait les mondes (1:2). « Car par lui ont été créées toutes choses, les choses qui sont dans les cieux et les choses qui sont sur la terre, les visibles et les invisibles, soit trônes, ou seigneuries, ou principautés, ou autorités : toutes choses ont été créées par lui et pour lui ; et lui est avant toutes choses, et toutes choses subsistent par lui » (Col. 1:16, 17).

Oui, bien-aimés, tel est notre Seigneur et Sauveur : l’auteur (ou : prince) de la vie ! Combien Il a voulu s’abaisser pour accomplir l’œuvre de la rédemption — Il est la source de toute vie, aussi bien dans le domaine naturel que spirituel, et c’est Lui qui maintient tout en vie. Combien nos cœurs sont réjouis non pas seulement d’entendre parler de Lui comme serviteur de Dieu, mais de voir Sa gloire comme Dieu et de Le voir, Lui, comme l’auteur (ou : prince) de la vie !

Le mot grec pour « auteur » (archegos) n’est utilisé que quatre fois dans le Nouveau Testament, et toujours à propos du Seigneur Jésus. Il désigne ou bien quelqu’un qui précède les autres comme prince ou conducteur (5:31 ; Héb. 12:2), ou bien quelqu’un qui est l’auteur ou le fondateur d’une chose. Dans notre verset le Seigneur Jésus est l’auteur de la vie et en Héb. 2:10 l’auteur du salut — Ce sont deux vérités étroitement apparentées.

 

11.1.4    La foi au Seigneur Jésus — Actes 3:16

« Et, par la foi en son nom, son nom a raffermi cet homme que vous voyez et que vous connaissez ; et la foi qui est par lui a donné à celui-ci cette entière disposition de tous ses membres, en la présence de vous tous » (3:16).

Quelle force indescriptible réside dans le nom de Celui qu’ils avaient méprisé comme étant le Nazaréen, et qu’ils méprisaient encore ! Même si la puissance est présente en principe, encore faut-il la foi au nom du Seigneur Jésus pour faire l’expérience de cette puissance sur soi-même, pour se la rendre utile si l’on peut s’exprimer ainsi. C’est un principe valable de manière tout à fait générale. Nous le trouvons appliqué ici où il s’agit d’une guérison purement corporelle. Nous pouvons l’appliquer au sens figuré à tout homme et spécialement au peuple Juif.

La puissance du nom de Jésus est arrivée à l’homme impotent par le moyen des serviteurs du Seigneur. Sans doute Pierre avait prononcé les paroles du v. 6 avec la foi en la puissance de ce nom, et cela apparaît être la signification véritable de ce verset. Cependant il n’est pas complètement à exclure qu’à côté de cette foi, il faille signaler la présence de la foi également du côté de l’homme impotent.

Faisons attention à ceci que la puissance réside dans le nom de Jésus. Le « nom » est là, comme on l’a souvent remarqué, pour [représenter] la personne, pour [représenter] ce que la personne a révélé d’elle-même. Et ainsi nous pouvons dire que ce malade a été guéri dans la puissance de ce que Jésus Christ a révélé de Lui-même. Si nous pensons en outre à ce que le nom de Jésus signifie — l’Éternel est salut — alors la manière de s’exprimer de notre verset devient d’autant plus significative.

Du fait que l’expression « par la foi en son nom » signifie littéralement « sur la base de la foi en son nom », nous pouvons dire d’une manière tout à fait générale que la foi est toujours le fondement sur lequel Dieu donne guérison et salut. Quand Dieu rencontre dans le cœur d’un homme la foi dans le nom de Son Fils, Il répond sur la base de cette foi et Il accorde le salut. Plus tard dans les épîtres du Nouveau Testament nous trouvons ce principe clairement appliqué à la guérison et au salut du pécheur par rapport à ses péchés. L’homme est justifié « par la foi », c’est-à-dire sur le principe de la foi, — et non pas « par ses œuvres » (Rom. 4:4, 5 ; 5:1).

La deuxième moitié du verset exprime alors encore quelque chose d’important au sujet de la foi : « la foi qui est par lui a donné à celui-ci cette entière disposition de tous ses membres, en la présence de vous tous » (3:16). Ici, en grec, dans l’expression « par lui », « par » traduit une autre préposition que dans la première moitié du verset (« dia » et non pas « epi » comme précédemment), et elle indique le moyen ou l’instrument par lequel quelque chose est opéré.

C’est donc le Seigneur Jésus lui-même qui suscite la foi par son Esprit. La foi n’est pas le résultat des efforts de l’homme, mais elle est un don de Dieu : « Car vous êtes sauvés par la grâce, par la foi, et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu ; non pas sur le principe des œuvres, afin que personne ne se glorifie » (Éph. 2:8, 9). Dans les Philippiens aussi, il est parlé de la foi comme de quelque chose qui est accordé, quand il est dit : « Parce qu’à vous, il a été gratuitement donné, par rapport à Christ, non seulement de croire en lui… » (Phil. 1:29). Il faut bien penser à cela afin que les croyants soient préservés de toute obscurité et de tout orgueil.

De manière inattendue nous avons passé de la guérison dans le domaine naturel à la guérison ou au salut dans le domaine spirituel. Effectivement la guérison de l’homme impotent préfigure le salut que Dieu veut accorder aujourd’hui à tout homme (1 Tim. 2:4 ; Tite 2:11 ; 2 Pierre 3:9). Nous avons déjà vu l’application au peuple d’Israël. Les principes déjà considérés en rapport avec la foi demeurent en tous cas les mêmes, inchangés. « Or, sans la foi il est impossible de lui plaire ; car il faut que celui qui s’approche de Dieu croie que Dieu est, et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le recherchent » (Héb. 11:6).

La guérison du corps de l’homme impotent dans la puissance du nom de Jésus a eu lieu en parfait accord avec le message adressé par Pierre aux Juifs. Cet homme impotent avait été choisi pour manifester la puissance et la grâce du nom de Jésus. Mais aujourd’hui, nous ne devons plus nous attendre à de tels miracles comme suite de l’exercice d’un don à caractère de signe.

Le nom de Jésus n’a naturellement rien perdu de sa puissance. Cependant les opérations de miracles, comme aussi le parler en langues, étaient réservés au temps du commencement, pour confirmer le témoignage alors qu’il était encore nouveau, et que le Nouveau Testament n’était pas encore écrit.

Nous avons vu cela en Actes 2 quand nous nous sommes occupés du miracle du parler en d’autres langues. Mais nulle part dans le Nouveau Testament nous ne trouvons une continuation des dons miraculeux en rapport avec l’église. Au contraire, de tels « miracles du siècle à venir » (Héb. 6:5) auront une place bien établie dans le royaume millénaire.

 

11.1.5    Ce qui a été fait dans l’ignorance — Actes 3:17

En toute clarté, Pierre a dû montrer à ses frères juifs leurs péchés, et il a dû blesser leurs consciences. A-t-il lu maintenant sur leurs visages un bouleversement grave ? En tout cas, de manière inattendue, il change de ton et ce sont des paroles consolantes de grâce qui suivent. Il avait dû tracer des sillons profonds dans leurs cœurs, mais ses paroles qui ont suivi ont dû tomber comme du baume dans le cœur de ses auditeurs :

« Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » (3:17).

Pierre présente maintenant la vérité d’un autre côté. Il avait dit : « Vous avez mis à mort le prince de la vie ». Mais maintenant il leur montre que c’était dans les pensées de Dieu que Son Christ souffrît, le Juste pour les injustes.

On peut effectivement être de deux manières sous « le sang de Christ ». Avec une témérité qu’on ne peut guère surpasser, le peuple entier s’était écrié sous la direction de ses conducteurs : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants » (Matt. 27:25). Or c’est quelque chose de tout à fait différent (et même directement contraire) de se trouver sous la protection du sang de l’agneau pascal. Le sang de Christ était certes sur eux, mais comme culpabilité et pour le jugement — non pas comme protection et pour purification. Pierre devait les mettre de cette manière sous le sang de Christ. Ils s’étaient chargés de la culpabilité du sang. Les principaux sacrificateurs eux-mêmes savaient que l’argent qu’ils avaient donné à Judas Iscariote était « le prix du sang » (Matt. 27:6).

Mais alors arrive ce revirement subit dans le discours de Pierre, et il leur offre grâce et pardon. Bien que le sang de Christ ait été versé par eux, il le présente maintenant comme versé pour eux — il ne présente plus l’effusion du sang de Christ comme leur péché, mais comme le moyen d’en être libéré. C’est le retournement plein de grâce de « Christ crucifié par vous » en « Christ crucifié pour vous ».

Merveilleuse grâce de Dieu ! Pierre voulait les conduire à la repentance, et les amener par-là sous la protection du sang. Leurs pères n’avaient-ils pas été autrefois en sécurité derrière le sang de l’agneau mis sur les deux poteaux et le linteau des portes dans leurs maisons, tandis que l’ange de l’Éternel frappait tous les premiers-nés dans le pays d’Égypte (Ex. 12) ? En face de ses frères juifs, Pierre est animé ici du même désir que plus tard l’apôtre Paul, quand il dit : « Frères ! le souhait de mon cœur, et la supplication que j’adresse à Dieu pour eux, c’est qu’ils soient sauvés » (Rom. 10:1).

Cependant comment peut-il dire : « Et maintenant, frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance, de même que vos chefs aussi » ? C’est que cette action dans l’ignorance a deux côtés, l’un négatif, l’autre positif. Le sens négatif, c’est qu’il était honteux pour eux de ne pas connaître les Écritures ni la puissance de Dieu (Matt. 22:29). Ils avaient dans les mains les saintes Écritures de l’Ancien Testament, et ne voyaient pas qu’elles s’étaient accomplies dans le Seigneur Jésus. Ils avaient entendu les paroles de grâce et de vérité comme elles n’avaient encore jamais été entendues sur la terre, et ils n’en avaient tiré aucun profit. Dieu avait authentifié Son Christ par des prodiges, des miracles et des signes qu’Il avait faits par Lui au milieu d’eux (Actes 2:22). Cependant ils ne comprenaient pas ce langage. Quelle ignorance manifestaient-ils devant tout cela, quel aveuglement !

Si nous passons maintenant au côté positif, il s’ouvre un abîme de miséricorde de Dieu. Nous avons déjà rappelé la prière du Sauveur mourant sur la croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » (Luc 23:34). Par ces paroles le Seigneur les avait placés dans la position d’homicides involontaires, et non pas de meurtriers. Cela faisait une immense différence, et c’était en fait une miséricorde insondable ! Pour l’homicide involontaire, il y avait espoir, mais pas pour le meurtrier. L’homicide involontaire se différencie du meurtrier par le fait qu’il a frappé quelqu’un « par mégarde, sans en avoir l’intention » (Josué 20:3). Comme l’ordonnance de Dieu en Nombres 35 le montre, l’homicide involontaire pouvait s’enfuir dans une ville de refuge, et y trouver protection contre le vengeur de sang (Nb. 35:11).

Combien cela nous parle de manière si saisissante, de ce que le Seigneur Jésus voulait être pour ce peuple coupable : une « ville de refuge » où ils pouvaient trouver protection contre le jugement mérité !

Pierre se rattache directement aux paroles de son grand Modèle, et les met également au bénéfice de l’ignorance : « Frères, je sais que vous l’avez fait par ignorance ». Et quand un peu plus tard, Étienne, le premier martyr chrétien, s’écriera en mourant : « Seigneur, ne leur impute point ce péché » (7:60), c’est le même esprit de grâce qui le remplira. Dans sa première lettre aux Corinthiens, l’apôtre Paul rappelle aux croyants que les « chefs de ce siècle » n’ont pas connu la sagesse de Dieu, « car s’ils l’eussent connue, ils n’eussent pas crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2:7, 8).

Paul lui-même se considérait comme le plus grand des pécheurs parce qu’il avait persécuté l’assemblée de Dieu. Mais il glorifiait la surabondante grâce du Seigneur parce qu’il lui avait été fait miséricorde « parce qu’il avait agi dans l’ignorance » (1 Tim. 1:13). Il se plaçait ainsi par la foi sur le terrain de la grâce, et mettait sa confiance en ce que la prière du Seigneur serait également exaucée à son égard. Or il ne pensait pas qu’à lui, mais il voyait dans son cas un exemple de tous ceux qui viendraient à croire pareillement : « Mais miséricorde m’a été faite, à cause de ceci, savoir qu’en moi, le premier, Jésus Christ montrât toute sa patience, afin que je fusse un exemple de ceux qui viendront à croire en lui pour la vie éternelle » (1 Tim. 1:16). À la fin de sa vie, tandis qu’il était tout seul, et que personne ne l’avait assisté dans sa défense devant l’empereur, mais que tous l’avaient abandonné, ce serviteur béni du Seigneur pouvait dire dans le même état d’esprit que son Maître : « Que cela ne leur soit pas imputé » (2 Tim. 4:16).

Quand nous passons tout cela en revue, avec un œil spirituel, cela nous remplit d’un profond bonheur et d’une profonde paix. Quel Sauveur et Seigneur nous avons, qui pouvait exprimer une pareille demande sur la croix — une demande dont la portée et l’effet s’étend jusqu’à nous ! La porte de la grâce est depuis lors largement ouverte, à la fois pour les Juifs de l’époque, et pour les gens d’aujourd’hui. Innombrables sont ceux du temps de la grâce qui ont profité de la miséricorde de Dieu, et qui sont venus à la foi au Seigneur Jésus pour la vie éternelle. Tous ceux-là font partie du « fruit du travail de son âme » (Ésaïe 53:11).

Et les Juifs ? — Tournons-nous maintenant à nouveau vers eux pour voir comment la grâce de Dieu a cherché à atteindre leurs cœurs !

 

11.1.6    Le Christ de Dieu souffrant — Actes 3:18

Comme l’apôtre Paul le fera plus tard, Pierre justifie ce qui s’est passé sur la Parole de Dieu, l’Ancien Testament. Le Nouveau Testament se développe à partir de l’Ancien, comme les branches à partir d’un tronc. Si l’incrédulité refuse l’Ancien Testament, alors le Nouveau tombe aussi pour elle. On ne peut pas tenir ferme Christ et l’évangile, et en même temps nier l’autorité de l’Ancien Testament.

C’est pourquoi dans le livre des Actes comme dans les épîtres, il est montré à de multiples reprises comment l’enseignement du Nouveau Testament est étayé par celui de l’Ancien Testament. Bien que la vérité du Nouveau Testament aille bien au-dessus de ce qui est révélé dans l’Ancien Testament, elle est néanmoins en parfait accord avec l’Ancien Testament.

« Mais Dieu a ainsi accompli ce qu’il avait prédit par la bouche de tous les prophètes, savoir que son Christ devait souffrir » (3:18).

Ce que Dieu avait fait annoncer auparavant par la bouche de tous les prophètes, s’est accompli en Christ. Ici il n’est d’abord parlé que de Ses souffrances. Dans sa première épître, Pierre montre cependant comment « l’Esprit de Christ » a opéré dans les prophètes de l’Ancien Testament, et a rendu témoignage par avance « des souffrances qui devaient être la part de Christ et des gloires qui suivraient » (1 Pierre 1:10, 11).

Le Seigneur Jésus, une fois ressuscité, attira l’attention sur les prophètes et leur double témoignage, alors qu’Il devait reprocher aux disciples d’Emmaüs leur incrédulité : « Ô gens sans intelligence et lents de cœur à croire toutes les choses que les prophètes ont dites ! Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses, et qu’il entrât dans sa gloire ? Et commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur expliquait, dans toutes les Écritures, les choses qui le regardent » (Luc 24:25-27 ; comparer v. 44-46).

Il y avait donc deux domaines complètement différents dans les prophéties dont les prophètes avaient parlé. On peut les comparer à deux sommets de montagne. De loin (car la vue prophétique est « de loin », comp. Héb. 11:13) ces deux sommets paraissent être proches l’un de l’autre. Quand on s’approche, on s’aperçoit qu’ils sont séparés par une large vallée, loin l’un de l’autre. Ainsi en est-il des prophéties sur le Seigneur Jésus. D’un côté elles contiennent les souffrances de Christ, d’un autre côté elles parlent aussi de Sa gloire. Les accomplissements respectifs de ces deux domaines sont très éloignés dans le temps, mais de loin on ne pouvait pas le voir nettement. Nous savons aujourd’hui qu’entre ces deux « sommets », il y a une large vallée — tout le temps de la grâce. C’est dans cette vallée, dans ce temps de la grâce, que nous vivons aujourd’hui.

Les souffrances de Christ appartiennent au passé pour nous, tandis que le déploiement visible de Sa gloire est encore futur. Or, même si les souffrances de notre Seigneur Jésus relèvent chronologiquement du passé, l’intention du Saint Esprit est néanmoins d’occuper les saints de toutes les époques avec cet objet élevé. Même dans la gloire du ciel, nous verrons le Seigneur Jésus comme un « Agneau comme immolé » (Apoc. 5:6). De même dans notre verset, nous sommes dirigés sur cet objet, et les paroles utilisées par Pierre ici, sont saisissantes : « savoir que son Christ devait souffrir ». Nous désirons nous arrêter un peu sur ces paroles !

Son Christ est un titre supplémentaire de notre Seigneur qui, lorsque nous y réfléchissons, élargira notre regard sur Ses perfections. « Christ » est la forme grecque pour le mot hébreu « Messie », et à son tour ce mot signifie « l’Oint ». « Son Christ » signifie donc le « Christ de Dieu », le « Messie de Dieu », l’« Oint de Dieu ». Le Seigneur Jésus n’était pas seulement « Son serviteur », mais Il était aussi « Son Christ », « Son Oint », Celui qui est venu directement de Dieu et que Dieu a oint Lui-même ! Quelle dignité cela donne à la personne de notre Seigneur !

Dans le chapitre suivant, il nous est transmis mot à mot une prière des premiers chrétiens. Elle est adressée au Dieu Souverain. Dans cette prière, ceux qui prient parlent du Seigneur Jésus comme de l’Oint de Dieu. Pour cela ils citent le Psaume 2 : « Les rois de la terre se sont trouvés là, et les chefs se sont réunis ensemble, contre le Seigneur et contre son Christ » (4:26). Ensuite ils continuent à parler à Dieu de « ton saint serviteur Jésus que tu as oint ». Les rois dans l’Ancien Testament étaient oints d’huile, mais un honneur bien plus grand fut accordé au Seigneur Jésus comme homme vivant sur la terre : « Dieu l’a oint de l’Esprit Saint et de puissance » (10:38). Nous avons déjà parlé là-dessus quand nous nous sommes occupés du ch. 2 v.33.

Mais le Christ de Dieu devait souffrir. Dieu en avait parlé par la bouche de tous les prophètes. Il ne s’agissait pas du tout d’une pensée de Dieu venue après coup. Cela coupe l’herbe sous les pieds de toute la critique incrédule. Au contraire, combien les déclarations de Dieu se sont vérifiées dans la vie et la mort du Seigneur ! Le Seigneur Jésus a souffert durant toute Sa vie. Son âme sainte souffrait de toutes les formes de l’incrédulité et du péché qu’Il percevait autour de Lui. Bien des soupirs sont sortis de sa poitrine quand Il a vu se dresser devant Lui d’une manière toute particulière l’incrédulité et les conséquences du péché (Marc 7:34 ; Jean 11:33). Vivre dans un monde de péché au milieu de gens réduits en esclavage sous la puissance de Satan, cela ne pouvait signifier qu’une souffrance insondable pour Celui qui était le Saint. Le prophète avait bien parlé de Lui comme « l’homme de douleur » (És. 53:3). Comme tel, Il a aussi porté sur Son cœur dans Sa sympathie parfaite, le fardeau des faiblesses et des maladies de Sa créature vendue au péché (Matt. 8:16-17).

Mais alors sont venues encore les souffrances à la croix, ayant « été fait un peu moindre que les anges à cause de la passion de la mort » (Héb. 2:9). Il semble que Pierre, dans notre verset, a spécialement en vue ces souffrances particulières pour l’expiation de nos péchés et de notre culpabilité, — non pas tant Ses souffrances durant Sa vie de consécration à Son Dieu. Dans les paroles déjà mentionnées du Seigneur ressuscité « Ne fallait-il pas que le Christ souffrît ces choses », le Sauveur pensait manifestement aux souffrances de la croix. Ces souffrances ne peuvent être comparées à rien d’autre. Ce n’est pas seulement quelque chose d’unique, mais ce sont des souffrances qui ne peuvent pas se répéter. À la croix de Golgotha Il a souffert de la part des hommes à cause de la justice, et de la part de Dieu à cause du péché, à cause de notre péché. Lisons seulement Ésaïe 53, et nous y trouverons les différents côtés de Ses souffrances à la croix. « Mais il plut à l’Éternel de le meurtrir ; il l’a soumis à la souffrance » (És. 53:10) — voilà la souffrance insondable pour expier notre culpabilité, celle qu’Il a endurées durant les trois heures de ténèbres. Là Il a porté nos péchés (1 Pierre 2:24), là Il a été fait péché par Dieu afin que nous devenions justice de Dieu en Lui (2 Cor. 5:21). Là Il a été abandonné de Dieu, et la fureur de Dieu a pesé lourdement sur Lui (Ps. 22:1 ; 88:6, 7, 16-18).

Ce n’est qu’une personne parfaite et divine qui pouvait endurer un tel jugement contre le péché, et sortir de là sans dommage personnel. Y a-t-il quelque chose de plus insondable que de voir le Seigneur Jésus sur la croix, souffrant sous la main de Dieu ?

 

Là Tu fus abandonné par Lui le Dieu saint.

Qui peut saisir Ta douleur et la détresse de Ton âme ?

 

Le salaire que nous méritions pour notre inconduite,

Tu as dû le recevoir selon le saint conseil de Dieu.

 

Pour nous des pauvres, Tu as fait quelque chose de si glorieux.

Nous glorifions Ta miséricorde et T’adorons avec actions de grâce !

 

Bien que les prophètes aient parlé expressément des souffrances de Christ, il apparaît que les Juifs n’y étaient pas du tout préparés, et les disciples du Seigneur non plus. Pensons seulement à la protestation que Pierre lui-même avait un jour formulée (Matt. 16:22) ! Mais ici il nous est rappelé encore une fois que les prophètes en avaient parlé, et que Dieu avait tout accompli dans Son Christ.

Avant de quitter ces versets, signalons encore quelques passages qui parlent du Christ de Dieu, mais en relation avec Ses gloires qui ont suivi Ses souffrances. C’est l’autre « sommet de montagne » dont nous avons parlé.

Déjà Anne, la mère de Samuel, fut choisie par le Saint Esprit pour témoigner prophétiquement de l’Oint de Dieu et de Son élévation : « L’Éternel jugera les bouts de la terre, et il donnera la force à son roi, et élèvera la corne de son oint » (1 Sam. 2:10). Si maintenant nous faisons un grand saut depuis ce livre ancien de la Bible jusqu’au dernier livre, nous trouvons encore deux fois le titre de « son Oint » en Apoc. 11 et 12. À la septième trompette qui introduit directement le jugement final, nous entendons une voix forte dans le ciel disant : « Le royaume du monde de notre Seigneur et de son Christ est venu, et il régnera aux siècles des siècles [d’éternité en éternité] » (Apoc. 11:15). Et quand au milieu du temps de tribulation, trois ans et demi avant l’apparition du Seigneur Jésus en puissance et en gloire, le diable sera jeté du ciel sur la terre, alors le ciel voit le royaume de Dieu venu en puissance, et éclate de joie disant : « Maintenant est venu le salut et la puissance et le royaume de notre Dieu et le pouvoir de son Christ » (Apoc. 12:10).

Le Christ de Dieu a souffert autrefois, et tout ce que les prophètes ont dit là-dessus a eu son accomplissement. Quant à ce que les prophètes ont témoigné sur les gloires de Christ qui suivraient, cela s’accomplira avec la même exactitude. Dieu n’aura pas de repos tant que Son Christ n’aura pas pris la place qui lui revient, la place de puissance et d’élévation absolues.

 

11.1.7    Un discours juif — Actes 3:19-20

Nous avons déjà remarqué que la porte de la grâce pour les Juifs était encore grande ouverte. Mais cette porte ne pouvait être utilisée qu’accompagnée de repentance. Ce principe vaut pour les Juifs de l’époque, autant qu’aujourd’hui pour tout homme. La bonté de Dieu veut en premier lieu « pousser à la repentance » (Rom. 2:4), et si elle n’y parvient pas, le chemin vers Dieu reste fermé, Ses bénédictions restent inaccessibles, et il n’y a plus que le jugement à attendre. C’est la raison pour laquelle Pierre, au jour de la Pentecôte, avait déjà appelé le peuple à la repentance, et qu’il recommence maintenant à le faire. Il est vrai qu’il a maintenant en vue d’autres conséquences, comme nous allons le voir tout de suite.

« Repentez-vous donc et vous convertissez, pour que vos péchés soient effacés : en sorte que viennent des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur, et qu’il vous envoie Jésus Christ, qui vous a été préordonné » (3:19, 20).

En rapport avec le ch. 2 v.38 nous avons vu ce que signifie la « repentance », non pas simplement un regret des conséquences du péché commis, mais une authentique transformation de l’état d’esprit, liée à la douleur devant Dieu au sujet de la faute commise. C’était ce que le peuple ne faisait pas : se repentir.

Nous devons faire attention à ce que les paroles de l’apôtre s’adressent à la nation dans son ensemble, à la nation juive. Souvenons-nous aussi de ce que ce n’est pas une prédication « chrétienne ». En contraste avec le discours du ch. 2, l’intention de Dieu n’est pas ici de présenter les bénédictions du christianisme aux auditeurs juifs de Ses messagers. C’est pourquoi on n’y trouve rien sur le don du Saint Esprit ou sur le temps de l’assemblée. On retrouve dans ce discours ce qui est typique de la prophétie en rapport avec la terre et avec Israël : Le temps de la grâce, la période de l’assemblée, sont entièrement omis. Et ainsi Pierre introduit immédiatement les « temps de rafraîchissement », et il leur dit que si, comme nation, ils se repentent et se convertissent, c’est-à-dire qu’ils reviennent de leurs mauvaises voies, alors viendraient pour eux les temps de rafraîchissement dont les prophètes de l’Ancien Testament ont parlé de bien des manières ; et Christ reviendrait, Dieu Le leur enverrait.

Naturellement nous pouvons appliquer ce témoignage de l’apôtre Pierre dans un sens restreint aux personnes individuellement et au temps présent : pour se mettre d’accord avec Dieu, il faut en tout cas qu’il y ait la repentance envers Dieu et la foi au Seigneur Jésus (20:21). Mais ceci est une application de ce passage, ce n’en est pas l’explication. Ici il s’agit du peuple d’Israël, et spécialement de la nation juive. Ils avaient été les Juifs qui avaient renié le Saint et le Juste et qui avaient mis à mort l’Auteur (ou : le Prince) de la vie. Il fallait se repentir de cela, et se détourner consciemment de ces mauvaises voies. Alors leurs péchés seraient effacés avec toutes les conséquences bénies qu’avaient montrées les prophètes d’autrefois.

Si nous gardons à l’esprit le caractère juif de ce discours et de son contenu, il ne nous est pas si difficile de comprendre pourquoi l’apôtre appelle le peuple tout entier à la repentance, pourquoi il parle d’effacer leurs péchés et il parle de temps de rafraîchissement pour Israël, bien que le temps de l’assemblée ait déjà commencé. Dieu savait naturellement que les Juifs et leurs conducteurs rejetteraient de nouveau Sa grâce, et rejetteraient pareillement Son Christ dans la gloire, comme ils L’avaient rejeté dans Son abaissement. Mais tant que ceci n’était pas complètement prouvé, Il fait tout pour atteindre leurs consciences, et repousser Son action en gouvernement se traduisant par un jugement (temporel) sur eux. Combien il est bon de savoir que Dieu, selon Sa connaissance parfaite, poursuit imperturbablement Son conseil une fois qu’Il l’a pris, et Il l’exécute !

Cela aide à clarifier la question de savoir ce qui se serait passé si les Juifs avaient accepté à ce moment-là le message de la grâce. En soi ce sont des questions oiseuses. L’auteur se rappelle s’être fatigué, étant jeune, sur la question de savoir comment Jacob serait parvenu à la bénédiction promise s’il ne l’avait pas obtenue par subterfuge. Or de telles questions sont totalement vaines. Dieu sait toute chose par avance, et dans Sa connaissance absolue, Il poursuit le chemin qu’Il a décidé dans Son conseil. Que se serait-il passé si le peuple s’était repenti et s’était converti ? Naturellement tout ce que Dieu avait promis à Israël serait arrivé à la suite et directement, et les temps de rafraîchissement seraient venus pour le peuple. Mais le conseil de Dieu n’était pas cela pour le moment, et Il savait que les choses évolueraient autrement. Néanmoins Il fait adresser encore une fois cet appel au peuple.

Effectivement nous avons ici devant nous un principe important, qui figure déjà dans l’Ancien Testament. Quand Dieu prononce Son jugement sur un peuple ou sur une ville, et que ce peuple ou cette ville revient de ses mauvaises voies, alors Il peut suspendre le jugement qu’Il a annoncé, ou bien le différer à plus tard. C’est ce qu’on lit en Jér. 18:7-10 : « Au moment où je parle au sujet d’une nation et au sujet d’un royaume, pour arracher, pour démolir, et pour détruire, si cette nation au sujet de laquelle j’ai parlé se détourne du mal qu’elle a fait, je me repentirai du mal que je pensais lui faire… ».

Ce n’est pas seulement dans le livre de Jérémie, mais aussi dans beaucoup d’autres livres de l’Ancien Testament qu’on trouve des exemples de cette manière d’agir de Dieu. Il lance aux pécheurs des appels à la repentance par le moyen de Ses messagers qui font connaître Ses intentions quant au jugement à venir. Et s’ils écoutent Ses prophètes, Il les épargne du jugement.

Jonas le savait, car il dit : « Tu es un Dieu qui fais grâce et qui es miséricordieux, lent à la colère et grand en bonté et qui te repens du mal dont tu as menacé » (Jonas 4:2) ; malheureusement ce caractère de Dieu ne le conduisit qu’à l’irritation (Jonas 4:1). Quand il proclama le jugement sur Ninive selon la mission que Dieu lui avait confiée, et que les gens de Ninive crurent Dieu, nous entendons la parole : « Et Dieu vit leurs œuvres, qu’ils revenaient de leur mauvaise voie ; et Dieu se repentit du mal qu’il avait parlé de leur faire, et il ne le fit pas » (Jonas 3:10).

Pierre n’annonce certes aucun jugement ici, cependant l’épée du jugement de Dieu était suspendue sur le peuple juif. Dans Son grand discours prophétique de Matthieu 24 à 25, le Seigneur avait prédit le jugement sur Jérusalem : « En vérité, je vous dis : Il ne sera point laissé ici pierre sur pierre qui ne soit jetée à bas » (Matt. 24:2). Déjà précédemment Il avait accusé les conducteurs du peuple d’hypocrisie, et Il avait dû leur dire : « Voici, votre maison vous est laissée déserte, car je vous dis : Vous ne me verrez plus désormais, jusqu’à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! » (Matt. 23:38, 39). Et c’est ainsi que Pierre appelle le peuple à la repentance et à revenir, ce peuple qui avait mis à mort son propre Messie. S’ils revenaient à Dieu de tout leur cœur, ils seraient épargnés du jugement de Dieu, et Dieu leur offrirait une plénitude de bénédictions sur la base de la mort de son Fils.

 

11.1.8    Effacer les péchés d’Israël

Quand Dieu, dans ses voies solennelles, aura amené le peuple d’Israël à la repentance devant Lui, alors Il pardonnera et effacera les péchés du peuple. Cela sera l’une des bénédictions essentielle et fondamentale de la nouvelle alliance. Parce que le sang de Christ, le « sang de l’alliance » (Héb. 10:29) a déjà été versé, nous croyants du temps de la grâce, nous possédons déjà cette bénédiction immensurable. Cependant le peuple d’Israël ne la possédera qu’en relation avec la nouvelle alliance.

La nouvelle alliance n’est pas encore conclue car le peuple d’Israël persiste encore dans l’incrédulité. L’épître aux Hébreux nous enseigne cependant au sujet de jours à venir, au cours desquels cela changera complètement. Elle nous donne l’éclaircissement quant à l’identité de ceux avec qui sera conclue la nouvelle alliance : « Voici, des jours viennent, dit le Seigneur, et je conclurai, pour la maison d’Israël et pour la maison de Juda, une nouvelle alliance » (Héb. 8:8). Et cette citation de Jérémie 31:31-34 se termine par les paroles remarquables : « car je serai clément à l’égard de leurs injustices, et je ne me souviendrai plus jamais de leurs péchés ni de leurs iniquités » (Héb. 8:12 ; comparez 10:17).

En général nous pensons trop peu au fait qu’en tête du chapitre si connu d’Ésaïe 53 se trouvent les paroles du résidu Juif croyant. Ces paroles « Et nous, nous l’avons estimé battu, frappé de Dieu, et affligé ; mais il a été blessé pour nos transgressions, il a été meurtri pour nos iniquités » (És. 53:4, 5) seront prononcées un jour par le résidu restauré de Juda. Dieu versera sur la maison de David et sur les habitants de Jérusalem l’esprit de grâce et de supplications, et ils regarderont vers Celui qu’ils ont percé autrefois. Et toutes les tribus du pays se lamenteront sur Lui ou à cause de Lui. Et il y aura une très grande lamentation en ce jour-là dans Jérusalem (Zach. 12:10 et suiv. ; Apoc. 1:7). Ce sera le jour de l’apparition du Messie. Nous en reparlerons plus tard.

Sous l’effet de cette grâce surabondante, le résidu croyant prononcera alors les paroles du Psaume 103 : « Il ne nous a pas fait selon nos péchés, et il ne nous a pas rendu selon nos iniquités … Autant l’Orient est loin de l’Occident, autant il a éloigné de nous nos transgressions » (Ps. 103:10-12). Et les Israélites croyants se serviront aussi des paroles du prophète Michée : « Il ne gardera pas à perpétuité sa colère, parce qu’il prend son plaisir en la bonté. Il aura encore une fois compassion de nous, il mettra sous ses pieds nos iniquités ; et tu jetteras tous leurs péchés dans les profondeurs de la mer » (Michée 7:18, 19). Dieu lui-même se souviendra des promesses prononcées longtemps auparavant : « C’est moi, c’est moi qui efface tes transgressions à cause de moi-même ; et je ne me souviendrai pas de tes péchés » (És. 43:25). « J’ai effacé comme un nuage épais tes transgressions, et comme une nuée tes péchés » (És. 44:22). « Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige ; s’ils sont rouges comme l’écarlate, ils seront comme la laine » (És. 1:18).

Oui, le pardon suivra la repentance. Cela aura lieu au début du règne de mille ans, mais c’est en principe valable pour tous les temps, y compris aujourd’hui. Nous pouvons tous nous appliquer ces merveilleuses promesses de l’Ancien comme du Nouveau Testament, car le fondement en est le même : le sang de Jésus Christ, le Fils de Dieu ; il nous purifie de tout péché (1 Jean 1:7). Quelle sécurité cela confère au croyant, quand il s’appuie en pleine confiance sur ces déclarations absolues de Dieu !

Peut-être, y a-t-il parmi nos lecteurs un enfant de Dieu, dont l’âme tendre et faible recommence toujours à être tracassée par des doutes à l’égard de son salut. Considère donc ces paroles que Dieu a prononcées sur le pardon des péchés ! Que fait-Il des péchés qui te mettent dans une si profonde détresse ? Il « les a jetés derrière son dos », « Il ne s’en souvient plus », « Il les a éloignés de nous », Il les a jetés « dans les profondeurs de la mer », et Il les a dissipés « comme un nuage », et Il nous a faits « blanc comme la neige », « Il nous en a purifiés », « Il nous a pardonnés ». Oui, parce que Dieu a jugé son Fils pour nos péchés, Il est « fidèle et juste » quand Il nous pardonne nos péchés, et qu’Il nous purifie de toute iniquité » (1 Jean 1:9). Les croyants du temps de la grâce ont, en Christ, la rédemption, la rémission (= le pardon) de leurs péchés (Éph. 1:7 ; Col. 1:14) — « par son sang ». Peut-il y avoir un fondement plus sûr que celui-là ? Dieu se repose satisfait sur l’œuvre de Son Fils. Ne devons-nous pas faire également entièrement confiance à cette œuvre ?

 

11.1.9    Le rétablissement de toutes choses — Actes 3:21

Il n’y aura pas seulement le pardon des péchés du peuple, mais il viendra aussi des temps de rafraîchissement de devant la face du Seigneur pour eux. Du fait que ces « temps de rafraîchissement » sont pratiquement identiques aux « temps du rétablissement de toutes choses » du verset suivant, nous voulons nous en occuper tout de suite dans notre méditation :

« … lequel il faut que le ciel reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps » (3:21).

Le Saint Esprit se sert de ces deux expressions pour résumer les prophéties innombrables des prophètes de l’Ancien Testament. Ces descriptions en partie ardentes de ces temps de bénédictions concernent toutes sans exception le règne millénaire de Christ sur la terre. Ici, il n’est question que du côté terrestre de la bénédiction. Si l’on ne voit pas ce point, ce verset présente des difficultés énormes. Il n’est absolument pas parlé du côté céleste. L’assemblée aura sa sphère de bénédiction dans le ciel, tandis que la sphère de bénédiction d’Israël sera sur la terre.

 

11.1.9.1   Ne pas spiritualiser les prophéties

Quant aux prophéties de l’Ancien Testament et à leur signification prophétique doctrinale, il ne faut pas les spiritualiser, c’est-à-dire leur donner une signification figurée, comme malheureusement cela se fait trop souvent, — mais il faut les prendre à la lettre. Autrement le peuple d’Israël n’aurait plus aucun avenir. Mais selon les pensées de Dieu ce peuple a un avenir sur la terre, et même un très grand ! Dieu tient à ce que Son Christ exerce un jour Sa domination sur la scène où Il a été rejeté. Quand Il introduira de nouveau Son premier-né sur la terre (Héb. 1:6), le rafraîchissement et le rétablissement en seront le résultat béni. Et alors non seulement « Israël fleurira et poussera » (És. 27:6), mais le prophète continue : « et il remplira de fruits la face du monde ». Et les nations de la terre obtiendront des bénédictions indescriptibles par le moyen d’Israël. Jérusalem sera le centre de la bénédiction de la terre : « Et il arrivera que tous ceux qui resteront de toutes les nations qui seront venues contre Jérusalem, monteront d’année en année pour se prosterner devant le roi, l’Éternel des armées, et pour célébrer la fête des tabernacles » (Zach. 14:16).

Si nous mettons en garde contre une pure spiritualisation des déclarations de Dieu dans l’Ancien Testament, il y a plusieurs raisons à cela. Nous en avons déjà abordé quelques-unes, mais nous voulons encore une fois préciser tout ce qui est en jeu si l’on accorde la moindre place à de telles pensées.

D’abord la crédibilité des déclarations de Dieu sont par-là mises en doute, et cela est déjà suffisamment grave. Si on nous recommande de ne plus comprendre littéralement ce que Dieu a prédit au sujet des temps glorieux de bénédiction, mais de nous en tenir à une interprétation spirituelle, alors il n’y a plus de royaume de Dieu visible sur la terre. Or cela touche directement la gloire de la personne de Son Fils qui doit constituer le centre de ce royaume. Aux yeux de Dieu la glorification et la domination de Son Oint ne sont pas du tout des pensées secondaires. Au contraire c’est absolument une des plus importantes. « Car il faut qu’il (Christ) règne jusqu’à ce qu’il (Dieu) ait mis tous les ennemis sous ses pieds » (1 Cor. 15:25). Voilà le second point essentiel. Il s’y rattache, comme nous l’avons vu, tout l’avenir d’Israël. Inutile de dire qu’en outre, l’interprétation spirituelle fait perdre la différence entre Israël et l’assemblée (église) de Dieu, et avec elle beaucoup de bénédictions pour ceux qui ne voient plus cette différence.

Il y a encore un autre côté qui ne doit pas rester dans l’ombre. Il est dans l’intention de Dieu de combler l’homme surabondamment, de le couronner de bonté et de compassions (Ps. 103:4). Satan a cherché dès le début à contrecarrer ce plan de Dieu. Il susurre que Dieu ne serait pas aussi bon qu’Il le dit (les paroles de Satan en Genèse 3 vont dans ce sens), et il paraît avoir du succès à cet égard : l’homme l’a écouté et est tombé dans le péché. Combien ont été et sont terribles les conséquences pour les hommes pécheurs sans repentance ! Pourtant Dieu n’abandonne pas Son conseil de grâce. Avec la mort et la résurrection de Son Fils, Il a non seulement établi la base pour une nouvelle création (2 Cor. 5:17 ; Apoc. 21:1-7), mais Il a aussi établi la base pour que la première création, souillée et gâtée par le péché, « soit affranchie de la servitude de la corruption, pour jouir de la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8:21).

Au jour du règne de mille ans, même la création inférieure, le monde animal, sera affranchie de la malédiction et des gémissements, selon ce que l’on peut tirer de la prophétie bien connue d’Ésaïe : « Et le loup habitera avec l’agneau, et le léopard couchera avec le chevreau ; et le veau et le jeune lion, et la bête grasse, seront ensemble, et un petit enfant les conduira. La vache paîtra avec l’ourse, leurs petits coucheront l’un près de l’autre, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. Le nourrisson s’ébattra sur le trou de l’aspic, et l’enfant sevré étendra sa main sur l’antre de la vipère. On ne fera pas de tort, et on ne détruira pas, dans toute ma sainte montagne ; car la terre sera pleine de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux couvrent le fond de la mer. Et, en ce jour-là, il y aura une racine d’Isaï, se tenant là comme une bannière des peuples : les nations la rechercheront, et son repos sera sa gloire » (És. 11:6-10).

Oui, cette pauvre terre, qui a vu tant de misères et de souffrances, connaîtra une « régénération » (Matt. 19:28), selon la bonté effective de Dieu. L’ancien mensonge de Satan apparaîtra ouvertement dans toute sa fausseté, et l’adversaire lui-même sera lié pour mille ans dans l’abîme. Dieu disposera de nouveaux cieux et une nouvelle terre, qui seront « nouveaux » dans un sens moral (És. 65:17 ; 66:22). Comme on l’a déjà remarqué, cela trouvera son accomplissement au temps du règne de mille ans. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre d’Ésaïe 65 et 66 ne doivent naturellement pas être confondus avec le nouveau ciel et la nouvelle terre d’Apocalypse 21. Car dans l’état éternel toutes choses seront « nouvelles », non pas seulement dans un sens moral, mais dans un sens absolu.

 

11.1.9.2   « Tu es digne »

Quand il est question du rétablissement de toutes choses, cela souligne qu’un jour toutes choses étaient bonnes, mais qu’elles ne sont pas restées ainsi. Dieu avait fait toutes choses bien (Gen. 1:31). Mais l’homme a mis en désordre tout ce que Dieu lui avait confié à administrer, et il a plus ou moins tout perdu. Il a failli à tous égards. Nous pouvons observer toutes les époques [dispensations] des voies [ou : manières d’agir] de Dieu envers l’homme, et dans chacune l’homme a failli. Quoi que soit ce par quoi Dieu a mis l’homme à l’épreuve, l’homme s’est montré indigne dans toutes les relations, et incapable de garder ce que Dieu lui avait confié.

Combien est réjouissante la pensée qu’un jour Dieu mettra toutes choses dans les mains de Christ, et qu’Il ramènera tout à sa juste place, et qu’Il rétablira toutes choses. Il est le seul homme capable de le faire. « Le plaisir de l’Éternel prospérera en sa main » (És. 53:10).

Même si en Actes 3 nous n’avons que le domaine terrestre, c’est pourtant la même pensée que nous trouvons en Colossiens 1. Elle s’étend là à tout l’univers, à toutes les choses créées (non pas les personnes). Sur la base de Son sang versé à la croix, Il réconciliera toutes choses avec Dieu, toutes les choses qui sont sur la terre et toutes les choses qui sont dans le ciel (Col. 1:20), c’est-à-dire qu’Il ramènera tout en accord avec Lui.

En Apocalypse 5, les anges du ciel louent le Seigneur Jésus glorifié, et disent de Lui : « Digne est l’Agneau ». Et pour souligner la dignité de Sa personne, ils ajoutent sept choses que l’Agneau est digne de recevoir : puissance, richesse, sagesse, force, honneur, gloire et bénédiction (Apoc. 5:12). Chacun de ces points avait été confié à l’homme, et il a failli en chacun d’eux. Nébucadnetsar avait reçu la puissance. Il l’a utilisée et « il tuait qui il voulait, et il conservait en vie qui il voulait » (Daniel 5:19). Mais il l’a utilisée pour faire de tous les hommes de son royaume des idolâtres. Il a été indigne. Combien Salomon a été riche et abondamment pourvu de sagesse par Dieu ! Cependant il a fini par se détourner vers l’idolâtrie par ses nombreuses femmes étrangères. Il n’a pas été digne. Quelle force Dieu avait confié à Samson ! Jusqu’à aujourd’hui cette force est restée proverbiale parmi les hommes. Mais comment s’est terminé son chemin ? Lui non plus n’a pas été digne ; aucun des hommes ne l’a été.

Mais quand les sept choses seront remises entre les mains de Christ, Lui en fera bon usage. La Parole dit qu’Il « a été manifesté, afin qu’il détruisît les œuvres du diable » (1 Jean 3:8). Quel temps béni et quel monde béni ce sera, quand cela trouvera son plein accomplissement !

 

11.1.10Pas de réconciliation universelle

Nous devons cependant remarquer ce que le rétablissement de toutes choses ne signifie pas : la réconciliation de tous les hommes. Toutes les bénédictions dépeintes sont pour les « rachetés de l’Éternel » (Ps. 107:2 ; És. 62:12), et ne sont que pour eux. Pour entrer dans le royaume de Dieu, y compris le royaume visible sur la terre, il faut la nouvelle naissance, comme le Seigneur l’avait déjà dit à Nicodème (Jean 3:3 et suiv.). Le « docteur d’Israël » aurait dû savoir ces choses d’après les Écritures (Éz. 36:25-27).

Même si le mot « choses » dans ces diverses tournures ne figure pas dans le grec, il ressort néanmoins du contexte que l’allusion concerne des changements dans les relations et les structures sur la terre, et non pas un salut de tous les hommes. La phrase va encore plus loin : « dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes de tout temps ». Dieu avait parlé de tout temps par les prophètes de ces choses qui un jour, caractériseraient Son royaume sur la terre. La pensée que Dieu restaurerait une fois toutes les personnes, voire même le diable, est entièrement contraire à l’Écriture Sainte, et n’est qu’une méchante fausse doctrine. On ne trouve nulle part dans la Bible la pensée que les gens morts, qui sont entrés dans l’éternité sans être réconciliés, puissent avoir part à un rétablissement. Un prophète de Dieu a-t-il jamais parlé d’un rétablissement des injustes morts ? Le rétablissement dont ces prophètes ont parlé, concerne les événements et les relations sur la terre (*), non pas les gens qui ont quitté cette vie sans être réconciliés.

 

(*) La restauration d’Israël dans la « régénération » (Matt. 19:28 ; Tite 3:5) est également incluse dans ce rétablissement : « et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11:26).

 

Ne nous laissons donc pas tromper, et pensons bien à ceci, que derrière les enseignements faux ou mauvais, il y a le diable et ses démons (1 Tim. 4:1) ! Ils ont un intérêt secret à corrompre le « sain », le « bon » enseignement de la Parole de Dieu. Car l’adversaire sait beaucoup mieux que beaucoup de gens, y compris des croyants, toute l’importance du pur enseignement de l’Écriture pour une vie de foi saine. Si cet enseignement est falsifié, les fondements de notre foi sont facilement ébranlés. C’est pourquoi le diable prend l’enseignement de la Parole de Dieu beaucoup plus au sérieux que beaucoup de rachetés du Seigneur, et il essaie par tous les moyens de saper la vérité révélée. Non seulement il veut causer du tort aux croyants, mais il voudrait porter atteinte à la gloire de la Personne dont toute l’Écriture rend témoignage.

 

11.1.11Le deuxième envoi de Christ — Actes 3:19-20

Quelque chose dont nous n’avons pas encore parlé expressément, c’est que les temps de rafraichissement pour Israël viendront en relation avec le fait que Dieu enverra Jésus Christ qui leur a été préordonné. De ce qui a déjà été dit, nous pouvions certes le déduire, mais nous voulons insister encore un petit peu sur ce côté de la vérité. Elle n’est pas seulement d’une grande importance pour les Juifs, mais aussi pour nous chrétiens.

Quand le Seigneur Jésus a été ici-bas la première fois, Il y est venu comme « l’envoyé » du Père. Dieu a envoyé son Fils dans ce monde. « Car Dieu a tant aimé le monde, qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde afin qu’il jugeât le monde, mais afin que le monde fût sauvé par lui » (Jean 3:16, 17). Voilà l’aperçu que donne l’évangile de Jean sur cet envoi de Christ : Dieu a envoyé son Fils unique dans le monde pour le sauver. C’est l’aspect universel. Mais en ce qui concerne les circonstances effectives et la mission immédiate, le Seigneur Jésus était envoyé au peuple juif pour le sauver de ses péchés. Sous ce point de vue étroitement juif, le Seigneur disait : « Je ne suis envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (Matt. 15:24). Nous avons déjà rappelé la parabole de la vigne, et nous savons que la vigne est une image d’Israël : « Ayant donc encore un unique fils bien-aimé, il le leur envoya, lui aussi, le dernier » (Marc 12:6).

Bien que le Seigneur Jésus soit Dieu, Dieu le Fils, c’est justement dans l’évangile de Jean qu’est présentée Sa dépendance volontaire de Dieu comme Homme. Il s’est fait envoyer par Dieu, Il est et reste toujours parfaitement dépendant de Lui. C’est pourquoi le Seigneur Jésus, dans cet évangile, se présente souvent comme Celui qui a été envoyé par Dieu le Père. Une fois Il dit aux Juifs : « Si Dieu était votre père, vous m’aimeriez, car moi je procède de Dieu et je viens de lui ; car je ne suis pas venu de moi-même, mais c’est lui qui m’a envoyé » (Jean 8:42). Eux avaient quelqu’un d’autre pour père, le diable, et c’est pour cela qu’ils haïssaient et qu’ils mirent à mort Christ, le Fils du Père.

Si donc Christ n’est plus sur la terre, c’est parce que l’homme ne voulait pas de Lui. C’est la raison pour laquelle, il est dit ici : « Il faut que le ciel le reçoive, jusqu’aux temps du rétablissement de toutes choses ». Si la terre ne souhaite pas sa présence, alors à sa place le ciel Le reçoit. Par-là s’accomplit ce qui est dit au Psaume 110 (v.1) : « L’Éternel a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis pour le marchepied de tes pieds ». Voilà la place que Christ occupe aujourd’hui, la place de puissance et du bon plaisir de Dieu. Il est parlé quatre fois dans l’épître aux Hébreux de ce qu’Il s’est assis (ou : est assis) : « à la droite de la Majesté dans les hauts lieux » (1:3), « à la droite du trône de la Majesté dans les cieux » (8:1), « à la droite de Dieu » (10:12), « à la droite du trône de Dieu » (12:2).

Mais Il ne va pas rester là. Le petit mot « jusqu’à ce que » de Actes 3 et Ps. 110 en dit beaucoup à cet égard ; il marque un certain espace de temps. Le ciel doit Le recevoir jusqu’à ce que … Il s’est assis jusqu’à ce que … Qu’attend-il ? Attend-Il d’aller chercher Son épouse céleste, l’assemblée ? C’est ce qu’on dit souvent et c’est certainement vrai, mais l’Écriture met l’accent sur autre chose : « … attendant jusqu’à ce que ses ennemis soient mis pour marchepied de ses pieds » (Héb. 10:13). Oui, Dieu mettra les ennemis de son Fils comme marchepied de ses pieds au travers d’un jugement terrible, c’est-à-dire qu’Il les soumettra entièrement. Jusque-là Christ attend dans le ciel à la droite de Dieu. Voilà la patience de Christ (2 Thess. 3:5 ; comparez Apoc. 1:9 et 3:10), à laquelle nous pouvons avoir part.

Dans l’intervalle, durant ce temps d’attente qui est indiqué par ce « jusqu’à ce que » et qui correspond au temps de la grâce, Dieu rassemble de tous les peuples de la terre « un peuple pour son nom », l’assemblée (15:14).

Mais alors viendra le moment où Dieu enverra de nouveau Son Christ. Il ne viendra pas, alors, dans l’abaissement, mais « sur les nuées du ciel, avec puissance et une grande gloire » (Matt. 24:30 ; 26:64). C’est ce que les deux anges avaient exprimé quand Il fut élevé de la terre, et que les disciples regardaient fixement vers le ciel : « Hommes galiléens, pourquoi vous tenez-vous ici, regardant vers le ciel ? Ce Jésus, qui a été élevé d’avec vous dans le ciel, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en allant au ciel » (Actes 1:11). Alors Ses pieds se poseront sur la montagne des Oliviers (Zach. 14:4), et par-là le temps du rétablissement de toutes choses sera alors introduit. Sans doute Christ prendra Lui-même en main le jugement final et purifiera la terre de tous les péchés et rébellions, comme nous le montre Apoc. 19:11.

Pour le résidu croyant d’Israël, Sa venue sera la délivrance de ses ennemis acharnés et de toutes les détresses et tribulations. À la dernière page de l’Ancien Testament, Dieu donne à ce résidu des derniers jours la promesse suivante tellement précieuse : « Et pour vous qui craignez mon nom, se lèvera le soleil de justice ; et la guérison sera dans ses ailes » (Mal. 4:2). Oui, pour ceux d’Israël qui craignent Dieu, Jésus Christ viendra comme le soleil de justice. Il instaurera Son royaume au milieu d’un peuple de franche volonté (Cant. des Cant. 6:12), et Il régnera en justice pour la bénédiction de tous les peuples (Ps. 72:2 ; 96:13 ; 98:9 : És. 32:1). « Celui qui domine parmi les hommes sera juste, dominant en la crainte de Dieu, et il sera comme la lumière du matin, quand le soleil se lève, un matin sans nuages ; par sa clarté l’herbe tendre germe de la terre après la pluie » (2 Sam. 23:3, 4).

Tous ces passages, et encore beaucoup d’autres, montrent que les prophètes ont parlé de la venue de Christ et des temps de rafraîchissement qui suivraient. Ce dont par contre ils n’ont pas parlé, et qui doit être soigneusement dissocié de ce qui leur a été révélé, c’est l’enlèvement des saints. Cette vérité ne se trouve que dans le Nouveau Testament, et ce n’est que l’apôtre Paul qui la révèle dans toute sa plénitude.

Le Seigneur Jésus est le premier à parler des plusieurs [nombreuses] demeures dans la maison de Son Père, et de ce qu’Il reviendra pour prendre les Siens auprès de Lui « afin », dit-Il, « que là où moi je suis, vous, vous soyez aussi » (Jean 14:2, 3). Le Seigneur a révélé à l’apôtre Paul davantage de détails là-dessus. En 1 Thess. 4 nous apprenons ce que l’apôtre devait nous communiquer « par la Parole du Seigneur » à ce sujet : « Car le Seigneur lui-même, avec un cri de commandement, avec une voix d’archange, et avec la trompette de Dieu, descendra du ciel ; et les morts en Christ ressusciteront premièrement ; puis nous les vivants qui demeurons, nous serons ravis ensemble avec eux dans les nuées à la rencontre du Seigneur, en l’air ; et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thess. 4:15-17).

Espérance bienheureuse ! Elle ne dépend en aucune manière de l’accomplissement d’un quelconque événement prophétique. Elle peut s’accomplir à n’importe quel jour. Elle n’est pas liée à un événement terrestre. À l’inverse, la venue de Christ pour établir Son royaume sur la terre, dépend tout à fait de l’arrivée de certaines conditions préalables. Pensons seulement à ce que le peuple juif devra d’abord être amené à voir ses péchés et à en être affligé. Ou bien au fait que Dieu doit encore faire venir sur la terre les jugements de Sa providence. Jusque-là Christ attend à la droite de Dieu.

Il y a encore une dernière différence à ajouter : dans le Nouveau Testament, quand la venue du Seigneur pour l’enlèvement est présentée, il est évité de dire que Dieu L’envoie. Un père n’envoie pas son fils pour recevoir son épouse. Mais quand il s’agit de la venue du Seigneur pour établir son royaume, alors cette expression plus administrative est utilisée : Dieu L’envoie.

 

11.1.12Christ le prophète — Actes 3:22, 23

« Moïse déjà a dit : ‘Le Seigneur, votre Dieu, vous suscitera d’entre vos frères un prophète comme moi ; vous l’écouterez dans tout ce qu’il pourra vous dire ; et il arrivera que tout âme qui n’écoutera pas ce prophète sera exterminée d’entre le peuple’ » (3:22, 23).

Christ était aussi le prophète par lequel Dieu a parlé au peuple. Pierre laisse maintenant la pensée élevée du royaume millénaire dans son aspect terrestre, et continue à exhorter ses frères. Celui qui avait été au milieu d’eux, avait été réellement le prophète, tout comme Moïse avait été un prophète de Dieu. C’est de Lui que Moïse avait parlé, et avait dit que Dieu Le susciterait, et qu’ils devraient L’écouter. Dieu avait ordonné la peine de mort pour le cas où quelqu’un n’écouterait pas ce prophète. Ils tenaient beaucoup à Moïse, ils mettaient en lui leur espérance (Jean 5:45). Ils savaient aussi citer ses paroles : « Moïse a dit… » (Matt. 22:24). Mais avaient-ils écouté cette parole de Moïse ? Avaient-ils reconnu en Christ celui dont Moïse avait parlé comme étant le prophète qui devait venir ?

Une femme de Samarie, méprisée des Juifs, avait vu en Lui un prophète qui lui avait dit tout ce qu’elle avait fait (Jean 4:19, 29). Et quand les gens en Israël voyaient les signes qu’Il faisait, ils reconnaissaient aussi ici et là qu’il s’agissait du prophète qui doit venir dans le monde (Jean 6:14). « Celui-ci est véritablement le prophète » avaient-ils confessé dans une autre occasion, tandis qu’ils écoutaient Son enseignement sur le Saint Esprit (Jean 7:40). Mais les Juifs en général rejetaient le Seigneur comme le grand prophète. C’est ce que Pierre leur reprochait indirectement. Le prophète avait parlé, et ils n’avaient pas écouté. Ses auditeurs étaient sans doute dans une situation très dangereuse.

À celui qui tenait ce discours, il avait été permis de voir aussi Moïse en gloire sur la montagne de la transfiguration. Il avait alors commis la faute grave de mettre sur un pied d’égalité Christ, Moïse et Élie en suggérant de faire des tentes pour eux. Mais Dieu le Père veillait jalousement sur l’honneur de Son Fils, et ainsi Moïse et Élie durent passer à l’arrière-plan, puis disparaître, faisant place à Celui à qui la voix venant de la nuée rendait témoignage : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » (Luc 9:35). Oui, « écoutez-le » ! — écoutez ce prophète dont Moïse avait parlé, mais qui était en fait plus qu’un prophète, qui était le Fils bien-aimé du Père. Aussi dans les six premiers versets d’Hébreux 3, Il est mis en contraste d’une manière bénie avec Moïse. Moïse était un type et un serviteur, tandis que Christ est le Fils sur la maison de Dieu.

 

11.1.13Christ la semence d’Abraham — Actes 3:24-26

« Et même tous les prophètes, depuis Samuel et ceux qui l’ont suivi, tous ceux qui ont parlé, ont aussi annoncé ces jours. Vous, vous êtes les fils des prophètes et de l’alliance que Dieu a établie avec nos pères, disant à Abraham : ‘Et en ta semence seront bénies toutes les familles de la terre’ » (3:24, 25).

Le témoignage prophétique que Moïse a commencé à rendre à Christ, a été poursuivi par Samuel et par les prophètes qui ont suivi.

Samuel, qui fut aussi le dernier des Juges, est nommé ici, comme le premier des grands prophètes après Moïse. En Actes 13 aussi, les deux titres sont liés en rapport avec la personne de Samuel : « Il leur donna des juges, jusqu’à Samuel le prophète » (13:20). Il peut paraître difficile de trouver des déclarations de Samuel témoignant du Seigneur Jésus aussi clairement que les paroles de Moïse déjà citées. Mais Samuel était le prophète qui a oint David comme roi, et qui a parlé d’établir David comme roi (1 Sam. 13:14 ; 15:28 ; 28:17). En outre, nous savons que les promesses faites à David sont accomplies (ou doivent encore être accomplies) dans leur sens le plus élevé en Christ. Outre cela, nous trouvons dans les livres de Samuel des indications prophétiques dont la portée va bien au-delà de la personne de David, ne serait-ce qu’en 2 Sam. 7 et dans les « dernières paroles de David » du ch. 23 déjà citées.

En dehors de Samuel, tous les autres prophètes et ceux qui l’ont suivi ont prophétisé de « ces jours-là », les jours de rafraichissement et de rétablissement. Combien l’expression « et ceux qui l’ont suivi » témoigne de la fidélité de Dieu ! Au cours des siècles Dieu a toujours envoyé et ré-envoyé Ses messagers. Par leur moyen, Il a toujours fait rappeler à Son peuple quels seraient les jours de bénédiction que le Messie promis introduirait.

Il ne fut pas souvent accordé foi au témoignage de Dieu, souvent on n’en a pas pris connaissance, ou simplement il a été oublié. Mais la Parole de Dieu nous montre ici la suite des prophètes qui, en leur temps, ont continué la lignée des promesses de Dieu et ont toujours à nouveau appelé le peuple à s’en souvenir. Le dernier de cette suite de prophètes est Malachie dont nous avons déjà vu la prophétie sur la venue du Seigneur comme le « soleil de justice ».

Le peuple terrestre d’Israël a occupé une place particulière de privilèges, mais avec cela aussi une place particulière de responsabilité. Ils étaient directement les fils, c’est-à-dire les héritiers des promesses que Dieu leur avait fait annoncer par les prophètes — des promesses qui s’étaient accomplies sous leurs yeux. Ils étaient aussi les fils de l’alliance que Dieu avait conclue avec Abraham, y compris dans le sens qu’il leur avait été accordé de vivre dans les jours où elle devait se réaliser en Christ : « en ta semence seront bénies toutes les familles de la terre ».

Ceci est un nom supplémentaire du Seigneur Jésus. Il est la semence promise dont il avait été parlé à Abraham, et finalement dans laquelle toute la terre doit obtenir la bénédiction de Dieu. Galates 3:16 nous offre une explication donnée par l’Esprit de Dieu Lui-même de ce que, en Genèse 22:18 le mot « semence » est au singulier : « Or c’est à Abraham que les promesses ont été faites, et à sa semence. Il ne dit pas : ‘et aux semences’, comme parlant de plusieurs ; mais comme parlant d’un seul : — ‘et à ta semence’, qui est Christ » (Gal. 3:16).

Si nous avons parlé plus haut de la lignée des prophètes, nous avons ici devant nous une lignée encore plus élevée devant nous, celle de la descendance d’Abraham qui aboutit directement au véritable porteur des promesses, c’est-à-dire Christ. Ainsi ce nom de notre Seigneur (‘la semence’) possède en soi une signification de très vaste portée, qui nous touche aussi profondément : toutes les promesses de Dieu culminent dans la personne du Seigneur Jésus, Son Fils. En Lui nous trouvons leurs racines et leur accomplissement parfait.

 

Même s’il est vrai qu’en Lui « toutes les familles de la terre » doivent être bénies, il y a quand même une famille humaine à qui cette bénédiction devait être offerte en premier selon les pensées de Dieu, — c’est la famille dont le Messie est issu selon la chair.

« À vous premièrement, Dieu, ayant suscité son serviteur, l’a envoyé pour vous bénir, en détournant chacun de vous de vos méchancetés » (3:26).

Quand Pierre parle ici de ce que Dieu a suscité Son serviteur, il n’entend pas par là sa résurrection, bien que le mot grec soit le même. Le sens du mot est plutôt le même qu’au v. 22 : Dieu a suscité Son serviteur, il L’a fait venir et s’avancer, et Il Lui a commandé Son service.

On retrouve cette signification au ch. 13 où l’apôtre exprime une pensée semblable : « … ayant suscité Jésus, comme aussi il est écrit dans le Psaume 2 : ‘Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré’ » (13:33). Dans ce sens, Dieu leur avait autrefois suscité David pour roi (13:22). « Susciter » signifie donc ici « faire se lever ».

Dieu avait donc suscité Son serviteur au milieu des Juifs, et L’avait premièrement envoyé à eux. C’est l’ordre de Dieu : « au Juif premièrement, et au Grec » (Rom. 1:16) — un ordre de la grâce de Dieu vis-à-vis de ce peuple. Comme autrefois Moïse avait été le libérateur de ce peuple, ainsi maintenant Dieu leur avait envoyé ce « serviteur » pour les bénir (quelle grâce merveilleuse !) et pour les sauver de leurs péchés (Matt. 1:21). Le peuple coupable avait davantage besoin de ce salut, que de la libération du joug des Romains. Ils avaient besoin d’un libérateur plus grand, quelqu’un qui les amènerait à se détourner de leurs péchés.

Tel avait été le service du « serviteur de l’Éternel » au milieu d’eux. Mais quand ceux-là, auxquels Christ a été envoyé en premier, et à qui l’évangile a été prêché en premier dans la puissance du Saint Esprit descendu du ciel — quand, malgré tous les efforts de Dieu, ils sont restés dans leur attitude de refus, qu’avaient-ils encore à attendre ? Encore une fois Dieu, dans Sa grâce, leur faisait l’offre de revenir à Lui. S’ils la rejetaient à nouveau, comment était-il possible que le courant de bénédictions les atteigne ? En tous cas, nous n’entendons pas ici que leurs cœurs aient été transpercés [= saisis de componction], ni qu’ils aient demandé : « Que ferons-nous, frères ? » (2:37).

 

11.2   Résumé

Nous sommes en général assez familiers avec le contenu de ce chapitre, et nous ne pouvons guère nous représenter l’effet exercé sur les Juifs par ce qu’ils avaient maintenant vu et entendu. Au portique où les Juifs avaient réclamé au Seigneur des preuves qu’Il était le Christ, Pierre annonçait maintenant que l’homme impotent avait été guéri au nom de Jésus le Nazaréen. La dispute relative à la légitimité de la revendication de Christ d’être le Fils de Dieu et le Christ de Dieu, avait été résolue d’une manière inattendue pour les Juifs. Dieu avait glorifié Son serviteur en ce qu’Il avait opéré ce miracle dans la puissance de Son nom, le nom du Nazaréen.

Le discours de Pierre est bâti là-dessus. Bien qu’il soit court et qu’on puisse le lire en peu de minutes, il contient une plénitude de vérités importantes.

Nous avons vu le Seigneur Jésus sous huit gloires différentes : comme le serviteur de l’Éternel, comme le Saint, comme le Juste, comme l’auteur (ou : Prince) de la vie, comme le Christ de Dieu, comme Jésus Christ préordonné, comme le prophète et comme la semence d’Abraham.

Nous avons aussi beaucoup appris sur les voies de Dieu en grâce à l’égard du peuple juif dans le passé et dans le futur. Nous avons aussi appris que la période de l’assemblée de Dieu, le temps de la grâce, n’est pas l’objet de la prophétie. Et bien que ce soit un discours typiquement juif, nous avons été rendus familiers avec une série de principes et de vérités qui sont valables d’une manière générale. Nous avons entendu parler de repentance, de conversion, d’effacer les péchés, de seconde venue de Christ, de rétablissement de toutes choses, et du dessein de Dieu de bénir toute la terre.

Nous avons également vu que le fondement de toutes les bénédictions se trouve dans les souffrances et la mort de Christ, en liaison avec Sa résurrection.

Si nous prenons à cœur toutes ces choses avec prière, et y réfléchissons, nous n’en recevrons pas seulement une bénédiction durable personnellement, mais nous serons conduits là où doivent conduire toutes les occupations en rapport avec la Sainte Parole de Dieu : à l’adoration de Celui qui est mort pour nous, et à l’adoration de Dieu qui n’a pas épargné Son Fils, mais qui L’a livré pour nous tous.

 

 

12    La première persécution — Actes 4:1-22

Le chapitre 4 des Actes nous dépeint, dans sa première partie, la première persécution à laquelle les disciples se virent exposés. Elle ne fut, certes, pas particulièrement sévère, mais c’était le commencement des empêchements subis par les disciples de Christ, le cas échéant par la force, pour qu’ils n’apportent pas aux hommes le message de la grâce de Dieu en Christ.

Déjà dans le sermon sur la montagne, le Seigneur n’avait pas seulement parlé des souffrances pour la justice, mais aussi du caractère de bienheureux de ceux qui souffriraient l’opprobre et qui seraient persécutés à cause de Lui (Matt. 5:10-12). L’apôtre Pierre écrit aussi dans sa première épître : « Si vous êtes insultés pour le nom de Christ, vous êtes bienheureux, car l’Esprit de gloire et de Dieu repose sur vous » (1 Pierre 4:14). Et parce que Dieu sait que les persécutions nous paraissent souvent étranges, Il nous fait dire par la bouche du même apôtre : « Bien-aimés, ne trouvez pas étrange le feu ardent qui est au milieu de vous, qui est venu sur vous pour votre épreuve, comme s’il vous arrivait quelque chose d’extraordinaire ; mais, en tant que vous avez part aux souffrances de Christ, réjouissez-vous, afin qu’aussi, à la révélation de sa gloire, vous vous réjouissiez avec transport » (1 Pierre 4:12-13). Même si, en général dans nos pays, nous sommes épargnés de persécutions directes et publiques, il n’en reste pas moins qu’aujourd’hui encore « tous ceux qui veulent vivre pieusement dans le Christ Jésus seront persécutés » (2 Tim. 3:12). Voilà ce à quoi nous devons nous attendre, chers amis, dans un monde qui rejette Christ ! Le Maître n’a-t-Il pas dit : « L’esclave n’est pas plus grand que son maître. S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi » (Jean 15:20) ?

 

12.1   Outrage par l’autorité religieuse — Actes 4:1-2

Il semble que l’apôtre Pierre n’ait pas pu terminer son discours, car le ch. 4 commence par ces paroles :

« Mais comme il parlait au peuple, les sacrificateurs et le commandant du temple et les sadducéens survinrent, étant en peine de ce qu’ils enseignaient le peuple et annonçaient par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:1, 2).

Personne ne pouvait nier qu’un miracle avait eu lieu ; car l’homme avait été impotent de naissance, et maintenant il marchait, et était allé au temple sur ses propres jambes. Il ne s’agissait pas d’une apparition passagère, d’une sorte d’extase comme des critiques incrédules ont cherché à expliquer ce miracle en le discréditant. Le jour suivant, les conducteurs religieux du peuple virent l’homme guéri se tenir auprès des apôtres, et n’avaient rien à opposer, comme l’écrivain saint le rapporte (4:14). Ils durent eux-mêmes admettre qu’un miracle notoire avait été fait par le moyen des apôtres, et qu’ils ne pouvaient le nier (4:16).

Cependant ils avaient un intérêt très fort à stopper ce qui se passait dans le temple, même s’ils ne pouvaient pas le contester. Cela ne jette-t-il pas une lumière crue sur ce qu’est l’homme religieux et sur les profondeurs de méchanceté du cœur de l’homme en général ? Pourquoi donc cette opposition ?

Parce que les autorités religieuses ecclésiastiques de l’époque, comme celles d’aujourd’hui, voient toujours leur sphère d’influence menacée, et craignent des atteintes à « leurs droits » si des laïques agissent d’une manière qui, à leur avis, n’est pas de leur ressort. Ce n’est que trop compréhensible : si la puissance divine se met à agir en dehors du cadre officiel, alors ils ne peuvent plus continuer à s’assurer l’autorité qui se rattache à leur fonction. Nous verrons cette prise de position se répéter dans notre chapitre, et nous trouverons le principe que s’arroger une autorité religieuse s’accompagne toujours de la haine de la vérité et du rejet des droits du Seigneur Jésus.

Nous établirons également ceci, qui est si consolant : en face de toute l’inimitié des hommes et malgré cette inimitié, la puissance de Dieu se déploie sans empêchement. Ainsi l’opposition de l’autorité officielle ecclésiastique se dresse certes contre les faibles témoins de Dieu, mais en vérité elle se dresse contre la puissance illimitée de Dieu. Et à quoi peut aboutir l’homme en face de cette puissance ?

Voilà donc les autorités officielles qui arrivent pour intervenir ; il s’agissait des autorités responsables de l’ordre dans tout l’ensemble du complexe du temple. Les sacrificateurs étaient manifestement les sacrificateurs de la classe chargée cette semaine-là du service du sanctuaire (comparer Luc 1:8, 9). Le commandant du temple était à la tête de la garde du temple, qui n’était composée que de lévites ; il occupait un rang très élevé dans la hiérarchie religieuse, semblable à celui du souverain sacrificateur. Il se peut qu’ils aient pris comme prétexte de leur intervention le grand rassemblement de personnes, ayant vu là un danger d’émeute. En tout cas ils étaient les instruments dans la main de l’adversaire pour stopper la progression victorieuse de l’évangile. La présomption se confirmait de plus en plus que le peuple juif comme tel allait de nouveau refuser l’offre de la grâce de Dieu faite par Pierre.

 

12.1.1    Résistance contre la résurrection

Un nouveau groupe entre en scène maintenant au premier plan : les sadducéens, qui soulèvent des objections de principe contre ce qui se passait au temple. Tandis qu’au temps du Seigneur, c’était davantage les pharisiens qui s’opposaient à Lui, au temps des Actes ce sont plutôt les sadducéens qui sont les premiers opposants à l’œuvre de Dieu. Ils étaient très différents des pharisiens.

Le parti des pharisiens était particulièrement caractérisé par la propre justice, et dans cette propre justice ils résistaient continuellement au Saint et au Juste. La secte des sadducéens se présentait certes comme conservatrice, mais en réalité c’était le véritable centre de la libre pensée parmi les Juifs. Ces rationalistes faisaient très attention à n’entrer en aucune manière en conflit avec la puissance romaine, pour pouvoir poursuivre en paix leurs propres objectifs. Le conseil du principal souverain sacrificateur Caïphe en Jean 11:49, 50 illustre très clairement cette attitude des sadducéens. Hormis cette position politique, sur le plan religieux ils niaient la résurrection des corps ainsi que l’existence des anges et des esprits (23:8).

Voilà ce que nous retrouvons dans notre récit. Cependant la première chose qui fâchait ces sadducéens était que les deux apôtres enseignaient le peuple. Ce qui ressort ici, c’est la jalousie religieuse dont nous avons parlé. Comment de tels gens, qui faisaient partie du peuple ordinaire, pouvaient-ils comprendre les choses spirituelles ? « Mais cette foule qui ne connaît pas la loi est maudite » (Jean 7:49). Cela a toujours été l’opinion générale parmi les chefs du peuple — une position totalement opposée à la grâce de Dieu. C’est la raison pour laquelle le Seigneur Jésus avant la croix avait Lui-même parlé aux foules à de multiples reprises, leur adressant des paroles de grâce. Et maintenant après avoir été glorifié dans le ciel, Il faisait transmettre, par Ses serviteurs, la lumière brillante de l’évangile à ces foules méprisées.

Mais l’autorité religieuse se tournait décidément là-contre. Comment ces hommes pouvaient-ils se permettre d’enseigner le peuple de Dieu ? N’était-ce pas réservé aux fils de Lévi ? Nous concédons ici que, pour de tels Juifs qui ne voulaient pas voir le Christ dans Jésus de Nazareth, il était impossible de comprendre le changement de dispensations. Pour les croyants qui reconnaissent que le Christ de Dieu était venu, mais qu’Il avait été rejeté, il y avait de manière évidente un changement dans les voies de Dieu envers Son peuple (comparer par exemple Michée 5:1-3). Aussi derrière le déplaisir de ces conducteurs du peuple, se cachait tout simplement une inimitié acharnée contre la vérité. Le point suivant va le prouver encore plus clairement.

Ainsi donc, les sadducéens étaient spécialement contrariés de ce que les apôtres annonçaient « par Jésus la résurrection d’entre les morts » (4:2). C’était tout à fait le contraire de la théorie qu’ils avaient bâtie et selon laquelle il n’y a pas de résurrection du corps. Et ce qui rendait la chose encore plus insupportable à leurs yeux était que les apôtres annonçaient la résurrection d’entre les morts « par Jésus », c’est-à-dire qu’ils la présentaient selon l’exemple de la résurrection de Jésus. Les sadducéens qui se vantaient de leur tolérance vis-à-vis de toutes les autres manières de penser, manifestaient ici justement l’intolérance (le manque de support vis-à-vis des autres façons de penser), qui est typique pour ce genre de personnes.

Aujourd’hui aussi il y a des libres-penseurs qui se montrent libéraux vis-à-vis de toutes les opinions imaginables. Pour reprendre une expression d’un grand roi de Prusse, ils laissent « chacun devenir heureux à sa façon ». Vis-à-vis des raisonnements bizarres, ils sont compréhensifs, ils se tiennent pour « libéraux » dans le plus vrai sens du terme, c’est-à-dire qu’ils sont magnanimes, dépourvus de préjugés, favorables à la liberté de chacun, tolérants. Mais dès que l’on touche à leurs propres principes, et qu’ils se voient confrontés directement à la vérité de Dieu, leur tolérance prend vite fin, et ils sont plus intolérants que beaucoup d’autres.

D’où cela vient-il ? C’est l’inimitié du cœur de l’homme contre Dieu, et contre ce qu’Il dit. Toutes les façons de voir et les opinions des hommes peuvent bien être supportées, mais la Parole de Dieu s’adresse à la conscience de l’homme. C’est pourquoi, on combat contre la vérité de Dieu comme jamais on ne combat contre le Coran ou contre Cicéron. Les produits de l’esprit humain ne touchent pas la conscience. Or c’est justement ce que fait la Parole de Dieu.

 

12.1.1.1   La résurrection d’entre les morts — Actes 4:3

Il y a encore quelque chose qui pouvait susciter spécialement l’animosité des sadducéens : le fait que les apôtres, non seulement enseignaient la résurrection des morts par Jésus, mais encore la résurrection d’entre les morts. Dans le sanhédrin, ils arrivaient tout à fait à collaborer avec les pharisiens qui confessaient la vérité de la résurrection des morts (23:8), mais la pensée d’une résurrection d’entre les morts, c’est-à-dire qu’à un certain moment un certain groupe de morts ressuscitera, voilà qui leur était insupportable. De nos jours, il en est de même pour beaucoup de gens. S’ils croient en général à une résurrection des morts, ils se représentent une résurrection de tous les morts au même moment. Or ce n’est pas l’enseignement de la sainte Écriture du Nouveau Testament. L’auteur se permet de renvoyer au chapitre « la résurrection » de son livre « L’Enlèvement des croyants », pages 30 et suivants. Ici, au contraire, il suffira d’esquisser les pensées principales sur la résurrection.

Déjà, au premier chapitre des Actes, nous avions entendu parler de la résurrection de notre Seigneur et Rédempteur Jésus Christ (1:3), et nous avions vu que l’apôtre susceptible de remplacer Judas Iscariote devait avoir été un « témoin de Sa résurrection » (1:22). Dans son premier discours aux Juifs, Pierre avait dit : « Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité, ce dont nous, nous sommes tous témoins » (2:32). La résurrection de Jésus par Dieu n’était pas seulement le signe de l’appréciation que Dieu avait de Lui, mais c’était aussi la preuve que Dieu avait agréé l’œuvre de rédemption de son Fils, cette œuvre Le satisfaisant parfaitement. C’est pourquoi la résurrection du Seigneur Jésus constitue le fondement de toute prédication chrétienne. Dans les chapitres suivants des Actes, nous allons la retrouver mentionnée à plusieurs reprises dans ce sens.

Mais la résurrection du Seigneur Jésus était une résurrection d’entre les morts : seul Christ a été ressuscité, les autres morts sont restés dans leur tombeau (*). Nous venons de remarquer que c’était là un signe de la faveur de Dieu pour Son Christ. Cependant il s’y rattache une autre vérité, à savoir que tous ceux qui sont du Christ à Sa venue, feront pareillement l’expérience d’une résurrection ayant le même caractère, c’est-à-dire une résurrection d’entre les morts (1 Cor. 15:22, 23, 51, 52 ; Phil. 3:11 ; 1 Thess. 4:16). Elle sera à l’image de la résurrection de Celui qui est les prémices de ceux qui sont endormis, et elle sera également le signe de la faveur de Dieu pour ceux auxquels elle s’applique. Cette « première résurrection » qui commence avec Christ et qui se termine avec la résurrection des martyrs de la grande tribulation, se déroulera en plusieurs étapes. Mais elle ne comprend que ceux qui sont endormis en Christ.

 

(*) En rapport avec ce point, l’évangile de Matthieu contient une indication tout à fait intéressante, selon laquelle, quand Christ est mort, la terre trembla, les rochers se fendirent et les sépulcres s’ouvrirent et alors beaucoup de corps des saints endormis ressuscitèrent, et étant sortis des sépulcres après sa résurrection, ils entrèrent dans la sainte ville, et apparurent à plusieurs (Matt. 27:52, 53). Cela semble en tous cas être le sens de ce passage remarquable. Dans la brièveté de ce récit, deux éléments cruciaux semblent indiqués, qui ne sont pas concomitants : d’abord Dieu a parlé par des événements naturels puissants, puis ensuite certains saints sont ressuscités. Par ces deux événements, Dieu a rendu témoignage à l’œuvre de Son Fils.

Nous pouvons admettre que la résurrection de ces saints n’a pas eu lieu immédiatement après la mort du Seigneur : ils ne sortirent des tombeaux qu’après Sa résurrection et entrèrent dans Jérusalem où beaucoup les virent. Christ est les prémices de ceux qui sont endormis (1 Cor. 15:20), ces saints ne pouvaient pas Le précéder. Qui étaient ces saints, à qui sont-ils apparus, avec quels corps sont-ils apparus, quand et comment quittèrent-ils la terre ? La Parole de Dieu ne donne aucune réponse à toutes ces questions, et nous ne voulons pas spéculer à leur sujet. En tout cas, leur résurrection est une indication claire que Christ a rendu impuissant celui qui avait le pouvoir de la mort (Héb. 2:14), et que maintenant, pour les croyants, la mort est engloutie en victoire (1 Cor. 15:52-54).

 

Les autres morts, tous ceux qui sont morts sans être rachetés, ne seront ressuscités que peu avant le grand trône blanc, pour y recevoir leur jugement éternel (Apoc. 20:4 et suiv.). Il n’y a pas de résurrection générale dans le sens couramment admis. Beaucoup plutôt, la première résurrection, cette résurrection d’entre les morts, entrainera déjà une séparation définitive du bien et du mal, une dissociation des justes d’avec les injustes pour toujours. Car le Seigneur Jésus conduira les Siens dans la maison éternelle de Son Père (Jean 14:1-3), tandis que les injustes resteront éternellement exclus du monde de la résurrection de notre Seigneur. Leur part sera finalement l’étang de feu, « l’étang brûlant de feu et de soufre, qui est la seconde mort » (Apoc. 20:15 ; 21:8).

Il ne faut pas déduire de cela que les apôtres connaissaient déjà, à l’époque, toute la portée de cette précieuse vérité de la résurrection d’entre les morts, ni qu’ils la prêchaient en conséquence. Mais le Saint Esprit leur a donné de la proclamer et de la faire connaître à l’exemple de la résurrection de Christ. Nous ne pouvons guère nous représenter aujourd’hui l’impression profonde qu’a dû faire à l’époque l’annonce de la résurrection de Christ sur les auditeurs juifs. Si nous connaissons un peu le cœur de l’homme, nous pouvons bien comprendre que cette résurrection a soulevé toute l’indignation des autorités religieuses. Dans leur aveuglement, ils ont eu recours à des moyens qui ont été repris ensuite dans tous les pays et dans tous les temps. Parce qu’ils ont aimé les ténèbres, ils ont cherché à étouffer la lumière :

« Et ils mirent les mains sur eux, et les firent garder jusqu’au lendemain, car c’était déjà le soir » (4:3).

C’est par cela qu’a commencé la persécution des premiers chrétiens. Les dignitaires spirituels ne pouvant pas tenir d’audience à cause de l’heure avancée, ils mirent tout simplement sous garde les deux messagers de la grâce de Dieu. Du côté des apôtres nous n’entendons aucune objection contre ce traitement injuste. Ils se soumettaient à l’autorité sans un mot pour contredire.

Notre foi est fortifiée en voyant combien les serviteurs de Dieu se sont comportés de manière appropriée dans cette situation critique. Pensons bien que tout était pour eux une expérience entièrement nouvelle. Le Seigneur avait bien parlé de persécution, mais jusqu’alors ils avaient pu annoncer la Parole du Seigneur en toute liberté et en toute hardiesse, sans aucun empêchement d’aucune sorte.

Mais voilà que la situation change d’un coup. Cependant dans la puissance du Seigneur, nous voyons les apôtres complètement à la hauteur pour une situation nouvelle et désagréable. Dans notre chapitre nous aurons encore l’occasion d’admirer leur courage. Avec quel repos et quelle tranquillité et quelle clarté de jugement, ces serviteurs font exactement ce qui était approprié au témoignage de Dieu.

 

12.1.2    La Parole de Dieu n’est pas liée — Actes 4:4

Nous entendons d’abord le merveilleux résultat de la prédication de Pierre :

« Mais plusieurs de ceux qui avaient ouï la parole crurent ; et le nombre des hommes se monta à environ cinq mille » (4:4).

Même si les conducteurs du peuple avaient réussi pour le moment à empêcher Pierre et Jean d’annoncer la vérité de Dieu, cependant la Parole de Dieu elle-même n’était pas liée (2 Tim. 2:9). Malgré l’inimitié des hommes, elle poursuivait son chemin victorieux. L’homme propose et Dieu dispose. Plus l’homme fait des efforts pour éteindre la lumière de Dieu, plus elle brille.

Ce que les hommes avaient entendu, c’était « la Parole », et elle ne revient pas à Dieu sans effet (És. 55:11). Beaucoup devinrent croyants, et le nombre des croyants s’accrût jusqu’à cinq mille. C’est ce qui paraît être la signification de ces mots. Aux trois mille sauvés qui furent ajoutés à l’assemblée au jour de la Pentecôte, il faut ajouter maintenant deux mille de plus. Ils sont venus à la foi par les deux discours de Pierre.

Quant à l’expression « le nombre des hommes », elle peut se comprendre de deux manières. Ou bien elle signifie qu’il n’y avait que des hommes présents, ou bien que dans le décompte des croyants, les femmes et les enfants n’ont pas été comptés. Une comparaison des chiffres lors de la multiplication des pains pour les cinq mille (Matt. 14:21 ; Luc 9:14 ; Jean 6:10) incline vers la deuxième explication.

En outre, c’est la dernière fois dans la Parole de Dieu que le Saint Esprit donne des nombres de croyants. Les indications chiffrées ont eu manifestement leur place au commencement, et ont servi à montrer avec quelle puissance l’Esprit de Dieu a accompagné la prédication de la Parole au commencement de la dispensation de la grâce.

Bien sûr il fallait que soit confirmé l’accomplissement de la parole du Seigneur avant la croix, disant : « En vérité, en vérité, je vous dis : Celui qui croit en moi fera, lui aussi, les œuvres que moi je fais, et il en fera de plus grandes que celles-ci ; parce que moi, je m’en vais au Père » (Jean 14:12). Le fait qu’autant de personnes soient venues au salut par une seule prédication, relève certainement de l’accomplissement de cette promesse du Seigneur pour le temps où le Saint Esprit serait venu. Aujourd’hui nous pouvons bien dire que c’est dans le ciel qu’on compte. Personne ne peut dire le nombre des membres du corps de Christ. Ce qui est beaucoup plus important que les chiffres, et qui caractérise l’époque présente, c’est au contraire que les membres forment un seul corps, bien qu’ils soient nombreux (1 Cor. 12:20).

Cependant nous pouvons établir, à partir de ces données, que les chrétiens formaient déjà une famille nombreuse. Le vrai grain de blé était tombé en terre et était mort, et commençait à porter beaucoup de fruits (Jean 12:24). Maintenant que Christ était glorifié à la droite de Dieu, la parole d’Ésaïe 53 commençait à s’accomplir : « Il verra du fruit du travail de son âme, et sera satisfait » (És. 53:11). Il nous est difficile de saisir ce que signifient pour le Seigneur Jésus ces cinq mille au commencement, tout comme chacun de ceux qui sont sauvés aujourd’hui. Ils multiplient la joie profonde de Celui qui a enduré la croix à cause d’eux (Héb. 12:2). Cette pensée ne nous aiguillonne-t-elle pas pour amener avec plus d’énergie et de persévérance les pécheurs perdus au Seigneur ? La porte de la grâce est encore grande ouverte. Cher lecteur appartiendras-tu un jour à la troupe innombrable de ceux qui font la joie du Seigneur ?

 

12.1.3    Devant le sanhédrin — Actes 4:5-6

« Or il arriva que, le lendemain, leurs chefs et leurs anciens et leurs scribes, s’assemblèrent à Jérusalem, et Anne, le souverain sacrificateur, et Caïphe, et Jean, et Alexandre, et tous ceux qui étaient de la race souveraine sacerdotale » (4:5, 6).

Le lendemain matin tout le sanhédrin se réunit pour délibérer sur le cas. Ils avaient pensé avoir définitivement épuré la situation religieuse par la crucifixion de Jésus. Et voilà que maintenant par ces Galiléens, ils se trouvaient de nouveau confrontés à la personne de Celui qu’ils croyaient mort. La gravité de la situation telle qu’ils la voyaient, ressort du grand comité de dignitaires chargés du cas.

 

12.1.4    Le sanhédrin

Avant de poursuivre le cours des événements, il faut jeter un bref coup d’œil à la composition du sanhédrin et à ses fonctions. Le v. 5 nomme les trois groupes dont se composait le sanhédrin : les chefs, les anciens et les scribes. Peut-être que le terme « chefs » désigne le groupe le plus influent, celui des principaux sacrificateurs ; le contexte va bien dans ce sens. Les anciens est la description générale de ce collège. L’origine de cette désignation remonte aux temps les plus anciens du peuple d’Israël (Ex. 3:16 ; 24:1 ; Nb. 11:16). Les scribes formaient le groupe d’enseignants professionnels des Saintes Écritures. La plupart d’entre eux appartenaient au parti des pharisiens en ce temps-là. Cependant l’élément sadducéen avait la haute main sur le sanhédrin. Il représentait aussi en général les principaux sacrificateurs. Le sanhédrin lui-même formait le sénat proprement dit, la cour suprême de la nation juive. Dans le Nouveau Testament il est souvent parlé de cette institution ; quelquefois tous ses représentants sont nommés (comme ici), et d’autres fois seulement quelques groupes particuliers (voir par exemple 4:23).

Luc a-t-il commis une erreur en nommant Anne souverain sacrificateur, bien que Caïphe eût en ce temps-là la responsabilité de la fonction (Jean 11:49) ? Des critiques incrédules le soutiennent avec empressement. Quand on croit vraiment que chaque mot individuel de l’Écriture sainte a été choisi par le Saint Esprit, alors on n’impute pas des fautes ou des erreurs aux écrits inspirés de la Parole de Dieu. L’explication simple de ce genre de problèmes est souvent que nous ne connaissons pas tous les détails de la scène de l’époque. Si nous les connaissions, nous n’aurions pas la moindre difficulté avec bien des formules.

Un fait historique est cependant qu’à l’époque, les Romains intronisaient les principaux sacrificateurs, et qu’Anne fut remplacé par son gendre Caïphe. Caïphe lui-même reçut la fonction à 18 ans. Pourtant Luc rattache, dans son évangile, Anne avec la souveraine sacrificature de Caïphe (Luc 3:2), et le Seigneur Jésus a d’abord été auditionné par Anne avant d’être conduit à Caïphe (Jean 18:12-24) ; tout cela indique la solution de la difficulté. Bien que Caïphe fût à l’époque le souverain sacrificateur en fonction, et que par-là il présidât le sanhédrin, nous devons voir dans Anne l’ex-souverain sacrificateur, le chef véritable de la sacrificature agissant en coulisse. Par son poids moral significatif, il jouissait manifestement d’un grand respect, même s’il n’était plus revêtu officiellement de la fonction de souverain sacrificateur.

À qui avons-nous affaire avec Jean et Alexandre ? nous ne savons pas. Ils appartenaient certainement aux grands de ce monde ; pourtant l’éclat de leur nom a vite disparu. Personne ne peut plus dire aujourd’hui avec certitude qui se cache derrière ces noms, tandis que le nom des deux pécheurs de Galilée, Pierre et Jean, sont aujourd’hui bien connus et honorés dans le monde entier. Qui, de la foule innombrable des enfants de Dieu n’a pas reçu une bénédiction immense de leurs écrits ? Leurs noms seront un jour gravés de manière indélébile sur les douze fondements de la Jérusalem céleste avec ceux des autres « apôtres de l’Agneau » (Apoc. 21:14).

 

12.1.5    La comparution — Actes 4:7

« Et les ayant fait comparaître [litt. : placés au milieu], ils leur demandaient : Par quelle puissance ou par quel nom avez-vous fait ceci ? » (4:7).

Après que les membres du sanhédrin aient pris place, les sièges formant un demi-cercle, ils se firent présenter les deux détenus et les placèrent au milieu. De manière inattendue, les deux serviteurs de Jésus Christ qui n’avaient encore jamais participé à une si haute compagnie, se voyaient en être le point central, et sentaient tous les regards dirigés sur eux comme des ennemis. Quelles pouvaient être leurs impressions ? Se souvenaient-ils que peu de semaines auparavant, leur Seigneur et Maître avait dû se tenir devant la même assemblée pour recevoir Sa condamnation à mort ? Cela ne faisait augurer rien de bon ! Comment allait se terminer cette affaire ?

Quels pouvaient bien être les sentiments de leurs accusateurs quand ils ont vu devant eux ces deux disciples de Jésus, par lesquels un miracle indéniable avait été opéré ! Ils pensaient avoir complètement extirpé le mouvement religieux gravitant autour de Jésus, et voilà que depuis la mort de Son fondateur, ce mouvement avait repris vie par ces deux disciples. Il fallait s’y opposer avec la plus grande détermination ! Pensaient-ils pouvoir intimider ces gens simples par leur grande mise en scène et spécialement leurs questions scrutatrices ?

« Par quel puissance ou par quel nom avez-vous fait ceci ? » Les interrogateurs faisaient allusion à la guérison du paralytique, et ils semblent n’avoir jamais voulu mettre, ne serait-ce qu’une seule fois, le nom du Seigneur Jésus sur leurs lèvres.

C’était les mêmes conducteurs Juifs qui avaient accusé le Seigneur d’avoir fait Ses miracles par le chef des démons, et d’avoir chassé les démons par la puissance du diable. Il est bien possible que leur question eût le même arrière-fond : « par quelle puissance avez-vous fait cela ? ». Le vous, dans cette question, est accentué et comporte une intonation méprisante : « des gens comme vous ».

Ils avaient posé une pareille question au Seigneur, quand Il enseignait le peuple dans le temple et qu’Il annonçait l’évangile : « Dis-nous par quelle autorité tu fais ces choses, ou qui est celui qui t’a donné cette autorité » (Luc 20:1, 2). Cette fois-là, le Seigneur leur avait posé une question en contrepartie, parce qu’Il savait à quel point leurs consciences n’étaient touchées par rien, et Il ne se sentait pas tenu de leur répondre. Ils avaient dû alors avouer leur incapacité, et maintenant ils procédaient de la même manière à l’encontre de Ses disciples, croyant en venir facilement à bout.

 

12.1.6    Le troisième discours public de Pierre — Actes 4:8-10

Le Seigneur Jésus avait préparé Ses disciples à ce genre de situations où ils se trouvaient. Il leur avait dit qu’ils seraient livrés aux sanhédrins et fouettés dans leurs synagogues, et Il avait ajouté : « Quand ils vous livreront, ne soyez pas en souci comment vous parlerez, ni de ce que vous direz ; car il vous sera donné dans cette heure-là ce que vous direz ; car ce n’est pas vous qui parlez, mais c’est l’Esprit de votre Père qui parle en vous » (Matt. 10:17-20).

Nous pouvons bien nous représenter Pierre et Jean durant la nuit, en train de penser à ce qu’ils devraient dire le jour suivant. Mais il est certain que la Parole de leur Seigneur leur est revenue en mémoire par l’Esprit pour leur consolation : « Mettez donc dans vos cœurs de ne pas vous préoccuper à l’avance de votre défense, car moi je vous donnerai une bouche et une s